ЗМІСТ
1. Особистість як предмет гуманістичної психології. 2
2. Гуманістична теорія Еріха Фромма: свобода і екзистенційні потреби людини. 5
3.Гуманістіческая психологія Абрахама Маслоу: ієрархія мотивів, самоактуалізація і творчість людини. 8
4.Феноменологіческая психологія Карла Роджерса. 9
5.Віктор Франкл про сенс життя. 11
Використана література: 14

1. Особистість як предмет гуманістичної психології
Виникнення і розвиток гуманістичного напрямку у світовій психології пов'язане, перш за все, з філософськими працями екзистенціалістів С. К'єркегора, К. Ясперса, М. Хайдеггера, Ж.-П.Сартром. Одна з найважливіших для розвитку світової психологічної думки праця Ж. П. Сартра так і називалася «Екзистенціалізм - це гуманізм». [1] Екзистенціальна психологія найтіснішим чином пов'язана з філософією екзистенціалізму і є відгалуженням гуманістичної психології. Екзистенційний погляд на людину бере свій початок з конкретного і специфічного усвідомлення унікальності буття кожної людини, що існує в конкретний момент часу і простору. Екзистенціалісти вважали, що кожна людина свідомо і болісно осягає існування і смерть. Відкидаючи уявлення, що людина є продуктом генетичних, а також факторів впливу навколишнього середовища, екзистенціалісти підкреслюють ідею відповідальності кожного з нас за те, чим ми стаємо. Отже, екзистенціалісти переконані в тому, що будь-якій людині кинуто виклик - наповнити своє життя усвідомленим змістом, протиставляючи його навколишнього абсурду.
У 1960 роках гуманістичний напрям у психології оформилося завдяки, головним чином, роботам американських і європейських психологів: Е. Фромма, г.Олпорта, К. Роджерса, Р. Мея, А. Маслоу та ін
Слід зазначити, що ці видатні вчені не дотримувалися єдиних поглядів на предмет гуманістичної психології. Вони мали яскраво вираженими індивідуальностями і можна говорити про «психології Роджерса», «психотерапії Мея», «вченні Маслоу» і т.п. Це пов'язано з тим, що термін «гуманістична психологія" був придуманий групою психологів під керівництвом А. Маслоу. Це було, скоріше рух, ніж наукове перебіг. Головною метою такого наукового руху було створення життєздатної теоретичної альтернативи як біхевіоризму, так і психоаналізу. Це завдання було блискуче вирішена об'єднали свої наукові та світоглядні зусилля психологами. Гуманістична психологія була названа А. Маслоу «третьої психологічної силою». Тим самим підкреслювався характер її протистояння біхевіоризму і психоаналізу.
Теоретики - гуманісти підкреслюють, що кожна людина є архітектором своєї поведінки і життєвого досвіду. Люди - мислячі істоти, вільно вирішальні та вибирають свої дії. Таким чином, гуманістична психологія в якості основної моделі приймає відповідальну людину, вільно робить вибір з наданих можливостей.
Найбільш важлива концепція, яку почерпнули гуманістичні психологи у філософів-екзистенціалістів - це концепція становлення. Людина ніколи не буває статичним, він завжди в динаміці, в русі. Як вільна істота людина відповідальна за реалізацію найбільшого числа життєвих можливостей. З гуманістичної точки зору пошук справжнього існування вимагає чогось більшого, ніж задоволення біологічних потреб, і, навіть більшого, ніж задоволення соціальних потреб. Часто люди відмовляються від становлення, заперечуючи закладену в них можливість повноцінного людського існування. Для гуманістичного психолога така людина, що відмовився від пошуку сенсу, наповнення їм свого життя є зрадником самого себе. Той, хто зрадив людську сутність не в змозі відповісти на основні питання свого життя: хто я? Чи має моє життя сенс? Як я можу реалізувати себе, навіть, якщо я назавжди один? Замість цього людина може підкоритися вимогам суспільства і не виходити за ці межі. Гуманістичні психологи відзначають, що пошук сенсу життя - справа важка: багато стають відчуженими по відношенню до себе та інших, деяким не вистачає мужності наполягти на своєму, інші вважають за краще прийняти те, що говорять друзі і батьки, суспільство в цілому. Подолання цієї проблеми може спонукати людину зробити що-небудь вартісне. Люди повинні прийняти на себе відповідальність за вибір та напрям своєї долі, так як вони відповідальні за одну єдину життя - свою власну.
Крім того, екзистенційна філософія дала можливість розвинутися феноменологическому напрямку в психології. У центрі уваги цього напрямку - розуміння того, що людині відкрита швидше суб'єктивна реальність, ніж об'єктивна. Суб'єктивний досвід - основний феномен у вивченні й розумінні людини і людства. Зовнішнє поведінка є вторинним по відношенню до безпосереднього досвіду і його переживання. Ніщо не замінить досвід і його переживання.
Таким чином, «гуманістична психологія за своєю суттю - це напрям у світовій психології, що визнає своїм головним предметом особистість як унікальну цілісну систему, яка є не щось наперед дане, а« відкриту можливість »самоактуалізації, властиву тільки людині». [2] У центр уваги г.Олпорта потрапила, перш за все спрямованість людини в майбутнє, вільна реалізація потенцій. Для А. Маслоу відправними точками є творчість і потреба в самоактуалізації кожної людини. Для К. Роджерса - зміцнення віри в себе і можливості досягнення ідеального «Я». На основі теорії і практики цих вчених розвинулися психотерапевтичні напрямки, які отримали назви «особистісно-центрованої терапії», «екзистенціальної терапії», «логотерапии» та ін
Таким чином, специфіка предмета гуманістичної психології укладена в:
а) глибоких філософських коренях (на відміну від біхевіоризму або психоаналізу);
б) у розгляді особистості з точки зору її унікальних мотивів, і, в першу чергу, мотиву самоактуалізації;
в) в утвердженні свободи вибору можливостей кожною людиною і відповідальності за свій вибір і його наслідки;
г) у розумінні людини як глибоко творчого істоти;
д) в особливому призначення людини - шукати сенс свого життя, тим самим впорядковуючи світ.

2. Гуманістична теорія Еріха Фромма: свобода і екзистенційні потреби людини

Еріх Фромм один з перших психологів, які намагались розширити горизонти психоаналізу. Екзистенціальна філософія стала основою його гуманістичної теорії. За Е. Фроммом, невід'ємною рисою людського існування є самотність, ізоляція і відчуженість. У той же час, він був упевнений, що для кожного історичного періоду характерно прогресивний розвиток індивідуальності в міру того, як люди боролися за досягнення більшої особистої свободи у розвитку всіх своїх потенційних можливостей. Однак значна ступінь автономії і свободи вибору людей сучасного західного суспільства були досягнуті за рахунок втрати почуття повної безпеки і появи відчуття особистої незначущості. З точки зору Е. Фромма перед людьми в сучасному суспільстві стоїть дилема: свобода від соціальних, релігійних та інших обмежень зажадала від людини компенсації у вигляді безпеки і почуття приналежності до соціуму. Е. Фромм вважав, що ця прірва між свободою та безпекою стала причиною серйозних труднощів у людському існуванні. Люди борються за свободу і автономію, але сама ця боротьба викликає почуття відчуження від природи та суспільства. Люди мають потребу в тому, щоб мати владу над своїм життям і мати право вибору, але їм також необхідно бути пов'язаними з іншими людьми, відчувати себе частиною суспільства.
Людина, за Е. Фроммом, долає почуття самотності, супутнє свободі декількома шляхами (здійснює втечу від свободи): [3]
- Авторитаризмом, поєднуючи себе з чимось зовнішнім для посилення слабкого «Я»;
- Деструктивністю, що дозволяє подолати почуття неповноцінності, знищуючи і підкоряючи інших;
- Конформностью автомата, що передбачає абсолютне підпорядкування соціальним нормам.
Ці шляхи дозволяють подолати самотність до деякої міри, але, на думку Е. Фромма, людина перестає бути людиною в повному сенсі цього слова, тому що перестає прагнути до свободи вибору, втрачає індивідуальність, свій неповторний життєвий почерк. Втечі від свободи Е. Фромм протиставив позитивну свободу, що дозволяє залишитися унікальним і одночасно відчути себе частиною суспільства. Шляхи до позитивної свободи лежать через любов і працю. Таким чином, конфлікт між прагненням до свободи і прагненням до почуття безпеки являє собою величезну мотиваційну силу. Цей конфлікт обумовлений особливим видом потреб - екзистенційними, що не зводиться ні до біологічних, ні до соціальних. «Але чи почують наші діти голос, який скаже їм, куди йти і навіщо жити? Якимось чином вони відчувають, як і всі людські істоти, що життя повинно мати сенс, - але в чому він полягає? Адже не в протиріччях ж він, не в лукавстві і цинічною покірності, що зустрічаються на кожному кроці? Вони тягнуться на щастя, істини, справедливості, любові, відданості, але чи можемо ми відповісти на їхні запитання? »[4] Е. Фромм відповідає на ці питання, висуваючи опис п'яти основних екзистенціальних потреб:
- Потреба у встановленні зв'язків (людині необхідно когось любити, про когось піклуватися, зберігаючи при цьому свою індивідуальність);
- Потреба в подоланні (усі люди мають потребу в подоланні своєї пасивної, тваринної природи, для того щоб стати активними творцями свого життя);
- Потреба в корінні (люди потребують того, щоб відчувати себе невід'ємною частиною світу);
- Потреба в ідентичності (внутрішня потреба в тотожності з самим собою, для того щоб відчути свою несхожість на інших, щоб мати можливість сказати: «я - це я»);
- Потреба в системі поглядів і відданості (людині необхідно мати переконання для продуктивного розуміння світу і об'єкт відданості - вищу мету або віру в Бога).
При сильній фрустрированности цих потреб людина захворює, підривається його психічне та психологічне здоров'я. Цінність гуманістичної теорії Е. Фромма в тому, що він показав: людина хоче бути вільним серед вільних, індивідуальної частиною цілого. «Люди схожі, бо всім нам дісталася одна людська ситуація з її екзістенцмальнимі дихотомії; люди унікальні, бо кожен по-своєму вирішує свою людську проблему». [5] При неприйнятті на себе відповідальності за задоволення своїх екзистенційних потреб страждає як окрема особистість, так і суспільство, формуючи норму внутрішнього розколу своїх членів.

3.Гуманістіческая психологія Абрахама Маслоу: ієрархія мотивів, самоактуалізація і творчість людини

Фундаментальний тезу, яка лежить в основі позиції А. Маслоу - це вивчення людини як унікально організованого цілого. Крім того, А. Маслоу, як і інші гуманістичні психологи, вважав, що природа людини хороша чи, принаймні, нейтральна. Погляд його на людину можна назвати оптимістичним. Руйнівні сили починають говорити в людині тоді, коли у нього виявляються фрустрованих, незадоволені фундаментальні потреби, що утворюють ієрархію:
- Фізіологічні потреби (їжа, вода, сон тощо);
- Потреба в безпеці (стабільність, порядок);
- Потреба в любові й приналежності (сім'я, дружба);
- Потреба в повазі (самоповага, визнання);
- Потреба в самоактуалізації (розвиток здібностей). [6]
В якості одного з критеріїв психологічного здоров'я О. Маслоу, розглядав діючий мотив самоактуалізації своїх піддослідних. Він стверджував, що життя самоактуализирующееся людини ніколи не буває позбавлена ​​сенсу, а заповнена або реалізацією знайденого, або пошуками нових смислів. «Я уявляю собі самоактуализировавшегося людини не як звичайну людину, якій щось додано, а як звичайну людину, у якого ніщо не втрачено. Середня людина - це повне людська істота, з заглушеними і пригніченими здібностей та обдарувань ». [7]
А. Маслоу віддавав пріоритет, творчій стороні натури людини, вважаючи, що до творчості здатний кожен. І для цього не потрібно писати музику чи малювати картини. Можна проявляти себе як творчу людину в будь-якій справі. Творчість - це шлях до розвитку метамотивация, високих життєвих цінностей, і просто - даність. Мабуть, здатність проявляти себе як творча істота - це одна з ознак людини взагалі, відмінність його від інших живих організмів. Таким чином, А. Маслоу стверджував, що сенс людського життя підвладний його творцю - людині.

4.Феноменологіческая психологія Карла Роджерса

У результаті своїх клінічних спостережень К. Роджерс прийшов до висновку, що природа людини заслуговує глибокої довіри, що людина - це не поле битви несвідомих сил. Дуже багато чого в людині відкрито зараз чи буде відкрито його свідомості, якщо він цього захоче. Працюючи довгі роки з пацієнтами, що мають емоційні порушення К. Роджерс все більш і більш зміцнювався у своїй вірі в людину, в його сили, здібності, конструктивну спрямованість будь-якої особистості.
Фундаментальною передумовою теорії К. Роджерса є припущення, що люди використовують свій досвід для окреслення, визначення себе. Поле досвіду він назвав «феноменальним». Воно включає події, спогади, сприйняття, відчуття, які людина, може бути, не усвідомлює, але міг би, якщо б сфокусувався на них. Це особистий світ. У полі досвіду живе людська самість, що представляє собою організований зв'язний гештальт, постійно знаходиться в процесі формування у міру зміни ситуації. Кожен з нас - носій як реальної самості, так і ідеальної. Ступінь «розриву» між самість і ідеальної самостью - це показник незадоволеності собою, невротичних труднощів.
Поряд з позитивною точкою зору на природу людини К. Роджерс висунув гіпотезу про те, що це поведінка надихається і регулюється певним об'єднуючим мотивом - тенденцією до актуалізації, найважливішим аспектом якої є самоактуалізація. «За К. Роджерсу тенденція до самоактуалізації - не просто один з мотивів поряд з іншими. «Слід зазначити, що тенденція до самоактуалізації - єдиний мотив, постульований в цій теоретичній системі ... Самість, наприклад, - важливе поняття в нашій теорії, але самість нічого не «робить», це всього лише вираження загальної тенденції організму вести себе таким чином, щоб підтримувати і посилювати себе ». [8]
Феноменологічний підхід до особистості, який розвинувся, багато в чому, завдяки роботам К. Роджерса, стверджує внутрішню реальність - почуття, думки, відчуття, поняття людини, що існують в межах внутрішньої системи координат. Тобто суб'єктивна реальність є основою для дійсного поведінки людини. Ми реагуємо на події, виходячи з власного сприйняття їх. З вищесказаного випливає важливий висновок: психологічна реальність феноменів є виключно функцією того, як вони сприймаються людьми. Подальший розвиток феноменологічного підходу принесло з собою поняття психічної реальності, що відбиває процеси, що відбуваються в суб'єктивний світ людини, що призводять до об'єктивних наслідків. За К. Роджерсу, сенс власного буття людина, також шукає, виходячи з власних уявлень, відчуттів, осяянь. Пошук його - справа суто суб'єктивне. Він здійснюється людиною в русі по стежках внутрішнього світу. Не можна дати людині сенс - він може знайти його тільки сам.
Роджерс приділяв велику увагу становленню людини, постійно відкриває в собі нові здібності, якості, смисли, «... людину більш відкритого до всіх складових його організмічного досвіду; людини, у якого виникає довіра до свого організму як до інструменту чуттєвої життя; людини, який вважає, що локус оцінки лежить всередині нього, людину, яка вчиться жити як учасник поточного процесу, в якому в потоці досвіду він постійно виявляє свої нові якості. Це деякі з тих складових, які, я думаю, входять у становлення людини ». [9]

5.Віктор Франкл про сенс життя
З 1942 по 1945 р.р. В. Франкл був в'язнем у нацистських концентраційних таборах в Аушвіці і Дахау, де померли його брат, батьки і дружина. Під впливом перебування в цих таборах викристалізувалися його думки про сенс життя і страждання, і це в якійсь мірі визначило його рішення зайнятися розповсюдженням своїх переконань, які допомогли йому зберегти життя. [10] В. Франкл помер у віці 92 років у Відні, де і похований. Він є засновником «третьої» Віденської школи психотерапії - логотерапии («логос» в даному випадку - «сенс»).
Згідно з поглядами В. Франкла, прагнення до сенсу є центральним мотивом людського існування. «У явному або неявному вигляді - це питання притаманний самій природі людини». [11] Сумніви в сенсі життя, таким чином, ніколи не можна розглядати як прояви психічної патології, ці сумніви значно більшою мірою відображають істинно людські переживання, вони є ознакою самого людського в людині. Людині, на відміну від тварин, дано виявити проблематичність свого існування і відчути неоднозначність буття. Проблема сенсу життя може буквально заволодіти людиною.
Сенс не досягається шляхом прямого пошуку, а народжується в результаті відкриття. Ті, хто звик потурати своїм слабкостям, можуть відчути свою нікчемність і ненормальність, відчуваючи екзистенційний вакуум, тобто відчуття, що життя втрачена. Пізніше може розвинутися розлад, яке В. Франкл назвав ноогеніческім неврозом, що виявляється у відчутті непотрібності існування. Власне логотерапия і була направлена ​​на лікування цієї хвороби. Психотерапевт допомагає своєму клієнтові відкрити сенс. При цьому всіляко підкреслюється, що логотерапия намагається боротися з тими душевними розладами, які не відносяться до розряду хвороб у клінічному сенсі, оскільки основне призначення «психотерапії в духовному сенсі» - справлятися з тими стражданнями, які викликані філософськими проблемами, поставленими перед людиною життям.
Згідно В. Франкл, сенс життя постійно змінюється, але він ніколи не зникає. «Людське існування ніколи не буває безглуздим. Життя людини повне змісту до самого кінця - до самого його останнього подиху. І поки свідомість не покинула людину, він постійно зобов'язаний реалізовувати цінності та нести відповідальність. Він у відповіді за реалізацію цінностей до самого останнього моменту свого існування ». [12]
На противагу науковим поглядам А. Маслоу і К. Роджерса, В. Франкл стверджує, що сенс виходить за рамки самоактуалізації і існує на трьох рівнях:
а) найвищий сенс (на рівні світобудови);
б) сенс моменту;
в) загальноприйнятий щоденний сенс. Ми можемо знайти сенс життя трьома способами:
- Шляхом здійснення вчинку;
- Шляхом переживання цінності (наприклад, захоплюючись витворами культури);
- Шляхом страждання (займаючись пошуком адекватного ставлення до неминучого);
Людина перестає цінувати життя тоді, коли втрачає її сенс. Якщо у людини є підстави для життя, то він винесе майже будь-які її умови. Величезну психотерапевтичну силу має переконання людини в тому, що йому є заради чого жити. «Особливо яскраво це виявляється в тому випадку, коли людині це завдання здається, ніби спеціально призначеної для нього особисто, коли вона є чимось на зразок місії. Таке завдання допомагає людині відчути свою незамінність, життя набуває сенсу вже тому, що вона незамінна ». [13]
В. Франкл вважав, що кожна людина має свою мету в житті, яку він в змозі досягти. Чим більше він бачить життя як виконання поставлених перед ним завдань, тим більш повної сенсу здається вона йому. Крім того, на його думку, життєвого завдання «взагалі» не існує, «саме питання про завдання« взагалі »або про сенс життя« взагалі »- безглуздий ... Ми завжди повинні враховувати конкретну ситуацію і конкретної людини». [14] Таким чином, виявляється індивідуальність та унікальність життєвих смислів, їх неповторність. А це передбачає прийняття відповідальності за своє життя кожною людиною. Тільки прийнявши на себе відповідальність можна прожити змістовно багате життя.

Використана література:

1. Психологія. Словник / заг. ред. А. В. Петровського та М. Г. Ярошевського., М., 1990;
2. С. Гледдінг. Психологічне консультування. Пітер., 2002;
3. Теорії особистості в західно-європейської та американської психології / ред.-упоряд. Д. Я. Райгородський. Самара, 1996;
4. Психологія і психоаналіз характеру / ред.-упоряд. Д. Я. Райгородський., Самара, 1998;
1. Сутінки богів / під ред. А. А. Яковлєва., М., 1990;