Зміст
У чому сенс життя? Постановки проблеми
Філософія про сенс життя, про смерть і безсмертя людини
Скільки жити людині? Як жити? В ім'я чого жити?
«Право на смерть»
У чому сенс життя? Постановки проблеми
У житті кожної нормальної людини рано чи пізно настає момент, про кінцівки свого індивідуального існування. Людина єдина істота, яка усвідомлює свою смертність і може робити її предметом роздумів. Але неминучість власної смерті сприймається людиною аж ніяк не як відвернена істина, а викликає сильне емоційне потрясіння, торкається самих глибин її внутрішнього світу.
Першою реакцією, наступного за усвідомленням своєї смертності, може бути відчуття безнадійності і розгубленості, навіть панічною. Долаючи ці почуття, людина, проте, все життя існує, обтяжений знанням про прийдешню власну смерть, більше того, це знання, хоча в більшості життєвих ситуацій воно таїться в прихованих глибинах свідомості, стає тим не менш основоположним у подальшому духовному розвитку людини. Наявність такого знання в духовному досвіді людини значною мірою і пояснюється гострота, з якою перед ним постає питання про сенс і мету життя.
Роздуми над цим питанням для багатьох людей виявляється вихідним пунктом у виробленні того, що прийнято називати основний «лінією» життя. Відхилення від цієї «лінії» нерідко призводять до болісних моральним колізій, а її втрата - до моральної, а то й до фізичної загибелі людини. Мета і сенс життя кожної особистості тілесно пов'язаний з соціальними ідеями і діями, що визначають мету і сенс людської історії, суспільства, в якому людина живе і трудиться, людства як цілого, його призначення, а отже, відповідальність на Землі й у Всесвіті. Цією відповідальністю чітко окреслюються межі того, що можуть і чого не можуть ні за яких умов робити на індивідуальному і соціальному рівні людина і людство. Цим же і визначається і те, якими засобами можуть чи не можуть вони домагатися своїх цілей, навіть якщо ці цілі видаються високими моральними.
Але навіть якщо людина керується у своєму житті моральними цілями і використовує для їх досягнення адекватні засоби, він розуміє що не завжди можна домогтися бажаного результату. І виникає питання: що ж, життя його - єдина, неповторна - зрівнюється з життям тих, хто живе безцільно, аморально, творить зло і несправедливість? Питання це тим більш значущий, що життя кожної людини не нескінченна, а обривається смертю і небуттям. Не втрачають внаслідок цього зміст визначення добра і зла, правди і брехні? Люди шукали вихід з цього гнітючого протиріччя. І знаходили його на початку в постулаті про «невмирущості душі» і «загробному відплату», а потім у поданні про «абсолютне розум» і «абсолютних моральних цінностях».
Усвідомлюючи кінцівку свого земного існування і задаючись питанням про сенс життя, людина виробив власне ставлення до життя і смерті. Історія світової культури розкриває споконвічну зв'язок пошуків сенсу людського життя зі спробами розгадати таїнство буття.
Пошуками відповіді на це питання займалися і займаються і міфологія, і релігійні вчення, і мистецтво, і різні напрямки філософії. Філософія апелює передусім до розуму людини і виходить з того, що людина має шукати відповідь самостійно, докладаючи духовні зусилля. Філософія допомагає йому, акумулюючи і критично аналізуючи попередній досвід людства, в такого роду пошуках.
Філософський матеріалізм заперечує будь-яку можливість фізичного безсмертя людини, не залишаючи йому надії на загробне життя. Тому продумано, осмислено приймаючи матеріалістичний світогляд, людина робить важкий крок, що вимагає особистої мужності і сили духу. Труднощі цього кроку погіршується й тим, що накопичений моральний досвід довгий час осмислюється в рамках релігійних систем.
Філософія, яких позицій вона не дотримувалася, не тільки не знімає питання про сенс життя, про смерть і безсмертя, але й, навпаки, дозволяє поставити його в найбільш гострій формі, тим самим у повній мірі виявляючи його гуманістичний зміст.
Філософія про сенс життя, про смерть і безсмертя людини
Від усіх живих істот людину відрізняє понад усе те, що протягом всього свого життя він ніколи не досягає вищих «цілей» життя, в цьому сенсі він - адекватно не реалізоване істота. Така нереалізовуваність містить в собі спонукальні причини творчої діяльності, не укладені в безпосередніх її мотиви. Тому покликання, призначення, завдання кожної людини - всебічно розвивати свої здібності, зробити свій особистий внесок в історію.
У цьому і полягає сенс життя окремої особистості, який вона реалізує через суспільство, але в принципі, такий же і сенс життя суспільства і людства в цілому. Збіг особистого і громадського, вірніше, міра цієї єдності, неоднакова на різних етапах своєї історії. Цей захід не є надлічностной або надсуспільний, але об'єднує сенс і мета життя особи і суспільства, вони можуть перебувати в суперечності один з одним або, навпаки, співпадати в залежності один від одного.
Таке розуміння сенсу і цінності людського життя спирається на вченні про соціальну сутність людини. Добре про це сказав Л.М. Толстой: «Людина може розглядати себе як тварина серед тварин, що живуть сьогоднішнім днем, він може розглядати себе і як члена сім'ї і як члена суспільства, народу, що живе століттями, може і навіть неодмінно повинен (тому що до цього нестримно тягне розум) розглядати себе як частина всього нескінченного світу, що живе нескінченний час. І тому розумна людина повинна був зробити і завжди робив по відношенню нескінченно малих життєвих явищ, які можуть впливати на його вчинки, то, що в математиці називається інтегруванням, тобто установляет, своє ставлення до всього безкінечного за часом простору світу, розуміючи його як єдине ціле ». Л.М. Толстой бачив сенс не в тому, щоб жити, знаючи «що життя є дурна, зіграна надо мною жарт». Визнавати «нісенітницю життя» Толстой не міг, як не міг бачити її сенс тільки лише в особисте благо. Жити, не турбуючись про суспільне благо, за Толстим, може тільки «тваринна особистість». На таку тваринне життя було і буде приречене більшість трудящих. У думках Толстого приваблює висока людяність.
Думка про неминучу біологічної кончину людини, яка походить червоною ниткою через усю творчість цього автора, нерозривно пов'язане із затвердженням морального, духовного безсмертя людини. Смерть страшна для тих, хто «не бачить, як безглузда і згубна його особиста самотнє життя, і хто думає, що він не помре ... Я помру так само як усі ... але моя смерть буде мати сенс і для мене і для всіх».
Поетично і образно висловив це В.А. Жуковський:
Про милих супутниках, які наш світ
Своїм супроводжує для нас животворить
Не гори з тугою: їх немає;
Але з вдячністю: були.
Етичний сенс життя Толстой поширює і на смерть, і тому для нього «людина померла, але його ставлення до світу продовжує діяти на людей, навіть не так як за життя, а у величезне число разів сильніше ...»
На дещо іншому розумінні морально - філософського сенсу життя робить акцент інший російський мислитель - В. С. Соловйов. Воно резюмується у нього в тому, як вирішується їм питання про співвідношення особистості і суспільства, їхніх інтересів і цілей. На думку Соловйова «не можна по суті протиставляти особистість і суспільство, не можна питати, що з цих двох є мета і що тільки засіб». Соловйов у своїх працях виступає з позиції морально-етичного гуманізму, критикуючи всякі форми уявного колективізму і стверджуючи моральний сенс людського життя як процес вдосконалення її соціальної функції і духовних основ.
Скільки жити людині? Як жити? В ім'я чого жити?
Такий підхід дозволяє в новому ракурсі, виходячи з соціальних і моральних підстав, глянути й на проблему тривалості людського життя. Продовження життя може ставитися як деяка наукова та соціально усвідомлена мета, але тоді виникає питання: для чого це необхідно особистості і суспільству? І з точки зору суто гуманістичної, збільшення нормальної соціальної тривалості життя видається прогресивним процесом у відношенні і окремих особистостей, і людського суспільства в цілому.
Інша річ - біологічна тривалість життя людини. Тут виникає багато нових наукових питань, але вони також не можуть розглядатися у відриві від соціальних і морально-гуманістичних питань, що визначаються спільним рішенням проблеми, що відноситься до сутності і сенсу людського життя. У сучасних концепціях стверджується ідея про можливість і необхідність досягнення за допомогою наукових методів максимуму видової тривалості життя людини. У зв'язку з розглядом різноманітних штучних способів продовження життя йдеться навіть про те, що людство стоїть «на порозі нової ери, коли медицина перетворить Ното sapieпs в Ното loпgevus - сверхдолгожітелей.
Важливо мати на увазі, що нове бачення життя має виходити насамперед із гуманістичних ідеалів і цінностей, з чіткого визначення змісту того, для чого людині треба жити довше. Не сама по собі тривалість індивідуального життя може служити метою науки і суспільства, а оптимальна реалізація сутнісних сил людини, розвиток багатства людської природи, ступінь причетності особистості до колективного життя людства.
Трагізм особистісного зіткнення зі смертю не знімається морально-філософським свідомістю не тільки родового, а й особистісного безсмертя в культурі людства, в його історії. Тому реалізм точніше, реальний гуманізм - є адекватною морально-філософською основою наукового та гуманного підходу до питань смерті і безсмертя людини. Цей підхід не дає остаточних рішень. Він позначає загальну світоглядну позицію і життєві шляхи вирішення цих питань.
Право на смерть
У наші дні соціально-етичні та морально-гуманістичні аспекти проблеми смерті привертають до себе дедалі більшу увагу не тільки у зв'язку з усе більш широко усвідомлюваними і актуальними особистісними дилемами і альтернативами буття, але і з успіхами біомедичних досліджень.
У якійсь мірі сам термін «право на смерть» звучить парадоксально: протягом століть передумовою всіх людських прав було найголовніше - право на життя. У цілому будь-які з будь-коли проголошує право людини можна розглядати як розгортання, розширення чи конкретизацію цього основоположного права, бо кожен із них обов'язково є одним із проявів життя, задоволенням яких-небудь життєвих потреб, інтересів, прагнень. Добровільний же відхід з життя самогубство - засуджувався релігією, аж до того, що самогубців заборонялося ховати на кладовищах. Нині, завдяки інтенсивному розвитку медицини, питання про життя і смерть часом виявляється питанням вибору. Причому цей вибір здійснює не тільки людина, про життя і смерть якого йде мова, але й інші особи.
Сучасні філософи, юристи, лікарі, теологи прагнуть вирішити два фундаментальних питання: чи може евтаназія взагалі мати моральне обгрунтування і якщо так, то за яких умов вона повинна бути узаконена? При вирішенні цих питань багато хто з вчених займають антіпатерналістскую позицію, вважаючи, що найважливішим моральним принципом є право свободи вибору. Вони виходять з того, що втручання в свободу дії індивіда, у тому числі в його рішення прискорити настання своєї смерті, морально невиправдано в тому випадку, якщо він цим не приносить шкоди іншим, і акт евтаназії як прояв індивідуальної свободи не повинен тоді заборонятися законом.
Міркування антіпатерналістов нерідко будуються таким чином: сучасна медична технологія значно збільшила і продовжує інтенсивно збільшувати можливості продовження життя, але вмираючі люди іноді самі помічають поступове руйнування своєї природної природи, всіх форм активності і не тільки піддаються постійним фізичним стражданням, а й усвідомлюють свою обтяжливість для своїх близьких. У таких випадках, 'на думку антіпатерналістов, аморально не дозволити людині померти.
Вчені ж, схиляються до патерналізму, вважають евтаназію неприпустимою, висуваючи проти моральної правомірності позбавлення людини життя наступні основні аргументи. По-перше, людське життя недоторканною. По-друге, при евтаназії можливі зловживання з боку лікарів, членів сім'ї або інших зацікавлених осіб. По-третє, евтаназія суперечить принципу «поки є життя, є надія».
Сьогодні філософські роздуми про життя і смерті виявляються необхідними і для вирішення конкретних проблем, що виникають у зв'язку з розвитком біології, медицини та охорони здоров'я. Гуманістичний підхід шукає для людини морально-моральну опору перед лицем смерті, включаючи те, що відноситься, так би мовити, до культури вмирання.
Реальний філософський гуманізм дає ідеал, що визначає сенс людського життя в її індивідуальних, особистісних і загальнолюдських, соціальних параметрах. Цей ідеал передбачає діалектичну взаємозв'язок природно-біологічного і соціального, кінцевого і нескінченного, смерті і безсмертя людини, який може знайти відповідні його сутності завершені форми тільки в матеріальній та духовній культурі людства. Саме на це в кінцевому рахунку і грунтується регулююча роль моральності як в індивідуальному житті людини, так і в його ставленні до смерті. І це дозволяє стверджувати, що лише в безсмертя розуму і гуманності людини - безсмертя людства.
Але питання про сенс людського життя має й інший бік, що відноситься до реальної, природно-біологічної нескінченності людства і безсмертя його розуму, а також до можливості інших форм життя та розуму, інших, позаземних цивілізацій в нескінченному Всесвіті. Ця надзвичайно цікава сторона питання інтенсивно обговорюється в сучасній науковій і філософській літературі. Космизация людства, вихід його в майбутньому в безмежні простори Всесвіту змінять багато в чому і наші уявлення про час, що, мабуть, буде пов'язано з новим розумінням сенсу людського життя, її тривалості, смерті і безсмертя, призведе до усвідомлення космічного призначення та відповідальності людини і людства.
Бібліографічний список
1. Введення у філософію: Навч. посібник для вузів / Авт. колл.: Фролов І.Т. та ін - 2-е вид., перераб. і доп. - М.: Республіка, 2002. - 623 с.
2. П.В. Алексєєв, А.В. Панін. Філософія. Підручник. Видання друге, перероблене і доповнене. М. «Проспект», 1999. - 576с.
У чому сенс життя? Постановки проблеми
Філософія про сенс життя, про смерть і безсмертя людини
Скільки жити людині? Як жити? В ім'я чого жити?
«Право на смерть»
У чому сенс життя? Постановки проблеми
У житті кожної нормальної людини рано чи пізно настає момент, про кінцівки свого індивідуального існування. Людина єдина істота, яка усвідомлює свою смертність і може робити її предметом роздумів. Але неминучість власної смерті сприймається людиною аж ніяк не як відвернена істина, а викликає сильне емоційне потрясіння, торкається самих глибин її внутрішнього світу.
Першою реакцією, наступного за усвідомленням своєї смертності, може бути відчуття безнадійності і розгубленості, навіть панічною. Долаючи ці почуття, людина, проте, все життя існує, обтяжений знанням про прийдешню власну смерть, більше того, це знання, хоча в більшості життєвих ситуацій воно таїться в прихованих глибинах свідомості, стає тим не менш основоположним у подальшому духовному розвитку людини. Наявність такого знання в духовному досвіді людини значною мірою і пояснюється гострота, з якою перед ним постає питання про сенс і мету життя.
Роздуми над цим питанням для багатьох людей виявляється вихідним пунктом у виробленні того, що прийнято називати основний «лінією» життя. Відхилення від цієї «лінії» нерідко призводять до болісних моральним колізій, а її втрата - до моральної, а то й до фізичної загибелі людини. Мета і сенс життя кожної особистості тілесно пов'язаний з соціальними ідеями і діями, що визначають мету і сенс людської історії, суспільства, в якому людина живе і трудиться, людства як цілого, його призначення, а отже, відповідальність на Землі й у Всесвіті. Цією відповідальністю чітко окреслюються межі того, що можуть і чого не можуть ні за яких умов робити на індивідуальному і соціальному рівні людина і людство. Цим же і визначається і те, якими засобами можуть чи не можуть вони домагатися своїх цілей, навіть якщо ці цілі видаються високими моральними.
Але навіть якщо людина керується у своєму житті моральними цілями і використовує для їх досягнення адекватні засоби, він розуміє що не завжди можна домогтися бажаного результату. І виникає питання: що ж, життя його - єдина, неповторна - зрівнюється з життям тих, хто живе безцільно, аморально, творить зло і несправедливість? Питання це тим більш значущий, що життя кожної людини не нескінченна, а обривається смертю і небуттям. Не втрачають внаслідок цього зміст визначення добра і зла, правди і брехні? Люди шукали вихід з цього гнітючого протиріччя. І знаходили його на початку в постулаті про «невмирущості душі» і «загробному відплату», а потім у поданні про «абсолютне розум» і «абсолютних моральних цінностях».
Усвідомлюючи кінцівку свого земного існування і задаючись питанням про сенс життя, людина виробив власне ставлення до життя і смерті. Історія світової культури розкриває споконвічну зв'язок пошуків сенсу людського життя зі спробами розгадати таїнство буття.
Пошуками відповіді на це питання займалися і займаються і міфологія, і релігійні вчення, і мистецтво, і різні напрямки філософії. Філософія апелює передусім до розуму людини і виходить з того, що людина має шукати відповідь самостійно, докладаючи духовні зусилля. Філософія допомагає йому, акумулюючи і критично аналізуючи попередній досвід людства, в такого роду пошуках.
Філософський матеріалізм заперечує будь-яку можливість фізичного безсмертя людини, не залишаючи йому надії на загробне життя. Тому продумано, осмислено приймаючи матеріалістичний світогляд, людина робить важкий крок, що вимагає особистої мужності і сили духу. Труднощі цього кроку погіршується й тим, що накопичений моральний досвід довгий час осмислюється в рамках релігійних систем.
Філософія, яких позицій вона не дотримувалася, не тільки не знімає питання про сенс життя, про смерть і безсмертя, але й, навпаки, дозволяє поставити його в найбільш гострій формі, тим самим у повній мірі виявляючи його гуманістичний зміст.
Філософія про сенс життя, про смерть і безсмертя людини
Від усіх живих істот людину відрізняє понад усе те, що протягом всього свого життя він ніколи не досягає вищих «цілей» життя, в цьому сенсі він - адекватно не реалізоване істота. Така нереалізовуваність містить в собі спонукальні причини творчої діяльності, не укладені в безпосередніх її мотиви. Тому покликання, призначення, завдання кожної людини - всебічно розвивати свої здібності, зробити свій особистий внесок в історію.
У цьому і полягає сенс життя окремої особистості, який вона реалізує через суспільство, але в принципі, такий же і сенс життя суспільства і людства в цілому. Збіг особистого і громадського, вірніше, міра цієї єдності, неоднакова на різних етапах своєї історії. Цей захід не є надлічностной або надсуспільний, але об'єднує сенс і мета життя особи і суспільства, вони можуть перебувати в суперечності один з одним або, навпаки, співпадати в залежності один від одного.
Таке розуміння сенсу і цінності людського життя спирається на вченні про соціальну сутність людини. Добре про це сказав Л.М. Толстой: «Людина може розглядати себе як тварина серед тварин, що живуть сьогоднішнім днем, він може розглядати себе і як члена сім'ї і як члена суспільства, народу, що живе століттями, може і навіть неодмінно повинен (тому що до цього нестримно тягне розум) розглядати себе як частина всього нескінченного світу, що живе нескінченний час. І тому розумна людина повинна був зробити і завжди робив по відношенню нескінченно малих життєвих явищ, які можуть впливати на його вчинки, то, що в математиці називається інтегруванням, тобто установляет, своє ставлення до всього безкінечного за часом простору світу, розуміючи його як єдине ціле ». Л.М. Толстой бачив сенс не в тому, щоб жити, знаючи «що життя є дурна, зіграна надо мною жарт». Визнавати «нісенітницю життя» Толстой не міг, як не міг бачити її сенс тільки лише в особисте благо. Жити, не турбуючись про суспільне благо, за Толстим, може тільки «тваринна особистість». На таку тваринне життя було і буде приречене більшість трудящих. У думках Толстого приваблює висока людяність.
Думка про неминучу біологічної кончину людини, яка походить червоною ниткою через усю творчість цього автора, нерозривно пов'язане із затвердженням морального, духовного безсмертя людини. Смерть страшна для тих, хто «не бачить, як безглузда і згубна його особиста самотнє життя, і хто думає, що він не помре ... Я помру так само як усі ... але моя смерть буде мати сенс і для мене і для всіх».
Поетично і образно висловив це В.А. Жуковський:
Про милих супутниках, які наш світ
Своїм супроводжує для нас животворить
Не гори з тугою: їх немає;
Але з вдячністю: були.
Етичний сенс життя Толстой поширює і на смерть, і тому для нього «людина померла, але його ставлення до світу продовжує діяти на людей, навіть не так як за життя, а у величезне число разів сильніше ...»
На дещо іншому розумінні морально - філософського сенсу життя робить акцент інший російський мислитель - В. С. Соловйов. Воно резюмується у нього в тому, як вирішується їм питання про співвідношення особистості і суспільства, їхніх інтересів і цілей. На думку Соловйова «не можна по суті протиставляти особистість і суспільство, не можна питати, що з цих двох є мета і що тільки засіб». Соловйов у своїх працях виступає з позиції морально-етичного гуманізму, критикуючи всякі форми уявного колективізму і стверджуючи моральний сенс людського життя як процес вдосконалення її соціальної функції і духовних основ.
Скільки жити людині? Як жити? В ім'я чого жити?
Такий підхід дозволяє в новому ракурсі, виходячи з соціальних і моральних підстав, глянути й на проблему тривалості людського життя. Продовження життя може ставитися як деяка наукова та соціально усвідомлена мета, але тоді виникає питання: для чого це необхідно особистості і суспільству? І з точки зору суто гуманістичної, збільшення нормальної соціальної тривалості життя видається прогресивним процесом у відношенні і окремих особистостей, і людського суспільства в цілому.
Інша річ - біологічна тривалість життя людини. Тут виникає багато нових наукових питань, але вони також не можуть розглядатися у відриві від соціальних і морально-гуманістичних питань, що визначаються спільним рішенням проблеми, що відноситься до сутності і сенсу людського життя. У сучасних концепціях стверджується ідея про можливість і необхідність досягнення за допомогою наукових методів максимуму видової тривалості життя людини. У зв'язку з розглядом різноманітних штучних способів продовження життя йдеться навіть про те, що людство стоїть «на порозі нової ери, коли медицина перетворить Ното sapieпs в Ното loпgevus - сверхдолгожітелей.
Важливо мати на увазі, що нове бачення життя має виходити насамперед із гуманістичних ідеалів і цінностей, з чіткого визначення змісту того, для чого людині треба жити довше. Не сама по собі тривалість індивідуального життя може служити метою науки і суспільства, а оптимальна реалізація сутнісних сил людини, розвиток багатства людської природи, ступінь причетності особистості до колективного життя людства.
Трагізм особистісного зіткнення зі смертю не знімається морально-філософським свідомістю не тільки родового, а й особистісного безсмертя в культурі людства, в його історії. Тому реалізм точніше, реальний гуманізм - є адекватною морально-філософською основою наукового та гуманного підходу до питань смерті і безсмертя людини. Цей підхід не дає остаточних рішень. Він позначає загальну світоглядну позицію і життєві шляхи вирішення цих питань.
Право на смерть
У наші дні соціально-етичні та морально-гуманістичні аспекти проблеми смерті привертають до себе дедалі більшу увагу не тільки у зв'язку з усе більш широко усвідомлюваними і актуальними особистісними дилемами і альтернативами буття, але і з успіхами біомедичних досліджень.
У якійсь мірі сам термін «право на смерть» звучить парадоксально: протягом століть передумовою всіх людських прав було найголовніше - право на життя. У цілому будь-які з будь-коли проголошує право людини можна розглядати як розгортання, розширення чи конкретизацію цього основоположного права, бо кожен із них обов'язково є одним із проявів життя, задоволенням яких-небудь життєвих потреб, інтересів, прагнень. Добровільний же відхід з життя самогубство - засуджувався релігією, аж до того, що самогубців заборонялося ховати на кладовищах. Нині, завдяки інтенсивному розвитку медицини, питання про життя і смерть часом виявляється питанням вибору. Причому цей вибір здійснює не тільки людина, про життя і смерть якого йде мова, але й інші особи.
Сучасні філософи, юристи, лікарі, теологи прагнуть вирішити два фундаментальних питання: чи може евтаназія взагалі мати моральне обгрунтування і якщо так, то за яких умов вона повинна бути узаконена? При вирішенні цих питань багато хто з вчених займають антіпатерналістскую позицію, вважаючи, що найважливішим моральним принципом є право свободи вибору. Вони виходять з того, що втручання в свободу дії індивіда, у тому числі в його рішення прискорити настання своєї смерті, морально невиправдано в тому випадку, якщо він цим не приносить шкоди іншим, і акт евтаназії як прояв індивідуальної свободи не повинен тоді заборонятися законом.
Міркування антіпатерналістов нерідко будуються таким чином: сучасна медична технологія значно збільшила і продовжує інтенсивно збільшувати можливості продовження життя, але вмираючі люди іноді самі помічають поступове руйнування своєї природної природи, всіх форм активності і не тільки піддаються постійним фізичним стражданням, а й усвідомлюють свою обтяжливість для своїх близьких. У таких випадках, 'на думку антіпатерналістов, аморально не дозволити людині померти.
Вчені ж, схиляються до патерналізму, вважають евтаназію неприпустимою, висуваючи проти моральної правомірності позбавлення людини життя наступні основні аргументи. По-перше, людське життя недоторканною. По-друге, при евтаназії можливі зловживання з боку лікарів, членів сім'ї або інших зацікавлених осіб. По-третє, евтаназія суперечить принципу «поки є життя, є надія».
Сьогодні філософські роздуми про життя і смерті виявляються необхідними і для вирішення конкретних проблем, що виникають у зв'язку з розвитком біології, медицини та охорони здоров'я. Гуманістичний підхід шукає для людини морально-моральну опору перед лицем смерті, включаючи те, що відноситься, так би мовити, до культури вмирання.
Реальний філософський гуманізм дає ідеал, що визначає сенс людського життя в її індивідуальних, особистісних і загальнолюдських, соціальних параметрах. Цей ідеал передбачає діалектичну взаємозв'язок природно-біологічного і соціального, кінцевого і нескінченного, смерті і безсмертя людини, який може знайти відповідні його сутності завершені форми тільки в матеріальній та духовній культурі людства. Саме на це в кінцевому рахунку і грунтується регулююча роль моральності як в індивідуальному житті людини, так і в його ставленні до смерті. І це дозволяє стверджувати, що лише в безсмертя розуму і гуманності людини - безсмертя людства.
Але питання про сенс людського життя має й інший бік, що відноситься до реальної, природно-біологічної нескінченності людства і безсмертя його розуму, а також до можливості інших форм життя та розуму, інших, позаземних цивілізацій в нескінченному Всесвіті. Ця надзвичайно цікава сторона питання інтенсивно обговорюється в сучасній науковій і філософській літературі. Космизация людства, вихід його в майбутньому в безмежні простори Всесвіту змінять багато в чому і наші уявлення про час, що, мабуть, буде пов'язано з новим розумінням сенсу людського життя, її тривалості, смерті і безсмертя, призведе до усвідомлення космічного призначення та відповідальності людини і людства.
Бібліографічний список
1. Введення у філософію: Навч. посібник для вузів / Авт. колл.: Фролов І.Т. та ін - 2-е вид., перераб. і доп. - М.: Республіка, 2002. - 623 с.
2. П.В. Алексєєв, А.В. Панін. Філософія. Підручник. Видання друге, перероблене і доповнене. М. «Проспект», 1999. - 576с.