Глава 5.
КУЛЬТУРА КАЗАХСТАНУ В XVIII - ПОЧАТКУ XX ВР.
Руйнування традиційних підвалин казахського суспільства, з одного боку, та затвердження нових суспільно-економічних відносин, з іншого, викликали до життя раніше не відомі види людської діяльності. Поглиблення суспільного поділу праці об'єктивно позначалося на культурі і духовному житті народу. В умовах, коли Казахстан опинився на перехресті інтересів Росії, Англії, Франції та інших держав, і помітно прискорилося промисло-но-транспортне, торгове та інше освоєння краю, в суспільній свідомості міцно утвердилося розуміння того, що історична перспектива за тими народами, які оволоділи досягненнями науки, техніки, культури.
Найбільш освічені представники народу добровільно взяли на себе велику місію вчителів, своїми знаннями сприяли розвитку культури краю. Простори для збереження та відтворення колишніх звичаїв, традицій, звичаїв були значно обмежені, нов той же час з'явилися нові соціокультурні цінності та орієнтири.
§ 1. Народна освіта j
Грамотність населення. Майже до середини XIX ст. навчання казахських дітей здійснювалося в мектебе, де головним вважалося механічне зазубрювання сур Корану. Функції вчителя виконував переважно мулла, як правило, не має уявлення про навчальні плани та методиці навчання, Мусульманські мектеби в основному відвідували хлопчики, що стало однією з причин високого рівня жіночої неписьменності. У 1884 р., наприклад, у мусульманських школах Верненского, Канальского і Ссргіопольского повітів навчалися 47,5 тис. хлопчиків і всього 17,3 тис. дівчаток. У 1895 р. «Киргизька степова газета», описуючи урок в мектебе, писала: «ІЕ юрти, де навчаються діти, несуться пекельні крики. Кожен учень викрикує свій урок ... Таке викладання триває близько чотирьох років. Після закінчення цього терміну учні проходять весь курс навчання і закінчують його, нічого не знаючи, залишаючись такими ж неуками, якими були ».
Кричуща неграмотність населення Казахстану виявилася в ході перепису 1897 р., хоча вона фіксувала перш за все вміння опитуваних читати по-російськи. Грамотність рідною мовою фіксувалася лише в тому випадку, якщо опитуваний не вмів читати по-російськи. Однак матеріали перепису не відображали рівня грамотності окремих народів. За даними перепису 1897 р. лише 8,1% населення краю належали до грамотних, грамотність чоловіків становила 12%, жінок - 3,6%. Відносно високий рівень азбучної грамотності спостерігався в північно-східних губерніях, де проживала основна частина переселенського населення.
Серйозного зростання рівня грамотності населення Казахстану не відбулося і на початку-ХХ ст.: З 10 дітей шкільного віку лише один відвідував школу. Якщо в центральних районах Росії з ініціативи прогресивної інтелігенції викоріненням азбучної неписьменності займалися недільні школи, земства, то в Казахстані справа далі слів не йшло. Ті недільні школи, які відкрилися в містах, охоплювали незначну кількість людей.
Шкільна і професійна освіта. У Казахстані народна освіта розвивалося по двох напрямках: релігійному і світському. Релігійний напрям представляли мектеби і медресе, що містилися на кошти батьків. Навчання велося на арабському алфавіті. Ще в XIX ст. Ч. Валіханов з гіркотою писав про тяжке становище аульних мектебе, де вчителювали в основному татарські мулли: «Жахлива фанатика, мертва схоластика і жодної реальної думки».
На початку XX ст. мектеби перестали задовольняти зрослі запити часу. Почався рух за реформування конфесійної школи, організаторами якого виступили джаддісти. Вони пропонували замінити буквослагательний метод навчання звуковим, доводили необхідність викладання в мектебе світських дисциплін - арифметики, географії, природознавства, історії та ін Там не менш новомстодние мектеби не набули широкого поширення.
У системі релігійної освіти великим впливом користувалися медресе. Вони готували мулл, викладачів мектебе і функціонували, як правило, при мечетях. Залежно від типу медресе визначався термін навчання - від трехдо чотириріччя. Поряд з вивченням ісламу учні отримували відомості з філософії, астрономії, історії, лінгвістиці, медицині, математиці.
З цього середовища вийшли найбільші діячі казахської культури А. Кунанбаєв, С. Торайгиров, М. Жумабаєв, Б. Майлін та ін
Навчальні заклади світського характеру відкрилися після приєднання краю до Росії. Вони готували чиновників для колоніального апарату, перекладачів, вчителів, медиків. Так, в 1786 р. у м. Омську відкрилася Азіатська школа, в 1789 р. - урядова школа при міновому дворі м. Оренбурга. Ці навчальні заклади навчали дітей, у т. ч. і казахських, професіями перекладача, писаря. Військових фахівців і адміністративних чиновників готували Неплюєвському кадетський корпус, відкритий в 1825 р. в м. Оренбурзі і Омський кадетський корпус, заснований в 1846 р.
Перша казахська радянська школа почала функціонувати з 1841 р. в Букеевской Орді за ініціативою хана Джангира. Учні цієї школи вивчали російську мову, математику, географію, східні мови, а також релігію - іслам. Наступним навчальним закладом для казахських дітей стала семирічна школа при Прикордонної комісії у м. Оренбурзі.
У 1850 р. при Оренбурзькій Прикордонної комісії відкрилася інша світська школа. За 19 років існування вона випустила 48 осіб. У 1857 р. школу успішно закінчив І. Ібрай.
В останній третині XIX ст. відкрилися міські училища, парафіяльні училища, прогімназії, російсько-казахські і російсько-тубільні училища та школи, аульних школи та школи початкової грамотності. Вони утримувалися за рахунок держави і виконували роль початкових навчальних закладів. У Букеевской Орді створювалися старшинські школи. Вчителями в них були казахи, що закінчили курс двокласного училища та склали іспит в учительській семінарії на звання вчителя. З 1898 по 1914 р. кількість початкових шкіл у Казахстані зросла з 730 до 1988, а чисельність учнів у них - з 29,1 тис. до 101 тис. чоловік.
Повільно розширювалася мережа середніх навчальних закладів - реаль-нихучіліш, чоловічих і жіночих гімназій. В 1914р. їх налічувалося 12 з чисельністю учнів 4 тис. чоловік.
Прогресивним явищем у постановці шкільної справи став розвиток жіночої освіти. Завдяки старанням І. Алтинса-рина в 1887 р. було відкрито жіноче училище в Іргиз. У 1890-1896 рр.. відкрилися російсько-казахські жіночі училища в Тургау, Кустанаї, селищі Карабутак, в Актюбінську.
До 18% р. в них навчалися 211 дівчат, у тому числі 70 казашек. Основними перешкодами на шляху до більш широкого поширення жіночої освіти у казахів були безправне становище жінок і реакційні традиції ісламу.
У складі учнів початкових і середніх навчальних закладів частка казахських дітей була незначна. Так, в Верненской чоловічої гімназії в 1911 р. навчалося 316 росіян і лише 10 казахів. У Сирдар'їнської області, за даними 1912 р., було 56 російсько-тубільних училищ, в яких навчалися 3 тис. дітей корінного населення, що становило 2% від загальної чисельності учнів.
Царизм розглядав шкільну освіту як один із дієвих засобів русифікації національних меншин. «Кінцевою метою освіти всіх інородців, що живуть у межах нашої вітчизни, - писав в 1870 р. Міністр народної освіти Д. А. Толстой, - безперечно, має бути обрусіння і злиття з російським народом». Майже в усіх навчальних закладах навчання велося російською мовою, не вивчалися історія та література корінного населення.
Глибокий слід в історії освіти та національної школи залишив Алтинсарін Ібрай. Народився він в Кустанайській області. Рано втративши батька, виховувався у діда-бія Балхожі Жанбурчіна, військового старшини Оренбурзької прикордонної комісії.
Після закінчення школи Ібрай близько трьох років працював писарем у свого діда, а потім в Оренбурзькому правлінні в якості перекладача. У 1860 р. обласне правління доручило йому відкрити початкову школу для казахських дітей в Оренбурзькому управлінні (Тургай) і призначив вчителем російської мови.
Натхнений просвітницькими ідеями, він роз'їжджав по аулах, роз'яснюючи населенню значення світської освіти. Зібравши у казахського населення кошти, він приступив до будівництва школи, урочисте відкриття якої відбулося 8 січня 1864 р. У школу записалися 16 хлопчиків, при школі був створений інтернат. У 1869 р. Ібрай поступив на службу в Тургайське повітове управління в якості діловода, потім виконував обов'язки старшого помічника повітового начальника і обов'язки повітового судді. За службовим обов'язком бував в аулах, брав участь у виборах волосного управителя і аульних старшин. На виборах намагався недавать ходу підкупам, хабарництву та зловживань. Незадоволені баї подавали на нього скарги до обласного управління, військовому губернатору та міністру внутрішніх справ, звинувачуючи його в порушенні правил виборів, передбачених «Тимчасовим положенням» 1868
У 1879 р. Ібрай отримав призначення на посаду інспектора. За його ініціативи та за безпосередньої участі було створено в Казахстані мережу народних світських шкіл, зокрема центральні училища у всехуезднихгородах області. З цією метою він їздив по казахським аулах Тургайській обл., Збирав у населення кошти, а потім відкрив двокласні російсько-киргизькі училища в Шалкарський, Миколаївському, Тургайськом і Илецкой повітах; укомплектував їх вчителями та учнями. Особливе значення Ібрай надавав обладнанню училищ, створення бібліотек при кожній школі. Багато сил і енергії він витратив на відкриття ремісничих
і сільськогосподарських училищ, надаючи виняткового значення у підготовці фахівців з-поміж корінного населення.
Сам І. Ібрай написав для учнів російсько-казахських шкіл два навчальних посібники: «Киргизька хрестоматія» і «Початкове керівництво до навчання киргизів російської мови». У перекладах з російських класиків, в оригінальних творах казахською мовою він пропагував ідеали демократичного просвітництва, плідно трудився для розвитку національної літератури і культури, в області формування казахського літературної мови.
Будучи діячем певної епохи, Ібрай не міг уникнути відомих суперечностей, обмеженості у своєму світогляді. Як і всі просвітителі, він переоцінював соціальну перетворюючу роль освіти.
Як освічена людина, Ібрай цікавився етнографією, збирав і систематизував усна народна творчість казахів.
Розширення шкільної освіти та зрушення в соціально-економічному вигляді казахського суспільства, як ніколи гостро поставили питання про підготовку кадрів фахівців. Першими професійними навчальними закладами були Туркестанська вчительська семінарія, заснована в 1879 р., і Оренбурзька казахська вчительська школа (1883 р.)
Положення про казахської учительській школі, затверджене Держрадою ще в 1880 р., передбачало щорічно виділяти 17580 руб. на утримання школи.
Пізніше вчительські семінарії відкрилися в Актюбінську, Верном, Семипалатинську, Уральську. Ці навчальні заклади підготували за весь дожовтневий період 300 вчителів-казахів.
У XIX ст. відкрилися сільськогосподарські та фельдшерські школи, звідки виходили фахівці з середньою освітою. Лише один Боровський лісовий технікум випустив з 1889 по 1917 рр.. 163 фахівця.
Однак професійні навчальні заклади дореволюційного Казахстанане відповідали потребам часу. У 1914-1915 навчальному році в семи середніх спеціальних навчальних закладах навчалося 352 чоловік, що не становило і 1% від загальної чисельності студентів вузів і технікумів Росії. У всьому краї не було ні одного інституту і університету.
§ 2. Наука і наукове вивчення Казахстану
З прийняттям казахами російського підданства наукове вивчення краю міцно увійшло в коло діяльності центральних державних структур і різних загонів дослідників. У Казахстані склалася, хоча і розрізнена, мережа наукових установ. Одні з них функціонували за рахунок державних асигнувань, інші з'явилися завдяки старанням ентузіастів.
Зближення і взаємопроникнення культур Росії і казахського народу збагатили в кінцевому рахунку загальнолюдську цивілізацію новими відкриттями, ідеями та іменами. Спілкування з передовими представниками російської науки сприяло становленню Ч. Валиханова як вченого світового рівня. Багато російські дослідники створили свої фундаментальні праці на основі матеріалів казахського фольклору, музики, усної історіографії, етнографії.
Перші спроби комплексного вивчення Казахстану, вжиті Росією в XVIII ст., Пов'язані з ім'ям М. В. Ломоносова. Він був ініціатором організації експедиційних досліджень території краю і створення його географічних карт, сприяв проведенню наукових пошуків з історії, лінгвістики, економіки та етнографії казахів.
У 1769 р. одну з перших експедицій очолив П. С. Паллас. Маршрут її проходив через Симбірськ, Оренбург, Ілецк, Орськ, Яєць-кий містечко, Гур'єв, Оренбург, Уфи. Результатом експедиції стала праця П. С. Палласа «Подорож по різних провінціях Російської імперії» у трьох частинах (СПб. 1773). У 1769-1772 р. І. Ричков провів у складі військ роботу зі збору відомостей на території Кара Тургаю, Тургаю, Тірсаккана, Ішиму, фортець Усть-Уйської, Крутоярського, Троїцька. Пізніше вийшов його праця «Денні записки подорожі капітана М. Ричкова в киргиз-Кайсацкой степу в 1771 р.» (1772).
Аналогічна робота проводилась і в наступні роки. Вона дозволила зібрати відомості по самому широкому колу проблем, пов'язаних з прийняттям казахами російського підданства, торгівлею, розвитком продуктивних сил краю, скотарства і землеробства, соціальною структурою казахського суспільства і його політичним устроєм.
Великим підсумком вивчення Казахстану російськими вченими з'явився вихід у світ книги А. І. Левшина «Опис киргиз-козачих, або киргиз-Кайсацкой орд і степів» у трьох частинах (1832). Казахська проблематика посідала значне місце в роботах В. В. Вельямі-нова-Зернова, І. В. Мушкетова, В. В. Радлова, П. П. Семснова-Тян-Шанського та багатьох ін
Різнобічну діяльність з вивчення Казахстану розгорнули наукові товариства. У 1867 р. було відкрито Оренбурзьке відділення Російського географічного товариства, де співпрацювали А. Алек-торів, І. Ібрай, А. Добросмислов, І. Крафт і ін Відділення займалося вивченням географії, історії, етнографії, природознавства і статистики краю, видавало « Записки »та« Известия ». При ньому працювала бібліотека, постійно поповнюється за рахунок обміну виданнями з інших міст і держав.
У другій половині XIX ст. вивченням Туркестанського краю активно займалися Товариство сільського господарства, гурток любителів археології та історії Сходу, Товариство любителів природознавства, антропології та сходознавства, а також утворився в 1896 р. Туркестанський відділ РГТ. У 1877 р. було засновано Західно-Сибірське відділення РГТ, пізніше - його Семипалатинський підвідділ, з яким співпрацював А. Кунанбаев.
Видатним дослідником нового покоління став Ч. Ч. Валі-ханів (1835-1865). До 12 років Чокан навчався у приватній школі. Вже тоді проявилися його здібності. Восени 1847 Чокан вступив до Омський кадетський корпус, де учні отримували знання з багатьох загальноосвітніх дисциплін: географії, історії (Росії і
загальної), російської та західної літератури, основ філософії, зоології та ботаніки, фізики, математики, геодезії, будівельному мистецтву й основ архітектури. Тут він познайомився з творами Палласа, Ричкова та інших дослідників. У період перебування в Омську незабутнє враження справила на нього зустріч з видатним російським письменником Ф. М. Достоєвським і його другом революціонером-демократом С. Ф. Дуровим.
У 1853 р. після закінчення кадетського корпусу Ч. Валиханова направляютна службу в Сибірське козацьке військо. Незабаром в якості ад'ютанта він супроводжував генерал-губернатора Західного Сибіру Гасфорта в поїздці від Омська до Заілійського Алатау, під час якої він зібрав і записав велику кількість історичних переказів, легенд і пісень.
Навесні 1856 р. в житті майбутнього дослідника Сходу відбулася знаменна подія, багато в чому визначило подальшу долю - знайомство з видатним ученим, відомим географом П. П. Семеновим, високо оцінив його наукові інтереси і направили їх на вивчення актуальних проблем сходознавства. У тому ж році Чокан Валіханов брав участь в двох експедиціях від Ала-Куля до Центрального Тянь-Шаню, на озеро Іссик-Куль; в Кульджі з дипломатичним дорученням.
У 1857 р. Валіханов знову здійснює поїздку до алатаускім киргизам, де перебуваючи серед кочовищ, вивчав їх життя і звичаї, історію, етнографію, усна народна творчість. У цій поїздці він записав окремі частини киргизького епосу «Манас». Особливу увагу Валіханов звернув на пам'ятники матеріальної культури народів Сходу. Залишки стародавніх зрошувальних систем, пам'ятники архітектури, руїни древніх міст, виявлені ним під час експедиції на Іссик-Куль, привели його до висновку про існування в колишні століття на території Семиріччя осілості і наявності низки міст.
Контакт з історією сусідніх народів допомагало вивчати стародавню і середньовічну історію казахського народу. Глибоко проаналізувавши і зіставивши зібраний під час перших експедицій матеріал, він прийшов до висновку, що «в середні століття осілість тут (в Киргизії і на півдні Казахстану) сильно поширювалася в Ілій-ської долини». Під час експедиції на Іссик-Куль, Валіханов, поряд з науковими даними, зібрав велику колекцію старожитностей. Результатом поїздок з'явилися закінчені історико-етногр-фические твори: «Щоденник поїздки на Іссик-Куль», «Західна провінція Китайської імперії та м. Кульджі», «Записки про киргизів». Наукова діяльність Валиханова привернула увагу Російського географічного товариства, яке в лютому 1857 р. обрала його дійсним членом.
Новим етапом наукової діяльності Чокана Валиханова стала конфіденційна поїздка до Кашгар в 1858 р., коли вперше після Марко Поло та єзуїта Геос (1603) він побував у цієї маловідомої країні і написав знамениту працю: «Про стан Алтишара, або шести східних міст Китайській провінції Нан Лу (Малої Бухарін) (1858-1859 рр.).. »Праця була високо оцінений сходознавцями Росії і за її межами і незабаром видане англійською мовою. Важкі умови подорожі, нервове напруження і позбавлення, що зустрілися в дорозі, позначилися на здоров'я молодого вченого. Після повернення додому Ч. Валіханов захворює. У 1860 р. за викликом Військового міністра дослідник Кашгарії приїжджає до Петербурга, де був зустрінутий як відважний мандрівник і знавець життя народів Середньої Азії і Казахстану, нагороджений орденом і підвищений в чині.
Недовгочасне перебування в Петербурзі (він пробув там рік) духовно збагатило Ва-піханова і зміцнило його демократичні погляди. Він поринув у гущу суспільного життя і розгорнув широку діяльність, працював у Військово-обліковому комітеті Генерального штабу, Азіатському департаменті і Географічному товаристві. Складання карт Середньої Азії і Східного Туркестану, підготовка до видання праць Ріттера, співпрацю у виданні енциклопедії (де вперше була його відома стаття «Аблай»), вивчення східних рукописів, читання лекцій з історії Сходу в Російському географічному суспільстві - все це становило зміст його життя в Петербурзі. Великий вплив на Чокана в цей період надали професор А. М. Бекетов, редактор «Записок Російського географічного товариства» сходознавець, дипломат і публіцист Є. П. Ковалевський, відомі вчені-орієнталісти В. В. Григор 'єв, В. П. Васильєв і В . В. Вельямінов-Зернов. Постійну підтримку і дружнє ставлення надавав Валиханова віце-президент Російського географічного товариства П. П. Семенов-Тяньшанскій. У Петербурзі Валіханов знову зустрівся зі своїм другом Ф. М. Достоєвським. Серед його петербурзьких друзів були поети А. Н. Майков і Я. П. Полонський, брати В. С. і М. С. Курочкіна, перебували членами товариства «Земля і воля». Разночинная літературне середовище розширювала кругозір казахського вченого, допомагала йому краще розібратися в подіях суспільного життя Росії в період революційної ситуації.
Читання Валиханова літературно-художніх та суспільно-політичних журналів «Современник», «Русское слово», «Епоха», «Вітчизняні записки», «Час» та інші, які відігравали велику роль у розвитку суспільного інтересу до історії та формуванні історичних поглядів інтелігенції, сприяло утвердженню демократичних поглядів Валиханова.
Вологий петербурзький клімат згубно позначилася на здоров'ї Чокана Валиханова. Він змушений був залишити столицю.
Переїхавши до Омська, Валіханов взяв безпосередню участь у заходах уряду по реорганізації місцевого управління степу, вніс ряд практичних пропозицій і рекомендацій. Основні думки викладені ним у ряді «Записок», поданих на ім'я влади: «Про мусульманстві в степу», «Про кочівників киргизів», «Записка про судову реформу». Навесні 1864 Валіханов бере участь в експедиції Черняєва, метою якої було приєднання до Росії території Південного Казахстану. У чині штаб-ротмістра він служив перекладачем при головному командуванні, де, виконуючи службові обов'язки, сприяв встановленню дружніх ваімоот-носіння російських властей з місцевим населенням, а також справедливому вирішенню спорів через пасовищ між казахами і киргизами. ' Але діяльність Чокана на цьому поприщі була недовгою. Влітку 1864
він змушений був покинути загін, повернутися у Вірний, а потім виїхати в аул Тезека, старшого султана казахів роду Албан. Ймовірно, вже в цей період Валіханов не міг переносити тяготи похідного життя. У листі до батька з аулу Тезека він писав: «Втомився, немає ніякої сили, весь висох, залишилися одні кістки, скоро не побачу світла. Мені більше не судилося побачитися з моїми дорогими рідними та друзями, немає для цього ніяких коштів. Це буде моє останнє лист. Прощайте, обіймаю всіх ».
Ч. Валіханов помер в квітні 1865 р. в аулі Тезека, в урочищі Коченов-Тоган, у підніжжя Алтин-Емельского хребта.
Оцінюючи діяльність Чокана Валиханова від імені Російського географічного товариства і від науковців Росії, великий учений-сходознавець І. І. Веселовський писав: «Як блискучий метеор промайнув над нивою сходознавства Чокан Чингізович Валіханов. Росіяни орієнталісти одноголосно визнали в особі його феноменальне явище і чекали від нього великих і важливих відкриттів про долю тюрских народів: але передчасна смерть Чокана позбавила нас етіхнадежд.Он помер від сухот, недостігнув і 30-річного віку ».
Наукова спадщина Ч. Валиханова охоплює широке коло проблем Казахстану та інших народів, у вирішенні кожної і них виявився його могутній науковий талант.
У другій половині XIX-початку XX ст. наукове життя казахського суспільства збагатилася творами М.-С. К. Бабажанова, К. Халіді, М. Чорманова, А. Байтурсинова та ін
Випускник Оренбурзького кадетського корпусу М.-С. К. Бабажанов опублікував ряд історико-етнографічних статей, присвячених проблемам конярства, лікувальних властивостей кумису, релігійних уявлень казахів, пам'яток історії. Головним твором К. Халіді, який народився в Аягуз, є «Тауаріх хамса», опублікована в 1910 році казанським видавництвом «Урнек». У ньому міститься аналіз історичного минулого п'яти народів Сходу - уйгурів, узбеків, казахів, монголів, китайців.
Широко освіченою людиною для свого часу був Ш. Кудайбердиев. Він знав кілька східних мов, працював у бібліотеці та архівах Стамбула і Парижа. Коло його наукових інтересів охоплював питання історії, філософії, музики, літератури, релігії. Історичні погляди Ш. Кудайбердиева найбільш повне вираження знайшли в книзі «Родовід тюрків, киргизів, казахів і ханських династій», який побачив світ в 1911 р. У книзі систематизовано основні відомості про пологи Середнього жуза, династії ханів і тюркських народів Азії.
Ш. Кудайбердиев високо цінував роль науки, знання в житті суспільства і людини. Він обирався членом Семипалатинського підвідділу Західно-Сибірського відділу Російського географічного товариства, здійснив хадж до Мекки.
Ціла смуга історії казахської культури, науки та народної освіти пов'язана з ім'ям А. Байтурсинова. Народився він в аулі № 5 Тосинской волості Тургайского повіту. У 1886-1891 рр.. навчався у двухклассном російсько-казахському училище, в 1891-1895 рр.. - В Оренбурзькій учительській семінарії. Роки навчання були пов'язані з численними труднощами, матеріальними нестатками. Педагогічну діяльності Байтурсинов почав і аульних школах, потім продовжив б двокласних училищах Актюбе нікого, Кустцнаі-ського і Каркаралінского повітів. Як педагог і просвітитель Байтурсинов глибоко переживав невігластво народу. Саме в залученні до освіти, науки, культури бачив він шлях до свободи народу. За участь у складанні петиції до царя Каркаралінском групою казахської інтелігенції Ахмет Байтурсинов, працював завідувачем Каркаралинских двокласне училище, був заарештований (липень 1909 р.) разом зі своїми однодумцями. Вісім місяців без суду і слідства знаходився в Семипалатинської в'язниці. Після звільнення йому дозволили проживання лише за межами Казахстану, що прирівнювалося до заслання. Як за політично неблагонадійним за Байтурсиновим був встановлений поліційний нагляд.
З березня 1910 вплодь до Жовтневої революції Байтурсинов жив в Оренбурзі.
У 1900 р. в Петербурзі вийшла в світ його книга «Кирик мису» (Сорок байок) - байки І. Крилова в перекладі на казахську мову і кілька власних творів, написаних в тому ж дусі. У 1911 р. в Оренбурзі вийшла друга книга «Маса» (Комар). У ці ж роки він займається питаннями реформи казахського алфавіту, педагогіки, методики, навчання та ін З 1913р. Байтурсинов став редактором газети «Казах». Статті Байтурсинова з питань освіти, літератури, мови знайомили читачів з культурною спадщиною казахів, закликали їх до оволодіння знаннями, духовного вдосконалення.
З липня 1917 р. газета «Казах» стає офіційним органом партії «Алаш», ідеї і програму якої підтримувала значна частина дореволюційної казахської інтелігенції.
А. Байтурсинов - один з перших серед казахських мислителів визначив значення і місце Абая як поета, філософа, вченого. Закликав широко проаналізувати духовну спадщину та ідеї «головного поета казахського народу». У освіченості та культури він бачив вирішальний чинник соціального прогресу. Для того, щоб шкільна освіта була на належній висоті, вважав він, потрібні три умови: нормальне фінансування школи, забезпечення учнів відповідними підручниками і навчальними посібниками, підготовка висококваліфікованих вчителів.
Ім'я Байтурсинова придбало широку популярність задовго до революції. Воно уособлювало освічену частину казахського суспільства.
Наука дожовтневого Казахстану, хоча і досягла, певних результатів, не увійшла в життя і побут широких верств населення.
Багато її напрямки знаходилися на стадії зародження. На рубежі XIX-XX ст. наукова думка казахського суспільства відчувала тяжкості колоніального краю, відсталих суспільних відносин.
§ 3. Художня культура. Друк.
Художня культура дореволюційного Казахстану увібрала в себе як новації, народжені колоніальної експлуатацією, так і традиційні риси, властиві патріархально-феодального
строю. Найбільш виразними складовими її були література і музика. Релігійні догми і заборони сильно затримали розвиток образотворчого мистецтва та театральної культури.
Літературні процеси йшли по двох напрямках: усна творчість і писемна література. Усна творчість розвивалося у вигляді айтиса акином, дастанов, героїчних і ліро-епічних поем, казок, приказок і прислів'їв, загадок і т. д. У численних айтисах (змаганнях) XIX - початку XX ст. відрізнялися дотепності, винахідливістю, імпровізацією, глибоким знанням звичаїв, традицій, язикаакини Жанак, Шоже, Акан Сірці, Суюнбай, Жамбил, Сара Тастанбекова, Асет Найманбаев, Біржай сал.
Основоположникам казахської письмової літератури є А. Кунанбаев.Он народився (1845-1904) в Чінгісскіх горах Семипалатинської області в сім'ї старшини тобиктінского роду. Отримав початкову освіту вдома, у найманого мулли. Абай потім був направлений в медресе Семипалатинського імама Ахмет-Різи. Однак, не давши Абаю закінчити навчання в місті, батько повернув його в аул і почав поступово готувати до судової та майбутньої адміністративної діяльності голови роду. Абай збагнув прийоми ведення словесних турнірів, в яких головною зброєю служило вигострене красномовство, дотепність і винахідливість. Судовий розгляд велося на основі століттями існувало звичаєвого права казахів. Протягом двадцяти років Абай, вже зріла людина, вивчав народне поетичну творчість, східних поетів і російську класичну літературу. У 1886 р. в 40 років Абай написав свій вірш «Літо», наступні двадцять років життя пройшли в поетичної діяльності.
Абай був носієм усього нового, прогресивного в казахському суспільстві. На його думку, кожна мисляча людина повинна була виробити своє свідоме ставлення до навколишньої дійсності. Він хотів бачити людське суспільство благим і розумним, прогресивно розвивається. Кожна людина має вносити в це свою посильну лепту. Тому Абай закликав усіх людей, які бажають бути в ряду розумних: «Раз на день, або раз на тиждень, або хоча б раз на місяць давай сам собі звіт, як ти за цей час вів себе в житті, чи зробив ти вчинки, відповідні блага і розуму ».
Прагнення до прогресивного розвитку суспільства, де людину підносять «розум, наука, воля», було одним з головних напрямів творчості Абая. Шляхи служіння людському суспільству кожною людиною зокрема Абай Кунанбаєв бачив насамперед у праці, як засобі досягнення і розквіту матеріальних і духовних благ суспільства.
У результаті колоніальної політики царизму і посилення феодального гніту в другій половині XIX ст. йшло дуже швидке зубожіння народних мас, розорення казахського селянства. Все більше казахів поповнювало маси безробітних. Піклуючись про цю частину казахської бідноти, Абай закликав їх не цуратися найманої праці, як найбільш прогресивної форми праці взагалі.
Вся творчість Абая пронизане ідеями непримиренності до бездс-Лію. Людський характер, на його думку, загартовується лише у боротьбі з труднощами, в їх подоланні. Поет глибоко вірив у творчі сили народу, хоча і розумів, що за сучасних умов суспільного життя народні маси не мають можливості повністю користуватися плодами своєї праці.
У викривальних віршах Абай розкривав антагоністичні суперечності між більшістю трудящих і панівним меншістю.
Демократичні позиції Абая визначали і його відношення до діяльності старшин біями. Хоча права біев і урізалися царизмом, але в їхніх руках була зосереджена значна судова влада, а казахське селянство, в більшості, мало справу з ними. Рішення биев з багатьох питань відображали інтереси царської адміністрації.
Користуючись темрявою населення, його неуцтвом, біі всіляко прагнули отримати користь, кажучи словами Абая, в основному «дурили» народні маси.
Сподівання народу були близькі і зрозумілі Абаю. У навколишніх його людей, у своїх близьких і учнів він найбільше цінував безкорисливу відданість народу і захист його інтересів. Уболіваючи про рано пішов з життя улюбленому синові Абдрахманов, Абай, перераховував гідності його (сміливість, щирість, шляхетність і жагу до знань), зазначав, що він «був захисником бідняків, був за честь і правду борцем».
Протиріччя сучасного суспільства відбилися щодо Абая до духовенства. Будучи глибоко віруючою, вважаючи, що "богу притаманні справедливість і любов», він у той же час бачив, що служителі віри в Казахстані - мулли - були людьми, далекими від справедливості та честі. Більшість з них купували своє звання і розглядали його як джерело наживи. Бачачи, що серед казахів багато хто не знають навіть намаз, не кажучи про інші тонкощі релігії, Абай писав: «Я думаю, що не можна назвати казахів істинними мусульманами». Його ставлення до мусульманського духовенства співзвучно з висловлюваннями Чокана Валиханова, який називав поборників релігії «шкідливими шарлатанами». Бачачи тяжке життя народних мас, Абай не обмежувався викриттям несправедливості, а вимагав активних дій, спрямованих на виправлення цієї несправедливості.
Шляхи покращення життя трудящих мас Абай бачив у зміні економічної основи суспільства. Прогресивний розвиток казахів Абай нерозривно пов'язував з розвитком землеробства, ремесла й торгівлі. Ці три важелі розвитку економіки є предметом постійної уваги казахського просвітителя, на них, на його думку, і повинні орієнтуватися народні маси.
Хоча більшість населення в Казахстані продовжувало займатися скотарством, Абай пов'язував подальший економічний розвиток з розширенням і поліпшенням землеробства, так як воно менше схильне випадковостям, залежних від кліматичних умов казахському степу.
Визначаючи значення і місце ремесла в економічному розвитку суспільства, Абай говорив: «Необхідно вчитися ремеслу», бо «ремесло завжди залишається в руках, і ремісник, який продає без
обману те, що він зробив своїми руками, - кращий з казахів ». У той же час він не міг не бачити, скільки перешкод стояло на шляху чесних ремісників при збуті виготовлених ним товарів. Великим злом були алипсатари - перекупники, які роз'їжджали по степ і і дешево скуповували у ремісників їхні вироби. Алипсатари виникали з розвитком товаро-грошових відносин.
Невід'ємною частиною процвітання економіки Казахстану, на думку Абая, є подальший розвиток і раширение торгівлі. Він з глибокою повагою говорив про узбецьких торговців. Багато товарів купували у них і казахи, в обмін, головним ооразом, на худобу. Абай розглядав торгівлю як засіб спілкування між народами, стимул розвитку продуктивних сил суспільства, тому був активним пропагандистом подальшого її розквіту в Казахстані. З демократичних позицій захищаючи інтереси народних мас, Абай постійно шукав шляхи прогресивного розвитку суспільства, але підходив до проблеми з просвітницьких позицій, вважаючи, що справу можуть змінити чесні, зацікавлені у діяльності на благо народу правителі.
Знайти шляхи вирішення протиріч між правителями і інтересами більшості народних мас Абай не зумів, не міг він до кінця з'ясувати і взаємозалежність суспільства, закону і особистості, хоча вірив у справедливість закону.
Великим злом на шляху до благоденства Абай вважав хабарництво і користолюбство суддів, невежественность мулл, бачачи основну силу, здатну подолати це зло, в науці й освіті.
Наполегливе прагнення Абая прищепити молоді любов до навчання і знань виразилося у викритті їм вад казахського суспільства, пов'язаних, в першу чергу, з невіглаством і темрявою.
Вивчаючи життя казахського суспільства, Абай прийшов до висновку, що перемогти його вади можна тільки спільно. І хоча кожна людина сам господар своєї долі, але є долі народів в цілому. Жити поза суспільством або бути краще його неможливо.
У Абая була чітко вироблена точка зору на взаємовідносини з іншими народами, що населяють Росію. Основний принцип, яким він керувався при цьому, був принцип поваги, дружби і рівноправності. Його возумущало прагнення казахської знаті прищепити народу презирливе і глузливе ставлення до інших народів. Бачачи, що казахам немає причин хизуватися перед іншими народами, він постійно і вміло знаходив в інших народів якості, що характеризують їх з вигідної сторони. Поважаючи інші народи, Абай закликав казахів до спілкування з ними.
Визнаючи необхідність миру і взаєморозуміння для всіх народів, він був переконаний, що тільки за цих умов можуть на повну міру розвинутися основні рушійні сили суспільства - наука, передові ідеї, культура, і настане всенародне благоденство.
На початку XX ст. опублікували свої перші твори С. Сейфуллина, І. Жансугуров, Б. Майлін, А. Ауезов, що стали згодом основоположниками казахської літератури радянського періоду.
XIX - початок XX ст. був періодом небувалого піднесення музичної культури казахського народу. Композитори Курмангази, Даулеткерей, Діна Нурпеісова, Таттімбета, Казангапа, Сейтек, Іхлас ство-.ч1 безсмертні Кюї. Вся казахська степ співала пісні Біржай сала, Ахан сера. Mi хіта, Абая, Балуан шолака, Жаяу Муси, Маді, Ібрая, Естая та ін Творчість народних композиторів відображало гарячу любов людини до рідного краю, оспівувало красу природи, містило в собі моральні і естетичні цінності. Воно запечатляет зростання соціальної напруженості в суспільстві, бажання простихлюдей жити в мирі та добробуті. Так, перший музичний твір Курмангази «Кішкентай» було присвячено повстання Ісатая і Махамбета, а події 1916 р. послужило причиною створення кюя Діни Нурпеісовой «Набір». Якщо пісня «Гакко» Ібрая стала своєрідним гімном любові, то «Зауреш» Мухіта, за визначенням академіка А. Жубанова, справжній «Реквієм». Пісні Абая і Жаяу Муси відрізнялися насиченістю елементами європейської музичної культури.
У XIX ст. почалося зародження казахської преси. 28 квітня 1870 вийшов перший номер газети «Туркестан уалаяти». Вона видавалася на казахській і узбецькій мовах. На її сторінках друкувалися матеріали про Чокане Валиханова, повстанні казахів Мангистау 1870 р. і інших подіях.
У 1911 р. побачив світ перший казахський журнал «Айкап», за чотири роки існування якого вийшли 88 номерів. У 1913-1918 рр.. видавалася газета «Казах». «Айкап» і «Казах» висвітлювали всі сторони життя суспільства. Вони виступали за перехід казахів до осілого способу життя і оволодіння землеробською культурою, в той же час, не заперечуючи значення та місця кочівництва, сміливо піднімали жіночий і національний питання, поширювали медичні, агрономічні знання, підтримали ідею скликання Всеказахского з'їзду.
Розсувалися видання книг казахських авторів. У Петербурзі, Казані, Оренбурзі, Ташкенті вийшли твори Абая Кунанбаєва, ЧоканаВаліханова, Ібрая Алтинсаріно, АхметаБайтурсинова, Мі-рякуба Дулатова, Абубакир Діваева та багатьох інших. У 1912 р. в Семипалатинську була створена друкарня «жарден» («Допомога»), що спеціалізувалася на випуску книг на казахською мовою. До Жовтневої революції на казахською мовою було видано приблизно 700 назв книг (не рахуючи перевидань).
Таким чином, зміни охопили всі сторони культурного життя казахського суспільства.
Однак не всі духовні цінності і здобутки культури доходили до народу. Позначалися масова неписьменність населення, нечисленність культурно-просвітніх установ, колоніальна політика царизму.
§ 4. Матеріальна культура казахів. Звичаї і обряди
Житло казахського народу - чудовий пам'ятник матеріальної культури. Воно поділялося на зимовий і літній, відрізняючись величиною і конструкцією. У літній час казахи жили в легенях переносних оселях, взимку - у постійних теплих приміщеннях: «Агаш уй», «жер уй», «кара там». Юрта - розбірні житло, виготовлене з дерева і повсті, складалося з «кереге» - кістяка (дерев'яна решітка), сферичного купола - «шанрак», радіально розташованих
жердин (уик). Розмір юрти залежав від кількості крил - канат (частин кереге). Юрта, що складається з 12 крил, мала площу в 100-120 кв. м. 12, -15, -18 - канатні юрти існували з XII ст. до початку XIX ст.
Кожна решітка (кереге) складається з 36 планок - «саганаки», вигнутих посередині. Грати бувають двох видів: з масивних планок дрібної квадратної сіткою - «тор кіз» і тонких планок крупною сіткою - «жел кіз». Вхід до юрти, звернений зазвичай на південь, має форму прямокутного отвору. Двостулкові двері часто покривалися різьбленням. Решітка каркаса юрти зовні обкладався циновками з очерету - шимші. Поверх циновок каркас юрти покривався повстю. Від середини зводу до землі юрту покривали туирликі, від шанирак до низу склепіння-узукі. Повстяні покриття скріплювалися з корпусом мотузками і візерунковими стрічками - бсльдеу. Звід юрти прикрашався підвісними килимовими доріжками, смужками і стрічками з бахромою і китицями з різнобарвних вовняних ниток.
За своїм призначенням юрти ділилися на три основні типи. Парадні юрти, призначені для прийому гостей, відрізнялися великим розміром і багатим оздобленням. Парадні юрти складалися мінімум з дванадцяти канатів, покривалися білими повстю і шовком. Найбільш багатими по оздобленню були весільні юрти - отау. Юрти, служили житлом, були меншого розміру. Маленькі похідні юрти могли перевозитися на одному верблюдові або навіть на коні. Крім того, були юрти, що використовувалися як склади та інші підсобні приміщення.
Похідні юрти можна віднести до типу спеціалізованих, які призначалися для воєнних походів або пастухів і табунників. Найбільш простим переносним житлом був намет - «курку», що складався з уиков, поставлених конусом і покритих повстю. Найчастіше використовувалися в походах юрти «жолама уй», що складалися з трьох-чотирьох решіток - кереге і уиков.
Крім того, казахи під час кочівель використовували місткі рухливі житла на колесах куйме. Вони покривалися тканиною, повстю або шкірою різноманітного забарвлення. У куйме жили діти і жінки.
Центр юрти - ошак - служив місцем приготування їжі і обігріву в холодну пору. Навпроти входу знаходилося почесне місце юрти - тор - для гостей і заслужених людей. Простір біля дверей називалося «босага». Праворуч від входу розташовувалися начиння і посуд, ліворуч - кінська збруя. Праворуч від босага стояло ліжко господарів будинку, відокремлена фіранкою - шимилдик.
Оздоблення юрти складалося з різних дерев'яних і шкіряних предметів, виробів з повсті, циновок і килимів. Широко поширені були повстяні килими текемет, повстяні килими з аплікаціями - сирмик, менше - ткані килими клем. Існувало два вид а килимів-безворсові-такири клем-і ворсові-тукті клем. Багаті повстяні настінні килими, орнаментовані аплікаціями, інкрустацією і вишивкою, називалися «Тускііз».
Начиння і посуд зберігалися в підвісних сумках (аяк-кап), повстяних коробках (шабдан), килимових сумках (коржин), що складаються з двох рівних кишень і з'єднують їх переметна частиною. Неодмінним атрибутом кожної юрти були скрині. Дерев'яні предмети - підставки - (жук аяк), короби для продуктів (ці ^ еже) (адалба-кан) прикрашалися художнім різьбленням.
У багатьох районах Казахстану були поширені постійні житла з дерева, каміння, сирцевої цегли і дерну. За матеріалом виготовлення їх називали «Агаш уй», «жер уй», «кірпіш уй». Площа будинку залежала від матеріального стану господаря і складу сім'ї, але в цілому воно було максимально пристосоване до кочового способу життя.
У народному костюмі казахів відбилися давні традиції, пов'язані з етнічними, економічними та кліматичними умовами. Одяг виготовлялася з сукна, вовняних і шовкових тканин, повсті та хутра. Особливою цінністю у казахів користувалися шкури куланів, сайгаків і тигрів, хутро єнота, соболя, куниці, горностая. З шкур шилися шуби (тон). Шуби з хутра хутрових звірів називалися «ішік» і розрізнялися по покриттю: хутряна шуба, покрита шовком - бас тон, синім сукном - кок тон, парчею - Барша тон. Подовжені шуби з коміром із шкур жеребячьіх-жаргак тон. З козячих шкур вискубували довгі волоски, залишаючи лише підшерстя, і шили шуби «килка жаргак».
Штани шилися з замші, сукна, армячіни, прикрашалися багатою вишивкою. У XV-XVII ст. особливою популярністю користувалися легкий плащ без рукавів - кебенек і халат з тонкого білого повсті
- Каттан. До старовинних видів одягу відноситься також шекпен - довгий плащ з верблюжої шерсті. Основним видом чоловічого і жіночого верхнього одягу був халат - шапан, шівшійся з вовняних і шовкових тканин.
Комплект чоловічого одягу складався влітку з натільного сорочки, штанів і орного халата, жіночої - з туникообразна сукні (койлек) і безрукавки (женсіз камзол). Для приготування жіночого одягу використовувалися бавовняні і шовкові тканини, оксамит.
Чоловічі і жіночі головні убори відрізнялися різноманіттям. Найбільш старовинний і традиційний чоловічий головний убір - калпак - з тонкого повсті. Високі капелюхи з білого повсті називалися ак калпак, капелюхи з широкими, загнутими нагору полями
- Аїр калпак. Навесні і восени казахи носили шапки Борік, круглі за формою з високим конусоподібним верхом, обов'язково обшиті хутром. Зимові шапки - ушанці називалися «тимак».
Борік дівчата прикрашався підвісками і пір'ям пугача, чаплі або павича. Облямовані бобровим хутром дівочі шапки називалися «камшат Борік», вишиті золотом - «алтин Борік», прикрашені коралами - «калмаржан Борік». Літні легкі шапочки з оксамиту або парчі - «такія» - прикрашалися пучками пір'я, вишивкою сріблом і золотом.
З жіночих головних уборів найбільш оригінальним був весільний убір саукеле - високий, конусоподібний, оздоблений золотими і срібними монетами, коралами та перлами, діадемами і підвісками. З народженням першої дитини молода жінка носила головний убір з білої тканини - кімешек.
Чоловіча та жіноча обувьтакже відрізнялися різноманітністю. Чоловічі чоботи на дуже високих підборах з халявою вище колін називалися «шонкайма етік», м'які чоботи з загнутим догори носком, легкі, зручні для верхової їзди - бир така, а також ичиги - масі - з цапиною юхти і калоші - кебіс - з більш щільної шкіри. Взимку носили саптама етік, бідняки - шоку і Шарко.
Жіноче взуття відрізнявся від чоловічого витонченістю, багатим орнаментом. Повсякденною взуттям були туфлі - кебіс. Багаті жінки носили орнаментовані чоботи - Кестель етік, туфлі на високих підборах із зеленої шкіри - «кок сауир», прикрашені візерунковим шиттям і срібною інкрустацією.
Обов'язковою деталлю казахського костюма були пояси з шкіри, оксамиту, вовни та шовку - белдік. Пояси з шкіри, прикрашалися тисненням, фігурними накладками зі срібла з інкрустацією, напівдорогоцінним камінням, різьбленими кістяними пластинами. Такі складальні пояса називалися «киці». У юнаків пояса не були набірними і не мали підвісок. Жіночі пояси були ширшими і нарядними і шилися в основному з шовку і оксамиту. Носили також м'які пояси - курей.
Жіночі прикраси виготовляли із золота, срібла, коштовних каменів. Масивні срібні браслети «блезік» покривали позолотою та інкрустацією. Сережки виготовляли в основному з срібного дроту у вигляді дужок, кілець з підвісками з самоцвітів, часто - з ромбічних і округлих пластин, скріплених між собою ланцюжками.
Широко використовувалися накосних прикраси - шашбау-у вигляді рядів медальйонів або пластин, з'єднаних між собою кільцями. Центральні медальйони завжди прикрашалися філігранню зі вставками з кольорових каменів. До накосних прикрасам ставилися і підвіски «Шолпа».
Персні були литі і карбовані, віночки овальної, круглої, грушоподібної, багатогранної форми. Часто персні прикрашалися вставками з кольорових каменів.
Казахські ювеліри виготовляли та інші прикраси: нагрудні - омирауша, ВНіР-жіек, «бій Тумар», застібки до поясів - ільгек, фігурні бляхи до саукеле - шилтир, масивні кулясті гудзики - торсилдак туйме, шпильки - туіреуіш.
При виготовленні жіночих прикрас застосовувалася різна техніка: лиття, гравірування, карбування, штампування, філігрань, чорніння, зернь, емаль.
Різноманітним було і казахське зброю. З особливою стали робили криві шаблі - Килиш, мечі - Селебі, палаші - Семсер. Широко використовувалися шпаги - сапи, кинджали - канжар, довгі ножі із зігнутим клинком - ЖЕКу ауиз, довгі вузькі ножі - Бунду пишак. Найбільш поширеним знаряддям були лук - Садак і стріли. Наконечники стріл були різних форм: чотиригранні, ромбічні, вилоподібно. Списи - Найза - мали сталевий наконечник і кисті з кінського волосся. У комплекс озброєння входили шкіряні й металеві обладунки - сауит - сталеві кольчуги з кілець, сталевих шоломів з сіткою і козирком, дерев'яних і шкіряних щитів, обшитих залізними пластинами.
З кінця XVII ст. стали використовувати і рушниці, частиною куплені в містах Середньої Азії, частиною виготовлені самими казахами. Рушниці були декількох видів: з гнотом і прикрасою насічкою сріблом - білтелі милтик, без насічки - кара милтик, з коротким стовбуром - самкал. Короткоствольні рушниці, що стріляють на сімсот метрів, називалися «кози кіш». Порох і кулі казахи виготовляли самі, частиною купували у сусідів. Використовувалися дубини «сойил» і шокпар з березових жердин, однак, під час війни вони рідко вживалися.
Їжа казахів складалася в основному з м'ясних і молочних продуктів. Молочна їжа була різноманітною. З кобилячого молока виготовляли кумис (кимиз), з верблюжого - шубат. Молоко корів, кіз і овець йшло в основному для виготовлення кислого молока, масла, різноманітних сирів.
Один з улюблених напоїв казахів було кисле молоко - айран. Суміш айрану з водою називалася «шалап». З молока збивали масло
- Сари травень. Для тривалого зберігання масла його промивали холодною водою, солили і вкладали в баранячий шлунок - карин. Важливе місце в раціоні казахів займали сири. Висушений на сонце сир-курт вживався в їжу взимку, розчиняємо в гарячому бульйоні, виготовлялися інші види сирів - сари ірімшік, ак ірімшік та ін
Борошняні продукти використовувалися переважно взимку. Основними продовольчими культурами були просо, рідше-пшениця і жито. З проса казахи готували пшоно - тари, що йшло на приготування пшоняної юшки тари шкірі. Смажене пшоно їли з молоком, маслом: готуючи з нього толокно-талкан. З пшона молола борошно, готувалися прісні коржі просяні - тари Табанан. З пшона готувалося святкове блюдо «жент».
Пшениця цінувалася більше. З неї готували юшку біда шкірі, талкан і жент. Борошно йшла на виготовлення прісні коржі (таба нан), локшини (кеспе), обсмаженого в салі тесту (баурсаки). Жито та ячмінь займали в раціоні казахів менше місце. З рису казахи південних районів готували плов (палау) і кашу (ботка). •
Основною їжею казахів були м'ясні страви. Найбільш цінним м'ясом вважалася конина, з якої готували різні страви: підшкірний жир верхньої частини шиї (тис) і жир області крупа (жая). З прямої кишки готували «карта», з ребрового м'яса з подпозвоночним жиром - «кази». Ковбаси з м'яса, інших частин туші називалися шужік.
^ Араніна вживалася в основному в літній час. Варене м'ясо
- Основне блюдо казахів - подавалося як з гарніром (кеспе, нан), так і без нього. Бульйон (сорпа) вживався після м'яса. Печінка і м'якоть, обсмажені дрібними шматками на повільному вогні. називалися «куирдак».
Посуд і начиння казахів-скотарів була пристосована до рухливого способу життя: легка, небитка, зі шкіри та дерева. Для перевезення б'ється посуду використовувалися спеціальні чохли «шиникап», наприклад для чашок - здебільшого з повсті, рідше - дерев'яні та плетені.
^
Найрізноманітнішої за формою, розмірами і призначенням була шкіряна посуд: саба, суйретпе, торсик, міс та ін Саба шили зі спеціально обробленої кінської шкіри, іноді з шкур великої рогатої худоби. При согуме (заготівлі м'яса на зиму) для саба спеціально залишали шкури, переважно з добре вгодованих і здорових тварин. Вовна зі шкур знімали, шкіру розм'якшували квашеним молоком, сироваткою, Куртом, потім мили, сушили і посоливши, зберігали до весни. З настанням весни її коптили в спеціальних коптильнях.
Різноманітні і барвисті були дерев'яні ковші для розливання кумису (шоміш, ожау), нерідко прикрашені різьбленням, інкрустацією зі срібла й кістки. Обов'язковою приналежністю кухонного начиння був металевий казан (казан), в осілих районах Казахстану широко використовувалася керамічний посуд.
Матеріальна культура казахів відображала особливості господарського життя народу, грунтувалася на традиціях культури попередніх поколінь степових скотарів. Господарсько-економічний устрій, їжа, одяг був найбільш пристосовані до тих природних умов, в яких вони жили.
Матеріальне і духовне життя народу відбивають традиції і звичаї. Багато історично цінного мається на соціальної, юридичної та господарсько-побутової термінології казахів, що збереглася в історичних переказах.
Казахські народні звичаї розкриваються у весільному ритуалі «кудалик Салт». Відносини батьків нареченої до нареченого були вільні від багатьох обрядів, що пропонуються ісламом. Після змови і першого внеску калиму наречений мав право таємно відвідати наречену, і його перше відвідування (урин-келу), зазвичай приховане від батьків нареченої, відбувалося в будинку брата чи родича нареченої. Друге відвідування нареченого було відкритим і носило назву «калиндик ойна».
У XV-XVII ст. іслам не мав великого впливу на сімейне життя казахів, не було обряду вінчання нареченої у присутності мулли. Подружні узи (жубайлик) скріплювалися загальним схваленням народу, співом хорових пісень «жар-жар», що виконувалися на весільному торжестві.
«Жар-жар» - пісня-змагання. Її співають зазвичай дві групи молоді: чоловіча, очолювана нареченим, жіноча - нареченою.
Пісня розповідає про становище жінки в патріархальній сім'ї, висловлює смуток дівчини у зв'язку з переходом в інший аул, інше середовище, розлукою з рідними, віддаленням від рідних місць. Переживання нареченої, часто обтяжені свідомістю того, що вона виходить заміж проти своєї волі, виливалися у щирі і хвилюючі пісні-плачі (синсу, «Киз-танису»), в яких вона, прощаючись з рідними і аулом, висловлювала свою печаль.
Традиція вимагала, щоб дівчина в супроводі подруг з прощальною піснею відвідала кожну юрту свого і ближніх аулів. Це прощання дівчини з рідними у казахів називалося «киз-тани-су».
В аулі нареченого наречену зустрічали традиційним співом «бет-ашарит» (відкривання обличчя нареченої). Він мав свій канонічний текст з двох частин: в першій частині наречена зазвичай представлялася батькам і одноаульцам нареченого, друга частина складалася з повчань і повчань нареченій, щойно переступила поріг свого сімейного вогнища.
Крім калиму з боку нареченого готувалися обрядові подарунки: матері - сут-акьі (за молоко матері), батька-тій малий (весільні витрати), братам нареченої - тарту (сідла, пояси і т. п.) близьким родичам нареченої - Каде. Біднякам нерідко в таких випадках надавали допомогу родичі та друзі. Не залишалися в боргу і батьки нареченої. При змові вони повинні були внести так званий карго-бау-запоруку вірності змови, кит - подарунки сватають. Придане (жасау) нареченої обходилися їм дуже дорого, іноді перевищуючи вартість калиму. Батьки замовляли весільний головний убір (саукеле) і віз (куйме). Багаті батьки постачали наречену річним житлом (отаутігіп.беру) з усім устаткуванням.
Похоронні обряди XV-XVIII ст. були змішаними: грунтувалися як на обрядах ісламу, так і на звичаях культу «танір». У казахів існувала віра в загробне життя. Тому разом з небіжчиком в могилу клали цибулю, спис, сідло, голову улюбленого коня, залишали померлому їжу і питво. У будинку небіжчика проводився обряд нічної охорони. На другий день померлий піддавався очищенню вогнем, після чого його ховали поруч із зимівлею. Ханів ховали в Туркестані, в мечеті Ходжі Ахмеда Ясаві. У далеких районах на час зими небіжчиків підвішували на Лесину (смітті) і лише з настанням теплої погоди відвозили до Туркестану або інше місце, яке вважалося священним.
Надгробні споруди казахів суворо диференційовані залежно від соціального стану померлого. Поряд з надгробками з сирцевої цегли в XV-XVII ст. ще існувала давня традиція 'насипного пагорба з каменю.
За стародавнім звичаєм небіжчика довго оплакували, на знак вираження скорботи жінки дряпали собі обличчя (бет-жирту). Дружина, дотримуючись траур по померлому чоловікові, протягом року, носила чорний головний убір (кара-сала). Кінь небіжчика, на якій він їздив за життя (якщо це був багатий чоловік), покривали траурної попоною. Після закінчення року траур знімався, споруджувався надгробний пам'ятник і справлялися поминки. Коні підрізали хвіст, а потім заколювали її. Голову, копита і шкуру коня клали на могилу господаря.
Велику роль у культурному житті казахів грали народні святкування, присвячені найважливішим подіям життя - весілля, народження дитини, поминки (ас) та ін Деякі з них носили релігійний характер. На святах влаштовувалися ігри: скачки (Байга), боротьба джигітів-силачів (курсі), боротьба вершників. Для учасників ігор призначалися цінні призи. День Нового року (на-уриз) казахи святкували як початок весни. Народні святкування супроводжувалися музикою і змаганнями акином-імпровізаторів (айтис).
Кожному великому празнику супроводжували спортивні народні ігри кок-бори (сірий вовк) і киз-бори (вовк-діва), генетично висхідні до стародавніх тотемічних уявлень. Більш масо
вий характер носили спортивна військова гра - жарис (кінне змагання) і велика облавне полювання (аба, Камарго). Складним виглядом спортивних змагань був алтин-шинок (стрільба в золотий диск). Влучні стрілки (Мерго) отримували цінні нагороди. Пізніше поряд з алтин-шинок набула поширення стрілянина в срібний диск (Жамбо ату).
Панівною релігією в Казахстані був іслам. Основними центрами поширення ісламу були Туркестан, Хорезм і Бухара. Серед казахів іслам глибоко був закоріненим, народні маси ще були далекі від догматів ісламу і по ^ режнему виконували обряди стародавньої релігії, узгодженої на культі «танір» (поклоніння небу). Вже в давньотюркської час вона набула характеру єдинобожжя (бир танір). У XV-XVIII ст. культ «танір» ще змагався з ісламом. Всупереч приписам ісламу казахи шанували культ предків, мали зображення своїх батьків (буттенгрі).
Прояви язичництва переслідувалися мусульманським духовенством. Бухарські шейхи і казіі, натхненні ханом Мухаммедом Шейбані (XVI ст.), Прийняли рішення (фетва), за яким казахи вважалися ідолопоклонниками, а значить, відступниками від ісламу. Вони рекомендували хану оголосити газават (священну війну) казахам і знищити людські зображення.
У світогляді народних мас в XV-XVII ст. панували анімістичні уявлення та культ сили природи, що зберегли риси стародавньої міфології, зокрема, визнання боротьби двох начал: доброго (кі) і ворожого (Кесіро). Сутність анімізму полягала в натхненні природних явищ, уявленні про те, що за кожним явищем природи ховається дух, який керує ним. Казахська міфологія забороняла рвати весняну зелену траву, бо в ній люди бачили безперервність життя. Казахи шанували дух землі (жер-ана) і води (су-ана). Збереглося і найдавніша назва священного вогню - Алас. За казахському повір'ям, вогонь - покровитель житла домашнього вогнища. Невістка при вступі в нову сім'ю повинна була поклонитися вогню у великому будинку, принести жертву вогню, поливаючи в нього масло (отка травня кую).
У казахів зберігся стародавній обряд очищення вогнем (Аластан) від стародавнього слова «Алас» - нічний світло, священний вогонь. Цей обряд відбувався при перекочівлі із зимівлі на Джайлав. З давніх часів склалося повір'я, що на зимових стійбищах люди часто грішать, тому що в оселях водяться «нечисті сили», що приносять шкоду людині. А Джайлав чистий, беспорочен і туди слід з'явитися очищеним, тому у початку кочовий дороги, що веде на Джайлав, розводили два великі багаття, між якими пропускали людей та отари овець. Коні вважалися чистими тваринами і не підлягали очищенню.
Основу казахського народного календаря становили астрономічні уявлення і знання зоряного неба, накопичені століттями. Велике практичне значення в господарському житті народу мали спостереження за періодичністю явищ природи. Кочове господарство вимагало знання відліку часу і розуміння періодичності явищ природи. Казахи спостерігали за рухом небесних світил. Постійне пересування в безкрайніх степах навчило їх добре орієнтуватися в сторони світла, знаходити по зіркам дорогу, точно визначати розташування урочищ, колодязів, пасовищ.
Серед народу існували професіонали-обчислювачі, які займалися емпіричної метеорологією і рахунком часу, - есепчі (лічильник). Їх ремесло було спадковим і переходило від батька до сина. Есепчі володіли досвідом багатьох поколінь, з року в рік вели спостереження, давали прогнози погоди, визначали час сезонних робіт, перекочівлі з кистау на Джайлав і назад, встановлювали високосні роки казахського народного календаря і т. д. Особливий інтерес есепчі виявляли до зоряного неба. Вони добре знали всі основні планети, оспівували їх у піснях, складали про них легенди. Карту зоряного неба казахи зазвичай відкривають Полярною зіркою грала важливу роль в їхньому житті. Пересуваючись в нічний час, вони орієнтувалися по ній. Сузір'я Великої Ведмедиці в різні історичні епохи носило різні назви: «Жетиген» (сімка), «Жети карт» (сім старців), «Жети каракши» (сім розбійників - Малої Ведмедиці - «Акбоз ат», «Кок-боз ат» ( білий мерин, сірий мерин). Назви цих сузір'їв пов'язані з пастушачим побутом, нічний охороною стада.
Рахунок місяців у казахів визначався місяцем. Для встановлення кількості місяців у році казахські есепчі постійно спостерігали за рухом місяця. Їх спостереження дали можливість розділити рік на 12 місяців, місяць на три декади. Рахунок часу визначався періодами зростаючої і спадної місяця.
Казахи визначали пори року і по положенню сонця щодо Плеяд. Астрологічні місяці сонячного року вони називали «Жулдиз», маючи в даному випадку на увазі число зодіакальних сузір'їв, яких було 12, відповідно 12 місячними фазами. Країни світу встановлювали за денним положенню сонця. Південь називали «онтустік» (права полуденна сторона), північ - «Солтустік» (ліва полуденна сторона), схід - «кун шигис» (сторона сходу сонця), захід - «кун батис» (сторона заходу сонця).
Велику роль в житті народу грав циклічний календар, успадкований ними від попередньої епохи. Казахи рахували час циклами у 12 років - мушель. Кожен цикл називався іменем тварини: миша (тишкан), корова (сийир), тигр (барс), заєць (Коян), дракон (куті), змія (жилан), кінь (жилки), вівця (кою), мавпа (Мєшин) , курка (тауик), собака (ит), свиня (дониз).
Початок року відповідало весняного рівнодення (ку тоги с) і починалося зі свята «Науриз» (21 березня). Перське слово «Науриз» - означає «новий день». У цей день чоловіки групами ходили з аулу в аул, жінки займалися приготуванням традиційного «Науриз-коже» (пшеничного юшки) - символу достатку і врожаю. Людям похилого віку в свята подавали відварену голову бика і вони вимовляли традиційні побажання про зростання поголів'я худоби, достатку молочних продуктів.
Тиждень складалася з семи днів: Сенби (субота), жексенбі (неділя), дюйсенбі (понеділок), сейсенбі (вівторок), серсенбі (середа), бейсенбі (четвер), Жума (п'ятниця). Назви днів мають головним чином перське походження, за винятком арабського терміна «Жума».
Кочове скотарство і зрошуване землеробство створили основу єдиної культури племен Казахстану. Значний вплив на культуру казахського народу надавала культура сусідніх народів, особливо Поволжя, Сибіру та Середньої Азії. Помітний слід залишила також мусульманська культура. Таким чином, в XV-початку XX ст. в Казахстані функціонувала єдина культура, яка базувалася на кращих традиціях культури древніх племен казахських степів.
§ 5. Революційні різночинці в Казахстані
У розвиток культури Казахстану другої половини XIX ст. помітний внесок зробили революційні різночинці, які відбували заслання в Казахстані. У краї виник ряд народницьких гуртків, в яких обговорювалося багато питань, в тому числі і національний, але основне їхнє напрямок складалося в просвітницькій діяльності.
Одним з центрів наукових досліджень Казахстану був Оренбург, в якому знаходився відділ Російського географічного товариства та Тургайський статистичний комітет. У числі їх членів були М. Дмитрієв, Б. Скалов, П. Добровольський, ряд інших засланців. Разом з ними працювали казахи Т. Сейдалін, Б. Даулбаев, С. Джаітюрін, Б. Науризбай та ін
Центром краєзнавства був Уральськ, де збиралися і оброблялися різні матеріали, видавалися у вигляді статей.
Важливим культурним і науковим центром був Омськ, де політичні засланці об'єднувалися у відділенні Географічного товариства і Акмолинської статистичному комітеті. Серед активних учасників їх були Ф. Щербина, Г. М. Потанін, М. Петропавловський, О. І. зведенцями, Л. К. Чермак, Д. Клеменц, В. Остафьев, Н. М. Ядринцев, до них приєднувались А. Букейханов, М. Чорманов, Н. Джет-писбаев.
Центр вивчення казахського краю в Семипалатинську був зобов'язаний своїм виникненням політичним засланцем Е. П. Міхаелісу, С. Гроссу, А. Леонтьєву та ін
Центром вивчення Південного Казахстану були наукові установи Ташкента, де науковою діяльністю займалися народники П. І. Пашина, Г. С. Загряжська, Д. Іванов, Г. Усов, І. Гейер, Є. Смирнов та ін У тісному зв'язку з ними були місцеві краєзнавці. У «Матеріалах для статистики Туркестанського краю», «Збірнику матеріалів для статистики Сирдар'їнської області», «Туркестанських відомостях» побачило світ безліч досліджень народницького спрямування. У Семиріччі, Верном науковою діяльністю займалися народники Г. С. Загряжська, Р. І. Метеліцин, В. А. Монастирський, А. Флеров, К. Вернер, С. М. Дудін і ряд засланців поляків.
Заслані революціонери досліджували минуле і сьогодення казахського народу з позицій народництва. Так, в етнографічні описи вони завжди включали соціальні та політичні питання. Їх дослідження та статті, як правило, мали соціальне звучання.
У другій половині XIX ст. на території Казахстану працювало безліч історико-статистичних, етнографічних, геологічних та географічних експедицій. Як правило, активними учасниками їх були революційні різночинці. У кожній експедиції як провідників і перекладачів брали участь представники місцевих національностей, найчастіше казахи. Вони одними з перших вступив у контакти з революційними різночинцями. Перекладачі не тільки багато чого сприймали, але і з готовністю ділилися тими відомостями, які мали самі, були носіями знань, матеріальної і духовної культури свого народу, знали степові перекази, найважливіші рішення биев, положення звичаєвого права, ритуали і обряди, систему ведення скотарського господарства, шляхи кочування і т. д. Згодом багато хто з цих питань знайшли відображення в наукових роботах народників.
Такі взаємини представників двох народів, перші численні контакти між ними, сприяли зближенню казахів і росіян. Творча співдружність казахських і російських представників заклало демократичні основи в розвиток казахської громадської думки. Представники російської демократичної і революційної думки на противагу царським колонізаторам сприяли розвитку дружніх відносин між російським і казах-1 ським народами.
Разом з І. Алтинсаріно в Прикордонному правлінні Оренбурзі ких казахів, працювали політичні засланці А. М. Плещеєв, М Муравський, польські засланці М. І. Вінер, А. Пашковський, М. Лукашевич, які не могли не вплинути на формування світогляду казахського просвітителя . У 70-80-х рр.. через Оренбурзький відділ Географічного товариства і газету «Оренбурзький! листок »І. Ібрай був пов'язаний з Е. С. старшинських, Г. З Кареліним, А. А. Тілло. Всі вони піддавалися переслідування ^ царизму. Товаришем революційного демократа Д. І. Писарєва п (університету був засланий П. М. Распопов, що був у довірчих відносинах з І. Алтинсаріно.
Яскравим прикладом особистих і ідейних зв'язків російських різночинців і казахських просвітителів є взаємини Абая Кунан Баєва з Є. П. Міхаелісом, Н. І. Долгополова, С. С. Гроссом, А ваблений. Народницький світогляд, і перш за все теза про борг інтелігенції перед народом, чітко простежується в духовно! спадщині І. Алтинсаріно. Глибокий інтерес до минулого і настої щему свого народу, його майбутнього зближувало І. Алтинсаріно 'А. Кунанбаєва з революційними народниками.
У боротьбі за перебудову суспільства революційні народніке велику увагу приділяли нелегальної і легальної преси. Н території Казахстану в ряді випадків вони були організаторам періодичних видань, що продовжуються, брали участь bi всіх місцевих виданнях. «Туркестанські відомості», «Оренбурзький] листок» на своїх сторінках публікували безліч матеріалів н казахську тематику. За казахської тематики публікувалися матеріали в газеті «Східне огляд», яку редагували М. М. Ядринцев та І. І. Попов. У ній піднімалися проблеми життя і побуту казахського народу, селянських переселень, охорони здоров'я в краї. Народницькі матеріали потрапляли і на сторінки газети «Сибір». Заснування і перші роки видання омської газети «Степ
ної край »цілком зобов'язані діяльності народовольців. Народницькі матеріали на казахстанську тематику публікувалися і в «Астраханському віснику». Значна кількість матеріалів про казахського народі і російських селян-переселенців публікували газети «Оренбурзький листок» і «Туркестанські відомості», «Тур-Гайський газета». Багато кореспонденти цих видань перебували під гласним і негласним наглядом поліції.
Багатоплановим була участь революційних народників в розвитку педагогічної думки і шкільної освіти в Казахстані. У теоретичних документах народницьких організацій питання народної освіти відзначалися особливо. Народники бачили у вчителя пропагандиста і агітатора, вихователя підростаючого покоління, вважали необхідними боротьбу з формалізмом, зубрінням, пробудження інтересу до навчання, виконання громадянського обов'язку перед учнями і народом.
Народники в Казахстані вивчали стан освіти серед казахського і козачого населення, а також серед селян-переселенців. Вивченням шкільної справи в краї займалися засланці Б. І. Сцеборскій, Н. М. Ядринцев, Г. Б. Байтів, В. А. Остафьев, М. Куліжнов, С. Л. Чудновський, Л. Чермак, С. П. Швецов . Стан освіти в краї було проаналізовано по областям і містам:
показані стан шкіл, кількість учнів, склад та положення вчителів, матеріальне становище учнів, рівень викладання. При цьому особлива увага приділялася постановці початкової освіти. Народники правомірно вважали, що царська адміністрація в Казахстані «байдуже ставиться до народної освіти», виступали за широке просвітництво казахського народу. Цифрами і фактами вони показали низький рівень мусульманської освіти, вважаючи, що така школа «не може дати серйозних знань своїх вихованців». Ліберальні народники на противагу цьому намагалися узаконити мусульманське освіту. Ідеї ліберальних народників змикалися з офіційними установками влади. Кращим типом шкіл у краї ліберальні народники вважали російсько-казахські сільськогосподарські школи. Але в казахських інтернатах і сільськогосподарських школах рівень організації навчального процесу не був поставлений на належну висоту. У той же час у системі освіти вони виступали проти бюрократизму, самоуправства повітових начальників, боролися проти злиденного стану шкіл і важких умов праці вчителів.
Революційні народники були не тільки теоретиками в галузі шкільної освіти, але і практиками, що прагнули втілити в життя свої ідеї, зокрема, серед казахського народу. Такою була діяльність Б. І. Сцеборского, Л. П. Степанова, К. Щербакова, Є. Бекарюковой, Н. Бєляєва, А. Шайтанова, Д. Гусєва, Д. Дениші, А. Прозоровського, К. Дудоладовой, І. М . Скорковского, Є. Нечволадовой, А. Каличевой. У різних місцях Казахстану за участю революційних народників були відкриті «Товариства піклування про початкову освіту». Вони вели свою діяльність у Семипалатинську, Кустанаї, Актюбінську, Петропавловську, Ташкенті, Ауліе-Аті, Верном.
Під їх впливом поїхала вчитися до вузів перша група казахської молоді. Єднання російської та казахської молоді, сприяли Казанський університет, спеціальні навчальні заклади Омська.
Медики-народники працювали в різних повітах Казахстану і були тісно пов'язані з жителями Внутрішньої орди, повітів Акмолін-ської області, Семипалатинського, Тургайского, Усть-Каменогорськ повітів, Сирдар'їнської і Семіречинські областей. Вони були авторами численних описів і звітів медико-санітарного стану казахських степів. Такі матеріали публікувалися в місцевих відомчих виданнях. Важке становище з медичним обслуговуванням в аулах і містах Казахстану народники виносили на суд громадськості. У їх матеріалах розкривалася тяжке становище казахського і російського населення, відсутність необхідної медичної допомоги, поширення різних хвороб (Д. Л. Дедлов, Л. А. Кузнєцов, В. Остафьев та ін.)
У період епідемії холери, тифу, цинги, лікарі-народники проявили самовідданість. Вони організували медичні пункти, дбали про ліки, у важких умовах проводили прийоми хворих, працювали в лікарнях, протихолерних і протитифозних бараках. За життя людей боролися лікарі-народники Л. К. Кузнєцов, Д. Д. Бекарюков, С. М. Флоровський, К. А. Беліловська, А. Будков, Л. 3. Буйко, О. А. Полубінський і ін Особливо важкими були голод і епідемія холери 1892 року. У цих умовах для народників в Казахстані в силі залишалися теоретичні положення ідеологів 70-х рр.. XIX ст. про борг інтелігенції перед народом.
В умовах 70-90-х рр.. лікарі-народники заклали міцні основи російсько-казахського співробітництва в галузі медицини. Народники і казахи-фельдшери в період голоду та епідемії в різних місцях Казахстану працювали разом.