План
Введення
1. Конфуціансько-даосистском картина світу
2. Характер знання в рамках конфуціансько-даосистском культури
Висновок
Список літератури
Китайський етнос створив особливий тип культури, який відрізняє його від культур інших народів. Соціальна етика і адміністративна практика тут завжди грали більш значну роль, ніж містика і індивідуалістичні пошуки порятунку. Розсудлива китаєць ніколи не задумувався над таїнствами буття і проблемами життя і смерті, зате він завжди бачив перед собою еталон вищої чесноти і вважав своїм священним обов'язком йому наслідувати. Найбільшими та загальновизнаними пророками тут вважалися ті, хто вчив жити гідно, відповідно до прийнятої нормою, жити заради життя, а не заради блаженства на тому світі або порятунку від страждань. Не релігія як така, а насамперед ритуалізована етика формувала образ традиційної китайської культури. Все це позначилося на характері еволюції уявлень про образ світу. У наші дні ідеї Конфуція і Лао-цзи знову повертаються в коло живих вчителів китайського культурного ареалу. Переживши страшні потрясіння, народи Китаю, Кореї, Японії, Південно-Східної Азії знайшли в традиціях даосистском-конфуціанської культури цілющі сили для відновлення свого здоров'я. Не ідеї насильства американської культури, а ідеали гуманізму, шанобливого ставлення до природи, любов до свого минулого, своєї героїчної історії підняли буквально з колін багато народів Азії і забезпечили їм успіх. Цим пояснюється актуальність теми реферату.
Мета реферату - аналіз конфуціансько-даосистском типу культури.
Завдання:
Вивчити літературу з теми;
Розглянути конфуціансько-даосистском картину світу;
Розкрити характер знання в рамках конфуціансько-даосистском культури.
Ці особливості релігійної структури Китаю були закладені в глибокій старовині, починаючи з II ст. до н.е. Як і в інших народів, у китайців було безліч богів і духів, яким вони приносили жертви, у тому числі й криваві. Але з плином часу на перший план серед цих богів і духів став виходити Шанди, верховне божество і легендарний родоначальник, їх предок-тотем. Великий бог і божественний першопредок в одній особі зустрічалися і в інших релігіях, наприклад, у Єгипті. Проте в Китаї Шанди сприймався насамперед як першопредок, піклується про добробут свого народу. Це проявилося в тому, що саме до нього йшли прохання і благання народу, пов'язані і з проблемою врожаю, і з військовими успіхами, і з благополучним дозволом від тягаря дружини.
Вважалося, що велике Небо карає недостойних і винагороджує доброчесних. Під чеснотою розумілося відповідність правителя, який уособлює народ, внутрішньої божественно-космічної силі Неба. Тільки маючи чеснота, правитель мав право керувати. Втрачаючи її, він втрачав це право. Для китайських правителів ототожнення з Небом означало прийняття на себе відповідальності за весь світ, у який вони включали власне Китай і навколишнє його варварську периферію, явно тяжіє, за їх уявленнями, до центру, тобто до китайського володарю Піднебесної, синові Неба.
Людське і божественне як і раніше знаходилися в нерозривній єдності, хіба що помінялися місцями: боги немов спустилися на землю, а людина, яка усвідомила свою світову відповідальність, свою моральну природу, вознісся над світом духів. З часом Небо, в уявленнях китайців, все більше втрачало властиві йому колись особистісні риси і перетворювався на загальний порядок руху всього сущого, порядок одночасно і космічний, і моральний. Сенс життя для древніх китайців полягав у підтримці правильних відносин людини з космосом, в умінні завжди відповідати руху світу.
Отже, за китайською традицією релігія обернулася етикою, індивід у ній як би затулив богів. Акцент на моральній і абсолютно неупередженою волі Неба зажадав і відповідної трактування народу. Народ був оголошений глашатаєм волі Неба, і турботі про нього віддавалася навіть більшу перевагу, ніж турботі про духів. Загальне почуття народу сприймалося древніми китайцями найточнішим проявом верховної справедливості небес. І в той же час космічно санкціонований колективізм, на думку китайців, начисто виключає з культури індивідуалізм і особистість, які складають в західноєвропейській культурі наріжний камінь духовного життя європейця.
Мабуть, ніде в історії культура не була настільки довірлива до світу природи, як у Китаї. Інтуїтивна довірливість людей до мудрості природи дозволила китайцям створити оригінальну картину світу, де не було місця ні ворожості, ні недосконалості, ні дисгармонії. Ця картина світу вражає своєю цілісністю і гармонійністю. Світ у представленні китайців - це світ абсолютної тотожності протилежностей, де багато що і єдине не заперечують одне одного, всі відмінності відносні. У кожному явищі природи, будь то квітка, тварина, або водоспад, просвічується багатство всієї природи. Кожне втілює в собі її мудрість.
Світ спочатку досконалий, гармонія внутрішньо властива йому, тому його не потрібно переробляти. Навпаки, потрібно самоусунутися, уподібнитися природі, щоб не заважати здійсненню гармонії. Спочатку природі властиві п'ять досконалостей: людяність (жень), почуття обов'язку (і), благопристойність (чи), щирість (синь) і мудрість (чжі).
Китайська культура не орієнтує на діяльний початок, а закликає до дії, сообразуемому з космічним ритмом. Творчість належить Неба. Тому китайський мудрець казав: "Я викладаю, а не говорю". З точки зору Конфуція, особистість отримує свій зміст безпосередньо від природи. Природа нагороджує її талантом, і її талант - наслідок могутнього творчого процесу в природі.
Таким чином, в основі гармонії суспільства і природи лежала ідея соціо-етико-політичного порядку, санкціонованого великим Небом. І ця ідея підтримувалася і розвивалася у навчаннях даосизму і конфуціанства.
Даосизм закликав до органічного злиття з природою. Йому китайці зобов'язані художньо-естетичної практикою, яка і до цього дня, вражає людство своєю близькістю до природи.
Творцем даосизму вважається Лао-цзи, "Старий мудрець". Розповідати про його життя вкрай складно, так як вся наявна про нього інформація оповита таємницею. Тим не менш, відомо, що творець етичного вчення Конфуцій відвідав Лао-цзи, щоб почути його думку про свою діяльність. На жаль, зустріч не принесла бажаного результату, оскільки "жовтолиций" старий заявив, що Конфуцій занадто шумить щодо своєї персони і абсолютно марно витрачає сили на соціальні проекти та реформи. Адже все, що він робить, на думку мудреця-довгожителя (легенда стверджує, що Лао-цзи прожив 200 років), - суєта суєт. Необхідно дотримуватися дао (буквально - шлях). Дао - це щось всеосяжне, що заповнює собою весь простір, воно стоїть над усім і панує у всьому. Воно з'єднує людину і світ, прибирає обмеженість, одномірність людської свідомості. Хто слухає дао не має звички бачити лише одну сторону речі, у нього не лінійне сприйняття, а об'ємне, що фіксує зміни. Річ - тимчасова, процес її змін постійний, тому акцент в дао не на тому, що є, а на тому, чого немає, що перебуває в спокої, але породжує життя.
Як бачимо, дао - основа всього сущого у Всесвіті, джерело всіх речей і явищ. Індивідуальне прояв дао - "де", тобто форма прояву дао в індивіді. У ній розкривається моральна досконалість особистості, що досягла абсолютної гармонії з навколишнім світом.
Ці думки Лао-цзи виклав у книзі "Про шлях до доброчесності" - цілком особливому пам'ятнику давньокитайській літератури, який протягом століть вважається неперевершеним за своїми художніми якостями, правда, котрий знайшов своє продовження в книзі "Чжуан-цзи" іншого класика даосистском думки - Чжуан -Чжоу. В обох книгах з'єднані поетична афористичність з традицією прикладу, притчі, що пояснює, часто у вельми незвичайних формах, ідеї суєтності й ілюзорності людського буття і важливості злиття людини з природою.
Світ, як і людина, є процес безупинних змін, і тому непізнаванне, незбагненний звичайним спостереженням. Зате у своїй невидимій основі він спокійний і доступний проніцанію. Головна умова - не порушити шлях, не прийти в протиріччя зі світовою ритмом, вбудуватися в світ, вслухатися в нього. Щоб це відбулося, необхідно розробити спосіб життя у злагоді зі світом.
Таким чином, як ми бачимо, даосизм не вимагає переробки, перебудови природи. Він націлює на чуйне, дбайливе ставлення до неї. Природа існує не для того, щоб її вивчали, а для того, щоб її переживали, витягували задоволення від спілкування з нею.
Друге початок китайської культури - конфуціанство. Його творець - Кун Фу-цзи, тобто вчитель Кун. Він народився близько 551 р. до н.е. Сім'я належала до старовинного, але розорився аристократичного роду.
З дитинства Конфуцій полюбив старовинні обряди, і всі його гри зводилися до наслідування священній церемоніалом. Це говорить про те, що Конфуцій за своїм душевним складом тяжів до ритуалу і старовини. Прагнення вивчити традиційні культи пробудило в хлопчика бажання вчитися. Оволодівши ієрогліфічним алфавітом, він занурився у вивчення давньої літератури. У пошуках роботи Конфуцій об'їздив безліч місць. Спостереження над побутом народу привели його до висновку, що його рідний край страждає важкою недугою. Феодальна ворожнечу, заколоти, злидні панували всюди. В юності він пізнав важку життя простої людини, а в зрілому віці зіткнувся з недбальством посадових осіб, жадібністю купців, жорстокістю і ледарством князів.
Чим сильніше в Конфуції навколишнє життя викликала протест, тим більшим ореолом оточував він далеку давнину. У народних переказах перед ним оживало ідеальне царство, в якому володар був мудрий і справедливий, військо віддано і відважно, селяни працелюбні і чесні, жінки вірні й ніжні, земля родюча і багата. Занурюючись у цей зниклий світ, Конфуцій все більше зміцнювався в своїх поглядах: люди страждають тому, що в країні панує хаос, а для того, щоб позбутися від нього, слід повернутися до дідівських звичаїв і порядків. Але зробити це треба свідомо: кожна людина повинна бути вимогливим до себе, дотримуватися встановлених правил і канони. Лише тоді суспільство зцілиться від своєї недуги. Це відкриття і лягло в основу конфуціанської етико-соціальної програми, що задала вектор культурно-історичного розвитку Китаю.
Конфуцій не залишив письмового викладу свого вчення. Але друзі й учні записали його вислови в книзі "Лунь-юй" - "Судження і бесіди". Книга складається головним чином з окремих, без будь-якої системи зібраних фактів біографії і висловлювань, які зазвичай починаються словами "Вчитель сказав ...". "Лунь-юй" залишається майже єдиним надійним джерелом про мудреця і його вченні.
Виступивши з критикою свого віку і високо оцінивши століття минулі, Конфуцій на основі цього протиставлення склав свій ідеал досконалої людини, "цзюнь-цзи". Високоморальний "цзюнь-цзи", сконструйований філософом як модель, повинен володіти двома найважливішими достоїнствами: гуманністю і почуттям боргу. Проте для дійсного цзюнь-цзи однієї гуманності недостатньо. Він повинен володіти ще одною важливою якістю - почуттям боргу (і). Борг - це моральний обов'язок, яку гуманна людина в силу своїх чеснот накладає на самого себе. Почуття обов'язку, як правило, обумовлено знанням і вищим принципом, але не розрахунком.
Конфуцій дає розгорнутий образ шляхетного чоловіка, протиставляючи його простолюдину, або "найнижчої людини" - "сяо жень". Перший слід боргу і закону, другий думає, як би краще влаштуватися і отримати вигоду. Перший вимогливий до себе, другий - до людей. Про перший не можна судити по дрібницях, і йому можна довірити великі справи; другому ж не можна довірити великі справи, і про нього можна судити по дрібницях. Перший живе у злагоді з людьми, але не слідує за ними, другий же слід за іншими, але не живе з ними в злагоді. Першому легко прислужитися, але важко доставити радість, бо він радіє лише належного; другий важко прислужитися, але легко доставити радість. Перший іде на смерть заради людинолюбства і належного, другий кінчає своє життя самогубством у канаві. Таким чином, "благородна людина" Конфуція - це умоглядний соціальний ідеал, своєрідна ланка між Небом і суспільством.
З плином часу та у зв'язку із зростанням авторитету Конфуція і його вчення цей абстрактно-утопічний ідеал все більш ставав обов'язковим еталоном для наслідування, наблизитися до якого було справою честі і соціального престижу. Конфуціанство стало офіційною ідеологією династії Хань (III ст. До н.е. - III ст. Н.е.), чиновники якої відбиралися виключно за принципом бездоганного знання мудрості вчителя.
Але до цього часу багато чого в конфуціанстві сильно змінилося. З перетворенням його в офіційну догму буква придушила дух. Демонстрація відданості старовині, поваги до старших, напускної скромності і чесноти перетворилися на самоціль, чиновницьку благопристойність, за якою ховалися пороки і користолюбство.
У середньовічному Китаї поступово склалися і були канонізовані певні норми і стереотипи поведінки кожної людини залежно від займаного їм місця в соціально-чиновної ієрархії. Вони знайшли своє найбільш наочне відображення в тому, що зазвичай іменується "китайськими церемоніями".
У будь-який момент життя, на будь-який випадок - завжди і в усьому існували строго фіксовані й обов'язкові для всіх правила поведінки. В епоху Хань було складено детальний звід цих правил зовнішньої чемності і церемоніалу - трактат Лі-цзи, стислий, сумарне виклад конфуціанських норм, що мали обов'язкову силу впродовж двох з гаком тисяч років. Всі записані в цьому обрядніке правила слід було знати і застосовувати на практиці, причому з тим більшою ретельністю, ніж більш високе положення в суспільстві людина займала.
Відштовхуючись від сконструйованого їм соціального ідеалу, Конфуцій сформулював основні принципи того соціального порядку, який хотів би бачити в Піднебесній: "Хай батько буде батьком, син - сином, государ - государем, чиновник - чиновником", тобто в цьому світі все стане на свої місця, всі будуть знати свої права і робити те, що їм належить.
Такий соціальний порядок Конфуцій і всі його послідовники вважали вічним і незмінним, що йде від мудреців легендарної старовини. Мова йшла, таким чином, про те, щоб привести всі речі у відповідність із їх колишнім значенням. При всіх відхиленнях від норми до неї слід повертатися.
Впорядковане таким чином суспільство повинне мати дуальну структуру, що складається з верхів і низів: тих, хто думає і управляє, і тих, хто трудиться і підкоряється.
Критерієм поділу суспільства на верхи і низи повинні були служити не знатність походження і, тим більше, не багатство, а знання і доброчесність, точніше - ступінь близькості до ідеалу цзюнь-цзи.
Формально це відкривало шлях нагору для будь-якого, і сам Конфуцій гордився тим, що давав свої знання всякому, хто приносив "зв'язку сушеного м'яса", тобто платив плату за навчання. Але фактично справа йшла набагато складніше. Стан чиновників було відокремлено від народу труднопреодолімим перешкодою - "стіною ієрогліфів", тобто письменністю, яка визначала соціальне положення і майновий ценз людини протягом всієї історії Китаю.
Кінцевою і вищою метою управління Конфуцій проголосив інтереси народу. Послідовники Конфуція вчили, що з трьох найважливіших елементів держави на першому місці стоїть народ, на другому - божества, на третьому - государ. Однак ті ж конфуціанці вважали, що самому народу його власні інтереси незрозумілі і недоступні і що без постійної батьківської опіки освічених правителів він обійтися ніяк не може.
Важлива основа соціального порядку по Конфуцію - суворе підкорення старшим. Будь-старший, будь то батько, чиновник, государ, - це незаперечний авторитет для молодшого, підлеглого, підданого. Сліпе підкорення його волі, слову, бажанню - це елементарна норма для молодших і підпорядкованих як у межах держави, так і в сімейному домі. Не випадково Конфуцій нагадував, що держава - це велика сім'я, а сім'я - мала держава. Цим порівнянням підкреслювався той лад сімейного життя, який реально існував і зберігся в Китаї аж до нашого часу: молодші беззаперечно коряться старшим, діти - батькам.
Авторитет батьківства спочиває на найдавнішому в Китаї культі предків - як мертвих, так і живих. Змінивши зміст і форми цього культу, конфуціанство додало йому глибокий сенс символу соціального порядку і перетворило його в найперший обов'язок кожного китайця, універсальну норму поведінки. Саме з цією метою Конфуцій розробив учення про "сяо" - синівської шанобливості.
"Сяо", як вважав Конфуцій, - це основа гуманності. Сенс "сяо", як його тлумачать конфуціанці, - служити батькам за правилами "чи", поховати їх за правилами "чи" і приносити їм жертви за правилами "чи". Згідно з цими правилами, шанобливий син повинен все життя піклуватися про батьків, шанувати і любити їх за будь-яких обставин. Навіть якщо батько - злодій чи вбивця, шанобливий син зобов'язаний смиренно перестерігати батька, просити повернутися на стежку чесноти.
У боротьбі різних культурних традицій конфуціанство зуміло взяти верх і над даосизмом, і над буддизмом, правда, ніколи їх повністю не витісняючи. При імператорі У-ді (140-87 до н. Е.) воно зайняло панівне становище в країні, ставши в сузір'ї сань цзяо (трьох релігій) найяскравішою зіркою. Перетворення конфуціанства в пануючу культурну норму не було випадковістю. Конфуціанство зручно для управління величезною імперією. Крім того, і чиновницький апарат бачив у конфуціанстві засіб не тільки тримати народ у підпорядкуванні, а й впливати на імператорів.
Спираючись на стародавні уявлення про Небо і вищої небесної благодаті ("де"), конфуціанство виробило постулат, згідно з яким правитель одержував божественний мандат ("мін") на право управління країною. Відступаючи від прийнятих норм, вираженням чого був свавілля імператорської влади, економічний занепад, соціальна криза, хвилювання і т.д., правитель втрачав "де" і право на мандат Неба. Ця теза служив суворим застереженням імператорам, які намагалися відхилитися від конфуціанської норми. Таким чином, правляча еліта стала своєрідною заручницею конфуціанської соціально-економічної системи.
Не будучи релігією в повному розумінні слова, конфуціанство увібрало в себе і політику, і адміністративну систему, і функцію верховного регулятора соціальних і економічних процесів - словом, стало основою всього китайського способу життя, концентрованої формою вираження китайської культури.
Можна сказати, що саме завдяки конфуціанству з його культом давнини китайська держава і суспільство не тільки проіснували в майже не змінюється вигляді більше двох тисяч років, але і придбали таку гігантську силу інертності, що революційний XX століття, що покінчив із конфуціанством як з офіційною державною доктриною, поки що не має права вважати себе переможцем консервативні культурні традиції, висхідні до конфуціанства.
Знання можуть бути донауковими, буденно-життєвими, художніми і науковими. Важливо відзначити, що знання опосередковані культурою, її традиціями і певною системою цінностей. А це означає, що кожен історичний тип культури має право на свої "дивацтва", на власні установки і свій менталітет.
Конфуціанське вчення про знання підпорядковане морально-соціальної проблематики. Для Конфуція знати "означає знати людей". Пізнання природи його мало цікавило, що в якійсь мірі знаходилося в явній дисгармонії з видатними досягненнями китайців в області науково-технічних винаходів. Ще за тисячу років до Конфуція стародавні жителі рівнини Хуанхе знали календар, ієрогліфічну писемність і т.д. У подальшому вони винайшли компас, порох, навчилися виготовляти порцеляну, шовк і т.д. Проте науково-технічні знання Конфуцій вважав небезпечними, оскільки вони відволікають від духовного вдосконалення, і демонстративно їх цурався. Однак не можна вважати, що Конфуцій засуджував раціональне знання. Навпаки, він був противником домагань на надприродну мудрість. Найпершим обов'язком Конфуцій вважав розвиток у людині природних достоїнств і усунення його недоліків. Він часто говорив своїм учням, що не правда робить людину великим, а людина робить великої правду! Конфуцій пропонував вивчати помилки людини або придивлятися до того, як він виконує свій повсякденний борг перед ближніми. Він не будував теорій і часто говорив учням, що книжкове освіта відірване від життя, робить людину не стільки розумніший, скільки дурніший.
Практика для Конфуція - це перш за все спілкування з людьми. Істинно мудрий повинен жити як живуть усі, жити за звичаєм і шукати в житті лише моральне задоволення. Жити як усі - означало жити відповідно до певним ритуалом. Безсумнівно, ритуал був центральним поняттям давньокитайській традиції, причому китайці не робили різниці між релігійними обрядами і світськими церемоніями. Для Конфуція ритуал - це головна умова людського співжиття і, отже, кращий засіб знання того, що таке людяність. Іншими словами, Конфуцій відкрив у ритуалі основу всієї людської діяльності, рецепт правильного поведінки на всі випадки життя. Можна прочитати в "Бесідах і судженнях" напуття Вчителі: "У суспільстві тримайтеся так, немов приймаєте почесного гостя. Виконуючи службові обов'язки, ведіть себе так, немов керуєте урочистими жертвопринесеннями. Не робіть іншим того, чого собі не бажаєте. Так ви не створите зла ні в державі, ні в сім'ї ".
Таким чином, Конфуцій побачив у ритуалі втілення вічно живих якостей людського гуртожитку, адже всяке ритуальна дія не може не бути загальноприйнятою нормою людей і, отже, їх загальним надбанням. Так, що живе за ритуалом, згідно з Конфуція, живе у злагоді з усіма людьми. Ритуал виявляється в нього загальної мірою гармонії у відносинах між людьми, у ставленні людини до самого себе. Стриманість - ось життєве кредо китайського мислителя. Але стриманість, не ущемляющая людські почуття, а здатна поважати свого родича, сусіда і просто незнайомого.
Стриманість і самовладання, реалізовані в ритуалі, виникають в кінцевому рахунку з досвіду "самовизначення" людського "я" у системі "колективного" свідомості. Ритуал вимагає від людини жити самоусуненням, звільняє особистість від частих егоїстичних прагнень, для того, щоб виявити вічно живі родові властивості людства. У ритуалі оголюється матриця людської соціальності. У той же час ритуал не заданий спочатку людині. Він засвоюється завдяки навчанню і виростає з характеру людини, його волі. У конфуціанстві відмітною ознакою людини оголошується не просто свідомість чи розум, а рішучість виконувати свій обов'язок, прийняти до кінця свій борг, взяти свою долю, жити волею цілком моральної, оскільки вона діє в спільноті людей і сама його творить. Воля вимагає зосередження душевних сил, вона поєднує в собі розум і почуття, і недаремно китайська традиція ніколи не протиставляла одне іншому. Осередком духовного життя людини в Китаї вважалося "серце" - вмістилище і свідомості, і почуттів. Погляд на людину як на спочатку моральне істота став у Китаї загальновизнаним. Людина, що порушив норми моралі, стає в очах китайців не більш ніж "тваринам".
Повинність, на якому затверджується ритуал, не є етичним принципом, який можна вивести шляхом абстрактних логічних доказів, його не можна встановити і черговим президентським указом. Воно не існує поза часом і простором. Воно розсіяно в хаосі життєвих випадків і не може бути підведене під який-небудь закон. Про нього треба мовчати. Їм треба жити.
Мудрець явно нічого не заперечує і не стверджує, він безтурботний і позбавлений упереджень. Для Конфуція в дії, натхненний боргом, немає жорсткої межі між людиною і навколишнім середовищем. Ми не знайдемо в його висловлюваннях чіткого уявлення про людину як психічно цілісному суб'єкта, який би залишався дорівнює самому собі в потоці часу. Ми стикаємося з поглядом на людину, в корені відрізняється від європейських уявлень про особистість. Особистість у конфуціанської традиції представляється як би мережею міжлюдських відносин, "суспільним обличчям". Людина є те, чим він є для інших, і живе він волею до "подолання себе", волею, яка перевершує індивідуальне життя, яка перемагає навіть смерть. "Вранці, пізнавши Шлях, ввечері можна померти", говорить багатозначне вислів Конфуція.
Таким чином, людяність для Конфуція - це міра всіх чеснот, міра соціальності і культурності людини. Людяність - це шлях людини до себе. Вона створює міст між тим, що він є і тим, чим він повинен бути. Цей шлях кожен зобов'язаний пройти сам. Бути чи не бути людяним - залежить від нас самих.
Говорячи про людську досконалість, Конфуцій будував систему ієрархічного знання. За його словами, як не завидна доля "знають", все ж таки вище їх коштують "людяні", які не просто "знають своє знання", але ще й воістину втілюють його. І якщо знання спонукає нас діяти, то "людяність" - це втілене знання - дарує нам нескінченну мудрість і разом з мудрістю людяність. Вчитель сказав: "Людина робить великим Шлях, а не Шлях робить великим людини".
Соціальні інститути та цінності сучасного суспільства мають раціональне обгрунтування, але суспільне життя може виявитися глибоко ірраціональною. У нетрях цивілізації, що сформувала "технічного людини", вправного умільця і аналітика, людина витрачає свої людські якості і перетворюється на жалюгідного споживача, якого ніби на мотузочці веде держава, бюрократична еліта і космополітична інтелігенція до покори та рабства. Цієї цивілізації певною мірою протистоїть конфуціанство, яке, не вимагаючи крикливих декларацій про права людини, несе людям нормальні, здорові моральні принципи: відданість своєму народові і сім'ї, поблажливість, шанобливість до батьків, повагу до старших, великодушність, правдивість, кмітливість, милість. Як ніколи для нас актуальні слова Конфуція: "Поважати чеснота, охороняти народ" і "Правлячий за допомогою чесноти подібний Полярній зірці, яка займає своє місце, а всі інші зірки оточують її" (Лунь юй, гл.2). Істинно культурний народ ніколи не дозволить гвалтівнику зайняти місце Полярної зірки, у вогні його культури неодмінно згорить будь-яка авторитарна влада, в які б демократичні одягу вона ні ряділась.
2. Гуревич П.С. Культурологія. - М., 1996.
3. Давньокитайська філософія: Собр. текстів: у 2 т. Т.1. - М., 1972.
4. Єрасов Б.С. Культура, релігія і цивілізація на Сході. - М., 1990.
5. Завадська Є.В. Культура Сходу в сучасному західному світі. - М., 1977.
6. Мамонтов С.П. Основи культурології. - М., 1996.
7. Машненкова Л.П. Введення в культурологію: навчальний посібник для вузів. - М.: Владос, 1995.
8. Соколов Е.В. Культурологія: Нариси теорії культури. - М., 1994.
9. Філософський енциклопедичний словник. - М., 1983.
Введення
1. Конфуціансько-даосистском картина світу
2. Характер знання в рамках конфуціансько-даосистском культури
Висновок
Список літератури
Введення
Китайський етнос створив особливий тип культури, який відрізняє його від культур інших народів. Соціальна етика і адміністративна практика тут завжди грали більш значну роль, ніж містика і індивідуалістичні пошуки порятунку. Розсудлива китаєць ніколи не задумувався над таїнствами буття і проблемами життя і смерті, зате він завжди бачив перед собою еталон вищої чесноти і вважав своїм священним обов'язком йому наслідувати. Найбільшими та загальновизнаними пророками тут вважалися ті, хто вчив жити гідно, відповідно до прийнятої нормою, жити заради життя, а не заради блаженства на тому світі або порятунку від страждань. Не релігія як така, а насамперед ритуалізована етика формувала образ традиційної китайської культури. Все це позначилося на характері еволюції уявлень про образ світу. У наші дні ідеї Конфуція і Лао-цзи знову повертаються в коло живих вчителів китайського культурного ареалу. Переживши страшні потрясіння, народи Китаю, Кореї, Японії, Південно-Східної Азії знайшли в традиціях даосистском-конфуціанської культури цілющі сили для відновлення свого здоров'я. Не ідеї насильства американської культури, а ідеали гуманізму, шанобливого ставлення до природи, любов до свого минулого, своєї героїчної історії підняли буквально з колін багато народів Азії і забезпечили їм успіх. Цим пояснюється актуальність теми реферату. Мета реферату - аналіз конфуціансько-даосистском типу культури.
Завдання:
Вивчити літературу з теми;
Розглянути конфуціансько-даосистском картину світу;
Розкрити характер знання в рамках конфуціансько-даосистском культури.
1. Конфуціансько-даосистском картина світу
Релігійної структурі Китаю завжди була властива незначна роль духовенства. Частіше за все вчені виконували найважливіші функції жерців на честь Неба - вищої загальності, абстрактної і холодною, байдужою до людини. Саме вони були шановним і привілейованим станом у Китаї. Однак вони були не стільки жерцями, скільки чиновниками.Ці особливості релігійної структури Китаю були закладені в глибокій старовині, починаючи з II ст. до н.е. Як і в інших народів, у китайців було безліч богів і духів, яким вони приносили жертви, у тому числі й криваві. Але з плином часу на перший план серед цих богів і духів став виходити Шанди, верховне божество і легендарний родоначальник, їх предок-тотем. Великий бог і божественний першопредок в одній особі зустрічалися і в інших релігіях, наприклад, у Єгипті. Проте в Китаї Шанди сприймався насамперед як першопредок, піклується про добробут свого народу. Це проявилося в тому, що саме до нього йшли прохання і благання народу, пов'язані і з проблемою врожаю, і з військовими успіхами, і з благополучним дозволом від тягаря дружини.
Вважалося, що велике Небо карає недостойних і винагороджує доброчесних. Під чеснотою розумілося відповідність правителя, який уособлює народ, внутрішньої божественно-космічної силі Неба. Тільки маючи чеснота, правитель мав право керувати. Втрачаючи її, він втрачав це право. Для китайських правителів ототожнення з Небом означало прийняття на себе відповідальності за весь світ, у який вони включали власне Китай і навколишнє його варварську периферію, явно тяжіє, за їх уявленнями, до центру, тобто до китайського володарю Піднебесної, синові Неба.
Людське і божественне як і раніше знаходилися в нерозривній єдності, хіба що помінялися місцями: боги немов спустилися на землю, а людина, яка усвідомила свою світову відповідальність, свою моральну природу, вознісся над світом духів. З часом Небо, в уявленнях китайців, все більше втрачало властиві йому колись особистісні риси і перетворювався на загальний порядок руху всього сущого, порядок одночасно і космічний, і моральний. Сенс життя для древніх китайців полягав у підтримці правильних відносин людини з космосом, в умінні завжди відповідати руху світу.
Отже, за китайською традицією релігія обернулася етикою, індивід у ній як би затулив богів. Акцент на моральній і абсолютно неупередженою волі Неба зажадав і відповідної трактування народу. Народ був оголошений глашатаєм волі Неба, і турботі про нього віддавалася навіть більшу перевагу, ніж турботі про духів. Загальне почуття народу сприймалося древніми китайцями найточнішим проявом верховної справедливості небес. І в той же час космічно санкціонований колективізм, на думку китайців, начисто виключає з культури індивідуалізм і особистість, які складають в західноєвропейській культурі наріжний камінь духовного життя європейця.
Мабуть, ніде в історії культура не була настільки довірлива до світу природи, як у Китаї. Інтуїтивна довірливість людей до мудрості природи дозволила китайцям створити оригінальну картину світу, де не було місця ні ворожості, ні недосконалості, ні дисгармонії. Ця картина світу вражає своєю цілісністю і гармонійністю. Світ у представленні китайців - це світ абсолютної тотожності протилежностей, де багато що і єдине не заперечують одне одного, всі відмінності відносні. У кожному явищі природи, будь то квітка, тварина, або водоспад, просвічується багатство всієї природи. Кожне втілює в собі її мудрість.
Світ спочатку досконалий, гармонія внутрішньо властива йому, тому його не потрібно переробляти. Навпаки, потрібно самоусунутися, уподібнитися природі, щоб не заважати здійсненню гармонії. Спочатку природі властиві п'ять досконалостей: людяність (жень), почуття обов'язку (і), благопристойність (чи), щирість (синь) і мудрість (чжі).
Китайська культура не орієнтує на діяльний початок, а закликає до дії, сообразуемому з космічним ритмом. Творчість належить Неба. Тому китайський мудрець казав: "Я викладаю, а не говорю". З точки зору Конфуція, особистість отримує свій зміст безпосередньо від природи. Природа нагороджує її талантом, і її талант - наслідок могутнього творчого процесу в природі.
Таким чином, в основі гармонії суспільства і природи лежала ідея соціо-етико-політичного порядку, санкціонованого великим Небом. І ця ідея підтримувалася і розвивалася у навчаннях даосизму і конфуціанства.
Даосизм закликав до органічного злиття з природою. Йому китайці зобов'язані художньо-естетичної практикою, яка і до цього дня, вражає людство своєю близькістю до природи.
Творцем даосизму вважається Лао-цзи, "Старий мудрець". Розповідати про його життя вкрай складно, так як вся наявна про нього інформація оповита таємницею. Тим не менш, відомо, що творець етичного вчення Конфуцій відвідав Лао-цзи, щоб почути його думку про свою діяльність. На жаль, зустріч не принесла бажаного результату, оскільки "жовтолиций" старий заявив, що Конфуцій занадто шумить щодо своєї персони і абсолютно марно витрачає сили на соціальні проекти та реформи. Адже все, що він робить, на думку мудреця-довгожителя (легенда стверджує, що Лао-цзи прожив 200 років), - суєта суєт. Необхідно дотримуватися дао (буквально - шлях). Дао - це щось всеосяжне, що заповнює собою весь простір, воно стоїть над усім і панує у всьому. Воно з'єднує людину і світ, прибирає обмеженість, одномірність людської свідомості. Хто слухає дао не має звички бачити лише одну сторону речі, у нього не лінійне сприйняття, а об'ємне, що фіксує зміни. Річ - тимчасова, процес її змін постійний, тому акцент в дао не на тому, що є, а на тому, чого немає, що перебуває в спокої, але породжує життя.
Як бачимо, дао - основа всього сущого у Всесвіті, джерело всіх речей і явищ. Індивідуальне прояв дао - "де", тобто форма прояву дао в індивіді. У ній розкривається моральна досконалість особистості, що досягла абсолютної гармонії з навколишнім світом.
Ці думки Лао-цзи виклав у книзі "Про шлях до доброчесності" - цілком особливому пам'ятнику давньокитайській літератури, який протягом століть вважається неперевершеним за своїми художніми якостями, правда, котрий знайшов своє продовження в книзі "Чжуан-цзи" іншого класика даосистском думки - Чжуан -Чжоу. В обох книгах з'єднані поетична афористичність з традицією прикладу, притчі, що пояснює, часто у вельми незвичайних формах, ідеї суєтності й ілюзорності людського буття і важливості злиття людини з природою.
Світ, як і людина, є процес безупинних змін, і тому непізнаванне, незбагненний звичайним спостереженням. Зате у своїй невидимій основі він спокійний і доступний проніцанію. Головна умова - не порушити шлях, не прийти в протиріччя зі світовою ритмом, вбудуватися в світ, вслухатися в нього. Щоб це відбулося, необхідно розробити спосіб життя у злагоді зі світом.
Таким чином, як ми бачимо, даосизм не вимагає переробки, перебудови природи. Він націлює на чуйне, дбайливе ставлення до неї. Природа існує не для того, щоб її вивчали, а для того, щоб її переживали, витягували задоволення від спілкування з нею.
Друге початок китайської культури - конфуціанство. Його творець - Кун Фу-цзи, тобто вчитель Кун. Він народився близько 551 р. до н.е. Сім'я належала до старовинного, але розорився аристократичного роду.
З дитинства Конфуцій полюбив старовинні обряди, і всі його гри зводилися до наслідування священній церемоніалом. Це говорить про те, що Конфуцій за своїм душевним складом тяжів до ритуалу і старовини. Прагнення вивчити традиційні культи пробудило в хлопчика бажання вчитися. Оволодівши ієрогліфічним алфавітом, він занурився у вивчення давньої літератури. У пошуках роботи Конфуцій об'їздив безліч місць. Спостереження над побутом народу привели його до висновку, що його рідний край страждає важкою недугою. Феодальна ворожнечу, заколоти, злидні панували всюди. В юності він пізнав важку життя простої людини, а в зрілому віці зіткнувся з недбальством посадових осіб, жадібністю купців, жорстокістю і ледарством князів.
Чим сильніше в Конфуції навколишнє життя викликала протест, тим більшим ореолом оточував він далеку давнину. У народних переказах перед ним оживало ідеальне царство, в якому володар був мудрий і справедливий, військо віддано і відважно, селяни працелюбні і чесні, жінки вірні й ніжні, земля родюча і багата. Занурюючись у цей зниклий світ, Конфуцій все більше зміцнювався в своїх поглядах: люди страждають тому, що в країні панує хаос, а для того, щоб позбутися від нього, слід повернутися до дідівських звичаїв і порядків. Але зробити це треба свідомо: кожна людина повинна бути вимогливим до себе, дотримуватися встановлених правил і канони. Лише тоді суспільство зцілиться від своєї недуги. Це відкриття і лягло в основу конфуціанської етико-соціальної програми, що задала вектор культурно-історичного розвитку Китаю.
Конфуцій не залишив письмового викладу свого вчення. Але друзі й учні записали його вислови в книзі "Лунь-юй" - "Судження і бесіди". Книга складається головним чином з окремих, без будь-якої системи зібраних фактів біографії і висловлювань, які зазвичай починаються словами "Вчитель сказав ...". "Лунь-юй" залишається майже єдиним надійним джерелом про мудреця і його вченні.
Виступивши з критикою свого віку і високо оцінивши століття минулі, Конфуцій на основі цього протиставлення склав свій ідеал досконалої людини, "цзюнь-цзи". Високоморальний "цзюнь-цзи", сконструйований філософом як модель, повинен володіти двома найважливішими достоїнствами: гуманністю і почуттям боргу. Проте для дійсного цзюнь-цзи однієї гуманності недостатньо. Він повинен володіти ще одною важливою якістю - почуттям боргу (і). Борг - це моральний обов'язок, яку гуманна людина в силу своїх чеснот накладає на самого себе. Почуття обов'язку, як правило, обумовлено знанням і вищим принципом, але не розрахунком.
Конфуцій дає розгорнутий образ шляхетного чоловіка, протиставляючи його простолюдину, або "найнижчої людини" - "сяо жень". Перший слід боргу і закону, другий думає, як би краще влаштуватися і отримати вигоду. Перший вимогливий до себе, другий - до людей. Про перший не можна судити по дрібницях, і йому можна довірити великі справи; другому ж не можна довірити великі справи, і про нього можна судити по дрібницях. Перший живе у злагоді з людьми, але не слідує за ними, другий же слід за іншими, але не живе з ними в злагоді. Першому легко прислужитися, але важко доставити радість, бо він радіє лише належного; другий важко прислужитися, але легко доставити радість. Перший іде на смерть заради людинолюбства і належного, другий кінчає своє життя самогубством у канаві. Таким чином, "благородна людина" Конфуція - це умоглядний соціальний ідеал, своєрідна ланка між Небом і суспільством.
З плином часу та у зв'язку із зростанням авторитету Конфуція і його вчення цей абстрактно-утопічний ідеал все більш ставав обов'язковим еталоном для наслідування, наблизитися до якого було справою честі і соціального престижу. Конфуціанство стало офіційною ідеологією династії Хань (III ст. До н.е. - III ст. Н.е.), чиновники якої відбиралися виключно за принципом бездоганного знання мудрості вчителя.
Але до цього часу багато чого в конфуціанстві сильно змінилося. З перетворенням його в офіційну догму буква придушила дух. Демонстрація відданості старовині, поваги до старших, напускної скромності і чесноти перетворилися на самоціль, чиновницьку благопристойність, за якою ховалися пороки і користолюбство.
У середньовічному Китаї поступово склалися і були канонізовані певні норми і стереотипи поведінки кожної людини залежно від займаного їм місця в соціально-чиновної ієрархії. Вони знайшли своє найбільш наочне відображення в тому, що зазвичай іменується "китайськими церемоніями".
У будь-який момент життя, на будь-який випадок - завжди і в усьому існували строго фіксовані й обов'язкові для всіх правила поведінки. В епоху Хань було складено детальний звід цих правил зовнішньої чемності і церемоніалу - трактат Лі-цзи, стислий, сумарне виклад конфуціанських норм, що мали обов'язкову силу впродовж двох з гаком тисяч років. Всі записані в цьому обрядніке правила слід було знати і застосовувати на практиці, причому з тим більшою ретельністю, ніж більш високе положення в суспільстві людина займала.
Відштовхуючись від сконструйованого їм соціального ідеалу, Конфуцій сформулював основні принципи того соціального порядку, який хотів би бачити в Піднебесній: "Хай батько буде батьком, син - сином, государ - государем, чиновник - чиновником", тобто в цьому світі все стане на свої місця, всі будуть знати свої права і робити те, що їм належить.
Такий соціальний порядок Конфуцій і всі його послідовники вважали вічним і незмінним, що йде від мудреців легендарної старовини. Мова йшла, таким чином, про те, щоб привести всі речі у відповідність із їх колишнім значенням. При всіх відхиленнях від норми до неї слід повертатися.
Впорядковане таким чином суспільство повинне мати дуальну структуру, що складається з верхів і низів: тих, хто думає і управляє, і тих, хто трудиться і підкоряється.
Критерієм поділу суспільства на верхи і низи повинні були служити не знатність походження і, тим більше, не багатство, а знання і доброчесність, точніше - ступінь близькості до ідеалу цзюнь-цзи.
Формально це відкривало шлях нагору для будь-якого, і сам Конфуцій гордився тим, що давав свої знання всякому, хто приносив "зв'язку сушеного м'яса", тобто платив плату за навчання. Але фактично справа йшла набагато складніше. Стан чиновників було відокремлено від народу труднопреодолімим перешкодою - "стіною ієрогліфів", тобто письменністю, яка визначала соціальне положення і майновий ценз людини протягом всієї історії Китаю.
Кінцевою і вищою метою управління Конфуцій проголосив інтереси народу. Послідовники Конфуція вчили, що з трьох найважливіших елементів держави на першому місці стоїть народ, на другому - божества, на третьому - государ. Однак ті ж конфуціанці вважали, що самому народу його власні інтереси незрозумілі і недоступні і що без постійної батьківської опіки освічених правителів він обійтися ніяк не може.
Важлива основа соціального порядку по Конфуцію - суворе підкорення старшим. Будь-старший, будь то батько, чиновник, государ, - це незаперечний авторитет для молодшого, підлеглого, підданого. Сліпе підкорення його волі, слову, бажанню - це елементарна норма для молодших і підпорядкованих як у межах держави, так і в сімейному домі. Не випадково Конфуцій нагадував, що держава - це велика сім'я, а сім'я - мала держава. Цим порівнянням підкреслювався той лад сімейного життя, який реально існував і зберігся в Китаї аж до нашого часу: молодші беззаперечно коряться старшим, діти - батькам.
Авторитет батьківства спочиває на найдавнішому в Китаї культі предків - як мертвих, так і живих. Змінивши зміст і форми цього культу, конфуціанство додало йому глибокий сенс символу соціального порядку і перетворило його в найперший обов'язок кожного китайця, універсальну норму поведінки. Саме з цією метою Конфуцій розробив учення про "сяо" - синівської шанобливості.
"Сяо", як вважав Конфуцій, - це основа гуманності. Сенс "сяо", як його тлумачать конфуціанці, - служити батькам за правилами "чи", поховати їх за правилами "чи" і приносити їм жертви за правилами "чи". Згідно з цими правилами, шанобливий син повинен все життя піклуватися про батьків, шанувати і любити їх за будь-яких обставин. Навіть якщо батько - злодій чи вбивця, шанобливий син зобов'язаний смиренно перестерігати батька, просити повернутися на стежку чесноти.
У боротьбі різних культурних традицій конфуціанство зуміло взяти верх і над даосизмом, і над буддизмом, правда, ніколи їх повністю не витісняючи. При імператорі У-ді (140-87 до н. Е.) воно зайняло панівне становище в країні, ставши в сузір'ї сань цзяо (трьох релігій) найяскравішою зіркою. Перетворення конфуціанства в пануючу культурну норму не було випадковістю. Конфуціанство зручно для управління величезною імперією. Крім того, і чиновницький апарат бачив у конфуціанстві засіб не тільки тримати народ у підпорядкуванні, а й впливати на імператорів.
Спираючись на стародавні уявлення про Небо і вищої небесної благодаті ("де"), конфуціанство виробило постулат, згідно з яким правитель одержував божественний мандат ("мін") на право управління країною. Відступаючи від прийнятих норм, вираженням чого був свавілля імператорської влади, економічний занепад, соціальна криза, хвилювання і т.д., правитель втрачав "де" і право на мандат Неба. Ця теза служив суворим застереженням імператорам, які намагалися відхилитися від конфуціанської норми. Таким чином, правляча еліта стала своєрідною заручницею конфуціанської соціально-економічної системи.
Не будучи релігією в повному розумінні слова, конфуціанство увібрало в себе і політику, і адміністративну систему, і функцію верховного регулятора соціальних і економічних процесів - словом, стало основою всього китайського способу життя, концентрованої формою вираження китайської культури.
Можна сказати, що саме завдяки конфуціанству з його культом давнини китайська держава і суспільство не тільки проіснували в майже не змінюється вигляді більше двох тисяч років, але і придбали таку гігантську силу інертності, що революційний XX століття, що покінчив із конфуціанством як з офіційною державною доктриною, поки що не має права вважати себе переможцем консервативні культурні традиції, висхідні до конфуціанства.
2. Характер знання в рамках конфуціансько-даосистском культури
Характер знання в конфуціансько-даосистском культурної традиції різко відрізняється від західно-європейського його розуміння. Аж до XX ст. європейські мислителі з зневагою і пихою ставилися до духовних та інтелектуальних шукань китайського народу і його мудреців. Це наводило на наступні міркування: чи може одна культура володіти монополією на знання і що таке знання взагалі і, якщо воно є надбанням усього людства, яким чином воно реалізується в культурі китайців? В енциклопедичній літературі про знання пишеться, що воно - "перевірений суспільно-історичною практикою і засвідчений логікою результат процесу пізнання дійсності, адекватне її відображення у свідомості людини у вигляді уявлень, понять, суджень, теорій. Знання володіє різним ступенем достовірності, відображаючи діалектику абсолютної та відносної істини. За своєю генезою і способу функціонування знання є соціальним феноменом. Воно фіксується у формі знаків природних і штучних мов "18.Знання можуть бути донауковими, буденно-життєвими, художніми і науковими. Важливо відзначити, що знання опосередковані культурою, її традиціями і певною системою цінностей. А це означає, що кожен історичний тип культури має право на свої "дивацтва", на власні установки і свій менталітет.
Конфуціанське вчення про знання підпорядковане морально-соціальної проблематики. Для Конфуція знати "означає знати людей". Пізнання природи його мало цікавило, що в якійсь мірі знаходилося в явній дисгармонії з видатними досягненнями китайців в області науково-технічних винаходів. Ще за тисячу років до Конфуція стародавні жителі рівнини Хуанхе знали календар, ієрогліфічну писемність і т.д. У подальшому вони винайшли компас, порох, навчилися виготовляти порцеляну, шовк і т.д. Проте науково-технічні знання Конфуцій вважав небезпечними, оскільки вони відволікають від духовного вдосконалення, і демонстративно їх цурався. Однак не можна вважати, що Конфуцій засуджував раціональне знання. Навпаки, він був противником домагань на надприродну мудрість. Найпершим обов'язком Конфуцій вважав розвиток у людині природних достоїнств і усунення його недоліків. Він часто говорив своїм учням, що не правда робить людину великим, а людина робить великої правду! Конфуцій пропонував вивчати помилки людини або придивлятися до того, як він виконує свій повсякденний борг перед ближніми. Він не будував теорій і часто говорив учням, що книжкове освіта відірване від життя, робить людину не стільки розумніший, скільки дурніший.
Практика для Конфуція - це перш за все спілкування з людьми. Істинно мудрий повинен жити як живуть усі, жити за звичаєм і шукати в житті лише моральне задоволення. Жити як усі - означало жити відповідно до певним ритуалом. Безсумнівно, ритуал був центральним поняттям давньокитайській традиції, причому китайці не робили різниці між релігійними обрядами і світськими церемоніями. Для Конфуція ритуал - це головна умова людського співжиття і, отже, кращий засіб знання того, що таке людяність. Іншими словами, Конфуцій відкрив у ритуалі основу всієї людської діяльності, рецепт правильного поведінки на всі випадки життя. Можна прочитати в "Бесідах і судженнях" напуття Вчителі: "У суспільстві тримайтеся так, немов приймаєте почесного гостя. Виконуючи службові обов'язки, ведіть себе так, немов керуєте урочистими жертвопринесеннями. Не робіть іншим того, чого собі не бажаєте. Так ви не створите зла ні в державі, ні в сім'ї ".
Таким чином, Конфуцій побачив у ритуалі втілення вічно живих якостей людського гуртожитку, адже всяке ритуальна дія не може не бути загальноприйнятою нормою людей і, отже, їх загальним надбанням. Так, що живе за ритуалом, згідно з Конфуція, живе у злагоді з усіма людьми. Ритуал виявляється в нього загальної мірою гармонії у відносинах між людьми, у ставленні людини до самого себе. Стриманість - ось життєве кредо китайського мислителя. Але стриманість, не ущемляющая людські почуття, а здатна поважати свого родича, сусіда і просто незнайомого.
Стриманість і самовладання, реалізовані в ритуалі, виникають в кінцевому рахунку з досвіду "самовизначення" людського "я" у системі "колективного" свідомості. Ритуал вимагає від людини жити самоусуненням, звільняє особистість від частих егоїстичних прагнень, для того, щоб виявити вічно живі родові властивості людства. У ритуалі оголюється матриця людської соціальності. У той же час ритуал не заданий спочатку людині. Він засвоюється завдяки навчанню і виростає з характеру людини, його волі. У конфуціанстві відмітною ознакою людини оголошується не просто свідомість чи розум, а рішучість виконувати свій обов'язок, прийняти до кінця свій борг, взяти свою долю, жити волею цілком моральної, оскільки вона діє в спільноті людей і сама його творить. Воля вимагає зосередження душевних сил, вона поєднує в собі розум і почуття, і недаремно китайська традиція ніколи не протиставляла одне іншому. Осередком духовного життя людини в Китаї вважалося "серце" - вмістилище і свідомості, і почуттів. Погляд на людину як на спочатку моральне істота став у Китаї загальновизнаним. Людина, що порушив норми моралі, стає в очах китайців не більш ніж "тваринам".
Повинність, на якому затверджується ритуал, не є етичним принципом, який можна вивести шляхом абстрактних логічних доказів, його не можна встановити і черговим президентським указом. Воно не існує поза часом і простором. Воно розсіяно в хаосі життєвих випадків і не може бути підведене під який-небудь закон. Про нього треба мовчати. Їм треба жити.
Мудрець явно нічого не заперечує і не стверджує, він безтурботний і позбавлений упереджень. Для Конфуція в дії, натхненний боргом, немає жорсткої межі між людиною і навколишнім середовищем. Ми не знайдемо в його висловлюваннях чіткого уявлення про людину як психічно цілісному суб'єкта, який би залишався дорівнює самому собі в потоці часу. Ми стикаємося з поглядом на людину, в корені відрізняється від європейських уявлень про особистість. Особистість у конфуціанської традиції представляється як би мережею міжлюдських відносин, "суспільним обличчям". Людина є те, чим він є для інших, і живе він волею до "подолання себе", волею, яка перевершує індивідуальне життя, яка перемагає навіть смерть. "Вранці, пізнавши Шлях, ввечері можна померти", говорить багатозначне вислів Конфуція.
Таким чином, людяність для Конфуція - це міра всіх чеснот, міра соціальності і культурності людини. Людяність - це шлях людини до себе. Вона створює міст між тим, що він є і тим, чим він повинен бути. Цей шлях кожен зобов'язаний пройти сам. Бути чи не бути людяним - залежить від нас самих.
Говорячи про людську досконалість, Конфуцій будував систему ієрархічного знання. За його словами, як не завидна доля "знають", все ж таки вище їх коштують "людяні", які не просто "знають своє знання", але ще й воістину втілюють його. І якщо знання спонукає нас діяти, то "людяність" - це втілене знання - дарує нам нескінченну мудрість і разом з мудрістю людяність. Вчитель сказав: "Людина робить великим Шлях, а не Шлях робить великим людини".
Висновок
Умови повернення конфуціанства в сучасний світ задані проблемою подолання того типу цивілізації, який склався на Заході в епоху Нового часу, що проголосила своїм героєм "технічного людини", що домагається панування над світом заради самого панування, заради задоволення свого індивідуалістичного егоїзму, комфорту і нестримного споживацтва.Соціальні інститути та цінності сучасного суспільства мають раціональне обгрунтування, але суспільне життя може виявитися глибоко ірраціональною. У нетрях цивілізації, що сформувала "технічного людини", вправного умільця і аналітика, людина витрачає свої людські якості і перетворюється на жалюгідного споживача, якого ніби на мотузочці веде держава, бюрократична еліта і космополітична інтелігенція до покори та рабства. Цієї цивілізації певною мірою протистоїть конфуціанство, яке, не вимагаючи крикливих декларацій про права людини, несе людям нормальні, здорові моральні принципи: відданість своєму народові і сім'ї, поблажливість, шанобливість до батьків, повагу до старших, великодушність, правдивість, кмітливість, милість. Як ніколи для нас актуальні слова Конфуція: "Поважати чеснота, охороняти народ" і "Правлячий за допомогою чесноти подібний Полярній зірці, яка займає своє місце, а всі інші зірки оточують її" (Лунь юй, гл.2). Істинно культурний народ ніколи не дозволить гвалтівнику зайняти місце Полярної зірки, у вогні його культури неодмінно згорить будь-яка авторитарна влада, в які б демократичні одягу вона ні ряділась.
Список літератури
1. Антологія світової філософії: У 4 т. Т.1. - М., 1969.2. Гуревич П.С. Культурологія. - М., 1996.
3. Давньокитайська філософія: Собр. текстів: у 2 т. Т.1. - М., 1972.
4. Єрасов Б.С. Культура, релігія і цивілізація на Сході. - М., 1990.
5. Завадська Є.В. Культура Сходу в сучасному західному світі. - М., 1977.
6. Мамонтов С.П. Основи культурології. - М., 1996.
7. Машненкова Л.П. Введення в культурологію: навчальний посібник для вузів. - М.: Владос, 1995.
8. Соколов Е.В. Культурологія: Нариси теорії культури. - М., 1994.
9. Філософський енциклопедичний словник. - М., 1983.