Доктрина Москва - Третій Рим суть і вплив

веков 2.1 Доктрина «Москва - Третій Рим» у громадському та політичному житті Русі кінця XV-XVI II століть

Як було сказано вище, ідея Москви як третього Риму у своєму первісному варіанті мала насамперед теологічний зміст, пов'язаний головним чином з визначенням нової ролі російської церкви в християнському світі, її міжнародного статусу і положення у своїй країні по відношенню до царської влади. Спочатку ідея перетворення Москви в третій Рим відносилася не стільки до її політичного могутності, скільки до призначення російської держави бути притулком "істинного християнства". Однак дуже скоро у неї з'явився і новий зміст, відбулося своєрідне зміщення акцентів - з релігійного провіденціалізму у бік ідейно-політичного обгрунтування піднесення Москви як держави.

Керівною ідеєю у Філофея є ідея провіденціалізму: все, що відбувається в історії, все здійснюється по мудрому накресленню Промислу. Потім ця точка зору у Філофея переходить в теократичну систему управління царствами; в основі ж його політичної ідеології лежить поняття богообраності царства, яке направляє життя людства до кінцевої мети буття людей на землі; богообраний народ зберігає справжню богооткровенной релігію. Філофей не розкриває повного чергування світових царств, а безпосередньо зупиняється на старому Римі, вказує його спадкоємство Константинополем - другим Римом, і, нарешті, переходить до Русі, з богоспасітельной Москвою, цим третім Римом - і останнім.

З одного боку, Росії передбачали також роль берегині єдино істинної християнської православної віри, з іншого - православ'я оголошувалося "російським", а російська держава - єдиною і справді християнським і в цьому сенсі вселенським царством. Московські правителі досить швидко вловили цей другий сенс і побачили в ідеї те, що було співзвучно їх власним устремлінням, пов'язаних і з зміцненням політичних позицій Москви, і з зміцненням самодержавства. Новий релігійний статус Москви, на яку перейшла благодать Божа, робив її центром всього християнського світу і, відповідно, царя Московського перетворював у "вседержителя", відповідального лише перед Богом і тому ні з ким не ділить "ввірену" йому владу, в тому числі і з церквою. Щоправда, не всі дотримувалися подібних поглядів. Так, Максим Грек не визнавав незалежності руської церкви від грецької. І навіть полон Візантії турками, на його думку, не позбавляло її благочестя і, всупереч претензіям Москви, не давав їй підстави вважати себе її спадкоємицею - Третім Римом. Пізніше ця ідея була підхоплена патріархом Никоном.

Двоїстість ідеологеми "Москва - Третій Рим" і пов'язаного з нею російського месіанізму досить точно вловив Н.А. Бердяєв. "Російське релігійне покликання, покликання виняткове, зв'язується з силою та величчю російської держави, з винятковим значенням російського царя", - писав він. Так "імперіалістичний спокуса входить в месіанське свідомість". Відкривалася можливість перетворення провіденціалістской ідеї в аргумент імперської ідеології й політики. Але повне усвідомлення цього протиріччя разом з практичними висновками прийшло пізніше, з історичним досвідом. А в XVI ст. Збіг релігійної та політичної ідеї представлялося ще цілком природним і не загрожувало далекосяжними наслідками.

До XVII століття, до часу царювання Олексія Михайловича релігійно-історіософська концепція «Москва - третій Рим» остаточно придбала власне політичне звучання і перетворилася на офіційну геополітичну доктрину Кремля. Російське держава стала розглядатися його керівниками не тільки як хранитель «стародавнього благочестя», але і як законний покровитель і захисник всіх православних християн.

Поступово, у міру зміцнення основ російського самодержавства та його ідеології вчення про Москву як Третій Рим з факту консолідації нації перетворювалося в охоронно-консервативну силу, і невипадково саме воно відіграло фатальну роль у церковному розколі XYII століття, що переріс у трагічний розкол суспільства. В епоху російського розколу ідея Москви як Третього Риму останній раз виражалася безпосередньо народом у своєму первісному вигляді, після чого послання старця Філофея мали ходіння головним чином в старообрядницької літературі.

Як відомо, держава і офіційна церква виступили в якості поборників включення Росії у світовій церковний і політичний процес, тоді як народ в більшості своїй залишився на позиціях вірності старовини. В основу розколу лягло сумнів у тому, що російське царство, Третій Рим, є справжнє православне царство. Розкольники зачули зраду в церкві і державі, вони перестали вірити в святість ієрархічної влади в російській царстві. Свідомість богооставленності царства було головним рушійним мотивом розколу. У результаті мрії про "Святої Русі" були віддані анафемі як єресь, рух старообрядців перетворилося на заборонену секту, а замість очікуваного пришестя Христа у вигляді "Білого Царя" з'явився антихрист. Єдиним порятунком представлявся відхід зі світу в "невидиму Церква". Старообрядницька Русь в очікуванні антихриста утвердилася в своєму самобитнічестве і ксенофобії, а офіційна церква підпала під політичний верховенство світської влади московських государів. На деякий час ідеологема "Москва - Третій Рим" була як би законсервована.

Трохи пізніше ідея російського месіанізму придбає нову форму і стане розвиватися в іншій парадигмі - у системі філософських побудов, наскрізним питанням яких буде питання про ставлення Росії до Заходу у зв'язку з пошуками її власних шляхів у світовій історії. Розвиваючись у цій парадигмі, ідея ченця Філофея буде обростати новими "сюжетами", зміщувати акценти в обгрунтуванні вихідних установок, придбає додаткову аргументацію і нову інтерпретацію пов'язаних з нею провіденціалістскіх ідей. Але і в новій формі месіанізм не втратить своїх позицій в російській суспільній свідомості. Його ідеї стануть наскрізними, а у відомому сенсі системоутворюючими для філософської і суспільної думки в цілому, стануть центральною ланкою великої частини історіософських побудов. ⁸

На відміну від православного розуміння ідеї "Москва - Третій Рим", державно-офіційне позбавлялося свого есхатологічного акценту, набувало значно більш яскраво виражену прив'язку до наявних державних форм і неминуче розгорталося в політичну програму, генетично пов'язану з імперською програмою Другого Риму - Візантії - і припускає розширення меж Третього Риму, сакралізацію процесу територіальної експансії. Доктрина "ми є Третій Рим», сформульована як генеральної ідеї Московської держави, природним чином припускала й розширення власного культурного простору, включення в свою орбіту всіх тих сфер потенційного Православ'я, які лежали на периферії власного соціуму ", а завоювання чужих земель подається як санкціонований згори і, отже, цілком закономірний з точки зору "божественного права" акт.

У рамках ідеології Святої Русі і Третього Риму, співіснування їх різних тлумачень, освоєння нових земель могло розігруватися як "драма". Ковзна локалізація Святої Русі народних легенд давала можливість російському народу бігти від держави. Росію втікачі несли з собою. З іншого боку, офіційна ідеологія Третього Риму і пов'язана з нею імперська програма, що передбачає територіальну експансію, дозволяла не тільки закривати очі на самовільні переселення, а й заохочувати їх з метою розширення кордонів Російської держави. Якщо втікачів не влаштовувало те, що вони знову опинялися під державною юрисдикцією, вони переселялися далі, а держава знову їх наздоганяло.

У свою чергу есхатологічна забарвленість православно-церковного розуміння ідеї Москви - Третього Риму в поєднанні з його специфічною кореляцією з державно-акцентованим розумінням забезпечувало особливу силу культурної експансії. Монастирі, скити, церкви були оплотом колонізації. "Церкви і монастирі, якими зараз виявлялася покрита нова галузь, призначалися головним чином, якщо не виключно, для російського населення. Маси сильно бажали поширення церков, але це були російські маси, вони хотіли задовольнити свої власні духовні потреби. Це не образ войовничої церкви, яка супроводжувалася б місією: проповіддю і катехизацію. ⁹

Отже, край, де живуть росіяни, сприймався вже як цілком російська, але остаточно він перетворювався на Росію, коли в ньому будувалися церкви. Основна модель поширення Православ'я серед інородців була сприйнята Росією від Візантії. Візантія теж практично не знала проповіді як цілеспрямованого державної справи. Місія здійснювалася спонтанним чином видаляють за межі Візантійської імперії ченцями; імперське ж уряд був готовий лише при успіху місії надати їй необхідну підтримку, що мало на увазі певний контроль і певну централізацію. Імператори усвідомлювали роль добровільних проповідників для збереження Християнського - "Римського" - єдності.

Аналогічним чином і в Росії проповідь була майже повністю справою ченців, причому часто віддаляються за межі російської державної території зовсім не з метою місії, а навпаки, бажаючи порвати зв'язки зі світом, але засновували зрештою скити та монастирі, що ставали центрами церковності. Таким чином, засвоївши візантійські державні установки, Російська імперія сприйняла видиме байдужість до справи місії. Завданням держави було встановлювати межі Православного царства, а звертати тубільне населення в Православ'я - це справа Промислу Божого. Однак служіння ченця в Росії сприймалося теж як свого роду державне служіння, але не в тому сенсі, що держава спеціально направляло діяльність ченця (навпаки, воно визнавало за ним значно більшу свободу, ніж за іншими громадянами імперії, від самого високого звання до найнижчого) , але в тому, що його шлях мав особливу державну санкцію: держава знала, що чернець, особливо оселився на нових землях, є там стовпом російської державності вже самим фактом свого існування, нічого не роблячи для цього спеціально.

Отже, силу російської експансії забезпечувала ідеологема "Москва - Третій Рим". Саме ця ідеологема "обігравалася" ході взаємодії внутрішньоетнічних груп (функціонального внутрішньоетнічних конфлікту). Вона, з одного боку, послужила основою державної ідеології, яка передбачає територіальну експансію, а вона зробила для народу психологічно легким процес переселення в регіони, де ще не була встановлена ​​або зміцнена (як на завойованих територіях) російська державна юрисдикція. Вона ж забезпечувала силу релігійної експансії і створювала передумови для культурної гомогенізації всієї державної території. Основою цієї гомогенізації була, з одного боку, державно-адміністративна структура, яка йшла слідом за російськими переселенцями і православними монастирями, а з іншого - есхатологічна ідея Православного царства, єдиного в світі оплоту істинного Благочестя, яка розповсюджувалася через монастирі і яку слід розглядати в якості ціннісної максими Російської імперії - її центрального принципу.

У світлі цього центрального принципу, включення в державу нових земель означало розширення меж Православного світу і збільшення чисельності православного народу. Парадигми релігійні та державні зливалися: державна міць імперії пов'язувалася з могутністю Православ'я, а остання в даному випадку виражалася допомогою державної могутності. Відбувалася сакралізація держави. Російське переставало бути етнічної характеристикою і ставало державною: все, що служить процвітанню Православного держави, є російським. Не росіяни - православний народ, а весь православний народ - російська, на ім'я православного держави. ¹⁰

– начала XX веков 2.2 Доктрина "Москва - Третій Рим" у громадському та політичному житті Русі X IX - початку XX століть

У доктрині «Москва - Третій Рим», що була прямий апологією візантизму, російське держава постає історичним і політичним суб'єктом, активно беруть участь у світовому цивілізаційному процесі і виконує відповідальну релігійно-духовну, суспільно-історичну, соціально-політичну місію.

У XIX - XX ст. в російській релігійно-філософської думки поняттями візантинізм і візантизм позначався великий культурно-історичний комплекс релігійних, державно-політичних, філософсько-моральних, художньо-естетичних ідей та відповідних їм форм соціальної практики, генетично висхідних до візантійських зразків і обумовлюють відмінності російської цивілізації від європейського Захід .

Концепція візантизму у Вол. Соловйова. У роботі «візантизму і Росія» Вл. Соловйов досліджував візантизм як історичний та соціокультурний феномен, характерний для православних держав і в першу чергу для самої Візантії, а також для Росії, що сприйняла від неї православ'я. Саме візантизм як нездатність і небажання виконувати головні життєві вимоги християнства з'явився, згідно Соловйову, внутрішньої, духовної причиною падіння стародавньої православної імперії.

У розумінні Соловйова візантизму властиві декілька серйозних "громадських гріхів":

1) відсутність вищої завдання перед суспільством і державою, яка відповідала б християнським ідеалам;

2) відсутність явно вираженого прагнення до вдосконалення;

3) байдужість держави до неформальної релігійно-цивільної, релігійно-морального життя людей і до завдань її розвитку. "Не можна вказати, - писав Соловйов, - ні на одне публічна дія, ні на одну загальну міру уряду, яка мала б на увазі скільки-небудь істотне поліпшення суспільних відносин в сенсі моральному, яке-небудь піднесення даного правового стану згідно вимогам безумовної правди, яке-небудь виправлення збиральної життя всередині царства або у його зовнішніх відносинах ". ¹¹

В. В. Розанов: доля Росії - бути полонянкою візантизму.

В. В. Розанов, розмірковуючи про вплив Візантії на Русь, звернув увагу на те, що російські прийняли християнство ще до розділення Церкви на Східну і Західну. Однак, протягом чотирьох з половиною століть, з 988 р. по 1453 р., Русь була пов'язана тільки з одного східній Церквою. У результаті росіяни були поведені з древнього загального християнського русла в окремий потік візантійського церковного руху. Або, іншими словами, російські увійшли слідом за Візантією в тихий історичний затон, недоступний хвилювань і пожвавлення.

Таким чином, Розанов чітко проводить думку про те, що успадкований візантизм відділив Росію від Заходу. Саме він став головною перешкодою на шляху інтеграції України у світове цивілізоване співтовариство. ¹²

А. Тойнбі: візантизм як «варварська мітка» на лику Росії. У другій половині 1940-х рр.. відомий англійський історик та соціальний філософ Арнольд Тойнбі звертався до проблеми російської візантизму у своїх публічних лекціях, журнальних публікаціях, а також у книзі «Civilization on Trial» (New York, 1948).

Згідно Тойнбі, Росія в її активній взаємодії з Заходом постійно демонструвала суперечливість своїх реакцій. З одного боку нею рухало завзяте бажання зберігати власну незалежність від Європи, а з іншого їй хотілося ні в чому не відставати від неї.

Виклик Заходу породив у Росії дві протилежні соціальні реакції, розосереджені в часі і просторі. Перша реакція носила яскраво виражений візантістскій характер ортодоксального консерватизму і соціального ізоляціонізму. Її найбільш пристрасними прихильниками були російські старовіри. Інша реакція мала вигляд західницької політики Петра I, який намагався поставити православну Русь в один ряд з країнами західного світу, наблизити її цивільне та військове пристрій до європейських стандартів і при цьому зберегти її політичну незалежність і культурну автономію.

Тойнбі, вдивляючись в обриси феномена візантизму з Європи, не приховував свого критичного ставлення до нього. Він писав: «Середньовічне візантійське тоталітарна держава, викликана до життя успішним воскресінням римської імперії в Константинополі, справила руйнівний вплив на Візантійську цивілізацію. Воно було злим духом, який затьмарив, поламав і зупинив розвиток суспільства, що викликав цього демона. Багатющий потенціал Візантійської цивілізації, що потрапив в кайдани тоталітарної держави, проривається спалахами самобутності в регіонах, що лежать за межами дієвої влади Східної Римської імперії, або в наступних поколіннях, що з'явилися вже після загибелі Імперії ... «Специфічна організація» візантійського суспільства не тільки придушував всі передумови до творчості , вона, як вже згадувалося, призвела саме цивілізацію середньовічної Візантії до передчасного краху, позбавивши Візантійський світ можливості розширюватися, не ввергаючи себе в боротьбу не на життя, а на смерть між грецькими апостолами візантійської культури та їх основними негрецьким прихильниками ». ¹³

ВИСНОВОК

Доктрина "Москва - Третій Рим" стала на Русі відомою і загальновизнаною при сина Василя III Івана IV Грозного, коли після 1547 Московське велике князівство стало царством. Вона зіграла величезну роль у розвитку російського імперського самосвідомості, піднесенні російської централізованої держави.

Сформувавшись спочатку як ідея про богообраність Русі - наступниці Візантії, потім вона стала ідеологічною теорією утворення держави Русі і її піднесення. Вона обгрунтовувала статус Московського царства, як єдино істинного християнського держави, в житті якого в повній мірі повинні були втілитися канони православної віри. В цій ідеї чітко проявилися всі компоненти християнського теократичної світогляду: хіліазм - у вигляді образу останнього історичного і виходить за межі історії Московської держави, що уособлював "царство Христове", есхатологізм - завершення історичного процесу в третьому Римі ("а четвертому Риму не бувати"), месіанізм, пов'язаний з думкою про обраного російською народі, об'єднаним Москвою.

Московська Русь неймовірним напруженням сил у боротьбі з ординським нашестям створила стійку систему протистояння зовнішнім силам. І в міру ослаблення імперії Чингізидів та її породжень не тільки повалила ординське ярмо, а й зайняла її місце на великих просторах Євразії. Вона стала відчувати себе Третім Римом, який не може розвиватися і процвітати без сильної державності. При її ослабленні наступали смута, розвал, хаос, загрозливі загибеллю країні.

Теократичні тенденції середньовічного Російської держави виявилися в обожнюванні царської влади. Саме в цей період вперше на Русі відбувається обряд помазання царя на царство. Влада государя набуває сакральний характер. Політичне правління мислиться як служіння вищим цілям, "як милість Бога по відношенню до слабких людях, по своїх гріхів і злочинів не здатним нести на собі бездержавні форми життя" ^14. На підтвердження високого статусу державної влади великий князь змінює титул і стає царем. Це починає означати, що він, що має божественне призначення, вже не перший серед рівних, а єдиний, самодержець. Похідний характер слова цар від латинського цезар (кесар) надавав авторитет нового державного ладу, підкреслював наступність і однопорядкове царської влади Московського князя і влади імператорів Риму та Візантії. До цього ж часу відносяться легенди про нібито мав місце в дійсності факт передачі імператором Візантії Володимиру Мономаху царського вінця і регалій і про подальше їх перехід в руки великих московських князів. І це підкреслювало безперервність і спадковість самодержавної влади на Русі.

Ідея «Третього Риму» знайшла своє відображення не тільки в політичному житті Русі, а й у містобудуванні. Московські містобудівники XVI-XVII століть активно впроваджували в структуру Москви елементи архітектури, властиві Константинополя і Риму. До Москви активно залучалися іноземні фахівці - будівельники і іконописці.

Таким чином, можна зробити висновок, що поява та впровадження суспільно-політичної доктрини «Москва - Третій Рим» справила величезний вплив на становлення державності і влади Русі. Однак було б неправильно стверджувати, що зараз відома доктрина повністю забута. Ідеї ​​старця Філофея досі впливають на суспільну, церковну і політичне життя Росії.

ЛІТЕРАТУРА

1. Карпець В.І. Деякі риси державності та державної ідеології Московської Русі. Ідея верховної влади / Розвиток права та політико-правової думки в Московській державі: Збірник наукових праць. - М., 1985. С.5.

2. Кожинов В.В. Історія Русі та російського слова / В.В. Кожинов. - М.: Ексмо, 2001. - 512 с.

3. Лур'є С.В. Історична етнологія / С.В. Лур'є. - М.: Аспект Пресс, 1998. - 448 с.

4. Новікова Л.І. Російська філософія історії / Л.І.Новікова,

І.М. Сіземская. - М.: Аспект Пресс, 2000. - 398 с.

5. Панарін І.М. Доктрина Русі: "Москва - Третій Рим". - Http://www.panarin.com/doc/40

6. Панарін І.М. Від Єдиної Росії до Євразійської Русі. - Http://www.panarin.com/doc/106 # 1_2

7. Розанов В.В. У темних релігійних променях / В.В. Розанов. - М.: Республіка, 1994. - 476 с.

8. Скринніков Р.Г. Борис Годунов / Р.Г. Скринніков. - М.: Аст-Прес, 2002. - 416 с.

9. Соловйов В.С. Візантизму і Росія / В.С. Соловйов / / візантизму і слов'янство. Великий суперечка. - М.: Ексмо-Пресс, 2001. - 736 с.

10. Тойнбі А.Дж. Цивілізація перед обличчям історії / А.Дж. Тойнбі. - М.: Айрі Прес, 2003. - 592 с.