План
"1-1" Вступ ............................................ .................................................. ............ 2
1. Суть концепції «Москва - Третій Рим ».......................................... ........ 3
2. Перетворення концепції в ідеологічну доктрину Московської держави 7
Висновок ................................................. .................................................. . 16
Список літератури ................................................ ....................................... 17
Введення
Теорія "Москва - Третій Рим" послужила смисловий основою месіанських уявлень про роль і значення Росії, які склалися в період утворення Російської централізованої держави. З подачі українського історика Іконникова (котрий розповів її в 1869 році у своїй докторській дисертації) тривалий час існує міцно вкорінена версія, що в явному вигляді дана концепція вперше була сформульована у посланнях старця Псковського Єлізарова монастиря Філофея великому князю Московському Василю III Івановичу. Ця версія міцно утвердилася в масовій свідомості і знайшла своє відображення в художніх творах.
"Бережи і слухай, благочестивий цар, того, що всі християнські царства зійшлися в одне твоє, що два Рими впали, а третій стоїть, четвертому ж не бути" [9, 441]. Це формулювання з листа Філофея стала класичним вираженням суті концепції.
Проте насправді вперше ця ідея була висунута істотно раніше митрополитом Зосимою у передмові до його праці "Виклад Пасхалії", а Філофей обгрунтував цю концепцію у відповідності з пануючим тоді світорозумінням і духовними запитами суспільства.
Мета реферату - аналіз концепції «Москва - Третій Рим»
1. Суть концепції «Москва - Третій Рим»
Автор теорії, що увійшла в історію політичної думки під назвою "Москва - Третій Рим", був іосіфляніном за своєю ідеологічною спрямованістю. Його вчення розвиває і уточнює головні иосифлянское ідеї про природу царської влади, її призначення, стосунках з підданими і церковною організацією.
Про самого автора, ченці (або, може бути, настоятеля) Псковського Єлізарова монастиря Філофей, відомо небагато. Сам про себе він пише, користуючись традиційної самопринизливі формулою: "людина сільська, навчався буквах, а еллінських борзостей НЕ токах, а риторских астрономії не читав, ні з мудрими філософами в бесіді не бував". Збереглася про нього замітка його сучасника повідомляє, що Філофей постійно жив у монастирі ("тієї старець неісходен бе з монастиря") і був освіченою людиною ("премудрості словес знаємо"). Невідомий біограф відзначає також сміливість Філофея і його безсторонньо, завдяки якій він "многа показав відваги до государя ... боярам і намісникам ", безстрашно викриваючи зловживання. Свою політичну теорію він сформулював у листах псковському наміснику М.Г. Мунехіну і великим князям Василю Івановичу та Івану Васильовичу.
Найбільш детально у Філофея розроблено питання про значення законної царської влади для всієї російської землі. У Посланні до великого князя Василя Івановича він зводить династичне родовід руських князів до візантійських імператорів, вказуючи Василю III, що правити йому слід за заповідями, початок яким було покладено великими прадідами, в числі яких називаються "великий Костянтин ... Блаженний святий Володимир і великий і Богообраний Ярослав та інші ... їх же корінь до тебе ".
Багаторазово звертається Філофей до опису образу власника верховної влади, дозволяючи його традиційно. Цар суворий до всіх, хто відступає від "правди", але дбайливий і справедливий по відношенню до всіх своїх підданих, в його обов'язки входить втішати "плакали та голосили ... рятувати ображених від руки обідящіх ".
Високе уявлення про царської влади підтверджується вимогами беззастережного підпорядкування їй з боку підданих. На думку Філофея, всі піддані дають обітницю государеві волю його "творити й заповіді хранити у всьому", а якщо й доведеться кому-небудь даремно терпіти "царське велике покарання", то, можливо, тільки висловити свою печаль "гірким зітханням і істинним покаянням" . До обов'язків государя ставиться турбота не тільки про підданих, але і про церквах і монастирях. Духовна влада підпорядковується світської, правда, із залишенням за духовними пастирями права "говорити правду" особам, наділеним високою владою. Він, як і його попередники, наполягає на необхідності законних форм реалізації влади. Так, Івану Васильовичу він радить жити праведно і стежити за тим, щоб і піддані його жили за законами.
Зберегла вірність православ'ю, Росія непереможна, вона скинула татарське ярмо, нині успішно обороняє свої кордони і підноситься в очах сучасників ще й завдяки успіхам на дипломатичному поприщі. Велич і славу Росії Філофей порівнює з величчю і славою Риму, і особливо Візантії, яка в очах всіх російських вважалася великою державою. Її блиск, слава і могутність не зникли, а перейшли до країни, очолюваної великим російським князем.
Основна думка концепції - спадкоємство успадкування московськими государями християнсько-православної імперії від візантійських імператорів, у свою чергу наслідували її від римських. Хід розвитку цієї ідеї можна представити в наступному вигляді. Велич стародавнього Риму, потужне зростання і великі розміри його території, вмістила майже всі відомі тодішньому світу країни і народи, висока ступінь культури і успіхи романізації породили в сучасників переконання в досконало і непорушності створеного порядку (Рим - вічне місто, urbs aeterna). Християнство, сприйнявши від язичницького Риму ідею єдиної вічної імперії, дало їй подальший розвиток: крім завдань політичних, нова християнська імперія, як відображення царства небесного на землі, поставила собі завдання релігійні; замість одного государя з'явилися два - світський і духовний. Той і інший пов'язані органічно нерозривними узами, вони не виключають, але взаємно доповнюють один одного, будучи обидва двома половинами одного неподільного цілого. Так, в оновленій формі священної римської імперії відродилася в середні століття ідея стародавнього світу; язичницький orbis terrarum перетворився на tota christianitas. З питання про те, кому належить право бути носієм світської і духовної влади, виникла суперечність: у Західній Європі визнавали такими римського (німецької) імператора і тата; на грецькому Сході - візантійського імператора і патріарха (точніше: собор духовних осіб). Назви західної та східної імперії - лише позначення реальних фактів, але не ідейних, бо і та, і інша імперія вважала лише себе єдиною, всесвітньою, виключаючи можливість існування іншої. Звідси розкол політичний і церковний, протиставлення православного Сходу латинської Заходу. Імператори візантійські бачили в Карлі Великому бунтівника, зухвалого узурпатора; ні за Оттона, ні за Гогенштауфенів вони не визнавали прав на імператорську корону; германо-романський світ платив їм тією ж монетою; паралельно цьому, представники церков слали прокльони один іншому. Обидві сторони були щиро переконані у власній справедливості і в цьому сенсі виховували людей свого кола. Таким чином, католицькі народи сприйняли думка, що "Священна Римська Імперія Німецької нації", з татом і імператором на чолі, є справжня законна представниця істинного царства на землі; народи православні, навпаки, вбачали у візантійському імператорі свого верховного главу, а в патріархові константинопольському , спільно з іншими - справжнього представника вселенської церкви.
Під кутом цих останніх поглядів виховувалася і Росія. До XV ст. вона вважала себе покірно дщер'ю константинопольського патріарха, а у візантійському імператорі бачила верховного охоронця громадської правди. Константинополь став в очах росіян як би другим Римом. З другої половини XV століття в поглядах російського суспільства відбулася значна зміна. Флорентійська унія (1439) похитнула в самому корені авторитет грецької церкви; чарівність Візантії, як берегині заповітів православ'я, зникло, а з ним і право на верховенство політичне.
Подальше падіння Константинополя (1453), зрозуміле як Божого кара за відпадання від віри, ще більше зміцнило новий погляд. Але якщо "Другий Рим" загинув, подібно до першого, то з ним ще не загинуло православне царство, тому що воно ніколи не може загинути. З того, що посудина розбитий, ще не випливає, щоб вичерпалося і його зміст: істина, що зберігається в посудині, безсмертна. Бог міг попустити невірних підкорити греків, але Він ніколи не допустить стерти з лиця землі істинну віру і дати над нею торжествувати латинян або ізмаїльтянам. Права віра - вічна, невмируща; вичерпається вона - тоді й світові кінець. Але світ поки що існує, і тому розбитий посудина має бути замінений новим, щоб втілити вічну істину і знову дати їй зовнішні форми існування.
Таким новим посудиною, новим Третім Римом і є Москва - звільнення від татарського ярма, об'єднання розрізнених дрібних уділів у велике Московська держава; одруження великого князя Івана III на Софії Палеолог, племінниці (і як би спадкоємиці) останнього візантійського імператора; успіхи на Сході (завоювання царств Казанського й Астраханського) - все це виправдовувало в очах сучасників уявлення про право Москви на таку роль. На цьому грунті склався звичай коронування московських государів, прийняття царського титулу і візантійського герба, установа патріаршества, виникнення трьох легенд:
а) про бармах і царському вінці, отриманих Володимиром Мономахом від візантійського імператора Костянтина Мономаха (офіц. посилання в 1547 р .);
б) про походження Рюрика від Пруса, брата римського кесаря Августа;
в) про білий клобуку: клобук цей, як символ церковної незалежності, імператор Костянтин Великий вручив римському папі Сильвестру, а наступники останнього, у свідомості своєї негідності, передали його константинопольському патріарху; від нього він перейшов до новгородських владик, а потім до московських митрополитів.
Нове положення викликало нові зобов'язання. Самодержавно-царська, автокефально-православна Русь повинна зберігати праву віру і боротися з її ворогами. У цьому напрямку один час її підтримував і сам латинський Захід: римські папи намагалися підняти московських государів проти турків, пропагуючи думка, що російські царі - законні спадкоємці Візантії; в тому ж дусі діяла і Венеція. Теорія Третього Риму до кінця XVII ст., А саме до воєн з Туреччиною, не виходила зі сфери абстрактних питань: а й пізніше вона ніколи не отримувала характеру певної політичної програми, хоча певне відображення її і чується: більш слабке - в урядових заявах під час визвольних війн Росії з Туреччиною на Балканському півострові, більш сильне - в поглядах слов'янофілів.
Наслідком ідеї «Москва - Третій Рим» стало стійке переконання росіян в усвідомленні ними своєї долі, що Росія покликана бути останнім оплотом, цитаделлю православ'я [4, 412].
2. Перетворення концепції в ідеологічну доктрину Московської держави
У другій половині XV століття вся Руська земля становила дві великі державні групи земель - східну під управлінням Московських самодержців і західну під владою литовсько-польського уряду. Російська Церква теж розділилася на дві митрополії - Московську і Київську. Політичне торжество Москви збігається за часом з першим великим кризою в свідомості Руської Церкви - і цим кризою глибоко відзначено. Це спокуса Флорентійської унії і катастрофа падіння Константинополя в 1453 р . Російською свідомістю обидві події були сприйняті, як апокаліптичне знамення, як страшний обрив в історії Православ'я. Вчителі і наставники виявилися зрадниками Православ'я і за це зазнали «агарянскому полоні». Залежність від слабевшей і своєю слабкістю розбещується Візантії ставала все менш виправданою фактами, все більш тяжкій. Ще на початку XV століття Московському Великому князю доводилося вислуховувати уроки візантійської теократичної теорії, зразок якої ми знаходимо в посланні Константинопольського патріарха Антонія Великому князю Василю Дмитровичу.
Ми знаємо вже, як глибоко відбилася ця теорія в історії південнослов'янських імперій, буквально «заворожених» теократичної мрією. Законослухняна Русь століттями приймала її без застережень, хоча й намагалася іноді послабити свою церковну залежність від Константинополя. А якщо додати до цього, що під впливом тяжкої дійсності, монгольської неволі, загальної розрухи, до кінця XIV століття на Русі посилювалися есхатологічні настрої, очікування кінця світу, то, очевидно, падіння Імперії, зрада греків і, особливо, місце у всіх цих подіях Москви, набувало нового значення. До цього часу Візантія була «мірилом Православ'я»: росіяни могли спокійно будувати церкви і монастирі, молитися Богу, розвивати свою державу: за всім цим завжди стояла гарантія вселенського візантійського Православ'я, безсумнівність його авторитету. Але тепер зникло саме мірило, звалився авторитет: «На місці святому, сиріч в соборній і апостольстей Церкви Костянтина граду тепер вже гидоти та запустіння». І ось безсумнівним стало, що священна місія Візантії перейшла тепер до Москви, теократична мрія Сходу знайшла собі нове втілення. Вже суздальський ієромонах Симеон, очевидець Флорентійського падіння греків, писав: «У Русі велике православне християнство більш всіх» та московського князя величав «благовірним, христолюбивих і благочестивим істинним православним великим князем білим царем всієї Русі» [6, 53]. Нелегко було закреслити історичний авторитет греків. Незмірно важче - подолати канонічний авторитет матері-Церкви ... Історія скрупульозних страждань російської канонічної совісті в питанні про самостійне поставлення митрополита Іони (1448), що було рівнозначно початку автокефалії, представляє одне з видатних свідоцтв російської канонічної сумлінності. Настільки ж сумлінно вистраждана була великим князем Василем Васильовичем несподівано звалилася на нього вкрай відповідальне завдання: стати на сторожі православ'я, яке похитнулося в самому його святилище Цареграді і загрожувало таким чином зникнуть у всьому світі ... Падіння Константинополя виявилося апокаліптичним знаменням і свідченням. Багато років пізніше Курбський писав «яко дозволений бисть Сотона від в'язниці своєї». Російський релігійний «месіанізм», дійсно, народжувався в есхатологічному напрузі, в сум'ятті та тривозі. Але події «виправдовували» його. У 1453 р . впав Константинополь. У 1472 році Іоанн III одружився з племінницею останнього візантійського імператора - і двоголовий орел Імперії законно замайорів над Москвою. Нарешті, 1480 р . ознаменувався остаточним звільненням від татар. Ще раз підтверджувалася схема візантійських істориків про мандруючого Царстві. Адже старий Рим мав сумніву в Православ'ї і Царство перейшло в Новий. Чи не настав час нового його пересування - до Москви? Так народилася теорія Москви - Третього Риму, головним «ідеологом» якої був навчальним старець Псковського Елеазара монастиря Філофей. За його посланням до великих князів Василю III і IV Іоанну, - Церква православна, як апокаліптична дружина, спочатку втекла з старого Риму в Новий - «... але ні тамо спокою знайшовши, з'єднання заради з латини на осьмой соборі. І ізвідти Константинопольська Церква зруйнувався в попрання »... Царство ж ... «Паки в третій Рим біг, іже є в нову велику Русію ... Вся християнська царства снідошася в твоє єдине: яко два Риму падоша, а третій стоїть, а четвертому не бити; твоє християнське царство інем не залишимося ... Єдін ти під усім небом християнам цар ».
У політичній концепції «Москва - Третій Рим» дослідники давно шукають своєрідність вітчизняної історії, заснованої на візантійській, релігійно-державної парадигмі. Будівництво Московського царства як царства особливої харизми з мессіаністіческімі устремліннями, як останній «священної імперії», зумовило глибоку емоційно-релігійну домінанту, у розвитку російської свідомості. В історіософії старця Філофея виникла ідея закінчення на Москві «всесвітнього перенесення імперії» (translatio imperii). Есхатологізм проходить через всю концепцію Філофея. Вся теорія суворо витримає в есхатологічних тонах та категоріях. Схема взята з візантійської апокаліптики: зміна царств або, вірніше, образ мандрівного Царства. «Царство або Град в поневіряння, поки не прийде час бігти в пустелю». У цій схемі два аспекти: апокаліптика і хіліазм. У російській сприйнятті первинним і основним був апокаліптичний аспект. Образ Третього Риму позначається на тлі насувається кінця - «по цьому чаєм царство, йому ж несть кінця». І Філофей використовує апостольське застереження «прийде ж день Господній яко тать в нощі». Відчувається скорочення історичного часу, укороченность історичної перспективи. Якщо Москва є Третій Рим, то і останній, тобто настала остання епоха, останнє земне царство, кінець наближається. «Твоє християнське царство інем не залишиться». З тим більшим смиренням і великим побоюванням личить дотримувати й зберігати чистоту віри і творити заповіді. У Посланні до великого князя Філофей саме застерігає і навіть погрожує, але не славословить. Ця апокаліптична схема була вдруге використана і перетлумачити офіційними книжниками в панегіричної сенсі, послання перетворюється на своєрідну теорію офіціозного хіліазму. Якщо забути про Другий пришестя, тоді вже зовсім інше означає твердження, що всі православні царства зійшлися і поєдналися в Москві. Таким чином, Московський Цар є останній і єдиний, а тому всесвітній Цар. Третій Рим замінює, а не продовжує Другий. Адже завдання не в тому, щоб зберегти і продовжити візантійські традиції, а в тому, щоб замінити і повторити Візантію, побудувати новий Рим замість колишнього, полеглого і занепалого. У поясненні падіння Константинополя йдеться про «агарянском полон». Звідси постійна небезпека для чистоти грецької віри і гостра настороженість і недовірливість у ставленні до грекам, які мешкають «у області безбожних турків поганського царя». Так відбувається звуження православного світогляду. Виникає небезпека підміни вселенського церковно-історичного перекази переказом місцевим і національним. Поступово і досить швидко падає не тільки авторитет Візантії, але згасає інтерес до неї.
Однією з найпоширеніших помилок у трактуванні концепції «Третього Риму» є зведення «Третього Риму» до другого Константинополю, ототожнення цих понять. Витоки концепції перебували в «Викладі» Зосима в найменуванні Москви новим «Градом Костянтина», який титулував себе «новим Римом».
Якщо б у Філофея мова йшла тільки про «візантійського спадщині», про засвоєння візантійського досвіду, політичного, ідеологічного, релігійного, культурного, то цілком достатньо було б поняття «Другий Константинополь», цим можна було б і обмежитися. Подібність між Зосимою і Філофея дійсно є, але не в уподібненні Москви Константинополю. Суть цієї подібності в пошуках більш давньої доконстантіновой традиції, з первісної християнською церквою. Якщо Зосима - хоча ще дуже лаконічно - встановлює зв'язок російської православної церкви з апостольським періодом, тобто початком розповсюдження християнства, то Філофей створює літературну конструкцію, в якій витоки російської церкви зводить до епохи імператора Августа, до тієї епохи, до якої відносяться діяння і земна життя Христа.
Концепція Філофея має аналоги в тому напрямі політичної ідеології, що вкорінилася російську державність в Епоху імператора Августа, створивши генеалогічні легенди про походження від нього роду російських князів (цикл «Сказання про князів Володимирських»).
Міркування про причини змін («премененій») в історії країн і царств Філофей виводить концепцію нерухомого незруйновного ромейського царства. Ланцюг міркувань така: всі колишні християнські царства припинили своє існування, будучи потоптані «невірними». І «великий Рим» і «Грецьке царство» протиставлені «непорушного ромейського царства». У змісті перших двох цих понять він розмежовує фізичні, матеріальні і духовні сторони. «Великий Рим» зберігає своє фізичне, матеріальне буття, але душі «латинян» полонені дияволом через Опрісноків (загублена духовна сутність). Грецьким царством володіють турки, але вони не примушують греків відступати від віри (збереження духовної сутності). Тобто жодне з цих царств не збереглося в повному обсязі, будучи взято в полон або фізично, або в духовному сенсі. На противагу цьому існує якесь «Ромейське царство неразрушимое», оскільки «Господь у римську владу написа». Хоча епоха серпня тут не названа, вона легко вгадується.
Багато християнські автори представляють Римську імперію як державу, виконала роль або провіденціальне функцію в божественному християнському плані історії. Це думка яскраво виражена у Козьми Индикоплова, який стверджував, що Римська держава - «слуга Христового будови»: «Христу бо ще рождьмуся державу прият римське царство, яко слуга Христову будовою ... її перше писання бисть за Августа кесарі, внегда Христос родися і внегда в римську землю і царство сеї зволив писати і данину даат »[9, 23].
Те, що успадковує Росія, не є не «перший Рим», ні «Грецьке царство». Вона успадковує неразрушимое «Ромейське царство» безпосередньо те Ромейське царство, в лоні якого Християнська церква, і з яким пов'язана історія превоначальное християнства. Воно не тотожне «Гречека царства», але представляє собою більш давню парадигму, «доконстантінову» традицію. «Ромейське царство», за Філофея, не парадигма влади, завоювання або експансії, але держава, причетна до земного життя Христа, вмістилище істинної християнської церкви; це не конкретне державно-політичне утворення, але функція, функція духовного характеру, носіями якої можуть бути різні державні освіти, і тепер їм стає Росія.
Концепційного центром послання Філофея надалі перетворення есхатологічної концепції в ідеологічну доктрину стали слова «про нинішній православному царстві Василя III», названого єдиним християнським царем і «броздодержателем» московської церкви з її кафедральним Успенським собором, яка охарактеризована як «святая, вселенська, апостольська», «іже замість римської та константянопольской». Дуже важлива формула «замість константинопольської» була присутня і в записі пропозицій Римського папи про заснування Московської Патріархії. Затвердження Філофея про те, що московський престол вже заміщає як константинопольський, так і римський, прямо спрямоване проти цієї пропозиції, тому що цей престол вже є, на думку автора, носієм даної функції. Формулювання «Москва - Третій Рим» породило таке положення Філофея (в якому сама це формулювання відсутня): «Вся християнські царства пріідоша в кінець і снідошася в об'єднані царство нашого Государя, за пророчим книг, тобто Ромейське царство. Два убо Рим падоша, а третій стоїть, а четвертому не бити »[9, 17]. Ці слова йдуть безпосередньо за характеристикою «православного царства» Василя III «броздодержателя» московської церкви.
Що ж таке «Третій Рим»? Якщо «Ромейське царство» - не тільки державне утворення, але і метафізична функція, то «Третій Рим» - не стільки місто як такої, скільки алегорична характеристика. Адже і два Риму це не тільки і не стільки два міста - один в Італії, інший в Малій Азії; ці поняття також відносяться і до імперії, і до церкви. Точно також і «Третій Рим» - це не тільки Москва, але і Російське царство зі столицею в Москві, російська православна церква і кафедральний Кремлівський Успенський собор. Першою відомою спробою використати концепцію «Третього Риму» для визначення московського престолу є Передмова до Пасхалії священика Агафона 1540 р .
Визначення престолу московського Успенського собору як першого престолу російської церкви, а митрополії як Володимирській багатозначно, воно підкреслює традицію перенесення, (translatio) релігійного центру, вказувала на те, що Північно-Східна Русь стала місцем перебування митрополитів з XIV, з часу митрополита Петра. Тут зроблено спробу конкретніше, ніж у Філофея, зв'язати концепції «Третього Риму» з нагальними потребами російської церкви, з необхідністю затвердити права московських митрополитів. Звичайно, ні концепція «Третього Риму», ні Передмова до Пасхалії 1540 р . не могли задовільно вирішити питання про статус російської церкви.
Так, церква була практично автокефальною, але навіть такий важливий факт державного життя, як царський вінчання великого князя Івана IV, здійснене в 1547 р. митрополитом Макарієм, не розглядалося, мабуть, самої світською владою як акт, що володіє повною юридичною силою і було потрібно санкціонування константинопольським патріархом і собором. Патріарх Іосаф прислав грамоту стверджуючу Івана IV «бити і називатися царем» (датована грамота 1560), спеціально вказано, що акція, проведена Макарієм «не крепотвует; і не тільки митрополит або іний, аще є, може як влада імати це сотворити, але нижче патріарх ін, тільки предзаконіе Тобто двом, римському кажу і константинопольському ». Це російський переклад XVII століття, що зберігся в «Тітулярнік», де чітко сформульована думка про те, що право здійснювати подібного роду акції належить лише двом престолу. Російський переклад XVI століття, включений в офіційний грецький статистичний список, зроблений таким чином, щоб послабити або затемнити текст про правомочність римського престолу, поряд з константинопольським, в даному питанні. І, швидше за все, зроблено це спеціально.
Установа московського патріархату теж відбулося за участю константинопольського патріарха Ієремія II, в 1588 р. поставили першого російського патріарха. Московський собор 1589 звів у патріархи митрополита московського Іова. Цей факт був схвалений двома соборами Константинополя 1590 і 1593 рр.. На соборі 1593 було викладено канонічні основи створення Московської патріархії, його главі було визначено п'яте місце серед вселенських патріархів.
Російська покладена грамота 1589 вкладає в уста Єремія промову з викладом концепції «Третього Риму»: старий Рим упав через аполлінаріевской єресі; другим Римом (тобто Константинополем) володіють безбожні турки, а велике Російське царство, Третій Рим, перевершило всіх благочестям , зібравши воєдино всі благочестиві царства.
На обличчя один з яскравих прикладів використання концепції Філофея в ідеологічній та політичній боротьбі за автокефалію і національне самовизначення. У літописі константинопольського собору 1593 р. згадування «Третього Риму відсутня».
Таким чином, ми бачимо, як есхатологічна концепція Філофея була перероблена і переосмислена в дусі прославлення Московського Царства як єдиного православного держави.
Московська Русь стала осмислювати себе не більше не менше як єдиним і богообраним державою.
Висновок
Розвинена Філофея в політичну теорію формула "Третього Риму" була не нова для літератури XV-XVI століть. Сказання про спадкування тією чи іншою країною релігійно-політичної величі були відомі ще у Візантії. Перо Філофея наблизило їх до сучасних умов політико-правового життя російського суспільства.
Сучасники так і сприйняли теорію псковського старця. Ніколи вона не служила - ні під час життя мислителя, ні згодом-виправданням або обгрунтуванням будь-яких агресій.
Теорія Філофея "Москва - Третій Рим" набула великого поширення, вона неодноразово відтворювалася засобами живопису, включалася до складу храмових розписів та інших епохальних живописних і літературних творів і була засвоєна російською громадською думкою. Окремі її формули відтворені у чині вінчання Івана IV на царство, і в цьому плані цілком можливо вважати її доктрини, що отримала офіційне визнання.
Ідеал, укладений в понятті "Москва - Третій Рим", не йшов з життя в її традиційно релігійному вираженні і поступово знайшов собі нове вираження в термінах ідеології вестернізується світу. Відлучені від церкви противники Никона зуміли зберегти і при петрівському режимі старообрядницьку церкву, а в століття західного романтизму руська віра в унікальну долю Росії і її всесвітню місію проявилася в слов'янофільської русі.
Список літератури
1. Графський В.Г. - Загальна історія держави і права: Підручник. - М.: НОРМА - ИНФРА-М; 2000
2. Загальна історія держави і права. / Под ред. З.С. Черниловского. - М., 1999.
3. Зайцев К. Чудо російської історії / Церква про державу. - Стариця, 1993.
4. Тойнбі А. Розуміння історії. - М., 1997.
5. Історія держави і права Росії. / Под ред. І.А. Ісаєва. - М 1999.
6. Карташов А.В. Долі Святої Русі. - М., 1999.
7. Ключевський В.О. Курс російської історії. Твори в дев'яти томах. Т. 3. - М., 1987.
8. Нікульшин Д.А. Проблема перетворення есхатологічної концепції ченця Філофея в ідеологічну доктрину Московської держави / / Софія: Рукописний журнал Товариства ревнителів російської філософії. 2002. - № 4.
9. Послання старця Філофея до великого князя Василя. / / Пам'ятки літератури Київської Русі: Кінець XV - перша половина XVI століття. - М., 1984.
10. Шмурло Є. Третій Рим / Енциклопедичний словник Брокгауза і Єфрона. - М., 1890-1907.
"1-1" Вступ ............................................ .................................................. ............ 2
1. Суть концепції «Москва - Третій Рим ».......................................... ........ 3
2. Перетворення концепції в ідеологічну доктрину Московської держави 7
Висновок ................................................. .................................................. . 16
Список літератури ................................................ ....................................... 17
Введення
Теорія "Москва - Третій Рим" послужила смисловий основою месіанських уявлень про роль і значення Росії, які склалися в період утворення Російської централізованої держави. З подачі українського історика Іконникова (котрий розповів її в 1869 році у своїй докторській дисертації) тривалий час існує міцно вкорінена версія, що в явному вигляді дана концепція вперше була сформульована у посланнях старця Псковського Єлізарова монастиря Філофея великому князю Московському Василю III Івановичу. Ця версія міцно утвердилася в масовій свідомості і знайшла своє відображення в художніх творах.
"Бережи і слухай, благочестивий цар, того, що всі християнські царства зійшлися в одне твоє, що два Рими впали, а третій стоїть, четвертому ж не бути" [9, 441]. Це формулювання з листа Філофея стала класичним вираженням суті концепції.
Проте насправді вперше ця ідея була висунута істотно раніше митрополитом Зосимою у передмові до його праці "Виклад Пасхалії", а Філофей обгрунтував цю концепцію у відповідності з пануючим тоді світорозумінням і духовними запитами суспільства.
Мета реферату - аналіз концепції «Москва - Третій Рим»
1. Суть концепції «Москва - Третій Рим»
Автор теорії, що увійшла в історію політичної думки під назвою "Москва - Третій Рим", був іосіфляніном за своєю ідеологічною спрямованістю. Його вчення розвиває і уточнює головні иосифлянское ідеї про природу царської влади, її призначення, стосунках з підданими і церковною організацією.
Про самого автора, ченці (або, може бути, настоятеля) Псковського Єлізарова монастиря Філофей, відомо небагато. Сам про себе він пише, користуючись традиційної самопринизливі формулою: "людина сільська, навчався буквах, а еллінських борзостей НЕ токах, а риторских астрономії не читав, ні з мудрими філософами в бесіді не бував". Збереглася про нього замітка його сучасника повідомляє, що Філофей постійно жив у монастирі ("тієї старець неісходен бе з монастиря") і був освіченою людиною ("премудрості словес знаємо"). Невідомий біограф відзначає також сміливість Філофея і його безсторонньо, завдяки якій він "многа показав відваги до государя ... боярам і намісникам ", безстрашно викриваючи зловживання. Свою політичну теорію він сформулював у листах псковському наміснику М.Г. Мунехіну і великим князям Василю Івановичу та Івану Васильовичу.
Найбільш детально у Філофея розроблено питання про значення законної царської влади для всієї російської землі. У Посланні до великого князя Василя Івановича він зводить династичне родовід руських князів до візантійських імператорів, вказуючи Василю III, що правити йому слід за заповідями, початок яким було покладено великими прадідами, в числі яких називаються "великий Костянтин ... Блаженний святий Володимир і великий і Богообраний Ярослав та інші ... їх же корінь до тебе ".
Багаторазово звертається Філофей до опису образу власника верховної влади, дозволяючи його традиційно. Цар суворий до всіх, хто відступає від "правди", але дбайливий і справедливий по відношенню до всіх своїх підданих, в його обов'язки входить втішати "плакали та голосили ... рятувати ображених від руки обідящіх ".
Високе уявлення про царської влади підтверджується вимогами беззастережного підпорядкування їй з боку підданих. На думку Філофея, всі піддані дають обітницю государеві волю його "творити й заповіді хранити у всьому", а якщо й доведеться кому-небудь даремно терпіти "царське велике покарання", то, можливо, тільки висловити свою печаль "гірким зітханням і істинним покаянням" . До обов'язків государя ставиться турбота не тільки про підданих, але і про церквах і монастирях. Духовна влада підпорядковується світської, правда, із залишенням за духовними пастирями права "говорити правду" особам, наділеним високою владою. Він, як і його попередники, наполягає на необхідності законних форм реалізації влади. Так, Івану Васильовичу він радить жити праведно і стежити за тим, щоб і піддані його жили за законами.
Зберегла вірність православ'ю, Росія непереможна, вона скинула татарське ярмо, нині успішно обороняє свої кордони і підноситься в очах сучасників ще й завдяки успіхам на дипломатичному поприщі. Велич і славу Росії Філофей порівнює з величчю і славою Риму, і особливо Візантії, яка в очах всіх російських вважалася великою державою. Її блиск, слава і могутність не зникли, а перейшли до країни, очолюваної великим російським князем.
Основна думка концепції - спадкоємство успадкування московськими государями християнсько-православної імперії від візантійських імператорів, у свою чергу наслідували її від римських. Хід розвитку цієї ідеї можна представити в наступному вигляді. Велич стародавнього Риму, потужне зростання і великі розміри його території, вмістила майже всі відомі тодішньому світу країни і народи, висока ступінь культури і успіхи романізації породили в сучасників переконання в досконало і непорушності створеного порядку (Рим - вічне місто, urbs aeterna). Християнство, сприйнявши від язичницького Риму ідею єдиної вічної імперії, дало їй подальший розвиток: крім завдань політичних, нова християнська імперія, як відображення царства небесного на землі, поставила собі завдання релігійні; замість одного государя з'явилися два - світський і духовний. Той і інший пов'язані органічно нерозривними узами, вони не виключають, але взаємно доповнюють один одного, будучи обидва двома половинами одного неподільного цілого. Так, в оновленій формі священної римської імперії відродилася в середні століття ідея стародавнього світу; язичницький orbis terrarum перетворився на tota christianitas. З питання про те, кому належить право бути носієм світської і духовної влади, виникла суперечність: у Західній Європі визнавали такими римського (німецької) імператора і тата; на грецькому Сході - візантійського імператора і патріарха (точніше: собор духовних осіб). Назви західної та східної імперії - лише позначення реальних фактів, але не ідейних, бо і та, і інша імперія вважала лише себе єдиною, всесвітньою, виключаючи можливість існування іншої. Звідси розкол політичний і церковний, протиставлення православного Сходу латинської Заходу. Імператори візантійські бачили в Карлі Великому бунтівника, зухвалого узурпатора; ні за Оттона, ні за Гогенштауфенів вони не визнавали прав на імператорську корону; германо-романський світ платив їм тією ж монетою; паралельно цьому, представники церков слали прокльони один іншому. Обидві сторони були щиро переконані у власній справедливості і в цьому сенсі виховували людей свого кола. Таким чином, католицькі народи сприйняли думка, що "Священна Римська Імперія Німецької нації", з татом і імператором на чолі, є справжня законна представниця істинного царства на землі; народи православні, навпаки, вбачали у візантійському імператорі свого верховного главу, а в патріархові константинопольському , спільно з іншими - справжнього представника вселенської церкви.
Під кутом цих останніх поглядів виховувалася і Росія. До XV ст. вона вважала себе покірно дщер'ю константинопольського патріарха, а у візантійському імператорі бачила верховного охоронця громадської правди. Константинополь став в очах росіян як би другим Римом. З другої половини XV століття в поглядах російського суспільства відбулася значна зміна. Флорентійська унія (1439) похитнула в самому корені авторитет грецької церкви; чарівність Візантії, як берегині заповітів православ'я, зникло, а з ним і право на верховенство політичне.
Подальше падіння Константинополя (1453), зрозуміле як Божого кара за відпадання від віри, ще більше зміцнило новий погляд. Але якщо "Другий Рим" загинув, подібно до першого, то з ним ще не загинуло православне царство, тому що воно ніколи не може загинути. З того, що посудина розбитий, ще не випливає, щоб вичерпалося і його зміст: істина, що зберігається в посудині, безсмертна. Бог міг попустити невірних підкорити греків, але Він ніколи не допустить стерти з лиця землі істинну віру і дати над нею торжествувати латинян або ізмаїльтянам. Права віра - вічна, невмируща; вичерпається вона - тоді й світові кінець. Але світ поки що існує, і тому розбитий посудина має бути замінений новим, щоб втілити вічну істину і знову дати їй зовнішні форми існування.
Таким новим посудиною, новим Третім Римом і є Москва - звільнення від татарського ярма, об'єднання розрізнених дрібних уділів у велике Московська держава; одруження великого князя Івана III на Софії Палеолог, племінниці (і як би спадкоємиці) останнього візантійського імператора; успіхи на Сході (завоювання царств Казанського й Астраханського) - все це виправдовувало в очах сучасників уявлення про право Москви на таку роль. На цьому грунті склався звичай коронування московських государів, прийняття царського титулу і візантійського герба, установа патріаршества, виникнення трьох легенд:
а) про бармах і царському вінці, отриманих Володимиром Мономахом від візантійського імператора Костянтина Мономаха (офіц. посилання в
б) про походження Рюрика від Пруса, брата римського кесаря Августа;
в) про білий клобуку: клобук цей, як символ церковної незалежності, імператор Костянтин Великий вручив римському папі Сильвестру, а наступники останнього, у свідомості своєї негідності, передали його константинопольському патріарху; від нього він перейшов до новгородських владик, а потім до московських митрополитів.
Нове положення викликало нові зобов'язання. Самодержавно-царська, автокефально-православна Русь повинна зберігати праву віру і боротися з її ворогами. У цьому напрямку один час її підтримував і сам латинський Захід: римські папи намагалися підняти московських государів проти турків, пропагуючи думка, що російські царі - законні спадкоємці Візантії; в тому ж дусі діяла і Венеція. Теорія Третього Риму до кінця XVII ст., А саме до воєн з Туреччиною, не виходила зі сфери абстрактних питань: а й пізніше вона ніколи не отримувала характеру певної політичної програми, хоча певне відображення її і чується: більш слабке - в урядових заявах під час визвольних війн Росії з Туреччиною на Балканському півострові, більш сильне - в поглядах слов'янофілів.
Наслідком ідеї «Москва - Третій Рим» стало стійке переконання росіян в усвідомленні ними своєї долі, що Росія покликана бути останнім оплотом, цитаделлю православ'я [4, 412].
2. Перетворення концепції в ідеологічну доктрину Московської держави
У другій половині XV століття вся Руська земля становила дві великі державні групи земель - східну під управлінням Московських самодержців і західну під владою литовсько-польського уряду. Російська Церква теж розділилася на дві митрополії - Московську і Київську. Політичне торжество Москви збігається за часом з першим великим кризою в свідомості Руської Церкви - і цим кризою глибоко відзначено. Це спокуса Флорентійської унії і катастрофа падіння Константинополя в
Ми знаємо вже, як глибоко відбилася ця теорія в історії південнослов'янських імперій, буквально «заворожених» теократичної мрією. Законослухняна Русь століттями приймала її без застережень, хоча й намагалася іноді послабити свою церковну залежність від Константинополя. А якщо додати до цього, що під впливом тяжкої дійсності, монгольської неволі, загальної розрухи, до кінця XIV століття на Русі посилювалися есхатологічні настрої, очікування кінця світу, то, очевидно, падіння Імперії, зрада греків і, особливо, місце у всіх цих подіях Москви, набувало нового значення. До цього часу Візантія була «мірилом Православ'я»: росіяни могли спокійно будувати церкви і монастирі, молитися Богу, розвивати свою державу: за всім цим завжди стояла гарантія вселенського візантійського Православ'я, безсумнівність його авторитету. Але тепер зникло саме мірило, звалився авторитет: «На місці святому, сиріч в соборній і апостольстей Церкви Костянтина граду тепер вже гидоти та запустіння». І ось безсумнівним стало, що священна місія Візантії перейшла тепер до Москви, теократична мрія Сходу знайшла собі нове втілення. Вже суздальський ієромонах Симеон, очевидець Флорентійського падіння греків, писав: «У Русі велике православне християнство більш всіх» та московського князя величав «благовірним, христолюбивих і благочестивим істинним православним великим князем білим царем всієї Русі» [6, 53]. Нелегко було закреслити історичний авторитет греків. Незмірно важче - подолати канонічний авторитет матері-Церкви ... Історія скрупульозних страждань російської канонічної совісті в питанні про самостійне поставлення митрополита Іони (1448), що було рівнозначно початку автокефалії, представляє одне з видатних свідоцтв російської канонічної сумлінності. Настільки ж сумлінно вистраждана була великим князем Василем Васильовичем несподівано звалилася на нього вкрай відповідальне завдання: стати на сторожі православ'я, яке похитнулося в самому його святилище Цареграді і загрожувало таким чином зникнуть у всьому світі ... Падіння Константинополя виявилося апокаліптичним знаменням і свідченням. Багато років пізніше Курбський писав «яко дозволений бисть Сотона від в'язниці своєї». Російський релігійний «месіанізм», дійсно, народжувався в есхатологічному напрузі, в сум'ятті та тривозі. Але події «виправдовували» його. У
У політичній концепції «Москва - Третій Рим» дослідники давно шукають своєрідність вітчизняної історії, заснованої на візантійській, релігійно-державної парадигмі. Будівництво Московського царства як царства особливої харизми з мессіаністіческімі устремліннями, як останній «священної імперії», зумовило глибоку емоційно-релігійну домінанту, у розвитку російської свідомості. В історіософії старця Філофея виникла ідея закінчення на Москві «всесвітнього перенесення імперії» (translatio imperii). Есхатологізм проходить через всю концепцію Філофея. Вся теорія суворо витримає в есхатологічних тонах та категоріях. Схема взята з візантійської апокаліптики: зміна царств або, вірніше, образ мандрівного Царства. «Царство або Град в поневіряння, поки не прийде час бігти в пустелю». У цій схемі два аспекти: апокаліптика і хіліазм. У російській сприйнятті первинним і основним був апокаліптичний аспект. Образ Третього Риму позначається на тлі насувається кінця - «по цьому чаєм царство, йому ж несть кінця». І Філофей використовує апостольське застереження «прийде ж день Господній яко тать в нощі». Відчувається скорочення історичного часу, укороченность історичної перспективи. Якщо Москва є Третій Рим, то і останній, тобто настала остання епоха, останнє земне царство, кінець наближається. «Твоє християнське царство інем не залишиться». З тим більшим смиренням і великим побоюванням личить дотримувати й зберігати чистоту віри і творити заповіді. У Посланні до великого князя Філофей саме застерігає і навіть погрожує, але не славословить. Ця апокаліптична схема була вдруге використана і перетлумачити офіційними книжниками в панегіричної сенсі, послання перетворюється на своєрідну теорію офіціозного хіліазму. Якщо забути про Другий пришестя, тоді вже зовсім інше означає твердження, що всі православні царства зійшлися і поєдналися в Москві. Таким чином, Московський Цар є останній і єдиний, а тому всесвітній Цар. Третій Рим замінює, а не продовжує Другий. Адже завдання не в тому, щоб зберегти і продовжити візантійські традиції, а в тому, щоб замінити і повторити Візантію, побудувати новий Рим замість колишнього, полеглого і занепалого. У поясненні падіння Константинополя йдеться про «агарянском полон». Звідси постійна небезпека для чистоти грецької віри і гостра настороженість і недовірливість у ставленні до грекам, які мешкають «у області безбожних турків поганського царя». Так відбувається звуження православного світогляду. Виникає небезпека підміни вселенського церковно-історичного перекази переказом місцевим і національним. Поступово і досить швидко падає не тільки авторитет Візантії, але згасає інтерес до неї.
Однією з найпоширеніших помилок у трактуванні концепції «Третього Риму» є зведення «Третього Риму» до другого Константинополю, ототожнення цих понять. Витоки концепції перебували в «Викладі» Зосима в найменуванні Москви новим «Градом Костянтина», який титулував себе «новим Римом».
Якщо б у Філофея мова йшла тільки про «візантійського спадщині», про засвоєння візантійського досвіду, політичного, ідеологічного, релігійного, культурного, то цілком достатньо було б поняття «Другий Константинополь», цим можна було б і обмежитися. Подібність між Зосимою і Філофея дійсно є, але не в уподібненні Москви Константинополю. Суть цієї подібності в пошуках більш давньої доконстантіновой традиції, з первісної християнською церквою. Якщо Зосима - хоча ще дуже лаконічно - встановлює зв'язок російської православної церкви з апостольським періодом, тобто початком розповсюдження християнства, то Філофей створює літературну конструкцію, в якій витоки російської церкви зводить до епохи імператора Августа, до тієї епохи, до якої відносяться діяння і земна життя Христа.
Концепція Філофея має аналоги в тому напрямі політичної ідеології, що вкорінилася російську державність в Епоху імператора Августа, створивши генеалогічні легенди про походження від нього роду російських князів (цикл «Сказання про князів Володимирських»).
Міркування про причини змін («премененій») в історії країн і царств Філофей виводить концепцію нерухомого незруйновного ромейського царства. Ланцюг міркувань така: всі колишні християнські царства припинили своє існування, будучи потоптані «невірними». І «великий Рим» і «Грецьке царство» протиставлені «непорушного ромейського царства». У змісті перших двох цих понять він розмежовує фізичні, матеріальні і духовні сторони. «Великий Рим» зберігає своє фізичне, матеріальне буття, але душі «латинян» полонені дияволом через Опрісноків (загублена духовна сутність). Грецьким царством володіють турки, але вони не примушують греків відступати від віри (збереження духовної сутності). Тобто жодне з цих царств не збереглося в повному обсязі, будучи взято в полон або фізично, або в духовному сенсі. На противагу цьому існує якесь «Ромейське царство неразрушимое», оскільки «Господь у римську владу написа». Хоча епоха серпня тут не названа, вона легко вгадується.
Багато християнські автори представляють Римську імперію як державу, виконала роль або провіденціальне функцію в божественному християнському плані історії. Це думка яскраво виражена у Козьми Индикоплова, який стверджував, що Римська держава - «слуга Христового будови»: «Христу бо ще рождьмуся державу прият римське царство, яко слуга Христову будовою ... її перше писання бисть за Августа кесарі, внегда Христос родися і внегда в римську землю і царство сеї зволив писати і данину даат »[9, 23].
Те, що успадковує Росія, не є не «перший Рим», ні «Грецьке царство». Вона успадковує неразрушимое «Ромейське царство» безпосередньо те Ромейське царство, в лоні якого Християнська церква, і з яким пов'язана історія превоначальное християнства. Воно не тотожне «Гречека царства», але представляє собою більш давню парадигму, «доконстантінову» традицію. «Ромейське царство», за Філофея, не парадигма влади, завоювання або експансії, але держава, причетна до земного життя Христа, вмістилище істинної християнської церкви; це не конкретне державно-політичне утворення, але функція, функція духовного характеру, носіями якої можуть бути різні державні освіти, і тепер їм стає Росія.
Концепційного центром послання Філофея надалі перетворення есхатологічної концепції в ідеологічну доктрину стали слова «про нинішній православному царстві Василя III», названого єдиним християнським царем і «броздодержателем» московської церкви з її кафедральним Успенським собором, яка охарактеризована як «святая, вселенська, апостольська», «іже замість римської та константянопольской». Дуже важлива формула «замість константинопольської» була присутня і в записі пропозицій Римського папи про заснування Московської Патріархії. Затвердження Філофея про те, що московський престол вже заміщає як константинопольський, так і римський, прямо спрямоване проти цієї пропозиції, тому що цей престол вже є, на думку автора, носієм даної функції. Формулювання «Москва - Третій Рим» породило таке положення Філофея (в якому сама це формулювання відсутня): «Вся християнські царства пріідоша в кінець і снідошася в об'єднані царство нашого Государя, за пророчим книг, тобто Ромейське царство. Два убо Рим падоша, а третій стоїть, а четвертому не бити »[9, 17]. Ці слова йдуть безпосередньо за характеристикою «православного царства» Василя III «броздодержателя» московської церкви.
Що ж таке «Третій Рим»? Якщо «Ромейське царство» - не тільки державне утворення, але і метафізична функція, то «Третій Рим» - не стільки місто як такої, скільки алегорична характеристика. Адже і два Риму це не тільки і не стільки два міста - один в Італії, інший в Малій Азії; ці поняття також відносяться і до імперії, і до церкви. Точно також і «Третій Рим» - це не тільки Москва, але і Російське царство зі столицею в Москві, російська православна церква і кафедральний Кремлівський Успенський собор. Першою відомою спробою використати концепцію «Третього Риму» для визначення московського престолу є Передмова до Пасхалії священика Агафона
Визначення престолу московського Успенського собору як першого престолу російської церкви, а митрополії як Володимирській багатозначно, воно підкреслює традицію перенесення, (translatio) релігійного центру, вказувала на те, що Північно-Східна Русь стала місцем перебування митрополитів з XIV, з часу митрополита Петра. Тут зроблено спробу конкретніше, ніж у Філофея, зв'язати концепції «Третього Риму» з нагальними потребами російської церкви, з необхідністю затвердити права московських митрополитів. Звичайно, ні концепція «Третього Риму», ні Передмова до Пасхалії
Так, церква була практично автокефальною, але навіть такий важливий факт державного життя, як царський вінчання великого князя Івана IV, здійснене в 1547 р. митрополитом Макарієм, не розглядалося, мабуть, самої світською владою як акт, що володіє повною юридичною силою і було потрібно санкціонування константинопольським патріархом і собором. Патріарх Іосаф прислав грамоту стверджуючу Івана IV «бити і називатися царем» (датована грамота 1560), спеціально вказано, що акція, проведена Макарієм «не крепотвует; і не тільки митрополит або іний, аще є, може як влада імати це сотворити, але нижче патріарх ін, тільки предзаконіе Тобто двом, римському кажу і константинопольському ». Це російський переклад XVII століття, що зберігся в «Тітулярнік», де чітко сформульована думка про те, що право здійснювати подібного роду акції належить лише двом престолу. Російський переклад XVI століття, включений в офіційний грецький статистичний список, зроблений таким чином, щоб послабити або затемнити текст про правомочність римського престолу, поряд з константинопольським, в даному питанні. І, швидше за все, зроблено це спеціально.
Установа московського патріархату теж відбулося за участю константинопольського патріарха Ієремія II, в 1588 р. поставили першого російського патріарха. Московський собор 1589 звів у патріархи митрополита московського Іова. Цей факт був схвалений двома соборами Константинополя 1590 і 1593 рр.. На соборі 1593 було викладено канонічні основи створення Московської патріархії, його главі було визначено п'яте місце серед вселенських патріархів.
Російська покладена грамота 1589 вкладає в уста Єремія промову з викладом концепції «Третього Риму»: старий Рим упав через аполлінаріевской єресі; другим Римом (тобто Константинополем) володіють безбожні турки, а велике Російське царство, Третій Рим, перевершило всіх благочестям , зібравши воєдино всі благочестиві царства.
На обличчя один з яскравих прикладів використання концепції Філофея в ідеологічній та політичній боротьбі за автокефалію і національне самовизначення. У літописі константинопольського собору 1593 р. згадування «Третього Риму відсутня».
Таким чином, ми бачимо, як есхатологічна концепція Філофея була перероблена і переосмислена в дусі прославлення Московського Царства як єдиного православного держави.
Московська Русь стала осмислювати себе не більше не менше як єдиним і богообраним державою.
Висновок
Розвинена Філофея в політичну теорію формула "Третього Риму" була не нова для літератури XV-XVI століть. Сказання про спадкування тією чи іншою країною релігійно-політичної величі були відомі ще у Візантії. Перо Філофея наблизило їх до сучасних умов політико-правового життя російського суспільства.
Сучасники так і сприйняли теорію псковського старця. Ніколи вона не служила - ні під час життя мислителя, ні згодом-виправданням або обгрунтуванням будь-яких агресій.
Теорія Філофея "Москва - Третій Рим" набула великого поширення, вона неодноразово відтворювалася засобами живопису, включалася до складу храмових розписів та інших епохальних живописних і літературних творів і була засвоєна російською громадською думкою. Окремі її формули відтворені у чині вінчання Івана IV на царство, і в цьому плані цілком можливо вважати її доктрини, що отримала офіційне визнання.
Ідеал, укладений в понятті "Москва - Третій Рим", не йшов з життя в її традиційно релігійному вираженні і поступово знайшов собі нове вираження в термінах ідеології вестернізується світу. Відлучені від церкви противники Никона зуміли зберегти і при петрівському режимі старообрядницьку церкву, а в століття західного романтизму руська віра в унікальну долю Росії і її всесвітню місію проявилася в слов'янофільської русі.
Список літератури
1. Графський В.Г. - Загальна історія держави і права: Підручник. - М.: НОРМА - ИНФРА-М; 2000
2. Загальна історія держави і права. / Под ред. З.С. Черниловского. - М., 1999.
3. Зайцев К. Чудо російської історії / Церква про державу. - Стариця, 1993.
4. Тойнбі А. Розуміння історії. - М., 1997.
5. Історія держави і права Росії. / Под ред. І.А. Ісаєва. - М 1999.
6. Карташов А.В. Долі Святої Русі. - М., 1999.
7. Ключевський В.О. Курс російської історії. Твори в дев'яти томах. Т. 3. - М., 1987.
8. Нікульшин Д.А. Проблема перетворення есхатологічної концепції ченця Філофея в ідеологічну доктрину Московської держави / / Софія: Рукописний журнал Товариства ревнителів російської філософії. 2002. - № 4.
9. Послання старця Філофея до великого князя Василя. / / Пам'ятки літератури Київської Русі: Кінець XV - перша половина XVI століття. - М., 1984.
10. Шмурло Є. Третій Рим / Енциклопедичний словник Брокгауза і Єфрона. - М., 1890-1907.