А.А. Замостьянов
Починаючи дослідження ідеологічних і стильових особливостей у трактуванні образу ідеального героя російської поезією XVIII століття, необхідно визначити підстави цієї літератури, її коріння, вітчизняний літературний матеріал, актуальний для поетів XVIII століття і представляв впливову традицію. Зазвичай фундаментальною базою російського класицизму прийнято вважати класицизм європейський, а також критичне переосмислення європейської ж літератури епохи Відродження. Європейським мотивів у російській літературі XVIII - початку XIX століття приділяли увагу багато дослідників і, безумовно, така дослідницька активність грунтовна. Але спадкоємність традицій існувала і в рамках російської культури від Київської Русі до нас цікавить періоду. Вважаємо, що особливо яскраво ця спадкоємність проявляється саме в героїчних мотиви, як області в літературі, особливо тісно пов'язаною з фольклором. Тут ми повинні звернутися до давньоруської літератури, до російського фольклору та деяких зразках світової літератури, що вплинув на стиль цікавлять нас російських поетів, які створили героїчні образи у 1750 - 1810-х.
Зазначимо, що традиція використання героїчних образів у прикладних цілях (коли вони служили тій чи іншої ідеологічної, політичної, просвітницької програми) сходить до давньоруської літератури. Для літератури тих періодів взагалі властива сувора функціональність, орієнтована на інтереси церкви і держави. З цими двома течіями пов'язані і самі представницькі галереї героїв давньоруської літератури - персонажі творів житійного жанру і літописні князі. Про зв'язок героїчного і релігійного в давньоруської літературі писав П. М. Сакулін: «Святий завжди подвижник, мученик, воїн Христовий. Житіє, по суті, і є героїчний епос, лише релігійне. Так розуміли цю справу самі книжники. Кирило Туровський (XII століття) своє «Слово на собор святих отців» починає характерним міркуванням: «літописці і песнетворци, стежачи за війнами, які ведуться між царями, прикрашають словами почуте, звеличують тих, хто міцно боровся за свого царя і не звертався до втеча від ворогів, і похвалами вінчають їх, тим більше личить докладати хвалу до хвалі на честь хоробрих і великих воєвод Божих, які хоробро трудилися за Сина Божого, свого царя, пана нашого Ісуса Христа ». Ми бачимо, що творчість релігійних письменників, що складають житія і «песнетворцев», таких, як легендарний Боян і автор «Слова ...», героїчний епос і церковна література мали цілий ряд стилістичних спільностей. Зауважимо, що зв'язок героїчного і православного спостерігається і в поезії XVIII століття (Ломоносов, Херасков, Княжнін та ін, а особливо - Державін у своїх «суворовських» творах), і в пізнішій російської поезії (Жуковський, Пушкін, Ф. Глінка, Некрасов та ін.)
Про примат функціональної ідеології над естетикою в давньоруської літературі писав Д. С. Лихачов: «При цьому, звичайно, слід мати на увазі, що середньовічна християнська естетика заперечувала мистецтво як джерело естетичної насолоди. Тому християнська естетика в значній мірі прикладна ». Зауважимо, що естетика, пов'язана з широкою культурною програмою (у масштабах країни або, як у випадку з Християнством, у світових масштабах) приречена бути «в значній мірі прикладної». В іншому випадку всі культуртрегерського амбіції приречені на невдачу, адже для їх реалізації потрібні механізми, інститути, школи. Це відноситься і до ідеології героїзації російської історії - ідеології, властивої нашої поезії, що, як ми бачимо по «Спогади в Царському Селі» (1814 р.), було відчути ще Пушкіним-ліцеїстом.
А тепер розглянемо трансформацію образу ідеального князя в давньоруській літературі.
У дослідженні героїчних образів історія питання приводить нас у давньоруську літературу, коли починалася ця своєрідна «естафета мистецтв» (скористаємося за аналогією цим виразним терміном Сергія Образцова) у зображенні героїв.
«Повість временних літ» зберегла для нас ті уявлення про ідеальний князя - владиці, дипломата і воїна, які складалися в кількох поколінь носіїв культури Київської Русі. Це Рюрик, Олег Віщий, Святослав, Ольга, Володимир Святий, Ярослав Мудрий. Саме культ кожного з них свого часу формував державну ідеологію і, як культурний феномен, впливав на процес формування літературного образу героя. Поряд з образами монархів, князів у літописах фігурують і інші герої - борці за православну віру (зокрема, і власне духовні особи), деякі дружинники, такі, як легендарні Свенельд, Добриня та ін Велике значення має і характерний для новгородської традиції образ Гостомисла - шанованого, авторитетного, родовитого городянина, вирішального долю держави у справі покликання варягів. Таке співвідношення - герої-монархи і герої некороновані - збережеться і в поезії, яка нас цікавить періоду 1730 - 1810-х років, коли поруч з грандіозними образами Петра Великого та Катерини встали образи Шереметєва, Меншикова, Ломоносова, Румянцева, Суворова, Потьомкіна та інших - кожен з них висловлював певний мотив, властивий для літературної героїки.
Але на першому плані в літописах, звичайно, залишалися образи князів, що відобразили ідеологічні пошуки справжнього, правильного владики. Образ ідеального князя з часом мінявся, переосмислювати, наповнюючись новими рисами; ідеалами язичницької Русі залишаються Олег Віщий і Святослав. Перший - як мудрець, організатор, другий - як герой-воїн, що загинув на полі бою характерною для епічного героя смертю, якою він свідомо не уникнув, підкоряючись трагічну долю героя, характерною для епосу. Святослав гине, як Роланд.
Відзначимо, що в «Повісті временних літ» важливе місце займають образи героїв-умиротворителів, насаджували істинний порядок, уникають крові, що дбають за «кохану тишу». У тяжінні до такої системи образів нам бачиться і сенс «суспільного договору», яким було покликання варягів, і культ пізнього Володимира Святого, милосердного збирача земель. І просвітителя Ярослава Мудрого, і Володимира Мономаха - героя, здатного до компромісу, до втихомирення власної гордині заради суспільного блага. Такі герої користуються в суспільстві величезним впливом, заслуженою повагою. Їх високо ставить і літописець, вони - герої християнські, герої-просвітителі. Зрозуміло, вони не чужі і військових доблестей, але головне в них - не відвага (відважні і їх антиподи - такі, як печеніг Куря, але це відвага охоплених гординею одинаків). Система моральних критеріїв, з якими підходить до героїв літописець, схожа з системою автора «Слова о полку Ігоревім». Не раз відзначалося і те, що, незважаючи на ідеологічну установку на негативне сприйняття язичника Святослава, літописець не стримує свого захоплення перед первозданної епічної красою цього героя. Таким чином, проявлялася естетична гнучкість літописця, віддавав належне і героям, який відповідав авторським уявленням про ідеал (Володимир Мономах), і героям, що належить іншій культурі, інших цінностей. Руському літописі взагалі властиві ідеологічні коливання, що пояснюється багатовимірної, складовою структурою літописного оповідання. У жанрі літопису існує установка на об'єктивність, про що пише Д. С. Лихачов: «Літописець дивиться на історичне життя з такої висоти, з якої стають несуттєвими відмінності між великим і малим, - все здається рівнянням і рухаються однаково повільно і епічно». Епос вимагав розвиненої системи героїчних образів. І тут можна відзначити два полюси у ставленні до героїчного початку: у системі першого з них героїзується військова доблесть, в системі другого - політична мудрість, замішана на терплячості і виваженості (якості, високо поставлені російським фольклором, що відбилося перш за все в прислів'ях і приказках) . У цілому, ці психологічні типи російських героїв залишилися наріжними каменями вітчизняної героїки до наших днів: на описі їх протистояння і співробітництва будується велика частина російської героїки.
Герої російських літописів, однією з функцій яких було повчання правителям, найбільш точно відображають менявшиеся уявлення про ідеальний герой, характерні для культури Київської Русі. Характерно, що деякі герої російських літописів залишили в історії такий яскравий слід, що й нині з ними зв'язуються навіть гіпотези про авторство літописного зводу. Показова гіпотеза академіка Б. А. Рибакова: «Літопис завжди розглядалася як справа державна. Цілком можливо допустити, що дядько і вихователь Володимира, Добриня, був причетний не тільки до створення деяких епічних билин - творів тих років, але і до створення першої зведення різнорідних матеріалів з історії Київської Русі ». Вважаємо, що фундаментом цього, актуального не тільки для історіографії припущення, є поширений героїчний міф про Добриню - герої історичному, героя літописів, що має відображення у фольклорі, в билинах (відображення, про точність якого можна і потрібно сперечатися). Образи Добрині, Гостомисла, Свенельда (всі ці образи й зараз багато говорять для російського вуха, не стершиеся ні з народної, ні з літературної пам'яті) підтверджують, що в давньоруській літературі існувала досить розвинена система героїв з особливою етикою, система, що відображає представлення її сучасників про героїчне початку.
Знаменно, що історики Київської Русі надають великого значення системі образів давньоруської літератури, що відбила суспільні уявлення про ідеал, про героїчний початку. Загальна соціальна підгрунтя історії держави та історії літератури зайвий раз підтверджується методикою історичного дослідження, пов'язаної і з дослідженням історико-літературним. Той же Б. А. Рибаков велику увагу приділяє і героям літописів, і героям «Слова о полку Ігоревім», розглядаючи мінливу природу громадської думки того часу.
Дослідження А. А. Шахматова розширюють хронологічні рамки першого періоду розвитку російської героїки, розвиваючи опис легендарних джерел «Повісті ...» - Вишати і його сина Яна Вишатича, зберігали дружні стосунки з трьома поколіннями літописців. За Шахматову, основою російської героїки стало збережене Вишатою і Яном переказ про давнє новгородсько-київському роді, доля семи поколінь якого простежується в літописі. Цей рід - від Яна Вишатича до воєводи Свенельда включає Люта Свенельдовіча, Добриню Лютовіча, сина Добрині Константина, сина Костянтина Остромира і сина новгородського посадника, який дав ім'я Остромирове Євангеліє 1056 - 1057 року, Вишата Остроміровіча. Це родове древо було описано на початку 1890-х років археологом Д. І. Прозоровським. Таким чином, прояснюється існування в літописах образного ряду героїв, що сусідить з низкою князів-Рюриковичів. Як справедливо було відмічено різними дослідниками, в образі князя персоніфікували патріотичні настрої літописця. Слава князя була для нього тотожна славі Русі, славу рідного народу, православної віри. Всі ці наріжні для патріотизму поняття виявляються злитими воєдино в системі цінностей, пропонованої літописцем. Впливовість пантеону героїв-Свенельдовічей пояснюється загальною впливовістю цього новгородсько-київського роду і роллю його представників у становленні давньоруської книжності взагалі і літописного циклу зокрема. І в XVIII столітті збережеться поділ образів російської героїки на образи монархів і немонархов, і обидві ці групи образів мають типові відмінності.
Пізніше література розробляє образи героїв у різних жанрах - і деякі з таких образів (наприклад, князь Дмитро Донський) залишилися в нашій поезії назавжди. Зростання жанрового розмаїття відбувається на тлі зростання ідеологічної необхідності створення героїчних образів: цього вимагають потреби національної самосвідомості. Дослідник давньоруської літератури пише про XIV столітті: «Виробляється жанр витіюватих і пишних« похвал », спочатку звернених до слов'янських святим, котрий протегував перемогам співвітчизників. У Болгарії ці перші похвали складаються Іоанну Рильському і Іларіону Мегленське; в Росії одне з перших творів цього нової літературної течії присвячено великому організатору Куликовської перемоги - Дмитру Донському (слово «Про житіє і представленні великого князя Дмитра Івановича, царя русьскаго»). Воно виразно позначається в житіях Стефана Пермського і Сергія Радонезького, складених чудовим письменником кінця XIV - початку XV ст Єпіфаній Премудрим. Нарешті, новий стиль виразно відбилося у перекладах історичних творів (у Хроніці Манасії, в «Троянської притчі» тощо), інтерес до яких незмінно зростає з загальним підйомом національної самосвідомості російського народу ». Ріс інтерес до героїв, до епосу - і цей процес був паралельний процесу освіти літературного середовища.
Аналіз системи героїчних образів в давньоруському літературі ми знаходимо в роботі Д. С. Лихачова «Людина в літературі Київської Русі» - дослідник показує, що літературно збагачені характери з'являються у нас тільки починаючи з Івана Грозного, а дійсно яскравою галерея літописних героїв стає в XVII столітті . Лихачов фіксує ускладнення образів героїв у цю епоху: «Прямолінійність колишніх літописних характеристик по трохи рубриками (або закінчений лиходій, або герой чесноти) зникає в творах початку XVII ст. Прямолінійність попередніх характеристик відкинута - і з якою рішучістю! Слідом за другою редакцією Хронографа найбільш різко позначається новий тип характеристик у «Временнике» Івана Тимофєєва. Характеристика Грозного складена Іваном Тимофєєвим з риторичною похвали йому і самого пристрасного засудження його «полум'яного гніву». «...» Тимофєєв дає різнобічну і дуже складну характеристику Бориса Годунова і стверджує, що зобов'язаний говорити і про злих, і про добрі його справах: «І яже злість про Бориса сповіщала бе, повинно є і благодіянь його до мирови не приховає». «...» Автора вже не бентежить мінливість характерів, як не бентежать і контрасти в них ». Еволюція, про яку пише Д. С. Лихачов, утворює етап, що передує творчості Симеона Полоцького і поетів його кола, художньо переосмисливши героїчні образи царів.
У епічної поезії кожного народу величезне значення має патріотична ідея і, відповідно, ідея прославлення героїв. Ця закономірність відноситься і до «Слова о полку Ігоревім». Якщо розглядати вплив епічного жанру на поезію XVIII століття, потрібно відзначити, що в історії світової поезії існують приклади дуже сильного впливу стародавнього епосу на індивідуальний стиль поетів нового часу. Прикладом тут може служити історія вірменської поезії, в якій патріотична тема залишається основною, так як вона була пронизливо сильною і у вірменському епосі «Давид Сасунський», цілком присвяченому боротьбі вірменського народу проти дехрістіанізірующіх завойовників, проти різноманітних поневолювачів, а також проти явищ, що роз'їдають суспільство , державу і культуру зсередини (на усіх зазначених фронтах проявляє себе в билинах та Ілля Муромець). До цих пір ця тема в різних варіаціях є магістральною для вірменської поезії; відзначимо публіцистично гостре зауваження з цього приводу, зроблене відомим сучасним поетом-перекладачем В. Л. Топоровим: «Поетично безплідний, виявляється, націоналізм сам по собі - не як разовий сплеск почуттів типу «Про Русь моя! дружина моя », але як постійне - і головне - стан душі. <...> Але якщо російська поезія - чи, припустимо, грузинська - до професійного патріотизму не зводиться, то вірменський поет - патріот і націоналіст професійний, така ж і його вірменська аудиторія ».
У XVII столітті з посиленням уваги літератури до світського життя першими власне героїчними образами поезії стали образи царів. Про традицію героїзації царів у російської поезії того часу писав академік А. М. Панченко, пов'язуючи зароджується в той час традицію з «секуляризацією культури». Першим поетом, який створив образ царя-героя, за Панченко, є Симеон Полоцький: «Симеон Полоцький затвердив у російській свідомості культурну пару поет - монарх. Для Симеона це була не тільки абстрактна, але жива й житейська проблема: адже сам він - перший в історії Москви професійний стихотворец ». Симеон Полоцький в історії російської літератури залишився як родоначальник багатьох, у майбутньому дуже плідних ліній. Найважливішу для Симеона Полоцького лінію в російській поезії той же А. М. Панченко називає «панегіричної» і відзначає її смислову неоднозначність, помічену ще Пушкіним: «У ній (у« панегіричної струмені в російської поезії »- прим. А. З.) відчувається драматизм, і він неминучий, якщо поет дбає про публічну репутації. Він не просто «оспівує», він дає монархові поради, «сум» перед ним, дійсно засвоює пастирські функції ».
Отже, панегірик у просвітницьких цілях, а герой - ідеальний монарх, що втілює необхідні, за переконаннями поета, чесноти. І ще одна функція панегіричної поезії, що має місце в стилі Симеона Полоцького, - це прагнення наблизитися до государя, щоб позитивно впливати на нього своїми чеснотами і талантом. Про це писав Пушкін у програмному вірші «Друзям», яке завершило полеміку з приводу «Станси» («У надії слави і добра ...»), нава Панченка «останнім відлунням традиції» панегіричної поезії, присвяченій царям:
Біда країні, де раб і льстец
Одні наближені до престолу,
А небом обраний співак
Мовчить, опустивши очі долу.
Дійсно, пушкінські станси як публіцистична репліка тотожні «Баченню Мурзи» Г. Р. Державіна, а також поетичним і епістолярним виступів В. А. Жуковського, в яких останній пояснює свою вірнопідданість у просвітницькому дусі.
Не можна забувати і про роль, мабуть, найяскравішого героя (і автора) російської літератури XVII століття, який справив досить сильний вплив на розвиток усієї нашої культури, а на систему героїчних образів - особливо. «Житіє протопопа Авакума» - твір, підносить нашому читачеві настільки своєрідну (і, безсумнівно, героїчну) особистість, було новим словом у російській героїки, вже поєднувала (при всій хворобливості такого поєднання в проповідницько-сповідальне творі Авакума) церковні та світські мотиви. Аввакумом пропонуються досить жорсткі (зауважимо, що під впливом властивою Авакум емоційності система критеріїв виявляється досить суперечливою) критерії героїчного: по-перше, герою властива крайня ступінь переконаності у власній правоті, він - людина, найбільш наближений до істини, і тому йому багато чого дозволено. По-друге, він самовідданий, безстрашний, упертий, чесний. По-третє (і тут має місце тонкий психологізм), герой не позбавлений деякої сентиментальності, що виявляється, наприклад, в його ставленні до дружини. Остання якість виявляється найбільш привабливим для розширення рядів читаючої публіки, якої був необхідний герой, що розташовує до себе не тільки гучними подвигами, але й теплими людськими якостями. У суворі Авакум такі якості проступають. До всіх цих спостереженнями слід додати банальне, що лежить на поверхні: Авакум в житії виступає і в ролі автора, і як героя. Ця обставина надзвичайно важливо для аналізу будь-якого мотиву, будь-якої лінії аввакумовской одіссеї.
Важливим у процесі формування російської героїки було й таке твір як «Повість про смерть воєводи М. В. Скопина-Шуйського» (до 1612 року), що відбила суперечливу героїку Смутного часу і принципи розуміння героїчного образу, властиві для тієї грізної і в цілому нехарактерною для російської історії доби. М. В. Скопін-Шуйський - чудовий полководець і перший кандидат на роль рятівника Росії від польського нашестя і національного героя в Смуту, чиє життя рано перервався. Образ Скопина-Шуйського передував розвиненим в російській літературі героїчним образам Пожарського, Петра Великого, Суворова, Кутузова, він важливий як приклад першого прояви героїчного архетипу в застосуванні до нової Росії, до Росії кінця XVI - початку XVII століття. Значення героя передається автором повісті через ритуальні плачі та голосіння (від плачу матері і дружини до всенародної скорботи, жалоби), пов'язані і з біблійною традицією.
Саме ці описи всенародної скорботи справляють найбільше враження на читача повісті - і сучасного нам, і сучасного авторові: «Мати ж прічіташа від жалю:« Про чадо моє, милий князь Михайло! Для моїх сліз з утроби моєї родися! І како єси в утробі моїй зародився? І како утроба моя тобою не просядеся ізліяті тебе на землю? ".
Образ Скопина-Шуйського - яскравої особистості, обдарованого полководця, довгоочікуваного героя, з яким були пов'язані надії на припинення внутрішньої смути і зовнішніх воєнних поразок - вельми важливий як приклад виникнення феномена національного героя в літературі і в культурі. Пізніше образ Скопина-Шуйського не отримав належного розвитку в літературі, був закритий іншими образами національних героїв, але ці історико-літературні обставини не применшують значення образу Скопина-Шуйського для літератури XVII століття. Михайло Скопин-Шуйський - улюблений герой історичних пісень свого часу. Йому присвячена просторова пісня «Михайло Скопин», пісня-плач «Іно що у нас в Москві учинився ...» та ін Пісня перегукується зі скорботною повістю:
А розплачуться гості москвичі:
«А тепер наші голови загіблі,
Що не стало у нас воєводи
Васильовича князя Михайла! »
Можна стверджувати, що основним мотивом літературних та фольклорних відгуків на життя і смерть Михайла Скопина-Шуйського був мотив скорботи, тема плачу.
Це - початковий етап виникнення героїчної теми; мотиви скорботи за загиблим героєві у фольклорі залишаться назавжди - навіть Суворову автори пісні «Повернення Суворова» приписали героїчну смерть на полі брані, оплаканий рідною матір'ю полководця. Скорбота по герою як літературний мотив виникла в літературі XVII століття раніше, ніж класичний героїчний мотив - опис народження і виховання героя, його подвигів, його апофеозу, його загибелі, його індивідуальних рис. І така послідовність в освіті російської героїки має чимале історико-літературне значення. Співчуття до драматичної долі героя - один з найсильніших творчих актів, які долають споживачем вітчизняної героїки, читачем і слухачем. Ця особливість - викликати співчуття, а не заздрість - проявилася у всій системі російських героїчних образів, часом стаючи її моральною основою. Тема «плачу», характерна для різних жанрів давньоруської літератури, в героїці XVIII - XIX ст трансформувалася в епітафіческую лінію. У давньоруській літературі ця, що стала в пізнішій традиції епітафіческой, лінія була гранично об'єктивувати - як молитва, як загальна містерія. У світській літературі, в поезії XVIII століття, автори надавали епітафія риси свого індивідуального стилю і установка на об'єктивувати розповідь з посиленням ролі індивідуального стилю слабшала.
Величезна роль фольклорних мотивів у формуванні російської героїки XVIII століття визнана і досліджена. У початому нами раніше дослідженні показаний аспект розвитку іронічної інтенції у творчості Державіна і його взаємодію з фольклорним початком взагалі і зокрема - з фольклорним началом у героїчному образі А. В. Суворова. Ряд важливих для розуміння Державінська стилю аспектів пов'язаний з осмисленням фольклору у творчості поета; як доказ своєрідності і народних коренів Державінська іронії проводилося порівняння іронії Державіна та іронії Суворова як ще одного феномена російської культури XVIII століття. Але фольклорні мотиви у творчості російських поетів XVIII століття, безпосередньо цікавилися героїкою і створювали її зразки, не обмежуються осмисленням іронії. Для багатьох поетів від Ломоносова до Жуковського і Пушкіна джерелом для роботи над героїчними образами були образи російського фольклору, перш за все - билин та історичних пісень.
Російські билини й історичні пісні - цей усний підручник народної історії - являють одну з цілковитої галерей героїв у нашій поезії. Саме з билин пісень кожен російська людина вперше дізнавався (та й зараз нерідко дізнається) про Іллю і Добрині, Івана Грозного та Степана Разіна. Образи руських богатирів, які символізують вітчизняний героїчний епос, надавали і впливають на розвиток російської літературної героїки. Їхні образи не втрачають свого впливу, як залишається живим і сам жанр билини (старовини). З цією благородною жанром пов'язані і багато оригінальні твори наших поетів, написані в "народному дусі", але в різних стилях: «Ілля Муромець» М. М. Карамзіна, «Бова» О. М. Радищева, «Пісня про віщого Олега» А . С. Пушкіна, «Пісня про Евпатии Коловрате» С. А. Єсеніна, героїчні поеми А. Т. Твардовського, радянські пісні 1920-х - 1940-х, відобразили свою епоху, написані поетами М. Шолоховим, В. Лебедєва-Кумача , А. Фатьянова. Про стилістичної зв'язку радянської пісенної поезії з російськими народними та літературними піснями XVIII - XIX ст пише Ю. І. Мінералів, наводячи як приклад старовинну пісню про один з найважливіших героїв народних пісень XIX століття (у російській традиції він - незмінно негативний, демонізіруемий герой), про Наполеона:
«Свого часу, за життя, наприклад, Фатьянова чимало дратувалися (з щирим подивом!) З приводу великої кількості в його віршах сліз, солов'їв, кіс та гармонією. Але ж так легко аналогічним чином «повстати» на народну пісню літературного походження за велику кількість у ній трійок, ямщіцкіх дзвіночків, дібров і т. д. і т. п. А скільки претензій можна було б пред'явити фольклорної пісні! Пісню неможливо оцінювати з точки зору звичайного, тобто «не пісенного» типу поезії. Те, що там безсумнівно погано, у пісні нерідко природно. Але от ще раз «розсуваються лаштунки» (читач, напевно, вже звик, що в пісні з перших же слів майже незмінно окреслюється, задається якесь «сценічний простір»). На сцені - пожежа Москви; по річці стелиться дим; на стіні Кремля коштує в горезвісному сірому сюртуку Наполеон і рефлектує («Шумів, горів пожежа московський» М. С. Соколова). «...» Отже, найбільш глибокодумні міркування Соколовського Наполеона «не співаються». Але зате висунулося найбільш банальне, з точки зору ідеї, чотиривірш («Доля грає людиною ...»). Випадково? Тепер ми з читачем вже з упевненістю можемо сказати: ні ».
Наполеона - цього улюбленого героя-супостата російських пісень XIX століття - ми зустрічаємо і в інших улюблених народом піснях («Донці-молодці», «Наполеон-то, Наполеон ...» та ін.) Зауважимо, наскільки відрізняється Наполеон російської поезії від свого байронівського або гетевського образу-тезки. А Наполеон російських пісень в корені відрізняється від Наполеона пісень Беранже, в яких імператор з'являється, як найдорожче, заповідне спогад, світлий образ великого імператора, улюбленця прославлених солдатів, що звертаються до пам'яті свого кумира у найгостріші хвилини конфлікту:
Випив я ... Кров заграла ...
Зухвалі чую слова Тінь імператора встала ...
У ногу, хлопці! Раз! Два!
(«Старий капрал», переклад В. З Курочкіна, 1855 р.)
Зіставимо цей образ з Наполеоном з російської історичної народної пісні «Наполеон пише листа Олександру», в якій, крім французького полководця, ми бачимо і М. І. Кутузова, російського героя:
Наполеон-король пише нашому царю білому:
«Я прошу тебе, православний цар, не розгнівався,
Розпиши мені квартірушкі на сімсот тисяч
У своєму стольному місті, в Кремінній Москві,
Панам нашим генералушкам по своїм по купцям,
А мені, Наполеону-королю, свої царські палати! »
Це загарбник-мародер, котрі зазіхнули на чуже. Рішучий і нахабний ворог (образ «нахабного ворога» був присутній і в радянській пісні часів Великої Вітчизняної війни 1941-1945 р.р.: «Нахабний ворог, ти будеш знищений! / / На ворога, за Батьківщину вперед!» - З пісні «Ширше крок », вірші С. Алимова, музика П. Акуленко).
Відповідь Кутузова російському царю з тієї ж пісні представляє з себе прецікавий начерк до майбутнього епічного образу Кутузова, створеному Л. Н. Толстим. Звичайно, Толстой, як і Пушкін у своїх інтерпретаціях історичних сюжетів, звертався до народного епосу. Як характерний відповідь Кутузова з історичної пісні:
Що ви, православний цар, міцно задумалися?
Ми його, собаку, зустрінемо середи поля,
Середи поля, середи Можайського,
Ми поставили йому столи - гармати мідні,
Як скатертину постелим йому - гренадерушков,
Закусочка йому покладемо - ядра чавунні,
Пойліце йому наллємо - зелений порох.
Подібний монолог Кутузова на різні лади відтворюється в багатьох піснях. І Кутузовського риторика, якої і Л. М. Толстой наділив свого героя, багатьом зобов'язана фольклорному образу - Кутузову з історичних пісень. Так художня реальність літератури вбирає в себе та історичну дійсність, і фольклорний пласт. Відзначимо, що в поезії Г. Р. Державіна образ Наполеона пов'язаний з фольклорною традицією: це справжній епічний лиходій, представник нечистої сили. У творчості Пушкіна, як це показує Н. Н. Скатов, образ Наполеона суперечливий: існує якась динаміка його трансформації від цілком Державінська - «Ти жах світу, сором природи» - до парадоксального:
Хвала! .. Він російському народу
Високий жереб вказав
І світу вічну свободу
З мороку посилання заповідав.
(«Наполеон», 1821 р.)
Тут Наполеон - вже романтичний герой, борець з несвободою, вигнанець, похмурий самотній геній, демонічно привабливий. Але, звичайно, Пушкін не зупинився на цьому рівні осягнення образу Наполеона. І у відомому пасажі з «Євгенія Онєгіна» («Ми всі дивимось в Наполеони ...»), і в етиці, наповнити «Пікову даму», «Бориса Годунова», «Дубровського», «Історії Пугачова» проблема морального вибору обдарованої особистості вирішується Пушкіним вже без романтичної захопленості знедоленими геніями - як і В. А. Жуковський у своєму багатозначному «Нічному огляді», мова про який попереду.
Герої російських билин, нашого героїчного епосу, в літературознавстві не раз піддавалися класифікації. Особливо актуальні розробки В. Я. Проппа, представлені ним у фундаментальному дослідженні про російських билинах. Показова актуалізація жанру билини, розпочата в 1930-ті - 50-ті роки, коли героями цілого ряду билин стали сучасні політичні діячі, наділені якостями характерних фольклорних епічних героїв. Це явище сприймалося як органічне продовження традиції, обумовлене, звичайно, і функціями політичної пропаганди. Коментатор пише: «Ми своїми очима спостерігаємо ті процеси генези героїчної поезії, які для старих билин відсунуті в глибину віків». Тепер зберігачів билин цікавить сучасність: відбувається, по Н. П. Андрєєву, «взаємопроникнення фольклору і літератури». У самих авторитетних виданнях билин того часу обов'язково існував підрозділ «Радянські билини», до якого включалися такі зразки, як «Слава Сталіну буде вічна», «Не єдиний славний богатир у радянській землі», «Сказання про полюс», «Чапай», « Сказання про Леніна ».
Історизм билин - а в них були художньо перетворені образи реальних історичних осіб: князя Володимира, Добрині, Єрмака, Батиг-Батия і деяких інших - знаходиться в руслі тієї ж традиції, до якої належать і героїчні образи поезії 1730 - 1810-х рр . Багато герої російських билин вражають своїми якостями, які перейшли в наші уявлення про ідеальний герой. Так виявляється патріотизм Іллі Муромця в билині «Ілля Муромець і Калин цар»: «Іллю призводять скутого, але Калін велить його негайно розкувати, садить поруч із собою за стіл, пропонує йому найкращу одяг. Він також пропонує Іллі «тримати золоту скарбницю по потрібен», тобто вільно розпоряджатися коштами на свій розсуд. Таким чином, Калін пропонує все те, чого Ілля у Володимира не мав. «...» Але для Іллі не може бути ніяких сумнівів у тому, як він має надійти. З ворогом не може бути ніяких переговорів ні про що. «...» ... Можлива тільки перемога або смерть, нічого іншого ». Такий кодекс героя. Його будуть дотримуватися і князь Ігор, і герої російської поезії, присвяченій Вітчизняній війні 1812 року і, в продовження традиції, герої поезії, присвяченій Великої Вітчизняної 1941-1945 р.р. Тут можна говорити про спадкоємність традицій у героїки. Улюблений герой російських билин - перш за все патріот, готовий віддати своє життя за рідну країну, бо він не має рахунків з Батьківщиною навіть тоді, коли його не шанують ні царі, ні псарі (як у випадку з Іллею з сюжету про Калині з попередньою несправедливою опалою богатиря ). У нас цікавить час (1730-1810-ті рр.) билинний епос розвивався, доповнювався, його образи отримували нові фарби, більше того, саме тоді відбувся розквіт усного жанру, а образи Іллі, Добрині, Альоші отримали остаточне розвиток як національні герої -богатирі, наділені чеснотами, яких вимагала від героїв не тільки давня традиція (на яку билинні образи, звичайно, спиралися), але й естетика нового, XVIII століття, з його галереєю «пташенят гнізда Петрового» і «Єкатерининських орлів». Билинні образи нам особливо цікаві, тому що вони значною мірою створювались паралельно з героїчними образами 1730-1810-х р.р.
Герой російського епосу - богатир - завжди налаштований патріотично, завжди розуміє свою долю як служіння Вітчизні, рідній землі; також патріотизм у його свідомості пов'язаний з православною вірою, втіленням якої для нього є рідна країна. Билинний образ Добрині пов'язаний з образом історичного Добрині, хрестив Новгород, цього героя не забуває літописець. Центральний образ російського героїчного епосу - Ілля Муромець - пов'язаний взаємно спрямованими лініями зі Святим Ілією Муромським, з його образом у житійної літератури. До речі, в народному епосі мотив святості Іллі Муромця пов'язаний з ходячим сюжетом «загибель богів», що виразилося в російській билині про те, як перевелися богатирі на Русі: богатирі йдуть, окаменевают, залишають російську землю, що пов'язується з православною символікою. Сучасні дослідники, звіряючи різні варіанти сюжету, пишуть: «Іноді богатирі гинуть в бою разом зі своїми ворогами, а Ілля знаходить смерть, наткнувшись, як Святогор, на чудовий труну. Він хоче приміряти його до себе і вмирає. В інших варіантах богатирі вмирають у печерах Києво-Печерського монастиря, окаменевают на полі бою або, під'їхавши до стін Києва, припиняють бій і залишають поле битви, так як живим «не наратив з мертвими». У варіанті відомого билинного співака В. П. Щеголенкова окаменевают кінь Іллі, а сам богатир перетворюється на святі мощі ».
Ілля Муромець - єдиний з богатирів, чиї подвиги простежуються в цілому циклі билин - представлений як старець; билини про молодість Іллі відсутні. У російській героїчному епосі XVIII століття старцем постає Суворов, богатир нового часу.
Часом появи російського героїчного епосу прийнято вважати Х століття, тобто Початок російської держави. В. Я. Пропп вважає: «Це вірно в тому сенсі, що з цього часу можна говорити про російської народності, тоді як для попереднього періоду довелося б говорити не про народ, а про сукупність східнослов'янських племен, що живуть родовим ладом». Зародження героїчного епосу співвідноситься із зародженням російської державності; це символічно, адже державність стане і однією з головних цінностей для авторів російської героїки.
Одним з найпопулярніших билинних сюжетів (на це звертає увагу і В. Я. Пропп) був героїчний сюжет відображення татарської навали, втілений в популярній билині про Іллю Муромця і царя Калину. Дослідник називає цю билину «... в художньому і ідейному відношеннях вершиною російського епосу». Датування створення цього сюжету - привід для принципової суперечки. На думку Вс.Міллера та представників його школи сюжет зародився після ліквідації татарського ярма, але більш вірною нам представляється точка зору В. Я. Проппа, згідно з якою сюжет з'явився в роки ярма і висловив народні сподівання, мрію про героя-рятівника. Цей погляд на народну поезію видається більш історично і обгрунтованим. При цьому зауважимо, що улюблений сюжет казок, як це взагалі властиво билинному жанру, видозмінюючись, відображав і впливу наступних історичних подій - і звільнення від ярма, і наслідків смутного часу і воєн XVIII століття. Билина - жанр живий, і її співавтором завжди є оповідач, який збагачує позачасове простір билини власним досвідом, а в деякій мірі - і досвідом свого часу.
Ідейна спрямованість билини про Іллю Муромця і царя Калині передбачає героїчні образи поезії XVIII століття - і не тільки власне образи поезії, а й образи історичних патріотів, сформованих на тій же богатирською міфології. Одна з головних місій богатиря в російській фольклорі - боротьба з «поганими» загарбниками і захист православ'я від посягателю.
Зберігачами та захисниками православ'я виступають і герої російського XVIII століття в історичних піснях і віршах, створених сучасниками подій. Показова «жалобна» пісня, в якій «молодий солдат - рядовий служак» звертається до покійної імператриці Катерині:
... Без тебе нам життя похужела,
Життя похужела, поплошела,
Від твово сина улюбленого,
Що від Павла від Петровича.
Став він слухати іноземщіну,
Іноземщіну невірну,
Німчур чи нехрещений,
Веде службу чужоземну.
«...»
Мре там сила православна
Що від холоду від голоду.
Встань, прокинься, наша матінка,
Поклади за нас, за служівиіх,
За служівиіх, за вірних ».
(«Скарги солдатів на Павла»)
Так, ці рядки можна віднести до «лубочної культурі», найкращі зразки якої надавали і впливають на нашу літературу (згадаймо сучасну стилізацію скарг солдатської пісні у К. Симонова «Як служив солдат», а також близькі фольклору військові пісні М. Ісаковського). Тут проявляється важливий у фольклорі образ героя-захисника: за словами дослідника, «у фольклорі народна історія закарбувалася такою, якою постає вона, побачена очима народу і оцінена ним з точки зору його інтересів та ідеалів». З народними симпатіями завжди пов'язане представництво історичних героїв у фольклорі. Справжні герої історичних пісень - ті, кому російський солдат симпатизує - всі стояли за православний уклад і проти будь-якого іноземного впливу. Це класичні для старовинної російської традиції герої-охоронці. У цьому ключі у фольклорі був оброблений і образ Петра, пов'язаний з іноземним порядком лише в рідкісних «бунташний» піснях, де автор явно не благоволить до імператора. Характерне ставлення автора історичних пісень до Петра виражено у наступному монолозі імператора, цілком традиційному для героя-рятівника, захисника рідної землі і православної віри:
Вже ви детушки мої, ребятушки!
Що нам робити, що нам делати?
До нас хотів шведський король у гості побувати,
хотів у гості побиваті.
Та й чим його, детушки, будемо пригощати, будемо потчеваті?
(«Росіяни готуються зустріти шведського короля»)
Солдати йому обіцяють зустріти шведів сухарями, які «в Тулі сушени», і можна не сумніватися, що ворог буде зустрінутий гідно. Архетипи, виражені у фольклорі, не втрачають художньої актуальності, і в роки Великої Вітчизняної з'являється солдатська пісня літературного походження на музику Глієра з такими словами:
Наш народ не підкачав,
Добре ворога зустрічав.
Не святий водою кропив За-Суворовський лупив!
(«Буде Гітлеру кінець», вірші І. Дорентова)
Сприйняття солдата як захисника Батьківщини - ця звична і банальна для російського вуха формулювання - набувала художню основу протягом декількох століть в усному і літературній творчості. XVIII століття можна вважати часом остаточного затвердження патріотичної ідеології, ідеології імперської з культом Батьківщини і її вояків, її героїв. Ці процеси відбилися і в історичній пісні, і в солдатській пісні - новому жанрі, виділитися і з фольклору, і з літературних традицій у XVIII столітті, і знайшов уважного дослідника в двадцятому столітті. Солдатська пісня - жанр, пов'язаний з історичними піснями, присвяченими армії, але в ньому відбилися і уявлення про нову поезію, яка прийшла в Росію з творчістю А. Д. Кантеміра, В. К. Тредиаковского, М. В. Ломоносова і А.П. Сумарокова. Сам Г. Р. Державін писав: «Пісня народилася разом з людиною перш, ніж белькотів, видавав він глас». І символічно, що саме Державін одним з перших (як він сам зізнається, разом з Львовим) почав досліджувати вплив народної пісні (переважно любовної) на літературу, першим вимовив у зв'язку з цим імена Тредиаковского, Нелединского-Мелецкого, Дмитрієва, Богдановича.
Солдатська пісня була демократичним жанром, пов'язаних з традицією літературної пісні (відзначимо стилістичну близькість до солдатської пісні ряду творів Г. Р. Державіна: «Грім перемоги», «заздоровний орел», «Отаману і війську Донському»). Звичайно, солдатські пісні мали величезне поширення, займаючи значну частину культурного побуту Росії XVIII століття, інтенсивно впливаючи на естетичний смак самих широких мас, з надр яких протягом XIX століття виділялися цінителі і суто літературних пісень, і - у більш рідкісних випадках - власне літератури. Солдатську пісню любили, продуктивно працювали з нею і творці, які стали справжніми символами російської культури; тут доречно згадати про О. В. Суворова і Г. Р. Державіна, а також про великого продовжувача їхніх традицій, А. С. Пушкіна. Солдатська пісня справила вплив на поетичну творчість обох (говоримо про це, з огляду на різницю в поетичних таланти Державіна і Суворова). І Державін, і Суворов усвідомлювали велике виховне значення солдатської пісні, які формували ідейний арсенал армії. Солдатська пісня входила в стратегічну систему Суворова, про що яскраво написав Д. В. Давидов. З XVIII століття створення епосу солдатської пісні проходило паралельно створення літературної героїки; у цих двох напрямків нашої словесності з'явилися спільні герої, спільні теми. Герой Державіна і Жуковського - Кутузов - до народної пісні про всенародно улюбленому полководця та французькою майора дає загарбникові відсіч:
Як ударив його Кутузов його в щоку:
«І ти брешеш всі, майорік, лицемірства!
Я загроз ваших французьких не боюся,
До самого Наполеона доберуся,
Доберемося, доберемося, я з ним порубаю ».
Чудовий фінал цієї пісні, в якому з великою художністю переконливістю показано зав'язка майбутнього великого поєдинку:
Не червоно сонце в чистому полі засвітило Засяяла у Кутузова гостро шабля
Над твоїй над французькою головою.
Образ Суворова - найбільш розвинений як в літературному героїчному епосі, так і у фольклорі, в народних історичних і солдатських піснях. Осмислена Державіним і Шишковим християнська праведність Суворова предаставлена і в фольклорному виконанні. У пісні «На взятие Варшави» звучать слова:
За його вип'ємо здоров'я,
Ми поздравите його:
Здрастуй, здрастуй, граф Суворов,
Що ти праведно живеш,
Справедливо нас, солдатів, ведеш.
Ти военностей НЕ тужішь,
Радий хоч у воду і вогонь,
Ти цариці вірно служиш!
Ще раз загострити увагу на тому факті, що література і народна творчість вирішували аналогічні завдання; цей фольклорний відгук був сучасний поетичним відгуками Державіна, Дмитрієва, Кострова на цю подію. І героїчний образ Суворова з народної пісні в історії літератури може сприйматися як варіант героїчного образу Суворова в поезії.
Імпонує безіменному авторові і швидкість Суворова, його схильність до натиску, до дієвої, наступальної війни. У цьому бачиться дух богатирства. У пісні, яка об'єднує спогади про Семирічній війні зі враженнями від катерининських воєн, що порівнює трьох героїв єкатеринського часу - Румянцева, Потьомкіна і Суворова, останньому віддається перевага, тому що:
А Суворов - генерал
Свою силу стверджував,
Крейди гармати заряджав,
Короля в повний брав.
«Суворов-світло батюшка» - улюблений герой солдатських пісень XVIII століття. І його прославляння в літературі йшло паралельно прославлянню у фольклорі. Як зауважив дослідник, «геніальна особистість Суворова не могла пройти непомітною для російської людини, чуйного й чуйного по натурі. Народ оточив улюбленого героя циклом переказів і легенд і відвів йому почесне місце в своїх билинах і піснях. Пісні ці не плід фантазії доморощених поетів, вони зародилися в серці народному, виносилися в ньому і вилилися на широкий простір землі російської на славу і честь великого її сина - Суворова ».
У ряді пісень суворовський образ особливо близький образному ладу російських билин. Це знову-таки пов'язано з популярністю і глибокої укоріненістю суворовського образу в народну свідомість:
То не сизий орел на лебедушек
Напускається через сині хмар:
Напускається орлом батюшка,
На поганих на турків-нехристів,
Сам Суворов-світло батюшка.
Дослідник підкреслює близькість цього суворовського образу зображенням Суворова на лубочних картинках. Поетам належало переосмислити цей образ у відповідності зі стилістичними вимогами літератури та особливостями власного таланту.
Цікавим фольклорним жанром представляється і народна легенда - переказ, з вуст у вуста доносять свої образи. У 1930-і роки в Прибайкалля були записані цікаві легенди про Суворова, багато в чому підтверджують нашу концепцію ідеального героя - концепцію, простежуються насамперед у літературі, в поезії. Одна з легенд описує аскетизм Суворова, його близькість народу. Характерно сама назва легенди - «Суворов не пан»:
«Суворов більше піклувався про своїх солдатів, ніж про себе. Як тільки його війська приходили на нове місце, він сам вибирав їм кращі квартири, а собі відводив самий нехитрий будиночок. Їв він з однієї поварні з солдатами, спав все більше на соломі, як і його солдати. На вигляд він зовсім не був схожий на пана, а солдати знали, що він з багатої і панської сім'ї. Ось все і дивувалися, чому в нього панських замашок немає. Але це просто пояснювалося, він все життя в походах та у війнах проводив, а в проміжках між ними намагався своїх солдатів військовому ремеслу навчити. Коли бій починався, кожен солдат своє місце знав і діяв так, як вчив його Суворов. Все життя Суворов із солдатами прожив, і панська життя йому не потрібна була. Після панської життя який же з нього полководець був би. Зніжений тягот військового життя не переносить »(записано від Матвія Спиридоновича Захарова, ст. Тайшет Красноярського краю, 1936 рік).
Звичайно, в антидворянские демократизм цього запису простежується деяка тенденційність. Але не можна не визнати, що у цьому короткому описі - зерно до розуміння образу ідеального народного героя Росії. Простота і подвижницьку аскетизм для такого героя - риси необхідні і не менш важливі, ніж хоробрість і полководницький геній.
Народна пісня залишалася одним з найбільш дієвих способів підняття бойового духу, тобто виконувала ідеологічну роль. У літературі 1730-1810-х років інтерпретації фольклорних сюжетів і стилізації фольклорних жанрів займали гідне місце. Такі твори як «Цар-дівиця» Г. Р. Державіна, «Ілля Муромець» М. М. Карамзіна і «Бова» А. М. Радищева сусідили з «російськими піснями» від Сумарокова до Дельвіга і солдатськими піснями Державіна і Жуковського.
Олексій Федорович Мерзляков спочатку (в юному віці) проявив себе як одописец єкатеринського століття. Але в історії російської поезії він залишився автором російських літературних пісень, остаточно затвердили цей жанр, який на той час вже майже вікову історію розвитку як одне з самобутніх напрямів російської поезії. Але в літературних поглядах А. Ф. Мерзлякова героїчна проблематика займала істотне місце, і це видно по його літературним перевагам, з теоретичних робіт поета і вченого. У найповнішому сучасному огляді життя і творчості Мерзлякова ми читаємо: «Початок XIX століття в поезії Росії було ознаменовано розквітом політичної лірики - жанру, відповідного літературним симпатіям декабристів. Важливу роль у його формуванні відіграли переклади з античної лірики, зроблені Олексієм Мерзлякова, особливо переклади героїчних од співця Тіртея. Поет-перекладач показав російської читачам образ борця, правдолюбця, патріота, що віддає перевагу смерті рабства. Для багатьох тоді переклади Мерзлякова стали школою громадянськості ». Олексій Мерзляков, поет і вчений-словесник, теоретично і практично обгрунтував твердження фольклорного жанру російської пісні в якості перспективного літературного напряму. Низка пісень Мерзлякова (в першу чергу - легендарна «Серед долини ровния ...»), як і деякі російські пісні Нелединского-Мелецкого, Дмитрієва, Циганова, Дельвіга, з часом почали сприйматися як народні, фольклорні. Таким чином, коло взаємовпливу фольклору та літератури замикалася, і сформована ситуація дозволяла поетам збагачувати свою творчість запозиченнями з фольклору та стилізацією. Це стосувалося і патріотичної поезії, яка оспівувала героїв. Відзначимо і той факт з історії російської культури, що наша перша істинно національна героїчна опера - «Життя за царя» («Іван Сусанін») М. І. Глінки - була створена не без плідної впливу народної музики, визнаного і самим Глінкою, і дослідниками його творчості.
Ми бачимо, що поет, який став в історії російської літератури сполучною ланкою між фольклором і індивідуальною творчістю, поєднував свій інтерес до російської пісні з інтересом до героїчних образів, переходить з спартанської поезії в поезію Росії. Але в творчості Олексія Мерзлякова фольклорний мотив і героїчна тема розведені; пісні та романси Мерзлякова позбавлені прямої героїки, а переклади з античної поезії не пов'язані з російським фольклором. Не цурався Мерзляков та гострих політичних тем, з яких почав свій шлях у поезії. Зразок такої творчості у зрілого Мерзлякова - «Ода на руйнування Вавилона» (1801 р.), в якій поет сміливо, в алегоричній манері, натякає на колізії, пов'язані з вбивством імператора Павла Петровича. Навпаки, у своїх піснях і романсах Мерзляков культивує примат любовних насолод і чутливості над державним тереном:
Не слава там, не знатність,
Чи не пишні імена Чи не гордих предків титли,
Потрібна любов одна!
(«Жорстокою долею ...»)
І «чорнобриву, чорноокою Молодець видалий» дається Мерзлякова зовсім не в героїчному аспекті. І «рекрут на годиннику» у відомій пісні «Серед долини ровния» згаданий не як героїчний образ. Показова тільки сама зацікавленість поета і вченого двома цими темами: російським фольклором і класицистичної героїкою. У російській пісні Мерзлякова повноцінного героїчного образу немає. Але є туга за ним, є пошук художніх засобів для створення такого героя. Поет не звернувся безпосередньо до традиції солдатських бойових пісень, обмежившись блискучою інтерпретацією солдатської скарг пісні. Але і в такому вигляді російська пісня Мерзлякова стала явищем глибоко патріотичним, пов'язаних з пошуком національного героя у фольклорній культурному середовищі - цю найважливішу дослідницьку задачу А. Ф. Мерзляков визначив з достатньою виразністю. І не можна забувати про те, що головним напрямком діяльності Товариства любителів російської словесності, очоленого Мерзлякова, було «самовиховання патріотизму, самовиховання громадянськості» - це цінності, сприйняті російським фольклором, відображені в билинах. Зауважимо, що герой Мерзлякова - герой ідеальний, він викликає наше повне співчуття, ми морально підтримуємо його в любовних і службових поневіряння. Цей акт читацького співчуття Мерзлякова необхідний, і тому він звертається до ідеального фольклорному герою.
У народній творчості відбилася героїчна історія XVIII - XIX століть, історія звитяжних воєн, оспіваних поетами того часу. Показова історична пісня «Взяття Хотина», що розробляє сюжет, вельми важливий і для літературної традиції. Тільки історична пісня дозволяє поглянути на події очима солдатів з характерною для військового фольклору географічної плутаниною:
Як ми Польщею йдемо,
Самі пісеньки співаємо.
Йдемо брати Хотин,
Між собою говоримо:
«Ах ти, славний наш Хотин,
Ми стояти в тобі хочемо »
Народні уявлення про ідеал, виражені в давньоруської літератури і у фольклорі, стали свого роду фундаментом героїчної поезії XVIII століття, визначивши клімат початкових десятиліть її історії (петровського періоду). Про спадкоємність в історії російської літератури на рубежі XVIII століття, коли історія давньоруської літератури переривалася, пише Д. С. Лихачов: «Зупинка, яку представляла собою у розвитку літератури петровська епоха, означала, що цей стрибок готовий був відбутися. Плуг перестав орати землю, його вдалося легко проволочіть через велику смугу, залишивши її неораною. Коли ж він знову зарився в грунт, з'явилися Ломоносов, Фонвізін, Радищев, Державін і, нарешті, коли оранка стала рівною і глибокою, - Пушкін ». Аналогічні процеси ми можемо спостерігати і в історії розвитку російської літературної героїки. І ми, відзначаючи впливу античної літератури, європейської літератури епохи Відродження і особливо - літератури класицизму на наших поетів 1730 - 1810-х років, був не повинні недооцінювати живу пам'ять і величезну роль багатовікової російської традиції.