Біблійні мотиви і сюжети в російській літературі ХІХ XX століть

Тема і центральний образ поеми М.Ю. Лермонтова "Демон" орієнтує читача і дослідника на Біблію, що і було неодноразово відображено в багатій науковій літературі, присвяченій поемі. "Поема ... заснована на біблійному міфі про занепалий ангела, що повстав проти Бога ... герой ... як би поєднує людські шукання Фауста з мефістофельським заперечливим початком і з бунтівної героїв Мільтона і Байрона". Таке бачення опори на Книгу книг (епізоди про повалення з Неба Зоряниці) і позначеною літературної традиції (містерії Мільтона і Байрона), безумовно, необхідно.
Зазначалося, що фабула "Демона" формально найбільш близька до середньовічних «легендам про спокушання черниць дияволом». Справді, "спочатку намічений сюжет, в якому головну роль грає боротьба демона з ангелом, закоханим в одну смертну". На пошук власне біблійного варіанти сюжету автор націлює в ще одному збереженому плані поеми: "Демон. Сюжет. Під час полону євреїв у Вавилоні (з Біблії). Єврейка. Батько сліпий. Він вперше бачить її сплячу. Потім вона співає батькові про старовину і про близькість ангела - як раніше. Єврей повертається на батьківщину. Її могила залишається на чужині ". За вказівкою коментаторів, "ця біблійна інтерпретація залишилася нездійсненою". Як видно, сюжет написаної поеми залишився і тут, в кінцевому рахунку, не з'ясованим.
Бажання літературознавців і інтерпретаторів безпосередньо зв'язати поему з одним з біблійних сюжетів іноді призводить до явних помилок. Так, в авторитетній "Лермонтовській енциклопедії" повідомляється, що поет використовує мотив "любові" синів Божих ", ангелів, до" людських дочок ". Мова йде про збільшення чисельності людського роду після народження праведним Ноєм синів Сіма, Хама і Яфета. Як відомо, "Син Божий = обличчя другого св. Трійці, Господь Ісус Христос ... У Писанні синами Божими називаються і все взагалі віруючі, християни, зрозуміло, не за природою, а по благодаті ". Таким чином, це ніяк не ангели. Інакше все людство - нащадки не тільки Адама і, пізніше, Ноя, але й небесних безтілесних сил ! Втім, зауважимо, що це місце Біблії традиційно вважається одним з найбільш складних для тлумачення. З ним пов'язані різноманітних народні іудейські вірування
Між тим біблійний сюжет про кохання демона до дівчини існує і міститься в книзі Тов'т (наголос дається згідно церковно-слов'янської Біблії). "Книга ця, хоч і неканонічна, відрізняється особливою повчальністю. Тут ясно відкриваються премудрі і благі шляху промислу Божого в нашому житті, яких часто ми не примічаємо, або бачимо в них одне збіг випадкових обставин. Тут ми бачимо не видиме для нас благодійне служіння нам ангелів Божих. Тут ми бачимо повчальні приклади чеснот ". Книга Товит "відома на різних мовах, але первісним текстом її визнається грецький, сімдесяти тлумачів ... не засвоять книзі Товит канонічного достоїнства, церква визнає її, однак, полезною для морального повчання. Амвросій Медіоланський написав твір" De Tobia ", в якому ставить цю книгу вище звичайних творів людських, як книгу пророчу (liber propheticus) ".
Підкреслимо, що неканонічна не означає апокрифічна. "Православна Церква ... шанує неканонічні книги близькими за духом канонічним, складеними при світлі книг богопросвещенних письменників, а тому високо-важливими і корисними; по св. Опанасу Великому, неканонічні книги" призначені батьками для читання новонаверненим і бажаючим оголосити словом благочестя ". Такий високий авторитет здавна належав і досі належить в Християнської Церкви, зокрема, книзі Товита. ... в стародавній Християнської Церкви книга Товит користувалася загальною популярністю і високою повагою, а в окремих церквах мала навіть богослужбовий вживання нарівні з книгами Священного Писання "
Розвінчання Демона, точне уявлення про нього, допомогу Ангела-хранителя, до грудей якого "притиснулася" "Тамари грішна душа" - відповідають духу і слова Біблії і, значною мірою, саме книзі Товит. Цікаво в цьому зв'язку глянути й на деякі факти творчої історії поеми. Так, поет переосмислює роль легенди про кохання демона до черниці, одного з вірогідних джерел сюжету: Тамара опиняється в монастирі тільки після смерті нареченого, а не спочатку, як раніше. Це дозволило включити мотив ревнощів Демона, що вбиває нареченого (що наближає сюжет до біблійного), та посилити ступінь скорботи героїні, а значить і мощі все ж тягнуть її Демона (посилюється романтичний загострення пристрастей).
Принципово важливим є і новий (7-ї редакції) фінал. Відомі легенди та літературні джерела (наприклад, містерії Байрона) не містять, та і навряд чи могли містити сцени, аналогічні епізоду вибачення Тамари після її смерті. Тамара, з урахуванням фіналу пізніх редакцій, постає виключної романтичної героїнею з високою душею, яка вміє по-справжньому любити. Саме так Ангел і пояснює Божу милість на приватному Суді відразу після її смерті:
"Але час суду тепер настав -
І благо Боже решенье! <...>
Ціною жорстокої спокутувала
Вона сумніви свої ...
Вона страждала і любила -
І рай відкрився для любові! .. "
Ця любов, якої Демон намагався скористатися, щоб долучитися через неї до сущого, героїню і рятує. У кінцевому рахунку, зокрема, через Ангела-хранителя, рятує її саме Бог-Любов. Така важлива складова ідеї поеми Лермонтова-романтика, на перший погляд, несподівана для автора багатьох творів - повістей у віршах, поем, в яких, за словами А.С. Пушкіна, "від доль захисту немає". Художньо переконливе втілення такого "спасіння" могло бути підказано тільки Біблією.
Зазначений біблійний сюжет з книги Товит має явну типологічну зв'язок з сюжетом лермонтовською поеми "Демон". Найімовірніше, він вплинув на поему і безпосередньо, не тільки при втіленні її подієвого ряду, але і - найголовніше - при його переосмисленні, що включає сором демона і порятунок душі героїні.
Однак, оцінка духовного шляху Лермонтова неоднозначна. Нерідко дослідники згущують темні фарби в його характері, вбачаючи в ньому лише прояв "демонізму". Тим не менш поетична спадщина Лермонтова включає в себе ліричні молитви і філософські міркування, по щирості і глибині практично не мають рівних в російській літературі і свідчать про виняткову духовної обдарованості молодого поета, очевидно, і колишньої основною причиною випали на його долю важких спокус.
Тема «Пророка», оспівана Пушкіним виникає так само і в Лермонтова. Але Лермонтовський «Пророк» відмінний від пушкінського. У них глибока різниця. У Пушкіна було ясновидіння Бога і світу, мить, яка переживав пророк; у Лермонтова інша тема: ясновидіння людського гріха. Горький дар, який отруює пророку життя на землі. Це теж відповідає біблійної моделі, тому що пророки бачили зло світу і викривали його нещадно.
Найбільш яскраве відношення М.Ю Лермонтова з Богом відображено у вірші Молитва:
Не звинувачуй мене, Всесильний,
І не карай мене, благаю,
За те, що морок землі могильної
З її пристрастями я люблю;
За те, що рідко в душу входить
Живих промов Твоїх струмінь;
За те, що в оману бродить
Мій розум далеко від Тебе;
За те, що лава натхнення
Клекоче на грудях моїх;
За те, що дикі хвилювання
Мрачат скло моїх очей;
За те, що світ земний мені тісний,
До Тебе ж припасти я боюся,
І часто звуком грішних пісень
Я, Боже, не Тобі молюся.
Але згас цей дивовижний полум'я,
Всесожигающий багаття,
Преобраті мені серце в камінь,
Зупини голодний погляд;
Від страшної спраги песнопенья
Нехай, Творець, звільнюся,
Тоді на тісний шлях спасіння
До Тебе я знову звернуся.
1829
Федір Михайлович Достоєвський (1829-1881)
Євангеліє було головною книгою Достоєвського. "Я походив з родини російського і благочестивого, - писав Достоєвський в 1873 році. - З тих пір, як себе пам'ятаю, я пам'ятаю любов до мене батьків. Ми в сімействі нашому знали Євангеліє мало не з першого дитинства. Мені було всього лише десять років, коли я вже знав майже всі головні епізоди російської історії з Карамзіна, якого вголос вечорами нам читав батько. Щоразу відвідування Кремля і соборів московських було для мене чимось урочистим. В інших, може бути, не було такого роду спогадів, як у мене "Образ Христа внутрішньо стоїть у центрі творчості Ф. М. Достоєвського. Серед його паперів, щоденників є запис: "Написати роман про Ісуса Христа". Роман він не написав, але можна сказати, що все життя він його писав.
Складним випробуванням був літературний дебют, коли письменник відстоював свої релігійні переконання в суперечках і сварках з атеїстичними володарями дум. Про це з обуренням Достоєвський розповідав у записних зошитах до "Бісів" - ці слова автор припускав віддати Степану Трохимовичу: "О, в дійсності і в розумінні дійсних речей Бєлінський був дуже слабкий. Тургенєв правду сказав про нього, що він знав дуже мало навіть і науково, але він розумів краще їх усіх. Ти смієшся, ти як би хочеш сказати: "Багато все-то розуміли". Друг мій, я не претендую на розуміння подробиць дійсного життя. Я заговорив про Бєлінського, я пам'ятаю письменника Достоєвського - тоді ще майже юнака, Бєлінський звертав його в атеїзм і на заперечення Достоєвського, який захищав Христа, лаяв Христа по-матюками. "І завжди щось він зробить, коли я вилаяв, таку скорботну, вбиту фізіономію", - говорив Бєлінський, вказуючи на Достоєвського з самим добродушним, безневинним сміхом "
За фатальним збігом обставин Достоєвському пред'явили звинувачення за читання атеїстичного листа Бєлінського до Гоголя, з ідеями і пафосом якої він явно був не згоден. 23 квітня 1849 він був заарештований у "справі Петрашевського", на "п'ятницях" якого (в приймальний день) збиралися петербурзькі вільнодумці, які читали дозволені й заборонені книги, частіше видані французькою мовою, обговорювали державні і політичні питання, в тому числі про кріпосне право і солдатській службі, мріяли про вільне безцензурної слові. Влада прийняла їх за змовників, хоча до теперішнього змови ще не дійшло.
У Петропавлівської фортеці Достоєвський написав "Дитячу казку", пізніше названу "Маленький герой", в якому розказано про пробудження любові в душі юного героя: він, як вірний "паж", рятує честь дами свого серця і робить свій "лицарський" подвиг самовідданої любові - подвиг служіння іншій людині. З приводу цієї розповіді Достоєвський говорив НД С. Соловйову: "... мені тоді доля допомогла, мене врятувала каторга ... зовсім новою людиною став ... <...> Коли я опинився у фортеці, я думав, що по мені, думав, що трьох днів не витримаю, і - раптом зовсім заспокоївся. Адже я там що робив? .. я писав "Маленького героя" - прочитайте, хіба в ньому видно озлоблення, муки? Мені снилися тихі, хороші, добрі сни, а потім чим далі, тим було краще. О! це велике для мене було щастя: Сибір і каторга! Кажуть: жах, озлоблення, про законність якогось озлоблення кажуть, дрижіть дурниця! Я тільки там і жив здорової, щасливим життям, я там себе зрозумів, голубчику. .. Христа зрозумів ... російської людини зрозумів і відчув, що і я сам росіянин, що я один з російського народу. Всі мої найкращі думки приходили тоді в голову, тепер вони тільки повертаються, та й то не так ясно "(Ф . М. Д. в спогадах сучасників, II, 199-200).
22 грудня 1849, коли був оголошений вирок і були зроблені приготування до страти засуджених, Достоєвський був упевнений, що через кілька хвилин помре і "буде з Христом". Неждане помилування він пережив як воскресіння з мертвих. Пізніше це не раз пригадалося в романах і в розмовах з сучасниками, але вперше розказано в листі братові, написаному в той дивний день, коли протягом декількох хвилин його життя зійшлися Голгофа і Великдень.
Достоєвський не ідеалізував народ, але в грубих, брудних, часом страшних людях він побачив ідеальне обличчя народу. "Ідеал народу - Христос" - ось головний пункт нових переконань. Це виразилося в особистому символі віри, який Достоєвський виклав у відомому листі Н. Д. Фонвізіна, відправленому з Омська незабаром після виходу з каторги: "Я скажу Вам про себе, що я - дитя століття, дитя зневіри і сумніву до цих пір і навіть (я знаю це) до гробової кришки. Яких страшних мук коштувала і коштує мені тепер ця жадоба вірити, яка тим сильніше в душі моїй, що більш у мене доказів противних. І, проте ж, Бог посилає мені інколи хвилини, в які я абсолютно спокійний; в ці хвилини я люблю і вважаю, що іншими любимо, і в такі-то хвилини я склав у собі символ віри, в якому все для мене ясно й свято. Цей символ дуже простий, ось він: вірити, що немає нічого прекраснішого , глибше, симпатичніше, розумніше, мужніше і досконаліше Христа, і не тільки немає, але з ревнивим любов'ю кажу собі, що й не може бути. Мало того, якщо б хто мені довів, що Христос поза істини, і дійсно було б, що істина поза Христа, то мені краще хотілося б залишатися з Христом, ніж з істиною "
"Переродження переконань" стало набуттям духовної "грунту", народної правди, усвідомленням Істини і повним прийняттям Христа і Євангельського Слова. Євангеліє Достоєвського увібрало в себе сліди багаторічного читання і роздумів письменника над сторінками вічної книги, ввібрало каторжний піт і бруд, зберігає найраніші каторжні поноси - відзнач нігтем. Воно осіняє життя і творчість генія. На каторзі Достоєвський читав Євангеліє і дозволені духовні твори. Читати інші книги було заборонено, але найстрашніше - письменник був позбавлений права писати. Вражаюче, що і тут Достоєвський залишився письменником. Євангельське слово пронизує текст Достоєвського. Мерехтінням Істини воно осяває творчість російського генія.
Коли ми говоримо про біблійну тематику в творчості Достоєвського, звичайно, перше, що спадає на думку, це «Злочин і кара». Коли ми говоримо про Боже покарання, то воно в розхожому лексиконі часто представляється у вигляді якоїсь каральної інстанції. Тим не менше це зовсім не так: є щось таємниче, внутрішнє, що Достоєвський і хотів показати.
Раскольников вбиває, проливає кров, йдучи проти біблійної заповіді «не убий». Він ставить під сумнів її абсолютність. З точки зору розхожого подання, ми думаємо, що ось він вбив - і прийшла зовнішня кара. Але зовнішньої кари немає. Родіон Раскольников прекрасно міг піти від відповідальності і фактично пішов ніхто не міг довести його причетність до вбивства старої лихварки. Але ви всі пам'ятаєте, що він говорив потім: «Я ж не стару убив, я себе вбив. Так-таки себе і ухлопав навіки ». Виявляється, вбивство - це постріл в себе. Заповідь «не убий» - не механічний заслін, а найглибший моральний світопорядок, який дано людині. У цьому сенсі важливим є слова Святого Письма: «Мені помста належить, і Я віддам», які, Толстой поставив епіграфом до «Анні Кареніній».
Помста приходить до Раскольнікова як внутрішній процес, внутрішня катастрофа і потреба очищення зсередини, тобто покаяння. До речі сказати, сам процес покаяння Достоєвський не розкриває. У цей момент він описує Раскольникова вже ззовні.
А поруч з ним Соня Мармеладова - жива ілюстрація до євангельських словами про блудниць, які йдуть попереду праведників. Мені здається, що ці слова Христа парадоксальні, але ось перед нами живий, конкретний образ святої жінки, яка є при цьому професійної повією. Тільки великий майстер слова, знавець людських душ міг показати чистоту серця цієї жінки, її жертовність, самовіддачу, що зводять нанівець похмуру і сумну професію, на яку Соню штовхнула життя. І коли Родіон Раскольников просить Соню прочитати йому з Євангелія про воскресіння Лазаря, і вона читає, Достоєвський пише: «Ось вбивця і блудниця зійшлися над цієї вічної книгою». Достоєвський порівнює воскресіння Лазаря з воскресінням самого Раскольникова. Сама ж Соня при читанні подумки порівнює його з іудеями, присутніми при здійсненні нечуваного дива воскресіння вже смердить Лазаря і увірували в Христа. А в кінці роману, коли Соня видали супроводжує Раскольникова, який вирушив у свій хресний шлях - добровільно зізнатися у скоєному ним злочині і понести відповідне покарання, головний герой явно зіставляється з Христом, за яким на Його хресну дорогу видали слідували дружини-мироносиці. Тобто виходить, що герой роману втілює відразу всі три принципово різняться типу, складових євангельську протосітуацію воскресіння Лазаря: і самого Лазаря, і сумнівалися іудеїв, і, не багато не мало, навіть Христа. Але вся справа в тому, що він не простий вбивця, а людина, яка хотіла випробувати - чи дійсно ця заповідь абсолютна. Саме в той час перед нещасним Фрідріхом Ніцше стояла проблема: чи можна людині йти по той бік добра і зла, чи можна викинути за борт священні заповіді. Достоєвський показує героя, який зрозумів, що він не може це зробити.
Перед нами людина складна, думаючий, нещасний. По суті, нічого від вбивці в ньому немає. Він не пронизаний ненавистю. Він убив цю жінку, стару, зовсім не тому, що у нього був афект людиноненависництва. У нього була ідея, як у багатьох героїв Достоєвського. В кінці роману Достоєвський не описує детально, що ж з ним відбувається, але в Сибір Соня дає йому читати Євангеліє і Раскольников бере його з собою. З ним він житиме. Він сподівається, що життя до нього повернеться після покаяння і спокути.
Микола Олексійович Некрасов (1821-1878)
Микола Олексійович Некрасов був сином своєї епохи. У той час у багатьох видатних діячів культури химерним чином з'єднувалися віра в Христа і ... революція. Недарма С. Франк назвав А.І. Герцена "основоположником житій революційних святих". Некрасов теж щиро вважав, що революційний подвиг декабристів, революційних демократів 1860-х рр.. та інших руйнівників традиційних цінностей - грунтується на істинно християнських засадах. Багатьох з них поет без будь-якої умовності називає "святими". Для Некрасова самопожертву таких людей, як Бєлінський, Добролюбов, Чернишевський, таких діячів, як декабристи і т.п. було, безсумнівно, оточене ореолом християнської жертовності. Поет добре пам'ятав слова Ісуса Христа: "Немає більше від тієї любові, як хто душу свою покладе за друзів своїх" (Іоанн, гл. 15, ст. 13). Але як він розумів ці великі слова? Для нього немає різниці між подвигом самопожертви і подвигом бунтарства, навіть бунтарства, пов'язаного з кров'ю.
Некрасов вибудовує у своїх творах цілий світ, пройнятий дійсно високої художньої думкою про героїчну жертві. В основі переконань Некрасова лежало християнське виховання, і дух, яким просякнуті його кращі творіння - християнський дух. Микола Олексійович зумів відобразити в своїй творчості моральні ідеали російського народу, ті якості, які були сформовані в ньому майже за тисячу років під впливом Православної Церкви.
Цей світ разюче нагадує світ євангельський. Подвижники-революціонери (Добролюбов, декабристи, вигаданий Гриша Добросклонов та ін) - це жменька апостолів, возвещающих нову правду старому світу. Цей світ жене їх, підтверджуючи слова Христа: "Вони будуть віддавати вас на суди, царям ..." (Матв., гл. 10, ст. 17 - 18). Відображаючи зародження психології "народного заступника" або "слуги народу", Некрасов викликає асоціацію з євангельським заповітом Христа: "Хто хоче між вами бути, хай буде слугою він вам і хто хоче між вами бути першим бажає, нехай буде він вам за раба Так само й Син Людський прийшов не на те, щоб Йому служили, але щоб послужити, і душу Свою дати на викуп за багатьох "(Матв., гл. 20, ст. 26-28). Так, наприклад, Гриша Добросклонов про своє служіння народу мислить виключно в євангельських категоріях. Навчаючись у семінарії, він "співав" про вахлачіне "голосом молитовним". У самій пісні Гриші Добросклонова відбивається євангельське світобачення, і перш за все вчення Христа про два можливі шляхи життя людського:
Серед світу Дольного
Для серця вільного
Є два шляхи.
... ... ... ... ... ... ... ... ...
Одна простора
Дорого - соти.
Страстей раба,
По ній величезна,
До спокусі жадібна
Йде натовп.
... ... ... ... ... ... ... ... ...
Інша - тісний,
Дорога чесна ...
Це майже переказ Євангелія від Матвія: "Заходьте тісними вратами, бо просторі ворота й широка дорога, що веде до погибелі, і багато-хто ходять Бо тісні ті ворота, і вузька та дорога, що веде в життя і деякі знаходять їх" (гл. 7, ст. 13-14).
У розділі "Про двох великих грішників", Некрасов розглянув спірне філософське питання: чи можна злом спокутувати зло? Мова йде про те, що отаман розбійників Кудеяр пролив багато безвинної кровиночки, але з часом його почали мучити докори сумління. Тоді він "голову зніс полюбовницями та осавула засік", а потім "старцем в одязі чернечої" повернувся в рідні краї, де невпинно благає Господа відпустити йому гріхи. Виникає ангел, вказує на величезний дуб, говорить Кудеяр, що гріхи йому відпустять лише тоді, коли він зріже цей дуб тим же ножем, яким людей вбивав. Розбійник береться за справу. Повз проїжджає пан Глухівський, зав'язується розмова. Глухівський, про яке ходять страшні розповіді, вислухавши Кудеяр, посміхається:
Порятунку
Я вже не чаю давно,
У світі шаную тільки жінку,:
Золото, честь і вино.
Жити треба, старче, по-моєму:
Скільки холопів гублю,
Мучу, питаю і вішаю,
А подивився, як сплю!
Кудеяр накидається на Глухівського і встромляє йому в серце ніж. Негайно дуб падає, з пустельника "скотився ... тягар гріхів" ... Некрасов вдруге, як і в епізоді з Савелієм, де мужики підняли бунт, вступає в суперечку з християнськими принципами всепрощення. Від імені селян він виправдовує вчинок розкаявся розбійника, вважаючи, що в народній душі живе "іскра прихована", яка ось-ось розгориться в полум'я ... У якійсь мірі виразником змін, прихованого бунтарства є Гриша Добросклонов. Його не можна назвати героєм поеми, оскільки він прийшов з іншого життя, зі світу прийдешнього, але саме він оголошує про нове життя "всесильної матінки-Русі" і закликає жити не заради смирення, а в ім'я щастя - і справедливості.
Однак цей євангельський світ у творчості Некрасова вільно чи мимоволі, але часто виявляється як би перевернутим. Справа в тому, що подвижники Некрасова, що приносять свою душу в жертву "за други своя", діють не в ім'я Христа. Це жертва не смирення, але бунту. Це принципово змінює справу. Традиційно православний світогляд Некрасова зберігає весь звичний набір цінностей лише зовні, а по суті найчастіше виявляється в суперечності з євангельським духом. Євангеліє закликає до Божої любові і вчить ненавидіти тільки гріх. Формула ж Некрасова: "Те серце не навчиться любити, яке втомилося ненавидіти" - вся за духом своїм чисто мирська, вона встановлює не Божу, а людську справедливість і правду. У Євангелії поет, на жаль, не сприйняв головного - духу смиренності, але прочитав його як вчення про побудову царства правди і справедливості вже тут, на землі. Христос же сказав: "Царство Моє не від світу цього" (Ін., гл. 18. Ст. 36).
Однак цей євангельський світ у творчості Некрасова вільно чи мимоволі, але часто виявляється як би перевернутим. Справа в тому, що подвижники Некрасова, що приносять свою душу в жертву "за други своя", діють не в ім'я Христа. Це жертва не смирення, але бунту. Це принципово змінює справу. Традиційно православний світогляд Некрасова зберігає весь звичний набір цінностей лише зовні, а по суті найчастіше виявляється в суперечності з євангельським духом. Євангеліє закликає до Божої любові і вчить ненавидіти тільки гріх. Формула ж Некрасова: "Те серце не навчиться любити, яке втомилося ненавидіти" - вся за духом своїм чисто мирська, вона встановлює не Божу, а людську справедливість і правду. У Євангелії поет, на жаль, не сприйняв головного - духу смиренності, але прочитав його як вчення про побудову царства правди і справедливості вже тут, на землі. Христос же сказав: "Царство Моє не від світу цього" (Ін., гл. 18. Ст. 36).
Погляньмо хоча б на відомий вірш "Пам'яті Добролюбова" (1864). Воно містить у собі риси житія "преподобного" святого. Через весь вірш проходить думка про "суворість", аскетичності революціонера Добролюбова:
Свідомо мирські насолоди
Ти відкидав, ти чистоту зберігав,
Ти жадобі серця не дав утоленья ...
У вірші зустрічається і звичайна для житія преподобного думка про "пам'яті смертної" ("але більш вчив ти вмирати"), і взагалі характерна церковна лексика: "світильник" ("Світильник тіла є око" - Матв., II, 34), " світлий рай "," перли "," вінець ". Перед нами не революціонер, а святий. Некрасов милується "жертвою" Добролюбова, померлого, як відомо, в ранньому віці від сухот, йому немає діла до того, що риси "житія" Добролюбова лише зовні збігаються з житіями святих, бо відкидання мирських насолод і пр. тут зовсім не пов'язаний з ім'ям Христа.
Що думає стара, коли їй не спиться
У пізню ніч над втомленою деревнею
Сон непробудний панує,
Тільки стару столітню, давню
Не відвідав він. - Не спить,
Кидається п? печі, охає, мається,
Чекає - не співають півні!
Вся-то їй довге життя видається,
Все-то гріхи та гріхи!
"Охті-мені! Часто Владику Небесного
Я спокушала гріхом:
Нутка-се! З ходу-то з ходу-то хресного
Раз я пішла із хлопчиком
У гай .. Ось те-то! Ми змолоду дурепи,
Думаємо: милостивий Бог!
Раз у сусідки взяла з-під курочки
Пару яєчок ... Ох! Ох!
У жнивну пору хворий притвору -
Чоловіка в побивку чекала ...
З Федьком солдатом мало не полюбилася ...
З чоловіком під свято спала.
Охті-мені ... ох! Вгодю в пекло!
Раз, як забрили синка,
Я нарікали на благість Господню,
У піст випила молока, -
То-то я грішниця! Те-то злочинниця!
З горя валялася п'яна ...
Божа Матір! Свята заступниця!
Вся-то грішна я, грішна! .. "

Федір Іванович Тютчев (1803-1873)
Федір Іванович Тютчев народився 23 листопада 1803 р. у с. Овстуг Орловської губернії в дворянській сім'ї. У 1804 р. сім'я переїхала до Москви, де і влаштувалася надовго. Тільки в 1812 р., з наближенням армії Наполеона, Тютчева довелося виїхати в Ярославську губернію. Діти в ті дні жили загальним збудженням і патріотичним піднесенням, - враження від подій 1812 р. формувалася характери і долі.
Незважаючи на поширену думку, що Тютчев у молодості не був релігійним, він досить регулярно відвідував богослужіння Православної Церкви. "У цих обрядах, настільки глибоко історичних в цьому російсько-візантійському світі, де життя і обрядовість зливаються, в усьому цьому ... відкривається велич незрівнянної поезії", - писав він. У 1840 р., вітаючи батьків зі святом Великодня, він скаржився: "Я ніяк не можу звикнути до того, щоб зустріти його наступ без туги за батьківщиною". Перебуваючи за кордоном, Тютчев обертався в колах європейської інтелектуальної еліти, слухав лекції в Сорбонні, був знайомий з Гейне, Шеллінгом. Однак блиск європейської культури не засліплював його. Він тверезо розумів її недоліки, і перш за все, - "противохристианська початок", втілене як у католицизмі, з його поклонінням влади папи, так і в революції. У Росії ж він бачив християнську імперію, тому що вважав, що відмітна риса російської нації - смирення. За своїми переконаннями Тютчев був близький до слов'янофілів.
У той же час у ньому самому інтелектуал і скептик боровся з державним діячем. Суть його релігійності точно підмітив І.С. Аксаков, сказавши, що його відмінною особливістю була "віра, визнана розумом, закликаємо серцем, але не володіла ними цілком, не керувала життя, а тому не вносила в неї ні гармонії, ні єдності". У Тютчева періодично бували припливи меланхолії, відрази до життя, розчарування в самому собі. Складність його натури часом бувала болісна для його близьких. Так, він щиро любив першу дружину, тим не менш, ще при її житті в нього розгорівся роман з майбутньою другою дружиною, Ернестіна Дeрнберг. Мабуть, дізнавшись про цей роман, Елеонора Тютчева намагалася накласти на себе руки, але залишилася жива.
У 1838 р. сім'ї довелося пережити важке потрясіння. Тютчев був призначений на службу в Турин і поїхав туди спочатку один. Через деякий час дружина і діти пішли до нього на човні "Микола I". Пароплав згорів у морі поблизу порту Любек. Майже всі пасажири були врятовані, але нервове перенапруження підірвало й без того крихку здоров'я дружини Тютчева, і незабаром вона померла. Тютчев за одну ніч, проведену біля її труни, посивів від горя. Він залишився вдівцем з малолітніми дітьми на руках. На наступний рік він одружився з Е. Дeрнберг. У другому шлюбі в нього також було кілька дітей. У 1844 р. сім'я повернулася в Росію. Тютчев продовжив свою службу при Міністерстві закордонних справ у Петербурзі.
Ернестіна Тютчева залишалася з чоловіком до кінця його життя. Вона була його розумною і чуйної співбесідницею, збереглася їх листування. Але і в цьому шлюбі відносини були не безхмарні. У середині 40-х рр.. Тютчев зустрів свою останню любов - Олену Денісьеву, яка стала його цивільною дружиною. У них було троє дітей. За незаконне зв'язок з поетом Денісьева була відкинута світлом, і діти, хоча й отримували від народження прізвище батька, були позбавлені прав законних спадкоємців. Є. Денісьева померла від сухот у 1864 р. Її смерть була для поета важким ударом. Вельми примітно, як відреагувала на цю трагічну подію законна дружина Тютчева. Вона писала про чоловіка: "Його скорбота для мене священна, - яка б не була її причина". Останні роки Тютчев важко хворів.
«Все забрав у мене казнящий Бог:
Здоров'я, силу волі, бадьорість, сон.
Одну тебе при мені залишив він,
Щоб я ще Йому молитися міг ... »- Ці слова поет присвятив Ернестіна Тютчева.
Поетична спадщина Тютчева невелика: всього 390 віршів, але його поезія вважається еталоном філософської глибини. У його віршах відбилися метання і коливання його складної натури, але порівняно нечисленні вірші, присвячені суто релігійної тематики, свідчать про глибоку і щирому прагненні до віри:
«Нехай страдницьку груди
Хвилюють пристрасті фатальні -
Душа готова, як Марія,
До ніг Христа навіки припасти. »
***
Я лютеран люблю богослужіння,
Обряд їх строгий, важливий і простий -
Цих голих стін, цей храмини порожній
Зрозуміло мені високу науку.
Не бачите ль? Собравшіся в дорогу
Останній раз вам віра належить:
Ще вона не перейшла порогу,
Але будинок її вже порожній і гол варто, -
Ще вона не перейшла порогу,
Ще за нею не зачинилися двері ...
Але час настав, пробив ... моліться Богу,
10 вересня 1834
Наше століття.
Не плоть, а дух розпадеться в наші дні,
І людина відчайдушно тужить ...
Він до світла рветься з нічної тіні
І, світло обретши, нарікає і бунтує.
Безвір'ям палимо і висушений,
Нестерпне він днесь виносить ...
І усвідомлює свою погибель він,
І жадає віри ... але про неї не просить ...
Не скаже повік, з молитвою і сльозою,
Як не сумує перед замкнутої дверима:
"Впусти мене! - Я вірю, Боже мій!
Прийди на допомогу моєму неверью! ..
Олександр Сергійович Грибоєдов (1790-1829)
Грибоєдов Олександр Сергійович, драматург, поет, дипломат. Народився в дворянській родині. Дитинство провів у Москві і маєтку свого дядька (по матері) А. Ф. Грибоєдова - Хміль Смоленської губ. Отримав домашню освіту під керівництвом І. Б. Петрозіліус, вченого-енциклопедиста, пізніше служив у Московському університеті на посаді помічника бібліотекаря. У 1803 р. Грибоєдов навчався в благородному пансіоні при Московському університеті. У Москві Грибоєдова застає початок Вітчизняної війни, і, як і багато молодих людей його покоління, він вступає на військову службу, записавшись в створений на пожертвування графа Салтикова Московський гусарський полк. У липні 1812 відбуваються останні зустрічі Грибоєдова з бул, який знайомить свого вихованця з перебували в Москві у свиті Олександра I прусським міністром у вигнанні бароном Штейном.
У бойових діях 1812-13 рр.. Грибоєдов участі не брав. Вийшовши у відставку в березні 1816 р. він зробив ще одну спробу повернутися до наукового кар'єрі, маючи намір відправитися в Дерптський університет, однак у підсумку, у червні 1817 р. (майже одночасно з А. С. Пушкіним та В. К. Кюхельбекер) надходить на службу в колегію іноземних справ. У Петербурзі Грибоєдов зближується зі світською середовищем письменників, акторів і театралів. В результаті участі в трагічній дуелі різко змінивши своє життя, з серпня 1818 Грибоєдов - секретар російської дипломатичної місії в Персії. У Тавризі в 1820 р. народжується задум комедії "Лихо з розуму" (закінчена в 1824 р.), у якому відбилися, серед іншого, і багато враження Грибоєдова від університетського життя в допожарной Москві.
Одну із складових внутрішньої форми комедії "Лихо з розуму" утворюють православно-християнські мотиви, що визначають найважливіші, об'єктивно існуючі змістовні плани комедії. У процесі роботи над текстом автор відчутно їх трансформував і в цілому трохи послабив їх роль. Аналіз пов'язаних з ними варіантів дозволяє уточнити значення християнської традиції для розуміння "Лиха з розуму". Православно-християнські мотиви нерідко виникають як поширені або стійкі звороти мови персонажів комедії. Їх символічний сенс на перший погляд здається стертим, подібно стертою мовної метафори. Однак у художньому тексті, як помічено, слово веде себе принципово по-іншому: "Слово є певний матеріал, що служить у повсякденному житті засобом, як і камінь, фарба, звук або рух. Перенесене з області практичної в область естетичну, воно розгортає всю приховану і століттями накопичену в ньому життя - і естетичний подвиг художника полягає в тому, щоб увійти в життя слова, відчути коріння тієї істини, яка створила цю невагому символічну реальність ". Роль Біблії та церковно-слов'янської мови в стилі Грибоєдова зазначав В.М. Орлов: "високі ліричні та епічні жанри в російській поезії були історично прикріплені до урочистої патетиці церковно-слов'янської мови. Звідси тяжіння до Біблії, до розробки біблійних тем і сюжетів, до освоєння монументального і патетичного біблійного стилю, разделявшееся усіма поетами грибоєдовського напрямку. Цей висновок можна застосовувати не тільки до патетики монологів Чацького, деякі з яких зближуються з сатиричної одою.
Хлестова "зі всіх персонажів комедії говорить самим витриманим, самий барвистою мовою". Ось один з найбільш яскравих прикладів пов'язаної з нею мовної образності: "Час битий їхала з Покровки, сили немає; Ніч - кінець світу!". Згадка, нехай і приховане, про Покрові Божої Матері (Покровка) і милості Божої, явленої людству в Богородице, сусідить з фактично протилежним - апокаліптичним планом, гіперболізованим порівнянням події з кінцем світу ("светапреставленье!"). Хлестова з милою Покровки, як би з-під Покрова Божої Матері, з усіх сил ("сили немає") прагне в ніч і, фактично, за її ж слова, до кінця світу - кінця світу. Про кінець світу Хлестова, мабуть, вже збирається в інший світ, згадує і в іншому випадку. На гучний вигук Фамусова "Сергій Сергійович Скалозуб" вона вигукує: "Творець мій! Оглушив, дзвінкіше всяких труб!". Мається на увазі, особливо зі згадуванням Творця, архангельська труба, найбільш гучна і сильна за дією, що сповіщає початок Страшного суду. У даному контексті засланні комічно зіставляється з архангелом, а його гучний вигук сповіщає не друге пришестя Спасителя, привидиться Хлєстової, а ім'я так дорогого йому Скалозуба, ймовірного майбутнього чоловіка Софії.
Відповідно до одного з варіантів справа відбувається у великий піст, під час вже зовсім для балів непридатний. Та й сам бал, куди так поспішала з Покровки "стара Хлестова", в очах однією з гостії (зарозумілою графині внучки) - чи не оргиастическое сатанинське дійство, прорвався на поверхню землі пекло: "Ну бал! Ну засланні! Вмів гостей назвати! Якісь виродки з того світу, і не з ким говорити, і не з ким танцювати ". Звичайно, це тільки один з смислових планів сцен, але Грибоєдов, як і інші плани, розгортає їх дуже докладно, на протязі всієї п'єси. Так, Скалозуба Чацький в числі іншого характеризує як "удавленніка".
Важливий і мотив пекельного полум'я, образ внутрішнього конфлікту Чацького. Чацький Софії: "Скажіть ж мені у вогонь: піду як на обід". З іншого боку, Чацький гаряче "шлю бажання": "Щоб винищив господь нечистий цей дух порожнього, рабського, сліпого наслідування". У християнському контексті таке "желанье", по суті, молитва, прочитується гранично конкретно і буквально: "визволи від лукавого".
Православно-християнський контекст органічний для розуміння твору, і не тільки для авторської свідомості, але і для свідомості сприймає. Про це свідчить, наприклад, одна цікава помилка переписувача в бехтеевской копії. "Слова Загорецький в 9-й сцені III акта про квиток у театр:
"І цей нарешті викрав вже силою
В одного, старий він милою,
Мені друг, відомий домосід,
Нехай будинку посидить у спокої "
передані так: "І цей нарешті викрав вже силою Мені друг відомий домосід. Пост будинку посидить у спокої". Згадка про піст, як і інших важливих елементах церковного календаря, цілком органічно для російської комедії. Переписувач дав очікуване, але не в потрібному місці.
Є згадка і про найбільш сильному біблійному прикладі наруги Богом людської гордині - катастрофі беззаконно спрямованої в небо Вавилонської вежі, що супроводжувався знаменитим змішуванням мов. Не випадково відповідний випад Чацького вимагає уточнення, Софія перепитує:
Ч а ц к і й.
Тут нині тон який
На з'їздах, на великих, у свята парафіяльним?
Панує ще тлум мов:
Французького з нижегородським? -.
З о х і я
Суміш мов?
Ч а ц к і ї
Так, двох, без цього не можна ж.
Намічено календарний план церковного року, звичайно, в особливому контексті. Характеризуючи Тетяну Юріївну, Молчалін говорить, що вона "Бали дає можна багатшими, від різдва і до посади".
Персонаж, по суті, вказує на два ключових релігійних свята - Різдво і (після Великого поста) Великдень. Проте в даному випадку це лише формальні віхи. Головне тут - веселощі між постами, Різдвяних та Великим.
Звернемося до заголовку. У ньому важлива семантика імен персонажів і план сюжету: "Перша назва" Горе розуму "О. С. Грибоєдов замінює на" Лихо з розуму "і цілком резонно: Софія у перекладі на російську означає мудрість, розум, а Олександр - захисник, так що горе не Софії, а Чацькому від Софії, що оголосила його божевільним. Але хоча це значення і домінуюче, є й інше - "розум з серцем не в ладу". Остання намічає один з художньо-філософських змістовних планів комедії. Грибоєдов не тільки продовжує традиції Просвітництва в осмисленні ролі розуму в житті людини і суспільства, він швидше полемізує з нею з християнських позицій. Чацький зі своїм "блискучим" розумом не знайшов ні особистого щастя, ні гармонізації суспільства. Не випадково традиції образу і конфлікту "Лиха з розуму" виявляють у творах Ф. М. Достоєвського, один з героїв якого - Раскольников теж спробував поставити "розум" ("теорію") на чільне місце в житті особистості.
Мотив віри один з ключових у творі. Досить згадати мрійливе вигук Чацького, своєрідну його тугу по вірі коханій дівчині: "Блаженний хто вірує, тепло йому на світі!". Фактично це парафразіс початку першого псалма. Втім, від Софії Чацький прямо вимагає доказів її любові, дорікає її в холодності. Прямо слово віра є у монолозі - своєрідної сповіді, гіпертрофованому "дивному приниження" Репетилова, як звичайно "здригнувся", але все ж відбив важливі змістовні боку російського життя:
Клич мене вандалом:
Я це ім'я заслужив.
Людьми порожніми дорожив!
Сам марив ціле століття обідом або балом!
Про дітей забував! Обманював дружину!
Грав! програвав! в опіку взято указом!
Танцівницю тримав! і не одну:
Трьох разом!
Пив мертву! не спав ночей по дев'яти!
Всі відкидав: закони! совість! віру!
Мотив віровідступництва явно кульмінаційний і завершує ряд "гріхів" персонажа. Як і у випадку з натяками на таємні товариства ("Гарячих дюжина голів!" І т.п.), мотив відпадання від віри в устах Репетилова, "чула дзвін", вельми симптоматичний.
Мотив християнського милосердя, виконання найважливішої заповіді про любов до ближнього, - один із стійких у творі. Хлестова: "А Чацького мені шкода. По-християнськи так <...>". Високий план відразу ж обертається знахабніло мотивуванням "християнських" почуттів: "<...> він жалості гідний; був гострий чоловік, мав душ сотні три".
Православно-християнські мотиви в цілому стабільно присутні у всіх відомих редакціях п'єси. В остаточному Булгарінском списку деякі деталі зняті (наприклад, про готовність Софії піти в монастир), але принципового значення для смислового, символічного, плану твору це не має. Все вищевикладене дозволяє підкреслити одну з найважливіших складових змісту твору - проблему зубожіння віри в сучасну людину і пов'язане з нею засилля лицемірства, фарисейства, порожнього зовнішнього благочестя і показною моральності, підмінюють віру. Звідси і приховане очікування світових катастроф - Содому (покарання вогнем за смертний гріх) і апокаліпсису (кінця світу). Однак є й інше, характерне, російське, що пронизує комедію, - живе очікування воскресіння людської душі і своєї країни. Все це, і багато іншого, реалізується православно-християнськими мотивами в одному з визначальних змістовних планів, що дозволяють комедії дійсно не застарівати.

Біблія і література XX століття.
Багато письменників 20-го століття зачіпали біблійні мотиви у своїх творах. Тут можна згадати і Гауптмана, і Моріака і відомий твір Томаса Манна "Йосип і його брати». У цілому автор роману дотримується біблійного сюжету. Але священний біблійний письменник, який складав Книгу Буття, навів цей драматичний, пригодницький, можна сказати, розповідь, щоб показати, якими дивними шляхами, якими, здавалося б, складними, іноді парадоксальними шляхами, де стикаються випадковості, несподіванки, веде Бог своїх обранців, як Він все одно зберігає те, що задумав, і як людина, що потрапила в абсолютно чужу йому ситуацію, може зберігати в серці свої засади, духовні та моральні завети.В цьому романі дуже цікаво стикнулися Письмо і література.
У Біблії життя Йосипа не несе в собі глибинної духовної, містичної навантаження. Це історія майже світська, в тому сенсі, що там розігруються драматичні події, які міцно врізалися в пам'ять людей, які дійсно схожі на роман з пригодами, перемогами, впізнаванням.
Якщо подивитися, що в XX столітті приваблювало людей в Біблії, то це, звичайно, вузлові моменти. Під час першої світової війни Стефан Цвейг пише драму "Єремія", про пророка Єремії, який намагається зупинити військові приготування, але його вважають зрадником. На нього обрушується гнів народу і гнів влади, і він стоїть перед суспільством як ізгой. З усього суспільства лише один він любить своє місто і свою країну і бажає їм добра! Але він вважається зрадником. Ось ця драма привернула Стефана Цвейга в той період, коли йшла боротьба за припинення воєн, - дев'ятнадцятий рік, коли Європа стояла на роздоріжжі.
Зрозуміло, не обійшлося без спроб зобразити Євангеліє як знак революційний. У 25-му році Анрі Барбюс пише книгу "Ісус", вона в нас виходила, здається, не зовсім повністю і називалася "Ісус проти Христа". Він хотів довести в цьому романі - полуроман, полуісследованіе, - що Ісус був революціонером і навіть атеїстом, але що вчення Його спотворили. І це дуже зворушливо, тому що Анрі Барбюс, як і багато інших, все одно хотів знайти виправдання, підтримку у Христа. Збоченого абсолютно, спотвореного, але все-таки у Христа. Зрозуміло, ні найменшої підстави в Євангелії немає для того, щоб вважати так: Христос ніколи не підтримував насильства, насильства для того, щоб змінити суспільний лад, а Барбюса хотілося, щоб було саме так. І в нього знайшлися послідовники не тільки в художній літературі, але також серед істориків, які конструювали події саме так.
Олександр Олександрович Блок (1880-1921)
Лірика Блоку - "еолові арфа" революції, високохудожнє втілення неусвідомлених прагнень російської інтелігенції. Мало хто з сучасних Блоку літераторів користувався настільки захопленої і щирою любов'ю читаючої публіки. І багато що йому прощали - що не пробачили б нікому іншому. Про ставлення до нього можна судити, наприклад, за спогадами Єлизавети Кузьміної-Караваєвій (майбутньої "матері Марії" - православної черниці і героїні французького Опору). Ось як передає вона свій "найвідповідальніший" розмова з поетом: «Хто ви, Олександре Олександровичу? Якщо ви покличете, за вами підуть багато хто. Але було б страшною помилкою думати, що ви вождь. Нічого, нічого у вас немає такого, що буває у вождя. Чому ж підуть? Ось і я піду, куди завгодно, до самого кінця. Тому що зараз - у вас як-то ми всі, і ви - символ всього нашого життя, навіть всій Росії символ. Перед загибеллю, перед смертю Росія зосередила на вас найстрашніші промені - і ви за неї, в ім'я її, як би чином її згоряє. Що ми можемо? Що можу я, люблячи вас? Загасити - не можемо, а якщо і могли б, права не маємо. Таке ваше високе обрання, - горіти. Нічим, нічим допомогти вам не можна ». Він слухає мовчки. Потім каже: «Я все це приймаю, тому що знаю давно. Тільки дайте термін. Так воно само собою і станеться ». «Блок - великий містичний поет, - писала інша його сучасниця-християнка, поетеса Надія Павлович, - у нього було те" духовне тверезість "(за словами" Добротолюбіє "), яке дозволяло йому і бачити недоступне нам, і передчувати, як воно повинно відбитися на землі "(Павлович Н. Зі спогадів про Олександра Блока. - Олександр Блок у спогадах сучасників. Т. 2. С. 398). Дивно читати такі рядки про людину, який писав, що" не знає "Христа, зневажливо відгукувався про Церкви, часом допускав блюзнірські висловлювання - у віршах і прозі. Автори цитованих спогадів про це знали. Але щось стримувало їх від іншого судження. Справді, чи був Блок пророком - істинним чи хибним? "Драма мого світогляду, - писав він сам у листі Андрію Білому, - в тому, що я - лірик. Бути ліриком - моторошно і весело. За жутью і веселощами таїться безодня, куди можна полетіти - і нічого не залишиться. Веселощі і жах - сонне покривало. Якщо б я не носив на очах цього сонного покривала - не був керуємо невідомо Страшним, від якого мене береже тільки моя душа - я не написав би жодного вірша з тих, яким Ви надавали значення ".
Блок, глибоко відчула крах старого світу, нового - сподівався, але не побачив, тому що сам не пережив внутрішнього оновлення, а в царстві "Нової Людини зі старим серцем" - задихнувся. Проте на роль "вчителя життя" він ніколи і не претендував, а був, справді, по перевазі лірик. Ліричні ж вірші зовсім не обов'язково містять яку б то не було "ідею", істинну або хибну, тому багато що у Блоку можна сприймати, абсолютно відсторонившись від його неоднозначною містики і нерідко сумнівних одкровень. Але пафос "світлого початку" дійсно присутній у його творчості, - саме це робить Блоку великим поетом.
Відплата.
Життя - без початку і кінця.
Нас всіх підстерігає випадок.
Над нами - смерку неминучий,
Іль ясність Божого лиця.
Але ти, художник, твердо віруй
У початку і кінці. Ти знай,
Де стережуть нас пекло і рай.
Тобі було безпристрасною мірою
Виміряти все, що бачиш ти.
Твій погляд - буде міцно стояти і ясний.
Зітри випадкові риси -
І ти побачиш: світ прекрасний.
Сприйняття Блоком Христа не було просто поверхневим і симпатичним прикрасою і про це свідчить, наприклад, таке його вірш, присвячений Євгену Іванову:
Ось Він - Христос - в ланцюгах і трояндах
За гратами моєї в'язниці.
Ось агнець лагідний в білих трояндах
Прийшов і дивиться у вікно в'язниці.
У простому окладі синього неба
Його ікона дивиться у вікно.
Убогий художник створив небо.
Та образ і синє небо - одне.
Єдиний, світлий, трохи сумний -
За ним сходить хлібний злак,
На пагорбі лежить город капустяний,
І берізки та ялинки біжать в яр.
І все так близько і так далеко,
Що, стоячи поряд, досягти не можна,
І не осягнеш синього ока,
Ще не станеш сам як стезя ...
Поки такої ж жебрак не будеш,
Не ляжеш, потоптаний, в глухий яр,
Про все не забудеш, і все не розлюбиш,
І не поблекнешь, як мертвий злак.
Вірш датований 10 жовтня 1905 А 17 жовтня Блок брав участь у революційній демонстрації і навіть ніс червоний прапор. Можливо, потім ці спогади - Христос у трояндах і червоний прапор - з'єдналися в «Дванадцяти».
Їх не випадково дванадцять. Це дванадцять апостолів. Дванадцять апостолів нової віри, попереду Ісус Христос. Але чи так це? Тут є щось зловісне і таємниче. Блок хотів, щоб там йшов Інший. Він сам про це говорив. А чомусь поставив Христа. Загадка ця викликала багато суперечок. І до цього часу питання не вирішене, і, я думаю, ніколи не буде вирішене. Чому Блок бажав поставити Іншого, а мимоволі поставив Христа попереду? Найпростіша відповідь - це те, що він вірив, що ці дванадцять виконують благу всесвітню місію. Але це спірно, тому що вони не вірять в Христа, вони йдуть без хреста. Це був не біблійний Христос, не реальний Христос. Будь-який з вас нехай звернеться до Євангелія і подумає, чи можна уявити собі Ісуса Назарянина в "білому віночку з троянд"? Ні, немає. Це тінь, примара. Це пародія. Це те роздвоєння свідомості, яке ввело в оману наших батьків.
Блок писав, що він ходив по темних петроградських вулицях і бачив, як кружляли заметільні вихори і йому бачилася там та фігура. Це був не Христос, але йому здавалося, що так добре, так прекрасно. Але це було не добре. Це була трагедія. Блок це зрозумів, на жаль, пізно. Значить, не було там Христа. Не було. У чому ж відповідь? Блок як пророк відчув віру людей у ​​те, що світ можна перекроїти кривавий спосіб і що це буде на благо. Тому у нього Христос - це псевдохрістос. У "білому віночку" і полягає несвідоме прозріння - це зображення псевдохріста. А коли він обернувся, виявилося, що це Антихрист.
І ми знаємо, що в історії сталося саме так. Було сказано багато гарних, прекрасних слів, але життя пішла інакше. Багато людей, особливо зі старшого покоління, вірили. Ми не повинні їх огульно засуджувати і злорадно говорити їм: Де ви були, чому ви мовчали, коли творилося беззаконня? Ні, адже ми всі добре пам'ятаємо щирість, переконання багатьох людей, не просто конформістський страх, а щире переконання, що все йде добре, що попереду, незважаючи ні на що, йде Христос. Але Його попереду не було ..
У цьому-то й завдання людства - знайти ту дорогу, де Він буде йти попереду. Тільки тоді дорога буде вести до храму.
Блок зізнавався, що сам не розуміє, яким чином попереду опинився Ісус Христос. Потрібно, щоб був Інший, "Інший" з великої літери, щось на зразок Антихриста. Так чи інакше, але біблійна схема наявності: Христос і за Ним йдуть дванадцять апостолів нової віри.
У всі часи була російська і не лише російська, традиція в літературі та мистецтві - якісь вічні, великі, хвилюючі теми передавати мовою Біблії, незалежно від того, яким було ставлення до Біблії у даного письменника або художника. Навіть "Стара Ізергіль", безсумнівно, несе на собі смутні риси біблійних мотивів. Данко, що вирвав своє серце та висвітлює шлях людям, це псевдохрістос. Багато художників-передвижники, зображали Христа, вкладали в цей образ свої думки, часто сторонні думки, не біблійні. Крамськой прямо писав, що хотів зобразити людини, який знаходиться на перехресті своєї життєвої дороги, на роздоріжжі шляхів. Але якщо б він зобразив просто мужичка, який присів відпочити на розвилці, люди подивилися б і пройшли повз, але він зобразив Христа в пустелі в рішучий момент Його земного шляху, і це відразу ж як магнітом привернуло увагу тисяч глядачів і до цих пір привертає.
Безумовно, Блок хотів сказати: так, йдуть бандити, на них бубновий туз, але вони йдуть на праве діло, вони апостоли якогось нового світу, що йтиме після катастроф революційної бурі, яка змете весь старий світ: і інтелігента-витію, і Установчі збори, і "товариша попа", який намагається щось лепетати, - все буде зметено цієї бурею.
Треба сказати, що і сам Блок теж належав до категорії людей, яких сміла ця буря. Навряд чи він був настільки наївний, щоб не розуміти цього.
У поемі є одна маленька "тонкість". Христос йде з кривавим прапором, в якомусь дивному білому віночку з троянд, якого взагалі не знає християнська іконографія. Не знає. Християнська іконографія Заходу і Сходу зображала Христа в терновому вінці, в сяйві аури, німба (німб малювався по-різному залежно від традиції), але ніколи жоден протестантський, католицький чи православний художник не зображував Христа у віночку з троянд. Такий віночок - античний символ бенкету, на бенкеті древні римляни прикрашали себе вінками з квітів. Це абсолютно чуже образу Христа прикрасу. Тим більше кривавий прапор. Але поет завжди трошки провидець: йому хотілося сказати, що попереду йде правда і її хотілося зобразити у вигляді Христа. Але вийшов образ фальшивого Христа, псевдохріста. Блок зобразив Іншого. Це і був дійсно Інший, той самий, зі своїми дванадцятьма апостолами, які цілком його коштували.
Іван Олексійович Бунін (1870-1953)
І. Бунін був людиною не символічного складу, як, приміром, Максиміліан Волошин, а реаліст, споглядач природи, і через природу, свіжий вітер і теплоту каменів побачив він Святе Письмо. Він подорожував по Сходу, був у Єгипті, в Сирії, в Малій Азії. Був у Єрусалимі і пройшов по всіх місцях, де жили Діва Марія і Христос. І він описав це у своїй книзі «Храм сонця», яка вийшла в 1917 році.
Як завжди, Бунін пише дуже відчутно: «Назарет - дитинство Його. Там, у тиші і безвісності, протікало воно, таке людське, таке земне. Там засмучували і радували Його ігри з однолітками, там лагідна рука Матері чинила Його дитячу сорочечку, там таємниче сходить в Його душу недитяча мудрість, і ясне Галілейське небо відбивалося в очах, задумливо спрямованих у синь зелених долин Ездрелона, на лілії польові і птиці небесні. Зношені пергаменти Назарету залишилися у всій своїй древньої простоті. Але мізерні і ледь помітні письмена, які вціліли на них! І велику смуток і ніжність залишає в серці Назарет. Пам'ятаю темні весняні сутінки, чорних кіз, що біжать по кам'янистих вуличками, той первісно-грубий кам'яне водоймище, до якого колись приходила Вона, пам'ятаю Її житло: маленьке, тісне, печерне, повне вечірньої темряви, що пустує вже дві тисячі років ... Як польова квітка, мало кому відомий, що виріс з випадково занесеного вітром насіння в кутку покинутого будинку, розцвіла і тут легенда, може бути, найпрекрасніша, зворушлива: без вогню, по бідності батьків, засипав божественний Дитину; Мати сиділа біля Його ліжка, тихо заговорюючи, заколисуючи Його, а щоб не було нудно й моторошно Йому в наступаючій ночі, що світяться мушки по черзі прилітали радувати Його своїм зеленим вогником ...
А країна Генісаретську, де пройшло все молодість Його, всі роки Євангелії, всі ті дні, незабутні до кінця віку, для них же і був Він у світі, - вона і зовсім не зберегла зримих слідів Його. Але немає країни прелестнее, і ніде так не відчувається Він!
Як над всією Святою Землею, спочине і над нею велике запустіння. Багатолюдні міста і селища, все різноманіття древньої галілейської життя, а серед цього натовп - Він, юний, невпинний, натхненний, оточений улюбленими, - ось що залишають в уяві Євангелія, історія ».
Івану Олексійовичу Буніну хотілося передати і в віршах своє враження про Галілею, про Єрусалим, про дитинство Христа. Він пише поему «Мати», де все просто, все людяно, але через цю земну простоту, як у «Пісні над піснями», світиться безсмертне і божественне.
Контури жанру молитви намічаються вже у юнацьких віршах Буніна "Під орган душа тужить ..." (1889), "У костелі" (1889), "Трійця" (1893) і ін Молитовне звернення до Христа спочатку сполучається тут з естетичним переживанням таємничо-величного храмового простору, овіяного "куренів імли" і увінчаного скорботним "Христа розп'ятого", а також звучання органної музики, в якій "борошно про земне" перетворюється "піснею небесних сил". Образотворчий ряд цих поетичних молитов будується на символічних узагальненнях про особистісному бутті у світі, про присутність Сущого у земному і тлінному. Відображена в розп'ятті "хресна мука" Христа виявляється причетною ліричному переживанню онтологічної та соціальної малості, бідності людського життя, в чому чуються відзвуки надсоновскіх інтонацій:
Про ласкавий та скорботний! Буди
Милостивий до землі!
Мізерні, злиденні, жалюгідні люди
І в добрі, і в злі!
Безпосередні молитовні звернення з'єднуються тут з глибокої рефлексією про молитву, в якій висловився запитує, шукає дух ліричного "я". Через релігійне переживання герой прагне освятити словом не виразність звичайною людською мовою серцеві руху.
У вірші "Трійця", де молитовне почуття прибраний в пейзажні образи, картини селянських праць і свят, містика церковного побуту та буття відкриває приховану глибину і цілющі коріння народної душі, яка стає тут збірним суб'єктом ліричного переживання:
Ти нині з трудових засіяних полів
Приніс сюди в дари прості приношення:
Гірлянди молодих березових гілок,
Суму тихий подих, молитву - і смирення ...
Молитовна спрямованість ліричного переживання розкривається у Буніна і через звернення до природного буття. У вірші "У Гефсиманському саду" (1894) звернена до "Господу Скорботна" молитва вибудовується від імені природи, предощущает прийдешню Голгофська драму. У багатоголосому молитовному слові терну - майбутнього "вінця мученья"; "кипариса", якому судилося стати матеріалом для хреста; вітру, спраглого полегшити "ласкою аромату" страждання Спасителя і "донести" Його вчення "від сходу до заходу", - явлено таємниче єдність природного світобудови. У стилі цієї поетичної молитви злилися відзвуки стародавнього перекази і живого, безпосереднього відозви до Христа, образ якого постає в призмі психологічних деталей. Елементи опису та опосередкованого пейзажними образами ліричного монологу опиняються в глибокому взаємопроникненні:
Але знову Він у тузі схилявся,
Але знову він тужив душею -
І вітер ласкавою струменем
Його чола у тиші стосувався ...
Через відокремлений діалог з природного нескінченністю Бунінська герой сходить до особистісного молитовному спілкуванню з Творцем - як, наприклад, у вірші "За всі Тебе, Господь, дякую!" (1901), де витканий з антиномій образний фон природного і душевного життя живописує надмирний красу і таємничість цього молитовного діалогу-хваління, сплавленого з ліричною сповіддю:
І щасливий я печальною долею
І є відрада солодка в сознанье,
Що я один у безмовному споглядання,
Що всім я чужий і кажу - з Тобою.
У вірші "Вхід до Єрусалиму" (1922) глибоке вчувствованіе в саму атмосферу Євангельського події, в психологічні деталі образу Христа піднімає духовний рівень поетичної молитви до масштабу засмучену особистісного діалогу з прийдешнім на вільну смерть Спасителем і інтуїтивного наближення до таємної визначеності Його шляхи: "Ти вступаєш на лагідному осляті / / У фатальні брама - на ганьбу, / / ​​На прокляття! ".
Духовної вершиною в динаміці жанру поетичної молитви стає у Буніна звернене в посмертия вірш "І квіти, і джмелі ..." (1918). Творчо розвиваючи образний ряд притчі про блудного сина, поет проектує його мандрівки на земний шлях людини, а повернення сина до милостивому батьку - посмертний звіт перед Творцем. Зображення надмирний сфери з'єднується тут з конкретикою предметно-зорового ряду, центром ж ліричного сюжету стає прописане з максимальною психологічної, жестової деталізацією таємниче, невербалізуемой, досягла надсловесной висоти молитовне спілкування пройшла терни земних скорбот і радостей душі зі своїм Творцем:
Термін настане - Господь сина блудного запитає:
"Чи був щасливий ти в житті земному?"
І забуду я все - пригадаю тільки ось ці
Польові шляху між колосків і трав -
І від солодких сліз не встигну відповісти,
До милосердним колін припавши.
Михайло Опанасович Булгаков (1891-1940)
У Булгакова було церковне дитинство. Обидва його діди були священиками, а батько, Афанасій Іванович Булгаков (1857-1907), - професором Київської Духовної Академії, що залишив ряд монографій з порівняльного богослов'я [i]. Хрещений батько Михайла - професор Київської духовної академії М. І. Петров, незважаючи на велику різницю в їхньому віці, був пізніше другом свого хрещеника. Вінчав Михайла Опанасовича святий новомученик протоієрей Олександр Глаголєв (він, до речі, теж був богословом і виступав експертом у справі Бейліса). Знаменитий богослов протоієрей Сергій Булгаков також перебував у родинних стосунках з Михайлом Опанасовичем
Стало загальним місцем у дослідженнях про Булгакова згадувати цей факт як знак якоїсь містичної зв'язку двох великих талантів. При цьому підкреслюється, що на могилі Булгакова немає хреста - і він не був поставлений не тому, що вдова, Олена Сергіївна, виявляла обережність в епоху державного атеїзму. Вона ніколи і нічого не боялася, коли мова йшла про виконання волі самого письменника. Хреста немає тому, що його не хотів сам Булгаков. Голгофа без хреста ... Якщо продовжувати цю значеннєву ланцюжок, вийде страждання без спокути, а значить, і смерть без воскресіння, а за всім цим стоїть Євангеліє без Христа.
"Майстер і Маргарита" (1929-1940) - роман Булгакова, який став воістину легендарним. На одній з рукописів рукою Булгакова було написано "Дописати раніше, ніж померти". Робота над романом тривала більше 10 років - не вважаючи більш ранніх записів, начерків, замальовок. Про роман написано море літератури: шукали і знаходили прототипи, коментували реалії, багато говорили про трагічну долю як автора, так і самого роману. Твір, який по праву вважається головним у житті письменника, дійшло до читачів лише через чверть століття після його смерті - і то у варіанті, сильно скороченому цензурою. Цей факт, а також зберігалася актуальність соціальної сатири, відразу ж привернули увагу до роману. Легендою стала і романтичне кохання майстра і Маргарити, під якою малася на увазі третя дружина Булгакова, Олена Сергіївна.
З чернеток роману.
У рукописі 1928 Берліоз (тоді він ще звався Володимир Миронович) розтлумачує Івану (тоді ще на прізвище Попов), яку саме віршовану підпис повинен він скласти до вже готового малюнку в журналі «богоборець» - до карикатурі, де Христос заедіно з капіталістами. Слухаючи його, Іванушка малює прутиком на піску "безнадійний, скорботний лик Христа». Причому це саме карикатура: на Христа Іван надягає пенсне. Ось тут атеїсти перестають бути одні. Заперечується ними світ духів вторгається в їхню розмову. З'являється Воланд з питанням - «Якщо я правильно зрозумів, ви не бажаєте вірити в Бога». «Не зволив, - відповів Іванко».
Потім слідував розмова про п'ять доказах буття Бога (у першому рукописі ще без згадки про Канте) ... І ось погляд незнайомця падає на малюнок Іванушки: «Ба! Кого я бачу! Адже це Ісус! І виконання досить вдале »(пізніше він похвалить і літературну карикатуру на Христа, виконану Майстром). Іван робить спробу стерти малюнок, але Воланд зупиняє його, застерігаючи - «А якщо Він гніватися на вас? Або ви не вірите, що він розгнівається? ». Малюнок тимчасово залишається на піску. (А Воланд розповідає, як він спокушав Ісуса, умовляючи його стрибнути вниз з крила храму). У другому розділі (вона носила назву «Євангеліє Воланда», потім - «Євангеліє від Воланда», «Євангеліє від диявола») Воланд розповідає свою версію суду над Христом.
У більш пізніх чернетках (1929 1931 рр..) Цей епізод звучить так:
- А ви, шановний Іван Миколайович, - сказав знову інженер, - здорово вірите в Христа. - Тон його став суворий, акцент зменшився.
- Почалася біла магія, - пробурмотів Іванко.
- Необхідно бути послідовним, - відгукнувся на це консультант.
- Будьте ласкаві, - він говорив вкрадливо, - наступите ногою на цей портрет. - Він вказав гострим пальцем на зображення Христа на піску.
- Просто дивно, - сказав блідий Берліоз.
- Та не бажаю я! - Збунтувався Іванко.
- Боїтеся, - коротко сказав Воланд.
- І не думаю!
- Боїтеся!
Іванко, гублячись, подивився на свого патрона та приятеля. Той підтримав Іванушку:
- Та що ви, лікарю! Ні в якого Христа він не вірить, але ж це ж дитячому безглуздо - доводити своє невір'я у такий спосіб!
- Ну, тоді ось що! - Суворо сказав інженер і насупив брови. - Дозвольте вам заявити, громадянин Бездомний, що ви - брехун свинячий! Так, так! Та нема чого на мене баньки витріщати!
Тон інженера був так раптово нахабний, так дивний, що в обох приятелів на час відвалився мову. Іванушка витріщив очі, За теорією треба би було зараз же дати у вухо співрозмовника, але російська людина не тільки нахабнуватий, а й боягуз.
Шосте і сьоме доказ буття Бога.
Третя глава роману носить назву «Сьоме доказ». Що ж саме підлягає доведенню? Текст перших розділів не залишає ніяких сумнівів: мова йде про докази буття Бога. Ось ця знаменита сцена:
- Але, дозвольте вас запитати, - після тривожного роздуми запитав закордонний гість, - як же бути з доказами буття божого, яких, як відомо, існує рівно п'ять?
- На жаль! - З жалем відповів Берліоз, - жодне з цих доказів дуже легко, і людство давно здало в архів. Адже погодьтеся, що в області розуму ніякого докази існування бога не може.
- Браво! - Вигукнув іноземець, - браво! Ви повністю повторили думка неспокійного старого Іммануїла з цього приводу. Але от курйоз: він начисто зруйнував усі п'ять доказів, а потім, як на глум над самим собою, спорудив власне шосте доказ!
«Взяти б цього Канта, так за такі докази року на три в Соловки!» - Абсолютно несподівано бухнув Іван Миколайович. Пропозиція відправити Канта в Соловки не тільки не вразило іноземця, але навіть привело в захват.
.- Саме, саме, - закричав він, і лівий зелене око його, звернений до Берліозу, засяяв, - йому там саме місце! Адже казав я йому тоді за сніданком: «Ви, професор, воля ваша, що то неоковирна придумали! Воно, може, й розумно, але боляче незрозуміло. Над вами потішатися будуть ».
Дивно, що ЖОДЕН булгакознавці не зацікавився питанням про те, за що ж власне Канту погрожували Соловки. Навіть у «булгаковської енциклопедії», де Канту присвячено 7 колонок, його доказ знову лише згадується, але не викладається.
Кант не зводив Бога до «прояву вищої моральності». Бог Кантом покладається настільки вище світу людей, що для Канта з цієї заграничності Бога слід непотрібність обрядів і молитов: адже людські дії можуть впливати тільки на те, що перебував у цьому світі, а не за його межами ... Для Канта Бог не «моральний закон» , а Законодавець цього закону. По відношенню ж до матеріального світу Бог Канта - Творець: «вища причина природи, оскільки її необхідно припустити для ідеї вищого блага, є сутність, яка завдяки розуму і волі є причина (отже, і творець) природи, то є Бог».
Для Канта не Бог є «прояв моральності», а рівно навпаки: в існуванні моральності він бачив прояв Бога. Бог - вище морального досвіду людини. Людський моральний досвід є лише віконце, просвіт у світі повсякденного несвободи, що дозволяє побачити Щось набагато вищу. Саме існування моральності є лише покажчик на існування людської свободи, а ось вже факт нашої свободи є вказівка ​​на те, що світ не зводиться до хаотичної грі атомів.
Основне в кантівської конструкції - оголення логічно необхідного зв'язку між людською свободою та існуванням Бога. Якщо немає над космічного Бога, то незрозуміло, як людина може бути вільний у космосі, наскрізь і міцно прошитому причинно слідчими нитками. Воланд не схвалив цього докази. Йому взагалі не до вподоби людська свобода. Вся історія появи Воланда у Москві - це оголення корінний несвободи людей. Та й як бути цій свободі у тих людей, які самі перерізали пуповину, яка з'єднує їх зі світом Вищої Свободи? Атеїсти Воланду теж не до вподоби: «він злякано обвів очима будинку, як би побоюючись у кожному вікні побачити по атеїстові» (гл. 1). Воланду недостатньо атеїзму. Він хоче бачити навколо «інженерів з копитом». Йому потрібно перетворення атеїстів у чаклунів і сатаністів. Це шлях Маргарити, яка наприкінці вигукує «Великий Воланд!» (Гл. 30). Тому Воланд себе самого пред'являє як «сьоме доказ».
Але і Булгаков використовує Воланда як доказ. Коли Булгаков тільки приступив до роботи над романом, то перша ж його голова носила назву «Шосте доказ» (про кантовському доказі тоді ще Булгаков не згадував).
Більше того, саме в Воланда він бачить головна дійова особа усього роману. У зверненні до "Уряду СРСР" 28 березня 1930 року він називає свою працю "роман про диявола". Диявол виписаний настільки жваво і реалістично, що Д. С. Лихачов як то помітив, що після "Майстра і Маргарити" принаймні в бутті диявола сумніватися не можна.
Булгаков побудував книгу так, що радянський читач в «Пілатова розділах» дізнавався ази атеїстичної пропаганди.
Булгаков з усією можливою художньої очевидністю показав реальність сатани. І виявилося, що погляд сатани на Христа цілком збігається з поглядом на нього атеїстичної державної пропаганди. Так як же тоді назвати цю пропаганду? Наукової чи ...? Виявляється, в інтересах сатани бачити у Христі ідеаліста невдахи.
Кому належить авторство роману про Пілата?
Спочатку у Булгакова все було очевидно: автор «роману про Пілата» - Воланд. Але в міру переробки роману «виконавцем» рукописи стає людина - Майстер.
Вперше на сторінках булгаковського роману Майстер з'являється досить пізно - у зошитах 1931 року (пізніше, ніж Маргарита). Автором же роману про Пілата він стає ще пізніше - тільки восени 1933 року (він ще «поет»; вперше «майстром» називає його Азазелло).
До тієї ж пори авторство Воланда безсумнівно. Навіть своє ім'я Майстер запозичив у Воланда. "У перших редакціях роману так шанобливо іменувала Воланда його свита (безсумнівно, слідом за джерелами, де сатана або глава якого або диявольського ордена іноді називається« Великим Майстром »).
При цьому двох Мастеров у романі ніколи не було: коли Майстром був Воланд, коханець Маргарити називався «поетом».
У Булгакова майстер - це заміна імені, відмова від імені. Ім'я не потрібно, коли життя людини (персонажа) зводиться до якоїсь однієї, найважливішої його функції. Людина розчиняється в цій функції. І по ходу булгаковського розповіді Майстер розчиняється в написаному ним романі верб своєї залежності від Воланда. По-друге, те, що розповідь про Пілата починається до появи Майстри на арені московського роману і триває вже після того, як Майстер спалив свій роман. Хто ж починає і хто завершує? - Воланд. Причому Воланд презентує цю розповідь на правах «очевидця». «Боюся, що ніхто не може підтвердити, що те, що ви нам розповідали, відбувалося насправді, - зауважив Берліоз. - О ні! Це може хто підтвердити! - Починаючи говорити ламаною мовою, надзвичайно впевнено відповів професор. - Справа в тому ... що я особисто був присутній при всьому цьому. І на балконі був у Понтія Пілата, і в саду, коли він з Каифой розмовляв, і на помості ». Майстер - «ворожить», Воланд - бачить.
Щоправда, про свою причетність до цієї книги Воланд не поспішає звіщати. «То ви б самі і написали євангеліє, - порадив неприязно Іванко. Невідомий розсміявся весело і відповів: - Чудово!! Вона мені не приходила в голову. Євангеліє від мене, хі хі ...». Тут видно брехня, без якої немислимий образ сатани. «Євангеліє від диявола» вже написано і вже відомо співавтору. Але Воланд відрікається від авторства. Він - просто «консультант» (23 рази в тексті роману Воланд іменується так, тоді як Мессіра - 65 разів). Кого ж він консультує? Знову нагадаю, що Воланд - найчесніша біс світової літератури. Він майже не бреше. І в московському романі він виправдовує цю свою автохарактеристики тільки у відношенні до роману Майстра.
Також він надійде і в остаточній версії роману - зробивши здивований вигляд при зустрічі з Майстром.
Відносини Майстри з Воландом - це класичні відносини людини творця з демоном: людина свій талант віддає духом, а натомість отримує від нього дари (інформацію, бачення «картинки», енергію, сили, при необхідності і «матеріальну допомогу» і захист від недругів).
Часом при цьому сама людина не розуміє до кінця, звідки ж саме прийшов до нього джерело його натхнення. Майстер, наприклад, вже завершивши свій роман, вперше зустрічається з Воландом лицем до лиця. Причому Воланд робить вигляд, що він ніякого відношення до творчості Майстра не має (точніше, словом Воланд заявляє одне, а ділом - у повному спалену рукопис - відразу демонструє зовсім інше). Ось чого немає у сатани - так це свого творчого таланту. Тому так непотрібні, нудні і повторно капості Воландовской свити в кінці московського роману (вже після балу у сатани).
Сатана - ангел (хоча і загинув). І тому він сам не може творити. Тому і потребує він у творчій мощі людей. Тому й потрібні йому все нові Фаусти - в тому числі і Майстер.
Воланд позичає Майстру свої очі, дає йому бачення. Майстер ж (якого Булгаков виводить на сцену в тринадцятій главі) ці бачення пропускає через свій літературний геній.
Воланд просто використовує Майстра в якості медіума. Але цей контакт в результаті випалює талант Майстра, який після завершення своєї місії стає творчо безсилий.
Ця історія чергового Фауста незвичайна, мабуть, лише одним: в житті Майстра немає хвилини рішення, вибору. Тому немає і договору. Майстер нездатний до вчинків. Він медіумічно пливе за течією і оправдивет себе формулою іуд всіх століть: іншого, мовляв, і не залишається «- Ну, і добре, добре, - озвався майстер і, засміявшись, додав: - Звичайно, коли люди зовсім пограбовані, як ми з тобою , вони шукають порятунку у потойбічної сили! Ну, що ж, згоден шукати там »(гл. 30).
Воланд просто підібрав те, що погано лежало. Майстер не продав сатані душу. Він її просто розгубив (вчинок, тобто свідоме віддачу себе сатані в булгаковському романі здійснює лише Маргарита).
Тричі і трьома різними способами вводиться Пілатова лінія в текст московського роману. Спочатку як пряма мова самого Воланда. Потім - як сон Іванушки, і, нарешті, як рукопис роману Майстра. При цьому стилістично, сюжетно, ідейно текст з усіх трьох джерел виявляється вражаюче єдиний. Хто може контролювати всі три цих джерела? Якщо роман є твір тільки Майстра - то позбавляються відповіді два питання: 1) звідки Воланд міг знати роман московського письменника, з яким він нібито навіть і не був знайомий в перший день свого перебування в столиці СРСР? 2) Як роман Майстра міг увійти в сон Івана Бездомного?
Але ці питання знімаються, якщо припустити, що Воланд спочатку надихає Майстра в його творчості. Світ снів, видінь і тіней - це рідний світ Воланда. Тільки Воланд має достатньо сил для того, щоб скористатися всіма трьома брамами. Значить, він і є справжній автор цієї антіевангельской версії євангельських подій. Та й той факт, що епіграф булгаковського роману належить саме і тільки до Воланду, показує, в кому саме Булгаков бачить головного персонажа свого оповідання. Роман Булгакова і справді - про «Чорному богослова».
Роман-Євангеліє.
«Пілатова голови» - не просто авторський розповідь або версія. Це саме «євангеліє», але анти євангеліє, «євангеліє сатани». Воно не поруч, воно - замість церковних книг. «Тільки чи знаєте, в Євангеліях зовсім інакше викладена вся ця легенда, - все не зводячи очей і все, примруживши очі, говорив Берліоз. Інженер посміхнувся. - Ображати зволите, - відгукнувся він. - Смішно навіть говорити про євангеліях, якщо я вам розповів. Мені видніше. - То ви б самі і написали євангеліє, - порадив неприязно Іванко. Невідомий розсміявся весело і відповів: - Чудово!! Вона мені не приходила в голову. Євангеліє від мене, хі хі ...».
Тому голови, де діє Ієшуа, не можна називати «євангельськими». Їх вірна назва - «Пілатова голови». Сам Майстер каже - «я написав про Пілата роман» (гл. 13). На питання Воланда - «Про що роман?», Майстер відповідає так само однозначно: «Роман про Понтія Пілата» (гл. 24). Іванушку також цікавить не Ієшуа, а Понтій Пілат («Мене ж зараз найбільше цікавить Понтій Пілат ... Пілат»). Ієшуа - неглавний персонаж роману про Пілата. І роман не стільки «апологія Ісуса», скільки апологія Пілата. У цьому романі виправданий Пілат. Чи виправданий Левій, зривається в бунт проти Бога ... Схоже, що виправданий навіть Юда, кров'ю своєю відкупив свою зраду: його вбивця «присів навпочіпки біля вбитого і заглянув йому в обличчя. У тіні воно здалося смотрящему білим, як крейда, і якимось натхненно красивим ». Зрозуміло, чому сатана зацікавлений в цьому анти євангелії. Це не тільки розправа з його ворогом (Христом церковної віри і молитви), але і непряме звеличення сатани. Ні, сам Воланд ніяк не згадується в романі Майстра. Але через це замовчування і досягається потрібний Воланду ефект: це все люди, я тут не при чому, я просто очевидець, літав собі повз, примус лагодив ... Так вслід за Понтієм Пилатом і Іудою наступним амністованим распінателем стає сатана.
І, як і личить анти євангелії, воно з'являється в скверне: з під дупи кота («Кіт моментально схопився зі стільця, і всі побачили, що він сидів на товстій пачці рукописів»). Робочий стіл - пічка - коту під хвіст - і знову пічка. Такий шлях рукописи Майстра.
До речі, і гроші, на які Майстер творив свій твір, він знайшов у багнюці («Уявіть моє здивування, - шепотів гість у чорній шапочці, - коли я засунув руку в кошик для брудної білизни і дивлюся: на ній той самий номер, що й в газеті! ") Так що називати« Пілатова глав »« євангельськими »означає повну солідарність з Воландом. І не менш радикальне розбіжність з Михайлом Булгаковим.
Воланд використовував Майстра - і покинув його. Ієшуа створений Майстром - і теж залишив його. Простив чи Ієшуа свого творця - Майстра? Ієшуа, який начебто всіх прощає, для якого всі люди добрі, тим не менш виносить вирок Майстру. Про те, що це вирок, а не нагорода, свідчить сумна інтонація Левія при проголошенні цієї фрази («А що ж ви не берете його до себе, у світ? - Він не заслужив світла, він заслужив спокій, - сумним голосом промовив Левій» ). Ієшуа віддає Майстра назавжди в царство Воланда, зла і тьми: «Він прочитав твір майстра, - заговорив Левій Матвій, - і тебе, щоб ти взяв із собою майстра і нагородив його спокоєм. Невже це важко тобі, дух зла? »Ієшуа лише одне дарує Майстру - звільнення від пам'яті про сам Ієшуа ... Створення винесло вирок своєму творцю («він не заслужив світла») і залишила її.
Персонажі створюються романом Майстра, але все ж ці тіні не починають життя цілком самостійною. Такими, якими їх задумав Майстер, вони зберігаються назавжди. Але їм не вистачає сил і реальності для того, щоб самостійно змінюватися хоча б у дріб'язках. Їх непеременчівость підкреслюється: Левій Матвій і в ХХ столітті все так само похмурий і ходить все в тому ж хітоні, забруднені глиною ще на Лисій Горі. Дванадцяти тисяч молодиків не вистачає для того, щоб калюжа вина висохла біля ніг Понтія Пілата. І сам Понтій Пілат не змінився - він як і раніше заперечує свою відповідальність за страту Ієшуа. Страчений їм Ієшуа також все ще «в розірваному хітоні і зі спотвореним обличчям». І як безвольно, запобігливо Ієшуа просив Пілата в романі Майстра, так само він і тепер просить Воланда. І всі ті ж ідоли панують над Єршалаїмом ...
Ось тут і постає у всій своїй кошмарности і серйозності питання про те, горять Чи є рукописи ...
Мавпа Бога.
Здавна сатану називають «мавпою Бога». Як мавпа наслідує діям людини, не розуміючи їхнього змісту, так і демон пробує копіювати деякі дії Творця. Такі претензії Воланда: бути Богом ... «Але ось яке питання мене турбує: якщо Бога немає, то, питається, хто ж керує життям людської і всім взагалі розпорядком на землі?» - Ось питання, яке ставить Воланд на початку свого московського візиту і на який він пробує відповісти усіма своїми діями : мовляв, я і розпоряджаюся. Ну, якщо й не розпоряджаюся, то принаймні я все передбачаю ... Ні свободи людини, ні тим більше свободи Бога Воланд не визнає (єдиний заклик до вибору в романі звучить з вуст Коровьева: «У серці він потрапляє, - Коровьев витягнув свій довгий палець у напрямку Азазелло, - за вибором, в будь-передсердя серця або в будь-якій з шлуночків »). «Так хто ж ти, нарешті? - Я - частина тієї сили, що вічно хоче зла і вічно чинить благо ». Зауважимо, що епіграф відноситься не до Майстра і не до Маргарити. Епіграф знову звертає увагу на те, хто є головною дійовою особою роману. Роман - про диявола. Епіграф з гетевського «Фауста» як не можна краще характеризує його тактику і його мета: через малі обмани - на превеликий, до презентації себе як Бога.
Сама сильнодіюча брехня - брехня, замішана на правді. У автохарактеристики Мефістофеля правди багато. Правильно й те, що він - «частина тієї сили, що вічно хоче зла». Правильно й те, що з цього зла виходить благе. Невірно те, що цей підсумок Мефістофель приписує своїм задумам. На ділі ж зі зла, що твориться сатаною, добро пересотворяет Господь. Тільки Богові до снаги таке «алхімія», тільки Його Промисел може помилку і гріх людини звернути на добре (якщо й не самого грішника, то хоча б інших людей; якщо і не у земному житті, то в прийдешній).
Ось і Воланд пробує в Москві, яка забула Христа, видати себе за Вседержителя.
Воланд прибуває до Москви, щоб поставити їй запитання - «Коли Бога немає, то, питається, хто ж керує життям людської і всім взагалі розпорядком на землі?». І нав'язує свою відповідь: «я і керую вами». Він приписує собі Божественні прерогативи: покарання грішників, нагороди праведникам ... Він уявляє себе справедливим, просто таким собі особою закону. Воланд запевняє: «Все буде правильно, на цьому побудований світ». Але дії Воланда у Москві ніякої такої правильності не являють. Головний Юда московського сюжету - Алоїзій Могарич - нітрохи не змінившись, процвітає і після зустрічі з Воландом, ставши директором театру вар'єте.
А що такого «в цю ніч» здійснив Коров'єв, щоб знайти перетворення?
Чи добре, що Фріда отримує можливість забути свій страшний гріх (вбивство дитини)? Хіба вона дійсно змінилася? Де сліди її каяття? Вона ненавидить свою в'язницю, а не свій злочин.