ІСТОРИЧНА ДИНАМІКА КУЛЬТУРИ.
Розглядаються проблеми історичного розвитку культури, аналізуються різні концепції історичної динаміки культури: теорії культурних циклів, лінійної динаміки культури, концепції культурного прогресу. Потрібно знати, які мислителі розробляли ці теорії і в чому їх сутність. Важливе місце в культурологічних дослідженнях кінця XIX - XX ст. займає тема кризи європейської культури. Тому окремий параграф присвячений розгляду цієї проблеми, аналізу причин, змісту, наслідків кризи культури та шляхів виходу з нього. При вивченні даного розділу необхідно засвоїти зміст таких понять як "культурний прогрес", "регрес", "застій", "деградація", "інверсія", "модернізація", "фундаменталізм". Для кращого засвоєння цих понять слід залучати конкретний історико-культурний матеріал.
1. Концепція циклічного розвитку КУЛЬТУРИ.
Одним з перших теорію циклічного розвитку культури розробив російський філософ, представник пізнього слов'янофільства Н.Я. Данилевський (1822 - 1885). Він виклав свою концепцію в книзі''Росія і Європа'', опублікованій в 1871 році. Вивчення історії культури людства Данилевський починає з критичного аналізу прийнятої в історичній науці періодизації історії, згідно з якою вона ділиться на три періоди: стародавній, середній і новий. На думку Данилевського, помилка тут полягає в тому, що доля Європи традиційно ототожнюється з долями усього людства. Подія, що є прикордонним у історії західної цивілізації, не може вважатися таким в історії цивілізації Сходу. Наприклад, падіння Римської імперії в 476 р. . н. е.. - Подія, що ознаменувало кінець давньої і початок середньовічної історії. Проте, воно мало значення тільки для Європи, але аж ніяк не для Китаю, Індії та іншої частини людства. Головна теза вчення Данилевського полягає в тому, що ніякої всесвітньої цивілізації не існує, а є лише різні культурно-історичні типи. Данилевський вважав, що не кожен народ здатний створити самобутню культуру, а лише історичні нації, що мають власну ідею і завдання. Він поділяє всі народи на три основні класи:
1. Позитивні творці історії, створили великі цивілізації, або культурно-історичні типи. Данилевський налічує 10 таких цивілізацій: єгипетська, китайська, ассірійської-вавілонська, індійська, іранська, єврейська, грецька, римська, аравійська, германо-романська або європейська. Дві американські цивілізації - мексиканська і перуанська - загинули насильницькою смертю на ранній стадії розвитку.
2. Негативні творці історії, що не створювали великих цивілізацій, але сприяли загибелі старезних, вмираючих цивілізацій. Такі гуни, монголи, турки.
3. Народи, творчий дух яких з якоїсь причини затримався на ранній стадії. Тому вони не можуть стати ні творчої, ні руйнівною силою в історії. Вони являють собою етнографічний матеріал для інших культурно-історичних типів (наприклад, фіни).
На думку Данилевського, основи одного культурного типу не передаються іншому, тобто культури неповторні, унікальні. Кожна з них тільки в собі знаходить джерело розвитку і тільки з себе створює своє утримання. Наступність, вплив культур Данилевський допускає лише в сенсі''грунтового добрива''. Він заперечує наступність у традиційному сенсі як запозичення і наслідування позитивного досвіду, накопиченого попередньої культурою.
Данилевський вважає, що основу культурної своєрідності становить відмінність в головних видах діяльності. Всього він виділяє 4 основні види діяльності: релігійну, власне культурну (наукову і художню), політичну та економічну.
Перші культури - єгипетська, китайська, вавілонська, індійська, іранська - були підготовчими і не виділили переважні пологи діяльності. Потім з'явилися культури, що розвили один вид діяльності: єврейська - релігійний, грецька - культурний (художній), римська - політичний. Європейський тип (романо-германський) розвинув два види: політичний та культурний (науковий). На думку Данилевського, ще тільки зароджується слов'янський тип культури буде самим багатим і перспективним. У ньому будуть гармонійно розвинуті всі головні види діяльності.
Данилевський вважає, що культурно-історичні типи розвиваються подібно до живого організму, послідовно проходячи стадії народження, змужніння, старіння і загибелі. Перші періоди тривають тисячоліття, тоді як період розквіту культури порівняно короткий і вдруге не повторюється. Після періоду розквіту культури настає або період застою, або її загибелі і розкладання. Останній період раз і назавжди вичерпує життєві сили культурно-історичного типу. Отже, згідно з логікою Данилевського, доля будь-якої культури, що знаходиться в стані розквіту або всього лише в стадії зародження, вирішена - її чекає неминуча смерть.
Теорія культурно-історичних типів Данилевського була спрямована проти европоцентрістской концепцій, уявлень про лінійний, одновимірному характер історичного процесу. Данилевський дає розгорнуту критику європоцентризму. Він показує, що цей підхід не пояснює історію народів Сходу і Росії, перетворює їх у додаток до європейської історії. Замість моноцентризму Данилевський пропонує концепцію поліцентризму культурно-історичних типів, замість лінійності - багатоваріантність розвитку. Данилевський стверджував, що прогрес у розвитку людства полягає не в тому, щоб йти всім в одному напрямку, а в тому, щоб виходити все поле, що становить терені історичної діяльності людства, в усіх напрямках. У кожного народу своя історія, культура, свій національний дух. І тому всім прагнути до одного й того ж не варто. Данилевський вважав, що встановлення світового панування одного культурно-історичного типу призведе до деградації культури, стане згубним для людства. Оскільки це позбавило б людський рід елемента розмаїття - необхідної умови розвитку та вдосконалення. Він засуджував Захід за те, що той під виглядом загальнолюдських цінностей нав'язує всьому світу свою культуру.
Значне місце у своїй книзі Данилевський приділяє проблемі взаємин Росії і Європи. Він вважає, що Європа бачить у Росії і слов'янство не тільки чужу, але й ворожу силу. Ця ворожість зберігається не дивлячись на великі жертви та послуги, які Росія надає Європі. Наприклад, Росія ніколи не нападала на Європу, в той час як Європа неодноразово порушувала Росію, змушуючи її захищатися і виганяти агресора. Реальну причину виникнення антагонізму між Росією і Європою Данилевський бачить у тому, що вони належать до різних культурно-історичних типів. На думку Данилевського, Росія не може вважатися складовою частиною Європи. У неї є тільки дві можливості: або разом з іншими слов'янами утворити особливу, самостійну культурну одиницю, або втратити будь-якого культурно-історичного значення. Данилевський відстоює ідею панcлавізма, тобто необхідності створення всеслов'янської союзу (федерації) з центром у Константинополі. Він вважав, що треба вирвати Константинополь з рук турків. Це означало б для Росії вступ в свою історичну спадщину. Вона стала б восстановітельніцей Східної Римської імперії, відкрила слов'янську еру всесвітньої історії. Захід пережив апогей своєї величі, на черзі піднесення слов'янства.
У висновках Данилевського простежується зв'язок з основною думкою слов'янофілів. Останні виходили з ідеї Гегеля про те, що історія є виявлення і розвиток світового духу. Кожен з народів, послідовно вступає на історичну сцену, все більш повно втілював у своєму розвитку світової дух. Роль Росії і слов'янства в цьому ряду розглядалася слов'янофілами як останній, найбільш досконалий етап виявлення й розвитку світового духу.
Книга Данилевського''Росія і Європа''справила великий вплив на західну філософію культури і філософію історії XX століття. Найбільш відомим послідовником Данилевського на Заході був німецький філософ О. Шпенглер. Про нього вже йшла мова при розгляді питання''Культура і цивілізація''. У цій темі більш докладно розглянемо його концепцію. Основна праця Шпенглера''Захід Європи''був написаний в 1918 - 1922 рр.. під безпосереднім враженням від першої світової війни. Він визначив умонастрій західної інтелігенції XX ст. Які основні положення концепції Шпенглера?
Слідом за Данилевським Шпенглер приходить до висновку про те, що ніякої загальнолюдської історії не існує. Історія многолинейная, тобто існує безліч історій окремих, замкнутих, унікальних культур, які ніяк не взаємодіють, не повідомляються між собою. Культуру Шпенглер розуміє гранично широко, по-суті ототожнює її з суспільством. Кожна культура, за Шпенглером, являє собою єдність економічної, політичної, релігійної та художньої життя народів, тобто якийсь складний організм. В основі кожної культури лежить ідея душі, загальна ідея чи стиль культури, які зрозумілі лише людині, що належить до даної культури. Шпенглер виділяє 9 таких культур: єгипетську, вавілонську, китайську, індійську, аполлоновское (греко-римську), магічну (візантійсько-арабську), фаустовскую (західно-європейську), культуру Майї (мексиканську), а також пробуждающуюся російсько-сибірську культуру.
Далі Шпенглер висловлює ідеї, також близькі поглядам Данилевського. Він вважає, що розвиток культури відбувається за зразком живого організму. У своєму розвитку культура проходить стадії дитинства, юності, зрілості, старості і смерті. На перших етапах відбувається збирання сил для майбутньої діяльності, формування унікальних особливостей культури. На стадії зрілості здійснюються закладені в культурі можливості, ідеї. Потім настає старість, тобто згасання, і смерть. Це означає, що творчі можливості культури вичерпані, вона зживає себе. Така доля кожної культури. Її розвиток підпорядковане жорсткому біологічному ритму. Цикл розвитку кожної культури вкладається в один і той же часовий інтервал - тисячоліття.
Тривалість кожної з фаз становить 200 - 300 років. Шпенглер робить акцент на останній стадії розвитку культури, коли вона переживає кризовий стан. Фазу занепаду культури Шпенглер називає цивілізацією. Європа у XX столітті, як випливає з назви книги, вступила в період свого занепаду. На зміну динамічної культурі прийшла статична цивілізація з омертвілим державними формами, убогістю думки, загибеллю високого мистецтва.
Так само, як і Данилевський, Шпенглер відмовляється від європоцентризму. Він стверджує, що античний світ і Західна Європа не займають привілейованого становища порівняно з Індією, Китаєм та іншими східними культурами. В історії людства ці самостійні світи рівноцінні, а грандіозністю своїх духовних концепцій і силою зростання вони навіть перевершують еллінську культуру. Оригінальну концепцію історичної динаміки культури запропонував А. Тойнбі (1889 - 1975), англійський філософ, історик, автор 12-томної праці''Дослідження історії''(1934 - 1961). Одиницею дослідження у Тойнбі є не національна держава і не людство в цілому, а цивілізація. Цивілізації - це товариства з великою довжиною як у просторі, так і в часі. Зміст цивілізації складають три компоненти соціального життя - економічний, політичний і культурний. Їх співвідношення у різні періоди історії була неоднаковою. Основу ж цивілізації в концепції Тойнбі становить релігія.
Так само, як Шпенглер, Тойнбі висловлює думку про множинність цивілізацій і циклічності їх розвитку. Кожна цивілізація проходить стадії виникнення, зростання, надлому, розкладання і загибелі, поступаючись місцем іншій. Тойнбі вважав, що людство живе вже більше 300 тисяч років. А період існування цивілізацій у зіставленні з історією людства виявляється вкрай малим, він охоплює всього лише 2% усієї історії людства.
У початковий період дослідження Тойнбі виділяє 21 цивілізацію, а у завершальний період роботи він називає 37 цивілізацій. Більшість з них померло і забуто. В даний час збереглося лише 5 цивілізацій:
1. Західна християнська (країни Західної Європи, Америки, Австралії, де отримав поширення католицизм або протестантизм).
2. Православна християнська (країни Південно-Східної Європи та Росія).
3. Ісламська на Близькому Сході.
4. Буддистська на Далекому Сході (у Китаї і Японії).
5. Індуїстська в Індії.
На відміну від Шпенглера Тойнбі не виключав взаємозв'язку, взаємодії різних цивілізацій. Більш того, він вважав цей взаємозв'язок важливим чинником історичного розвитку і навіть сформулював''закон зустрічей цивілізацій''. Така зустріч відбулася між західною та ісламською цивілізацією. Це мало місце в Туреччині. Те ж саме відбулося при зустрічі Індії і Заходу.
Тойнбі спробував відповісти на питання, як відбувається розвиток цивілізацій. Відповідаючи на це питання він сформулював теорію''виклику - відповіді''. Суть цієї теорії полягає в наступному. Виникнення цивілізації та її розвиток визначається здатністю людей знайти і дати правильний, адекватну відповідь на''виклик "середовища. Розвиток цивілізації - це безперервна зміна викликів і успішних відповідей на них. Виклики, стимули можуть бути як природними так і соціальними. Тойнбі вважає, що найбільш стимулюючий вплив робить виклик середньої сили. Слабкий виклик не може змусити систему перейти на якісно новий рівень, у той час як надмірно сильний виклик може зруйнувати її.
Серед стимулів природного середовища Тойнбі виділяє:
1) стимул безплідної землі;
2) стимул нової землі.
На думку Тойнбі, несприятливі природні умови стимулюють виникнення і розвиток цивілізації. Тільки у боротьбі людини з природою може народитися цивілізація. Феномен ж''нової землі''знаходить у Тойнбі багатозначну трактування. Нова земля - це нове, більш стимулюючий підставу для розвитку цивілізації. Таким новим підставою для православ'я стала Росія. Релігія була перенесена з Візантії на інший грунт, стала розвиватися в іншій землі і досягла там свого розквіту. Новим підставою для етрусків стала Північна і Середня Італія. Вони освоїли ці землі в ході заморської колонізації. На цьому грунті культура етрусків отримала новий стимул для розвитку.
Крім стимулів природного середовища Тойнбі виділяє стимули людського оточення; які включають:
1) стимул удару (реакція на напад);
2) стимул тиску (''форпост'');
3) стимул обмеження (бідність, рабство, національна дискримінація).
Таким чином, саме стимулюючий вплив з боку природи або навколишніх народів здатне вивести примітивне суспільство зі стаціонарного стану і змусити його розвиватися.
На думку Тойнбі, вироблення потрібної реакції на виклик середовища - це функція творчої меншості, яке висуває нові ідеї, проводить їх у життя, захоплює за собою інших. Визначальну роль в історичному процесі Тойнбі відводить видатним, творчим особистостям. Особистість такого роду зустрічається рідко. Тойнбі називає її героєм,''надлюдиною'', сильною особистістю.
Таким чином, суспільство складається з двох взаємодіючих частин: творчого меншості і пасивної більшості. Механізм їх взаємодії Тойнбі називає мімезис, тобто соціальним наслідуванням. Мімезис зустрічається як у примітивних суспільствах, так і в розвинених цивілізаціях, але він має протилежну спрямованість. У первісному суспільстві об'єктом наслідування є старше покоління, звичаї, традиції, тобто мімезис спрямований у минуле. У цивілізації об'єктом наслідування є творчі особистості, тому мімезис звернений у майбутнє. Завдяки цьому цивілізація динамічно розвивається. У період виникнення і розквіту цивілізації влада зосереджена в руках людей, що володіють даруваннями і заслугами, а через це і моральним авторитетом у суспільстві.
Далі Тойнбі намагається відповісти на питання, чому відбувається занепад цивілізацій? Він звертає увагу на те, що занепад цивілізації не можна пояснити зовнішніми причинами - космічними або географічними факторами, натиском ворогів ззовні, який як правило зміцнює зростаючу цивілізацію. Не можна пояснити його і занепадом техніки і технології, оскільки занепад цивілізації є причиною, а занепад техніки - наслідком або симптомом. На думку Тойнбі, надлам, а потім і загибель цивілізації настає тоді, коли сили творчої меншості вичерпуються, воно виявляється нездатним упоратися з обставинами, новими проблемами. Воно вже не може давати правильні відповіді на виклики середовища і допускає фатальні помилки. Такий помилкою в грецькій цивілізації була Пелопонесская війна (V ст. До н.е.), часом надлому західної цивілізації Тойнбі вважає середину XVI ст. (Початок релігійних воєн), а для Росії початком надлому з'явився розпад Київської держави.
Розглядаються проблеми історичного розвитку культури, аналізуються різні концепції історичної динаміки культури: теорії культурних циклів, лінійної динаміки культури, концепції культурного прогресу. Потрібно знати, які мислителі розробляли ці теорії і в чому їх сутність. Важливе місце в культурологічних дослідженнях кінця XIX - XX ст. займає тема кризи європейської культури. Тому окремий параграф присвячений розгляду цієї проблеми, аналізу причин, змісту, наслідків кризи культури та шляхів виходу з нього. При вивченні даного розділу необхідно засвоїти зміст таких понять як "культурний прогрес", "регрес", "застій", "деградація", "інверсія", "модернізація", "фундаменталізм". Для кращого засвоєння цих понять слід залучати конкретний історико-культурний матеріал.
1. Концепція циклічного розвитку КУЛЬТУРИ.
Одним з перших теорію циклічного розвитку культури розробив російський філософ, представник пізнього слов'янофільства Н.Я. Данилевський (1822 - 1885). Він виклав свою концепцію в книзі''Росія і Європа'', опублікованій в 1871 році. Вивчення історії культури людства Данилевський починає з критичного аналізу прийнятої в історичній науці періодизації історії, згідно з якою вона ділиться на три періоди: стародавній, середній і новий. На думку Данилевського, помилка тут полягає в тому, що доля Європи традиційно ототожнюється з долями усього людства. Подія, що є прикордонним у історії західної цивілізації, не може вважатися таким в історії цивілізації Сходу. Наприклад, падіння Римської імперії в
1. Позитивні творці історії, створили великі цивілізації, або культурно-історичні типи. Данилевський налічує 10 таких цивілізацій: єгипетська, китайська, ассірійської-вавілонська, індійська, іранська, єврейська, грецька, римська, аравійська, германо-романська або європейська. Дві американські цивілізації - мексиканська і перуанська - загинули насильницькою смертю на ранній стадії розвитку.
2. Негативні творці історії, що не створювали великих цивілізацій, але сприяли загибелі старезних, вмираючих цивілізацій. Такі гуни, монголи, турки.
3. Народи, творчий дух яких з якоїсь причини затримався на ранній стадії. Тому вони не можуть стати ні творчої, ні руйнівною силою в історії. Вони являють собою етнографічний матеріал для інших культурно-історичних типів (наприклад, фіни).
На думку Данилевського, основи одного культурного типу не передаються іншому, тобто культури неповторні, унікальні. Кожна з них тільки в собі знаходить джерело розвитку і тільки з себе створює своє утримання. Наступність, вплив культур Данилевський допускає лише в сенсі''грунтового добрива''. Він заперечує наступність у традиційному сенсі як запозичення і наслідування позитивного досвіду, накопиченого попередньої культурою.
Данилевський вважає, що основу культурної своєрідності становить відмінність в головних видах діяльності. Всього він виділяє 4 основні види діяльності: релігійну, власне культурну (наукову і художню), політичну та економічну.
Перші культури - єгипетська, китайська, вавілонська, індійська, іранська - були підготовчими і не виділили переважні пологи діяльності. Потім з'явилися культури, що розвили один вид діяльності: єврейська - релігійний, грецька - культурний (художній), римська - політичний. Європейський тип (романо-германський) розвинув два види: політичний та культурний (науковий). На думку Данилевського, ще тільки зароджується слов'янський тип культури буде самим багатим і перспективним. У ньому будуть гармонійно розвинуті всі головні види діяльності.
Данилевський вважає, що культурно-історичні типи розвиваються подібно до живого організму, послідовно проходячи стадії народження, змужніння, старіння і загибелі. Перші періоди тривають тисячоліття, тоді як період розквіту культури порівняно короткий і вдруге не повторюється. Після періоду розквіту культури настає або період застою, або її загибелі і розкладання. Останній період раз і назавжди вичерпує життєві сили культурно-історичного типу. Отже, згідно з логікою Данилевського, доля будь-якої культури, що знаходиться в стані розквіту або всього лише в стадії зародження, вирішена - її чекає неминуча смерть.
Теорія культурно-історичних типів Данилевського була спрямована проти европоцентрістской концепцій, уявлень про лінійний, одновимірному характер історичного процесу. Данилевський дає розгорнуту критику європоцентризму. Він показує, що цей підхід не пояснює історію народів Сходу і Росії, перетворює їх у додаток до європейської історії. Замість моноцентризму Данилевський пропонує концепцію поліцентризму культурно-історичних типів, замість лінійності - багатоваріантність розвитку. Данилевський стверджував, що прогрес у розвитку людства полягає не в тому, щоб йти всім в одному напрямку, а в тому, щоб виходити все поле, що становить терені історичної діяльності людства, в усіх напрямках. У кожного народу своя історія, культура, свій національний дух. І тому всім прагнути до одного й того ж не варто. Данилевський вважав, що встановлення світового панування одного культурно-історичного типу призведе до деградації культури, стане згубним для людства. Оскільки це позбавило б людський рід елемента розмаїття - необхідної умови розвитку та вдосконалення. Він засуджував Захід за те, що той під виглядом загальнолюдських цінностей нав'язує всьому світу свою культуру.
Значне місце у своїй книзі Данилевський приділяє проблемі взаємин Росії і Європи. Він вважає, що Європа бачить у Росії і слов'янство не тільки чужу, але й ворожу силу. Ця ворожість зберігається не дивлячись на великі жертви та послуги, які Росія надає Європі. Наприклад, Росія ніколи не нападала на Європу, в той час як Європа неодноразово порушувала Росію, змушуючи її захищатися і виганяти агресора. Реальну причину виникнення антагонізму між Росією і Європою Данилевський бачить у тому, що вони належать до різних культурно-історичних типів. На думку Данилевського, Росія не може вважатися складовою частиною Європи. У неї є тільки дві можливості: або разом з іншими слов'янами утворити особливу, самостійну культурну одиницю, або втратити будь-якого культурно-історичного значення. Данилевський відстоює ідею панcлавізма, тобто необхідності створення всеслов'янської союзу (федерації) з центром у Константинополі. Він вважав, що треба вирвати Константинополь з рук турків. Це означало б для Росії вступ в свою історичну спадщину. Вона стала б восстановітельніцей Східної Римської імперії, відкрила слов'янську еру всесвітньої історії. Захід пережив апогей своєї величі, на черзі піднесення слов'янства.
У висновках Данилевського простежується зв'язок з основною думкою слов'янофілів. Останні виходили з ідеї Гегеля про те, що історія є виявлення і розвиток світового духу. Кожен з народів, послідовно вступає на історичну сцену, все більш повно втілював у своєму розвитку світової дух. Роль Росії і слов'янства в цьому ряду розглядалася слов'янофілами як останній, найбільш досконалий етап виявлення й розвитку світового духу.
Книга Данилевського''Росія і Європа''справила великий вплив на західну філософію культури і філософію історії XX століття. Найбільш відомим послідовником Данилевського на Заході був німецький філософ О. Шпенглер. Про нього вже йшла мова при розгляді питання''Культура і цивілізація''. У цій темі більш докладно розглянемо його концепцію. Основна праця Шпенглера''Захід Європи''був написаний в 1918 - 1922 рр.. під безпосереднім враженням від першої світової війни. Він визначив умонастрій західної інтелігенції XX ст. Які основні положення концепції Шпенглера?
Слідом за Данилевським Шпенглер приходить до висновку про те, що ніякої загальнолюдської історії не існує. Історія многолинейная, тобто існує безліч історій окремих, замкнутих, унікальних культур, які ніяк не взаємодіють, не повідомляються між собою. Культуру Шпенглер розуміє гранично широко, по-суті ототожнює її з суспільством. Кожна культура, за Шпенглером, являє собою єдність економічної, політичної, релігійної та художньої життя народів, тобто якийсь складний організм. В основі кожної культури лежить ідея душі, загальна ідея чи стиль культури, які зрозумілі лише людині, що належить до даної культури. Шпенглер виділяє 9 таких культур: єгипетську, вавілонську, китайську, індійську, аполлоновское (греко-римську), магічну (візантійсько-арабську), фаустовскую (західно-європейську), культуру Майї (мексиканську), а також пробуждающуюся російсько-сибірську культуру.
Далі Шпенглер висловлює ідеї, також близькі поглядам Данилевського. Він вважає, що розвиток культури відбувається за зразком живого організму. У своєму розвитку культура проходить стадії дитинства, юності, зрілості, старості і смерті. На перших етапах відбувається збирання сил для майбутньої діяльності, формування унікальних особливостей культури. На стадії зрілості здійснюються закладені в культурі можливості, ідеї. Потім настає старість, тобто згасання, і смерть. Це означає, що творчі можливості культури вичерпані, вона зживає себе. Така доля кожної культури. Її розвиток підпорядковане жорсткому біологічному ритму. Цикл розвитку кожної культури вкладається в один і той же часовий інтервал - тисячоліття.
Тривалість кожної з фаз становить 200 - 300 років. Шпенглер робить акцент на останній стадії розвитку культури, коли вона переживає кризовий стан. Фазу занепаду культури Шпенглер називає цивілізацією. Європа у XX столітті, як випливає з назви книги, вступила в період свого занепаду. На зміну динамічної культурі прийшла статична цивілізація з омертвілим державними формами, убогістю думки, загибеллю високого мистецтва.
Так само, як і Данилевський, Шпенглер відмовляється від європоцентризму. Він стверджує, що античний світ і Західна Європа не займають привілейованого становища порівняно з Індією, Китаєм та іншими східними культурами. В історії людства ці самостійні світи рівноцінні, а грандіозністю своїх духовних концепцій і силою зростання вони навіть перевершують еллінську культуру. Оригінальну концепцію історичної динаміки культури запропонував А. Тойнбі (1889 - 1975), англійський філософ, історик, автор 12-томної праці''Дослідження історії''(1934 - 1961). Одиницею дослідження у Тойнбі є не національна держава і не людство в цілому, а цивілізація. Цивілізації - це товариства з великою довжиною як у просторі, так і в часі. Зміст цивілізації складають три компоненти соціального життя - економічний, політичний і культурний. Їх співвідношення у різні періоди історії була неоднаковою. Основу ж цивілізації в концепції Тойнбі становить релігія.
Так само, як Шпенглер, Тойнбі висловлює думку про множинність цивілізацій і циклічності їх розвитку. Кожна цивілізація проходить стадії виникнення, зростання, надлому, розкладання і загибелі, поступаючись місцем іншій. Тойнбі вважав, що людство живе вже більше 300 тисяч років. А період існування цивілізацій у зіставленні з історією людства виявляється вкрай малим, він охоплює всього лише 2% усієї історії людства.
У початковий період дослідження Тойнбі виділяє 21 цивілізацію, а у завершальний період роботи він називає 37 цивілізацій. Більшість з них померло і забуто. В даний час збереглося лише 5 цивілізацій:
1. Західна християнська (країни Західної Європи, Америки, Австралії, де отримав поширення католицизм або протестантизм).
2. Православна християнська (країни Південно-Східної Європи та Росія).
3. Ісламська на Близькому Сході.
4. Буддистська на Далекому Сході (у Китаї і Японії).
5. Індуїстська в Індії.
На відміну від Шпенглера Тойнбі не виключав взаємозв'язку, взаємодії різних цивілізацій. Більш того, він вважав цей взаємозв'язок важливим чинником історичного розвитку і навіть сформулював''закон зустрічей цивілізацій''. Така зустріч відбулася між західною та ісламською цивілізацією. Це мало місце в Туреччині. Те ж саме відбулося при зустрічі Індії і Заходу.
Тойнбі спробував відповісти на питання, як відбувається розвиток цивілізацій. Відповідаючи на це питання він сформулював теорію''виклику - відповіді''. Суть цієї теорії полягає в наступному. Виникнення цивілізації та її розвиток визначається здатністю людей знайти і дати правильний, адекватну відповідь на''виклик "середовища. Розвиток цивілізації - це безперервна зміна викликів і успішних відповідей на них. Виклики, стимули можуть бути як природними так і соціальними. Тойнбі вважає, що найбільш стимулюючий вплив робить виклик середньої сили. Слабкий виклик не може змусити систему перейти на якісно новий рівень, у той час як надмірно сильний виклик може зруйнувати її.
Серед стимулів природного середовища Тойнбі виділяє:
1) стимул безплідної землі;
2) стимул нової землі.
На думку Тойнбі, несприятливі природні умови стимулюють виникнення і розвиток цивілізації. Тільки у боротьбі людини з природою може народитися цивілізація. Феномен ж''нової землі''знаходить у Тойнбі багатозначну трактування. Нова земля - це нове, більш стимулюючий підставу для розвитку цивілізації. Таким новим підставою для православ'я стала Росія. Релігія була перенесена з Візантії на інший грунт, стала розвиватися в іншій землі і досягла там свого розквіту. Новим підставою для етрусків стала Північна і Середня Італія. Вони освоїли ці землі в ході заморської колонізації. На цьому грунті культура етрусків отримала новий стимул для розвитку.
Крім стимулів природного середовища Тойнбі виділяє стимули людського оточення; які включають:
1) стимул удару (реакція на напад);
2) стимул тиску (''форпост'');
3) стимул обмеження (бідність, рабство, національна дискримінація).
Таким чином, саме стимулюючий вплив з боку природи або навколишніх народів здатне вивести примітивне суспільство зі стаціонарного стану і змусити його розвиватися.
На думку Тойнбі, вироблення потрібної реакції на виклик середовища - це функція творчої меншості, яке висуває нові ідеї, проводить їх у життя, захоплює за собою інших. Визначальну роль в історичному процесі Тойнбі відводить видатним, творчим особистостям. Особистість такого роду зустрічається рідко. Тойнбі називає її героєм,''надлюдиною'', сильною особистістю.
Таким чином, суспільство складається з двох взаємодіючих частин: творчого меншості і пасивної більшості. Механізм їх взаємодії Тойнбі називає мімезис, тобто соціальним наслідуванням. Мімезис зустрічається як у примітивних суспільствах, так і в розвинених цивілізаціях, але він має протилежну спрямованість. У первісному суспільстві об'єктом наслідування є старше покоління, звичаї, традиції, тобто мімезис спрямований у минуле. У цивілізації об'єктом наслідування є творчі особистості, тому мімезис звернений у майбутнє. Завдяки цьому цивілізація динамічно розвивається. У період виникнення і розквіту цивілізації влада зосереджена в руках людей, що володіють даруваннями і заслугами, а через це і моральним авторитетом у суспільстві.
Далі Тойнбі намагається відповісти на питання, чому відбувається занепад цивілізацій? Він звертає увагу на те, що занепад цивілізації не можна пояснити зовнішніми причинами - космічними або географічними факторами, натиском ворогів ззовні, який як правило зміцнює зростаючу цивілізацію. Не можна пояснити його і занепадом техніки і технології, оскільки занепад цивілізації є причиною, а занепад техніки - наслідком або симптомом. На думку Тойнбі, надлам, а потім і загибель цивілізації настає тоді, коли сили творчої меншості вичерпуються, воно виявляється нездатним упоратися з обставинами, новими проблемами. Воно вже не може давати правильні відповіді на виклики середовища і допускає фатальні помилки. Такий помилкою в грецькій цивілізації була Пелопонесская війна (V ст. До н.е.), часом надлому західної цивілізації Тойнбі вважає середину XVI ст. (Початок релігійних воєн), а для Росії початком надлому з'явився розпад Київської держави.
Тойнбі зауважує, що якщо в період розквіту цивілізації маса наслідує еліті, то в період надлому цивілізації вони виявляються у розладі, суспільство втрачає своє соціальне єдність. Творче меншість уже втрачає своє магічне вплив на маси. Але воно прагнути залишитися при владі. Тому творча меншість узурпує владу. Воно перетворюється в замкнуту касту, що спирається вже не на свої обдарування і авторитет, а на матеріальні інструменти влади, перш за все силу зброї. Щоб утриматися при владі, він вдається до сили, примусу. Це призводить до того, що значна частина населення перетворюється на пролетаріат, головною ознакою якого Тойнбі вважає не бідність і низька походження, а почуття незадоволеності. Ця частина суспільства містить в собі деструктивне начало і сприяє руйнуванню цивілізації.
Творча меншість, намагаючись запобігти розпаду цивілізації, створює універсальну державу (імперію, деспотію). Така держава набуває війни з метою розширення свого впливу. Завойовницькі війни - це ознака регресу, навіть агонії цивілізації. Хоча таке універсальне держава його мешканці сприймають як благо і бажають зберегти такий порядок вічно.
Стадія занепаду, згідно Тойнбі, складається з надлому, розкладання і загибелі (розпаду). Між надламом і загибеллю цивілізації нерідко проходять століття, а іноді і тисячоліття. Так, надлом давньоєгипетської цивілізації стався в XVI ст. до н. е.., а загинула вона лише у V ст. н. е.. Період між надламом і загибеллю охоплює майже 2 тисячоліття''скам'янілого існування'',''життя у смерті''. Але як би довго це не тривало, більшість цивілізацій в кінцевому результаті зникає, поступаючись місцем іншим. Оцінюючи стан сучасної західної цивілізації, Тойнбі виявляє в ній симптоми кризи, але сподівається, що ще можливо її порятунок на шляхи відродження духовності.
Свою концепцію всесвітньо-історичного розвитку культури розробив П.А. Сорокін (1889 - 1968) - юрист, філософ, історик культури, один з найбільш відомих соціологів XX століття. Основні роботи Сорокіна, присвячені проблемам культури -''Соціодинаміка культури''(1937 - 1941),''Суспільство, культура й особистість''(1947),''Влада і моральність''(1959).
У роботі''Структурна соціологія''Сорокін вводить поняття''соціокультурне взаємодія''. Воно включає 3 аспекти:
1) особистість - суб'єкт взаємодії;
2) суспільство - сукупність взаємодіючих особистостей;
3) культура - значення, цінності і норми, якими володіють взаємодіючі особи.
Жоден з цих трьох елементів не може існувати без двох інших, інакше він втрачає всякий сенс. Без культурних цінностей людська взаємодія було б тільки біофізичними, а не соціальним явищем. Фундаментом культури є цінності. Культура - це не просто сума явищ. Вона представляє єдність, всі частини якого пронизані основним принципом і виражають домінуючу цінність. Орієнтація культури на певну цінність є основою її типології. Цінністю може виступати як чуттєве, так і сверхчувственное початок, або синтез того й іншого. Відповідно до цього їм виділяються три історичні типи культури, до яких зводиться все різноманіття культур: ідеаціональний, чуттєвий (сенситивний) і ідеалістичний.
У ідеаціональной культурі бог як сверхчувственное і сверхразумное початок визнається істинною реальністю і вищою цінністю. Ця культура, за своєю суттю, релігійна. У ній переважають духовні цінності, поклоніння абсолюту, богу, ідеї. Такий культурою була культура брахманской Індії, буддистська культура, грецька культура архаїчного періоду (VIII - VI ст. До н. Е..), Європейська середньовічна культура V - XII ст.
Як приклад ідеаціональной культури Сорокін докладно розглядає культуру Заходу середніх століть. Її головним принципом і головною цінністю був бог. Всі взаємопов'язані компоненти середньовічної культури висловлювали цей фундаментальний принцип. Архітектура і скульптура середніх століть були''біблією в камені''. Література була пронизана релігією. Музика носила релігійний характер. Основними темами в живопису були біблійні сюжети. Наука і філософія перетворилися на''служниць''богослов'я. Мораль і право представляли розробку заповідей християнства. Політична організація була теократичною. Навіть економічна система була підконтрольна релігії. Накладалися заборони на багато форми економічних відносин. Вищої ідеаціональной істиною є''істина віри''Вона осягається за допомогою містичного досвіду, божественної інтуїції і натхнення. У ідеаціональной культурі існувало байдуже, навіть негативне ставлення до чуттєвого світу з його радощами і цінностями.
Другий тип культури - чуттєва (або сенситивная). Вона є антиподом ідеаціональной. Ця культура існувала в Стародавній Ассирії, в античній Греції і Римі (III ст. До н. Е.. - IV ст. Н. Е..), В останні епохи птолемеевского і римського Єгипту. У Європі цей тип культури склався в XVI ст. і продовжує своє існування в XX столітті. У рамках чуттєвої культури навколишній світ людини визнається об'єктивним і реально існуючим. Осягається він за допомогою органів почуттів. У чуттєвої культури отримують розвиток природничі науки, оскільки вони грунтуються на дослідному, емпіричному знанні. Різко зростає число наукових відкриттів і винаходів. Наприклад, у XIX ст. в Європі було зроблено більше наукових відкриттів і технічних винаходів, ніж за всі попередні епохи, разом узяті: 8527.
У чуттєвої культури переважаючими стають матеріальні цінності. У ній високо цінується все те, що задовольняє фізіологічні потреби людини і забезпечує його побутовий комфорт. Тут вічні цінності витісняються цінностями тимчасовими. Чуттєве суспільство живе лише в сьогоденні і цінує тільки справжнє. Особливістю сенситивного мистецтва є те, що його темами і персонажами є реальні події та представники різних соціальних груп. Завдання такого мистецтва - принести задоволення глядачеві, здобути у нього успіх, визнання і славу. Стиль сенситивного мистецтва натуралістичний, позбавлений будь-якої символіки. На стадії розкладання (кризи) чуттєве мистецтво стає''музеєм соціальної патології''.
Третім типом культури є ідеалістична культура. Вона виступає як проміжна і перехідна між ідеаціональной і чуттєвої культурами. У ній гармонійно співіснують наука, філософія, релігія, мистецтво, а в мистецтві уживаються реалістичний, символічний і алегоричний стилі. Вихідним принципом ідеалістичної культури є визнання того, що реальна дійсність різноманітна, в ній поєднуються чуттєва і надчуттєвий боку, идеационального і сенситивні цінності. Розквіт ідеалістичної культури припадає на золотий вік античності (V - IV ст. До н. Е..) Та раннє європейське Відродження.
Отже, Сорокін виділяє 3 історичних типу культури. В основу своєї культурно-історичної типології він поклав такий класифікаційний принцип, як співвідношення в культурі матеріального і духовного начал. Чергування цих типів культури підпорядковується суворому закону: Ідеаціональная культура змінюється ідеалістичної, а потім - чуттєвої. Цим історико-культурний цикл завершується. Потім культура продовжує свій шлях, повторюючи ті ж типологічні форми і в тій же жорсткої послідовності. Змінюваність культур тут пояснюється тим, що кожна культура, вичерпавши свої можливості, свій творчий потенціал, поступається місцем іншій. При переході від одного типу культури до іншого суспільство переживає кризу, але не гине. У подібному кризовому стані опинилася сучасна західна цивілізація. Вона переживає перехід від чуттєвої культури до ідеаціональной. Найбільш очевидні прояви кризи сучасної чуттєвої культури у сфері моралі. Сорокін виділяє основні риси сучасної кризової моралі:
1. Корисність, утилітарність. Сучасна людина робить тільки те, що йому корисно і вигідно. І навіть до релігії він ставиться гранично утилітарно, виходячи з тези:''Якщо вірити, що бог корисний, він існує''.
2. Гедонізм. У наш час цінується тільки те, що приносить задоволення, розвага.
3.''Грошове божевілля''. З усього витягується грошова вигода - політики, науки, спорту, мистецтва,
4. Моральний релятивізм, нігілізм, відсутність моральних цінностей, які вважалися б абсолютними і священними. Це неминуче призводить до моральної анархії, до того, що кожна людина виявляється власним моральним законодавцем.
5. Панування сили і примусу у соціальному житті та відносинах між людьми.
Криза сучасного мистецтва виявляється в тому, що гедоністична функція мистецтва зводиться до простого чуттєвої насолоди. Інтерес до патології та негативних сторін життя стає самодостатнім. Спеціалізація і професіоналізація творчості все більше ізолює художника від культурної спільності. Сорокін бачив вихід з нинішньої кризи у неминучому відновленні ідеаціональной культури з її абсолютними релігійними ідеалами. Через трагедію кризи людство має повернутися до вічних, універсальних цінностей. Це буде зроблено спочатку кращими умами людства. Єдиний шлях виходу з кризи - це морально-релігійне відродження суспільства.
Теорію Сорокіна зазвичай відносять або до циклічним, або до лінійних концепціям. І для цього є підстави. Кожна культурна епоха представлена, з одного боку, як завершений цикл і позначена як певний культурний тип, що дає підстави віднести його концепцію до циклічних теорій. З іншого боку, існування зв'язку між культурно-історичними типами дає право говорити про лінійність історико-культурного процесу. Проте, якщо виходити не із загальної схеми динаміки культури, а з змістовного аналізу концепції, то в ній можна виявити повторення кожного історичного типу культури в іншому культурному епосі, на більш високому рівні досконалості. Тому адекватним графічним зображенням цього процесу буде''спіраль'', хоча в теорії Сорокіна і не згадується подібна структурна модель.
2. ЛІНІЙНІ ТЕОРІЇ ДИНАМІКИ КУЛЬТУРИ.
Крім циклічних у філософії розроблялися й лінійні теорії динаміки культури. Одна з таких теорій була запропонована німецьким філософом-екзистенціалістів К. Ясперсом (1883 - 1969). Основна праця Ясперса по дослідженню історії культури -''Сенс і призначення історії''(1949). Він був створений у той період, коли вплив теорії культурних циклів в європейській історичній науці було надто велике. І тим не менш Ясперс проголошує протилежну цієї теорії ідею, згідно з якою людство має єдині витоки і спільну мету.
Ясперс заперечує не тільки теорію культурних циклів. Він не приймає і, здавалося б, близьку до його наукової позиції марксистську теорію, де також стверджується єдність історичного процесу. Ясперс розійшовся з марксизмом в розумінні визначального чинника соціальної динаміки. Не заперечуючи значення економіки у розвитку суспільства, тим не менш визначальну роль у цьому процесі Ясперс відводить духовному фактору.
Ясперс виділяв у культурній історії людства 4 періоди: доісторичну, або прометеєвого епоху, епоху стародавніх культур, осьову епоху, науково-технічну, або другу прометеєвого епоху
Доісторичний період починається приблизно 20 тис. років до н. е.. У доісторичну епоху людина живе поза історією, так як позбавлений почуття часу. Майже не виділяючи себе з природи і тваринного світу, він тільки починає ставати людиною. У доісторичний час відбувається виникнення мов, винахід знарядь, починається використання вогню. Складається міфологічна картина світу і відповідні їй правила поведінки. Важливою ознакою культурної епохи Ясперс вважає тип комунікації. У доісторичний час спілкування (комунікація) виконувало утилітарно-практичну функцію. Люди змушені були об'єднуватися і спілкуватися для забезпечення свого біологічного існування (під час полювання, оборони). Таку комунікацію Ясперс оцінює як несправжнє.
Доісторичний період завершується приблизно в кінці IV тисячоліття до н. е.. З цього часу починається новий період у розвитку людства - історична епоха. В цей час починають складатися великі культури давнини: шумерська, єгипетська, егейська, культура доарийской Індії, архаїчна культура Китаю. У цей час виникають держави, з'являється писемність, у виробництві стала використовуватися сила води.
Третій період у культурній історії людства -''осьове час''. Між 800 і 200 роками до н. е.. стався культурний переворот, який Ясперс називає початком''осьового''часу, початком''осі світової історії''. Відбувається цей переворот одночасно і незалежно один від одного в трьох регіонах світу - на Сході (у Китаї та Індії), на Близькому Сході (у Палестині та Ірані), на Заході (у Стародавній Греції). На початку''осьового''часу в Китаї створюють свої філософські вчення Конфуцій і Лао-цзи, в Індії з'являються Упанішади, зароджується буддизм. У Персії проповідувана своє вчення Заратустра, Палестина стає батьківщиною пророків, у Стародавній Греції народжується гомерівський епос, трагедія і комедія, виникає філософія. У цей час відбувається перехід від міфологічного до раціонального, наукового мислення. Закладаються основи наукових, філософських знань, мистецтва та світових релігій. Виникають творіння, на яких буде грунтуватися вся подальша культура.
У цей період починається загальна історія людства, формується його духовну єдність,''вісь світової історії''. На початку на шлях осьового розвитку встали лише деякі етнічні спільноти - індоєвропейці, китайці, семіти. Але згодом і інші народи стали сприймати ідеї осьового часу і включатися в історичний розвиток. Так, в орбіту осьового часу були втягнуті на Заході германські і слов'янські народи, на Сході - японці, малайці, корейці, Народи, не сприйняли ідей осьового часу, залишилися на рівні природного існування, продовжували життя поза історією, були приречені на вимирання. Ці етноси втратили духовну основу свого існування - культуру. У Месопотамії вона переродилася в перську, потім - в ісламську, у Єгипті - в римську, християнську, а пізніше - в ісламську.
У''осьову''епоху відбуваються зміни у світогляді, світовідчутті людини. Людина усвідомлює буття в цілому, самого себе і свої межі. ''Перед ним відкривається жах світу і власна безпорадність''. Усвідомлення безмежності світобудови і власної незахищеності народжує в людини трагічне почуття, яке руйнує його безпосереднє, гармонійне ставлення до світу і вносить до нього дисгармонію. Трагічне свідомість Ясперс трактує як свідомість історичне, що протистоїть свідомості''доосевой''епохи. Усвідомлення власної самотності породжує в людини потреба в спілкуванні з іншими людьми. І ось це духовне спілкування Ясперс називає справжнім, екзистенціальним спілкуванням.
Четвертий етап у розвитку культури - це новий, науково-технічна епоха. Цей новий тип культури формується в Європі в епоху Ренесансу, стверджується в Новий час. Він заснований на досягненнях науки і техніки. Завдяки великим географічним відкриттям долається замкнутість європейської цивілізації, встановлюються зв'язки між різними регіонами світу. Для сучасного етапу характерно глобальне єдність людства. Європейська культура впливає на всі інші світові культури. Тим не менш Ясперс вважав, що сучасну європейську культуру не можна розглядати в якості другої''осі''історії людства, так як в основу історії як єдиного процесу може бути покладено тільки духовне, а не технічна початок. Крім того, соціальна єдність не може бути досягнуто, якщо його обрій обмежується європейської або який-небудь іншою цивілізацією. Так як в цьому випадку інші народи будуть розглядатися як народи примітивні, варварські.
Аналогію сучасній європейській культурі слід шукати не у''осьової''епоху, а в доісторичної, коли людина винайшла гармати праці і навчився користуватися вогнем. Це була технічна лінія розвитку людства, але зовсім не вона склала основу''осі''світової історії. Ясперс вважав, що якщо в майбутній історії людства настане нове''осьове''час, то лише після того, як будуть відкриті нові основи духовного життя людей. Але поки неможливо уявити, ні чим буде це нове''осьовий час'', ні що воно принесе людству.
Узагальнюючи сказане, необхідно відзначити, що Ясперс ввів поняття''осьовий час'', яке досить точно відображає початок, корінний поворот у культурній історії людства. Сьогодні дане поняття використовується в культурології та філософії історії.
Творча меншість, намагаючись запобігти розпаду цивілізації, створює універсальну державу (імперію, деспотію). Така держава набуває війни з метою розширення свого впливу. Завойовницькі війни - це ознака регресу, навіть агонії цивілізації. Хоча таке універсальне держава його мешканці сприймають як благо і бажають зберегти такий порядок вічно.
Стадія занепаду, згідно Тойнбі, складається з надлому, розкладання і загибелі (розпаду). Між надламом і загибеллю цивілізації нерідко проходять століття, а іноді і тисячоліття. Так, надлом давньоєгипетської цивілізації стався в XVI ст. до н. е.., а загинула вона лише у V ст. н. е.. Період між надламом і загибеллю охоплює майже 2 тисячоліття''скам'янілого існування'',''життя у смерті''. Але як би довго це не тривало, більшість цивілізацій в кінцевому результаті зникає, поступаючись місцем іншим. Оцінюючи стан сучасної західної цивілізації, Тойнбі виявляє в ній симптоми кризи, але сподівається, що ще можливо її порятунок на шляхи відродження духовності.
Свою концепцію всесвітньо-історичного розвитку культури розробив П.А. Сорокін (1889 - 1968) - юрист, філософ, історик культури, один з найбільш відомих соціологів XX століття. Основні роботи Сорокіна, присвячені проблемам культури -''Соціодинаміка культури''(1937 - 1941),''Суспільство, культура й особистість''(1947),''Влада і моральність''(1959).
У роботі''Структурна соціологія''Сорокін вводить поняття''соціокультурне взаємодія''. Воно включає 3 аспекти:
1) особистість - суб'єкт взаємодії;
2) суспільство - сукупність взаємодіючих особистостей;
3) культура - значення, цінності і норми, якими володіють взаємодіючі особи.
Жоден з цих трьох елементів не може існувати без двох інших, інакше він втрачає всякий сенс. Без культурних цінностей людська взаємодія було б тільки біофізичними, а не соціальним явищем. Фундаментом культури є цінності. Культура - це не просто сума явищ. Вона представляє єдність, всі частини якого пронизані основним принципом і виражають домінуючу цінність. Орієнтація культури на певну цінність є основою її типології. Цінністю може виступати як чуттєве, так і сверхчувственное початок, або синтез того й іншого. Відповідно до цього їм виділяються три історичні типи культури, до яких зводиться все різноманіття культур: ідеаціональний, чуттєвий (сенситивний) і ідеалістичний.
У ідеаціональной культурі бог як сверхчувственное і сверхразумное початок визнається істинною реальністю і вищою цінністю. Ця культура, за своєю суттю, релігійна. У ній переважають духовні цінності, поклоніння абсолюту, богу, ідеї. Такий культурою була культура брахманской Індії, буддистська культура, грецька культура архаїчного періоду (VIII - VI ст. До н. Е..), Європейська середньовічна культура V - XII ст.
Як приклад ідеаціональной культури Сорокін докладно розглядає культуру Заходу середніх століть. Її головним принципом і головною цінністю був бог. Всі взаємопов'язані компоненти середньовічної культури висловлювали цей фундаментальний принцип. Архітектура і скульптура середніх століть були''біблією в камені''. Література була пронизана релігією. Музика носила релігійний характер. Основними темами в живопису були біблійні сюжети. Наука і філософія перетворилися на''служниць''богослов'я. Мораль і право представляли розробку заповідей християнства. Політична організація була теократичною. Навіть економічна система була підконтрольна релігії. Накладалися заборони на багато форми економічних відносин. Вищої ідеаціональной істиною є''істина віри''Вона осягається за допомогою містичного досвіду, божественної інтуїції і натхнення. У ідеаціональной культурі існувало байдуже, навіть негативне ставлення до чуттєвого світу з його радощами і цінностями.
Другий тип культури - чуттєва (або сенситивная). Вона є антиподом ідеаціональной. Ця культура існувала в Стародавній Ассирії, в античній Греції і Римі (III ст. До н. Е.. - IV ст. Н. Е..), В останні епохи птолемеевского і римського Єгипту. У Європі цей тип культури склався в XVI ст. і продовжує своє існування в XX столітті. У рамках чуттєвої культури навколишній світ людини визнається об'єктивним і реально існуючим. Осягається він за допомогою органів почуттів. У чуттєвої культури отримують розвиток природничі науки, оскільки вони грунтуються на дослідному, емпіричному знанні. Різко зростає число наукових відкриттів і винаходів. Наприклад, у XIX ст. в Європі було зроблено більше наукових відкриттів і технічних винаходів, ніж за всі попередні епохи, разом узяті: 8527.
У чуттєвої культури переважаючими стають матеріальні цінності. У ній високо цінується все те, що задовольняє фізіологічні потреби людини і забезпечує його побутовий комфорт. Тут вічні цінності витісняються цінностями тимчасовими. Чуттєве суспільство живе лише в сьогоденні і цінує тільки справжнє. Особливістю сенситивного мистецтва є те, що його темами і персонажами є реальні події та представники різних соціальних груп. Завдання такого мистецтва - принести задоволення глядачеві, здобути у нього успіх, визнання і славу. Стиль сенситивного мистецтва натуралістичний, позбавлений будь-якої символіки. На стадії розкладання (кризи) чуттєве мистецтво стає''музеєм соціальної патології''.
Третім типом культури є ідеалістична культура. Вона виступає як проміжна і перехідна між ідеаціональной і чуттєвої культурами. У ній гармонійно співіснують наука, філософія, релігія, мистецтво, а в мистецтві уживаються реалістичний, символічний і алегоричний стилі. Вихідним принципом ідеалістичної культури є визнання того, що реальна дійсність різноманітна, в ній поєднуються чуттєва і надчуттєвий боку, идеационального і сенситивні цінності. Розквіт ідеалістичної культури припадає на золотий вік античності (V - IV ст. До н. Е..) Та раннє європейське Відродження.
Отже, Сорокін виділяє 3 історичних типу культури. В основу своєї культурно-історичної типології він поклав такий класифікаційний принцип, як співвідношення в культурі матеріального і духовного начал. Чергування цих типів культури підпорядковується суворому закону: Ідеаціональная культура змінюється ідеалістичної, а потім - чуттєвої. Цим історико-культурний цикл завершується. Потім культура продовжує свій шлях, повторюючи ті ж типологічні форми і в тій же жорсткої послідовності. Змінюваність культур тут пояснюється тим, що кожна культура, вичерпавши свої можливості, свій творчий потенціал, поступається місцем іншій. При переході від одного типу культури до іншого суспільство переживає кризу, але не гине. У подібному кризовому стані опинилася сучасна західна цивілізація. Вона переживає перехід від чуттєвої культури до ідеаціональной. Найбільш очевидні прояви кризи сучасної чуттєвої культури у сфері моралі. Сорокін виділяє основні риси сучасної кризової моралі:
1. Корисність, утилітарність. Сучасна людина робить тільки те, що йому корисно і вигідно. І навіть до релігії він ставиться гранично утилітарно, виходячи з тези:''Якщо вірити, що бог корисний, він існує''.
2. Гедонізм. У наш час цінується тільки те, що приносить задоволення, розвага.
3.''Грошове божевілля''. З усього витягується грошова вигода - політики, науки, спорту, мистецтва,
4. Моральний релятивізм, нігілізм, відсутність моральних цінностей, які вважалися б абсолютними і священними. Це неминуче призводить до моральної анархії, до того, що кожна людина виявляється власним моральним законодавцем.
5. Панування сили і примусу у соціальному житті та відносинах між людьми.
Криза сучасного мистецтва виявляється в тому, що гедоністична функція мистецтва зводиться до простого чуттєвої насолоди. Інтерес до патології та негативних сторін життя стає самодостатнім. Спеціалізація і професіоналізація творчості все більше ізолює художника від культурної спільності. Сорокін бачив вихід з нинішньої кризи у неминучому відновленні ідеаціональной культури з її абсолютними релігійними ідеалами. Через трагедію кризи людство має повернутися до вічних, універсальних цінностей. Це буде зроблено спочатку кращими умами людства. Єдиний шлях виходу з кризи - це морально-релігійне відродження суспільства.
Теорію Сорокіна зазвичай відносять або до циклічним, або до лінійних концепціям. І для цього є підстави. Кожна культурна епоха представлена, з одного боку, як завершений цикл і позначена як певний культурний тип, що дає підстави віднести його концепцію до циклічних теорій. З іншого боку, існування зв'язку між культурно-історичними типами дає право говорити про лінійність історико-культурного процесу. Проте, якщо виходити не із загальної схеми динаміки культури, а з змістовного аналізу концепції, то в ній можна виявити повторення кожного історичного типу культури в іншому культурному епосі, на більш високому рівні досконалості. Тому адекватним графічним зображенням цього процесу буде''спіраль'', хоча в теорії Сорокіна і не згадується подібна структурна модель.
2. ЛІНІЙНІ ТЕОРІЇ ДИНАМІКИ КУЛЬТУРИ.
Крім циклічних у філософії розроблялися й лінійні теорії динаміки культури. Одна з таких теорій була запропонована німецьким філософом-екзистенціалістів К. Ясперсом (1883 - 1969). Основна праця Ясперса по дослідженню історії культури -''Сенс і призначення історії''(1949). Він був створений у той період, коли вплив теорії культурних циклів в європейській історичній науці було надто велике. І тим не менш Ясперс проголошує протилежну цієї теорії ідею, згідно з якою людство має єдині витоки і спільну мету.
Ясперс заперечує не тільки теорію культурних циклів. Він не приймає і, здавалося б, близьку до його наукової позиції марксистську теорію, де також стверджується єдність історичного процесу. Ясперс розійшовся з марксизмом в розумінні визначального чинника соціальної динаміки. Не заперечуючи значення економіки у розвитку суспільства, тим не менш визначальну роль у цьому процесі Ясперс відводить духовному фактору.
Ясперс виділяв у культурній історії людства 4 періоди: доісторичну, або прометеєвого епоху, епоху стародавніх культур, осьову епоху, науково-технічну, або другу прометеєвого епоху
Доісторичний період починається приблизно 20 тис. років до н. е.. У доісторичну епоху людина живе поза історією, так як позбавлений почуття часу. Майже не виділяючи себе з природи і тваринного світу, він тільки починає ставати людиною. У доісторичний час відбувається виникнення мов, винахід знарядь, починається використання вогню. Складається міфологічна картина світу і відповідні їй правила поведінки. Важливою ознакою культурної епохи Ясперс вважає тип комунікації. У доісторичний час спілкування (комунікація) виконувало утилітарно-практичну функцію. Люди змушені були об'єднуватися і спілкуватися для забезпечення свого біологічного існування (під час полювання, оборони). Таку комунікацію Ясперс оцінює як несправжнє.
Доісторичний період завершується приблизно в кінці IV тисячоліття до н. е.. З цього часу починається новий період у розвитку людства - історична епоха. В цей час починають складатися великі культури давнини: шумерська, єгипетська, егейська, культура доарийской Індії, архаїчна культура Китаю. У цей час виникають держави, з'являється писемність, у виробництві стала використовуватися сила води.
Третій період у культурній історії людства -''осьове час''. Між 800 і 200 роками до н. е.. стався культурний переворот, який Ясперс називає початком''осьового''часу, початком''осі світової історії''. Відбувається цей переворот одночасно і незалежно один від одного в трьох регіонах світу - на Сході (у Китаї та Індії), на Близькому Сході (у Палестині та Ірані), на Заході (у Стародавній Греції). На початку''осьового''часу в Китаї створюють свої філософські вчення Конфуцій і Лао-цзи, в Індії з'являються Упанішади, зароджується буддизм. У Персії проповідувана своє вчення Заратустра, Палестина стає батьківщиною пророків, у Стародавній Греції народжується гомерівський епос, трагедія і комедія, виникає філософія. У цей час відбувається перехід від міфологічного до раціонального, наукового мислення. Закладаються основи наукових, філософських знань, мистецтва та світових релігій. Виникають творіння, на яких буде грунтуватися вся подальша культура.
У цей період починається загальна історія людства, формується його духовну єдність,''вісь світової історії''. На початку на шлях осьового розвитку встали лише деякі етнічні спільноти - індоєвропейці, китайці, семіти. Але згодом і інші народи стали сприймати ідеї осьового часу і включатися в історичний розвиток. Так, в орбіту осьового часу були втягнуті на Заході германські і слов'янські народи, на Сході - японці, малайці, корейці, Народи, не сприйняли ідей осьового часу, залишилися на рівні природного існування, продовжували життя поза історією, були приречені на вимирання. Ці етноси втратили духовну основу свого існування - культуру. У Месопотамії вона переродилася в перську, потім - в ісламську, у Єгипті - в римську, християнську, а пізніше - в ісламську.
У''осьову''епоху відбуваються зміни у світогляді, світовідчутті людини. Людина усвідомлює буття в цілому, самого себе і свої межі. ''Перед ним відкривається жах світу і власна безпорадність''. Усвідомлення безмежності світобудови і власної незахищеності народжує в людини трагічне почуття, яке руйнує його безпосереднє, гармонійне ставлення до світу і вносить до нього дисгармонію. Трагічне свідомість Ясперс трактує як свідомість історичне, що протистоїть свідомості''доосевой''епохи. Усвідомлення власної самотності породжує в людини потреба в спілкуванні з іншими людьми. І ось це духовне спілкування Ясперс називає справжнім, екзистенціальним спілкуванням.
Четвертий етап у розвитку культури - це новий, науково-технічна епоха. Цей новий тип культури формується в Європі в епоху Ренесансу, стверджується в Новий час. Він заснований на досягненнях науки і техніки. Завдяки великим географічним відкриттям долається замкнутість європейської цивілізації, встановлюються зв'язки між різними регіонами світу. Для сучасного етапу характерно глобальне єдність людства. Європейська культура впливає на всі інші світові культури. Тим не менш Ясперс вважав, що сучасну європейську культуру не можна розглядати в якості другої''осі''історії людства, так як в основу історії як єдиного процесу може бути покладено тільки духовне, а не технічна початок. Крім того, соціальна єдність не може бути досягнуто, якщо його обрій обмежується європейської або який-небудь іншою цивілізацією. Так як в цьому випадку інші народи будуть розглядатися як народи примітивні, варварські.
Аналогію сучасній європейській культурі слід шукати не у''осьової''епоху, а в доісторичної, коли людина винайшла гармати праці і навчився користуватися вогнем. Це була технічна лінія розвитку людства, але зовсім не вона склала основу''осі''світової історії. Ясперс вважав, що якщо в майбутній історії людства настане нове''осьове''час, то лише після того, як будуть відкриті нові основи духовного життя людей. Але поки неможливо уявити, ні чим буде це нове''осьовий час'', ні що воно принесе людству.
Узагальнюючи сказане, необхідно відзначити, що Ясперс ввів поняття''осьовий час'', яке досить точно відображає початок, корінний поворот у культурній історії людства. Сьогодні дане поняття використовується в культурології та філософії історії.