ІСТОРИЧНА ТИПОЛОГІЯ КУЛЬТУРИ
Розглядаються проблеми історичної типології культури. Головними для даної теми є питання, що таке типологізація, які критерії і принципи можуть бути покладені в її основу, яке значення вона має в науковому дослідженні культури. Ключові поняття цієї теми - "культурно-історичний тип", "етнічна", "національна", "західна", "східна культура", "Європоцентризм". Особливу увагу слід приділити питанню про своєрідність російської культури, її місце і роль у світовому культурно-історичному процесі. Потрібно усвідомити, який вплив на формування особливостей російської культури зробили природний, етнічний, економічний, геополітичний фактори. Необхідно знати, які існують підходи до питання про цивілізаційної приналежності Росії, її ставлення до Заходу і Сходу, яку роль у духовному житті Росії відіграла православна релігія.
1. ПОНЯТТЯ КУЛЬТУРНО-ІСТОРИЧНОГО ТИПУ.
ПРИНЦИПИ ПОБУДОВИ КУЛЬТУРНОЇ ТИПОЛОГІЇ.
Типологія досліджуваних явищ - одне з важливих завдань науки. Оскільки об'єкт науки постійно змінюється, існує в різних формах, то наука прагне відкрити в усіх його проявах загальні властивості, порядок різноманіття варіацій. Для цього вона використовує різні методи. Перший з них - класифікація. Класифікація - це виділення певної групи (класу) явищ на основі їх тотожності між собою і відмінності від інших явищ. Здійснюється вона, як правило, на емпіричному рівні, на рівні спостережуваних властивостей явищ. Однак для складних систем класифікація виявляється недостатньою, тут стає необхідний інший метод - типологізація. Типологізація - це зарахування досліджуваного предмета до якого-небудь типу. Тип, до якого відносять певне коло явищ, вже не дано у досвіді.
Культурно-історичний тип - це теоретична конструкція, в якій виділяються істотні властивості, що об'єднують одні явища культури і які відрізняють їх від інших.
Таким чином, типологізація можлива тільки на теоретичному рівні дослідження, оскільки вона пов'язана з виділенням загальних і істотних властивостей явищ. Типологія завжди пов'язана з ідеалізацією, тобто побудовою ідеальної, абстрактної моделі, відволікається від конкретних властивостей об'єктів. Тип, за визначенням німецького соціолога М. Вебера (1864 - 1920), є ідеальним типом, теоретичним побудовою. Його не можна знайти в чистому вигляді в реальності. Так само як не існує в реальності абсолютно прямої лінії або абсолютно твердого тіла. Це лише ідеалізації, які створюються наукою для опису світу, але в самому світі вони відсутні. Разом з тим реальні явища не можна зрозуміти і пояснити, якщо їх не віднести до певного типу.
Історична типологія органічно пов'язана з періодизацією. Культурно-історичний тип характеризує культуру як особливу щабель, стадію її розвитку. Аналіз та зіставлення історичних типів культури, з'ясування їх послідовності встановлює періодизацію культури. Велике значення при побудові типологічних понять має порівняльно-історичний метод, за допомогою якого встановлюється повторюваність культурних явищ, притаманних різним історичним епохам і соціальними системами. У процесі типологізації надзвичайно важлива роль наукової гіпотези, наукового принципу. Саме з їх допомогою виділяються істотні ознаки, відповідно до яких здійснюється розподіл і впорядкування культурноісторіческого матеріалу.
Прикладами культурно-історичних типів є поняття Ренесансу, Реформації, Просвітництва. Вони характеризують сутність культурних явищ відповідних історичних епох. Н. І. Конрад у своїй роботі "Захід і Схід" розробив поняття Ренесансу як особливого культурно-історичного типу. Конрад виділив три головних риси Відродження:
1. Звернення до старовини, відродження старих культурних цінностей.
2. Розквіт художньої та духовної культури в цілому.
3. Особлива увага до людської особистості, її духовного світу. Гуманізм, який вважає людину найвищою цінністю буття, - найважливіша ознака Відродження.
Конрад думав, що якщо в історії культури на певному етапі її розвитку мають місце ці ознаки, то можна говорити про Ренесансі.
Типологій може бути декілька. Типологія здійснюється шляхом виділення будь-які підстави, параметра, критерію, на основі якого розрізняються типи культури. Таких підстав може бути багато. Вибір критерію для типологізації визначається інтересами, цілями і завданнями дослідження.
Наведемо приклади окремих типологічних підходів і типологічних теорій культури. Існує історична (стадиальная) типологія культури, в основу якої покладено аналіз тимчасового зміни культури. Відповідно до цього виділяються як культурно-історичні типи культура Стародавнього світу, середньовічна культура, культура епохи Відродження, культура Нового і Новітнього часу. У залежності від регіональної приналежності, виділяють західний, східний і змішаний західно-східний типи культури. У залежності від співвідношення в культурі традицій і сучасності розрізняють традиційні та модерністські (сучасні) культури. У марксистській теорії типи культури виділяються відповідно до суспільно-економічними формаціями.
У концепції Ю. М. Лотмана поділ історії культури здійснюється за семіотичному основи. Відповідно до цього він виділяє два типи культури: допісьменную та письмову. Канадський культуролог М. Маклюен в основу своєї типологічної концепції поклав тип комунікацій. Відповідно до цього він виділяє три історичні типи культури: культуру усної традиції, культуру письма і друкованої традиції та електронний тип культури. М. Вебер поклав в основу своєї типології культури спосіб активності суб'єкта і характер його відносин зі світом. Відповідно до цього він виділив три типи культури:
1. Індобуддістскій, для якого характерно відсторонення, догляд людини від світу.
2. Китайсько-конфуціанський, який заснований на пристосуванні людини до світу, до оточуючої його природної і соціальної середовищі.
3. Християнин, якому властива орієнтація на зміну, перетворення людиною світу.
2. ЕТНІЧНА І НАЦІОНАЛЬНА КУЛЬТУРА
Важливим для побудови культурної типології є визначення понять "етнічна" та "національна" культура. Ці поняття нерідко вживаються як синоніми. Однак у культурології вони мають різний зміст. Етнічна (народна) культура - це культура людей, пов'язаних між собою спільністю походження (кревністю) і спільно здійснюваної господарською діяльністю. Вона змінюється від однієї місцевості до іншої. Місцева обмеженість, жорстка локалізація, відокремлення в порівняно вузькому соціальному просторі - одна з основних рис цієї культури. Етнічна культура охоплює в основному сферу побуту, звичаї, особливості одягу, народних промислів, фольклору. У кожного народу є свої етнічні символи: кімоно - у японців, картата спідниця - у шотландців, рушник - в українців.
У етнічній культурі панує сила традиції, звички, звичаїв, що передаються від покоління до покоління на сімейному або сусідському рівні. Визначальним механізмом культурної комунікації тут є безпосереднє спілкування між поколіннями живуть поруч людей. Елементи народної культури - обряди, звичаї, міфи, повір'я, легенди, фольклор - зберігаються і передаються в межах даної культури від природних здібностей кожної людини - його пам'яті, мовлення і живої мови, природного музичного вуха, органічної пластики. Це не вимагає ніякої спеціальної підготовки і особливих технічних засобів зберігання і запису. Така культура не потребує своєї трансляції і в писемності і є значною мірою дописьменной культурою. Етнічну культуру можна уподібнити в якійсь мірі натуральному (але лише духовному) господарству, має безпосередньо колективний, общинно-груповий характер. Вона самодостатня, знаходиться на повному забезпеченні. Етнічна культура позбавлена авторства, вона безіменна, анонімна. Ніхто не знає, кому належить авторство дійшли до нас стародавніх міфів і творів усної народної творчості.
Культура етносу, з одного боку, забезпечує його єдність і стабільність як системи, його виживання, тобто виконує інтегративну функцію. Але з іншого боку елементи цієї культури мають і "друге життя", тому що виконують дифференцирующую функцію, протиставляють один колектив іншому, стають основою для розрізнення "ми" і "вони". Потреби диференціації призводять до того, що один з компонентів (мова, релігія, художня культура) виділяється в якості основного етнічного ознаки. Нерідко таку роль виконує мова. Однак іноді статус головного етнічного ознаки приписують релігії. Наприклад серби і хорвати говорять однією мовою і вся специфіка їх культурного розвитку та етнічних відмінностей виражена в приналежності їх до різних конфесій: серби - православні, хорвати - католики. Звідси відмінності в побутовій культурі і обрядах.
Від етнічної слід відрізняти національну культуру. Національна культура об'єднує людей, що живуть на великих просторах і необов'язково пов'язаних один з одним кровно-родинними відносинами. Умовою існування національної культури є виникнення писемності. Саме за допомогою писемності ідеї і символи, необхідні для національного об'єднання людей, отримують можливість широкого розповсюдження серед грамотної частини населення. Письмова культура як би протистоїть стихії живої розмовної мови з його місцевими діалектами та семантичними відмінностями. Про виникнення національної культури ми судимо насамперед за фактом народження писемної мови та національної літератури.
Національна культура позбавлена, як правило, культового характеру і є продуктом переважно індивідуальної творчості. Національна культура створюється не етносом у цілому, а освіченою частиною суспільства - письменниками, художниками, філософами, вченими. Внутрішня організація та структура національної культури набагато складніше, ніж у етнічної культури. Національна культура включає в себе поряд з традиційно-побутової та професійну культуру, поряд з повсякденними має і спеціалізовані галузі культури (література, філософія, наука, право та ін).
Крім того, сучасні національні товариства складаються з безлічі класових, професійних, демографічних груп. Багато нації неоднорідні і за етнічною ознакою, включають в себе розрізняються за генезисом і формам існування етнічні групи. Особливо неоднорідні "молоді нації" Нового Світу - американська, аргентинська, бразильська. Американська національна культура включає ірландську, італійську, німецьку, китайську, японську, мексиканську, російську, єврейську та інші етнічні культури. У Великій Британії до цих пір існують відмінності між власне англійцями, валійський і шотландцями, у Франції - між бретонцями і ельзасці. Таким чином, більшість сучасних національних культур поліетнічність. Однак національна культура не зводиться до механічного сумі етнічних культур. Вона має щось понад те. У неї є власне національні риси культури, що виникли тоді, коли представники всіх етносів усвідомили свою приналежність до нової нації. Наприклад, африканці і білі однаково захоплено виконують гімн США і шанують американський прапор, поважають закони цієї країни і національні свята. Усвідомлення великими соціальними групами своєї прихильності до території свого розселення, загальнонаціональному літературної мови, національних традицій і символів становить зміст національної культури.
Нація - освіта більш високого порядку, ніж етнос. У ній досягається набагато вища щільність комунікацій. Саме посилення інтенсивності комунікацій приводить до формування спільного національної мови, розповсюджуваного як художньою літературою, так і періодикою, школами й академіями, словниками та енциклопедіями. Це сприяє подоланню різнорідності населення, внутрішніх кордонів, відмінностей між господарськими регіонами, корінним населенням та мігрантами. Навпаки, виникає загальний ринок і загальна держава, а значить - і постійне спілкування, загальна зацікавленість у розумінні одне одного. Для цього і потрібен спільну мову, досить різноманітний по словнику й засобам вираження, але разом з тим єдиний для всієї нації. Мова стає найважливішим засобом національної інтеграції культури. Так, у Франції протягом кількох століть центральний уряд вживав енергійних заходів для затвердження єдиної мови на основі паризького діалекту. Ще кардинал Рішельє в середині XVII століття заснував французьку академію, головним обов'язком якої стала турбота про "здоров'я" французької мови. Вже в наш час в 1994 році французький уряд прийняв закони, що забороняють надмірне використання іноземних термінів або виразів, їх введення, якщо існує французьке слово, що має той же зміст. Аналогічні вимоги висувають багато національні рухи в інших країнах, що домагаються консолідації своєї нації. Звісно, надмірна наполегливість у боротьбі за чистоту мови може призвести до його збіднення або появи штучних термінів, що створюють обмеження у міжкультурному взаєморозуміння.
З наявності специфічних рис національної культури неправомірно робити однозначний висновок про те, що ці риси унікальні. Так, англійська мова є літературним й державною мовою для американської, австралійської і новозеландської націй, а іспанська для більшості країн Центральної і Південної Америки. У силу взаємодії національних культур деякі їхні особливості відносні і характеризують відразу кілька національних утворень.
Відносини між етнічною та національною культурою вельми складні і суперечливі. Етнічна культура є джерелом народної мови, сюжетів, образів для мистецтва. Але етнічна культура консервативна, їй чужі зміни, у той час як національна культура постійно знаходиться в русі. І чим більше відкрита національна культура для зв'язку, діалогу з іншими культурами, тим вона багатша, вище розвинена. І якщо етнічні культури прагнуть зберегти відмінності між локальними, місцевими особливостями культури, національні їх нівелюють.
Крім того, до певного часу національна культура може залишатися чужою народові, далекій від нього і незрозумілою йому (хоча би в силу її неписьменності). Вона може нести на собі печатку кастової, станової або елітарної відособленості. Хоча творці національної культури, як правило, говорять від імені народу і часто дійсно звертаються до скарбниці народної мудрості та досвіду, дистанція між ними та народом спочатку ще занадто велика. Може скластися така ситуація, що національна культура вже формується, а нації як такої ще не існує. У цих умовах нація постає швидше, як духовна, ідеальна спільність, як лише національна ідея (подібно, наприклад, російській ідеї), але ще не як реальна спільність.
Така ситуація мала місце в російській історії. У нас існувало протистояння інтелігенції і народу, стихійно-побутової культури народних, переважно селянських мас, замкнутих в межах "світу" своєї сільської громади, і міської культури європейськи освіченої прошарку із середовища дворянства і разночінства. Не випадково в Росії виникло таке явище, як народництво. Це було ходіння в народ російської інтелігенції з тим, щоб зрозуміти його життя, просвіщати його, поліпшувати його економічне становище. У Росії виникає і таке духовне явище, як почвенництво - прагнення об'єднати вищі верстви суспільства з грунтом, тобто російським народом, який сприймався російською інтелігенцією як носій релігійно-моральних начал.
Розрив між національною і етнічною культурою в першу чергу долається шляхом утворення та освіти народу, його загальної грамотності. Поряд з утворенням величезну роль в залученні до національної культури відіграють сьогодні засоби масової комунікації (преса, радіо, телебачення), а також різні установи культури (музеї, бібліотеки, театри).
Оригінальну концепцію походження і розвитку етносів розробив Л. Н. Гумільов (1908 - 1992). Гумільов дотримується принципу культурного поліцентризму, згідно з яким крім європейського в історії існували і існують інші центри розвитку. Його теорія заснована на двох базових ідеях: "етносу" та "пасіонарності". Етнос - це будь-яка історична, національна, родова спільність, що має свій початок і кінець. Етнос, подібно до людини, народжується, мужніє, старіє і вмирає. Тривалість етногенезу становить приблизно 1,5 тисячі років.
Етнос у своєму розвитку проходить наступні фази: Розглядаються проблеми історичної типології культури. Головними для даної теми є питання, що таке типологізація, які критерії і принципи можуть бути покладені в її основу, яке значення вона має в науковому дослідженні культури. Ключові поняття цієї теми - "культурно-історичний тип", "етнічна", "національна", "західна", "східна культура", "Європоцентризм". Особливу увагу слід приділити питанню про своєрідність російської культури, її місце і роль у світовому культурно-історичному процесі. Потрібно усвідомити, який вплив на формування особливостей російської культури зробили природний, етнічний, економічний, геополітичний фактори. Необхідно знати, які існують підходи до питання про цивілізаційної приналежності Росії, її ставлення до Заходу і Сходу, яку роль у духовному житті Росії відіграла православна релігія.
1. ПОНЯТТЯ КУЛЬТУРНО-ІСТОРИЧНОГО ТИПУ.
ПРИНЦИПИ ПОБУДОВИ КУЛЬТУРНОЇ ТИПОЛОГІЇ.
Типологія досліджуваних явищ - одне з важливих завдань науки. Оскільки об'єкт науки постійно змінюється, існує в різних формах, то наука прагне відкрити в усіх його проявах загальні властивості, порядок різноманіття варіацій. Для цього вона використовує різні методи. Перший з них - класифікація. Класифікація - це виділення певної групи (класу) явищ на основі їх тотожності між собою і відмінності від інших явищ. Здійснюється вона, як правило, на емпіричному рівні, на рівні спостережуваних властивостей явищ. Однак для складних систем класифікація виявляється недостатньою, тут стає необхідний інший метод - типологізація. Типологізація - це зарахування досліджуваного предмета до якого-небудь типу. Тип, до якого відносять певне коло явищ, вже не дано у досвіді.
Культурно-історичний тип - це теоретична конструкція, в якій виділяються істотні властивості, що об'єднують одні явища культури і які відрізняють їх від інших.
Таким чином, типологізація можлива тільки на теоретичному рівні дослідження, оскільки вона пов'язана з виділенням загальних і істотних властивостей явищ. Типологія завжди пов'язана з ідеалізацією, тобто побудовою ідеальної, абстрактної моделі, відволікається від конкретних властивостей об'єктів. Тип, за визначенням німецького соціолога М. Вебера (1864 - 1920), є ідеальним типом, теоретичним побудовою. Його не можна знайти в чистому вигляді в реальності. Так само як не існує в реальності абсолютно прямої лінії або абсолютно твердого тіла. Це лише ідеалізації, які створюються наукою для опису світу, але в самому світі вони відсутні. Разом з тим реальні явища не можна зрозуміти і пояснити, якщо їх не віднести до певного типу.
Історична типологія органічно пов'язана з періодизацією. Культурно-історичний тип характеризує культуру як особливу щабель, стадію її розвитку. Аналіз та зіставлення історичних типів культури, з'ясування їх послідовності встановлює періодизацію культури. Велике значення при побудові типологічних понять має порівняльно-історичний метод, за допомогою якого встановлюється повторюваність культурних явищ, притаманних різним історичним епохам і соціальними системами. У процесі типологізації надзвичайно важлива роль наукової гіпотези, наукового принципу. Саме з їх допомогою виділяються істотні ознаки, відповідно до яких здійснюється розподіл і впорядкування культурноісторіческого матеріалу.
Прикладами культурно-історичних типів є поняття Ренесансу, Реформації, Просвітництва. Вони характеризують сутність культурних явищ відповідних історичних епох. Н. І. Конрад у своїй роботі "Захід і Схід" розробив поняття Ренесансу як особливого культурно-історичного типу. Конрад виділив три головних риси Відродження:
1. Звернення до старовини, відродження старих культурних цінностей.
2. Розквіт художньої та духовної культури в цілому.
3. Особлива увага до людської особистості, її духовного світу. Гуманізм, який вважає людину найвищою цінністю буття, - найважливіша ознака Відродження.
Конрад думав, що якщо в історії культури на певному етапі її розвитку мають місце ці ознаки, то можна говорити про Ренесансі.
Типологій може бути декілька. Типологія здійснюється шляхом виділення будь-які підстави, параметра, критерію, на основі якого розрізняються типи культури. Таких підстав може бути багато. Вибір критерію для типологізації визначається інтересами, цілями і завданнями дослідження.
Наведемо приклади окремих типологічних підходів і типологічних теорій культури. Існує історична (стадиальная) типологія культури, в основу якої покладено аналіз тимчасового зміни культури. Відповідно до цього виділяються як культурно-історичні типи культура Стародавнього світу, середньовічна культура, культура епохи Відродження, культура Нового і Новітнього часу. У залежності від регіональної приналежності, виділяють західний, східний і змішаний західно-східний типи культури. У залежності від співвідношення в культурі традицій і сучасності розрізняють традиційні та модерністські (сучасні) культури. У марксистській теорії типи культури виділяються відповідно до суспільно-економічними формаціями.
У концепції Ю. М. Лотмана поділ історії культури здійснюється за семіотичному основи. Відповідно до цього він виділяє два типи культури: допісьменную та письмову. Канадський культуролог М. Маклюен в основу своєї типологічної концепції поклав тип комунікацій. Відповідно до цього він виділяє три історичні типи культури: культуру усної традиції, культуру письма і друкованої традиції та електронний тип культури. М. Вебер поклав в основу своєї типології культури спосіб активності суб'єкта і характер його відносин зі світом. Відповідно до цього він виділив три типи культури:
1. Індобуддістскій, для якого характерно відсторонення, догляд людини від світу.
2. Китайсько-конфуціанський, який заснований на пристосуванні людини до світу, до оточуючої його природної і соціальної середовищі.
3. Християнин, якому властива орієнтація на зміну, перетворення людиною світу.
2. ЕТНІЧНА І НАЦІОНАЛЬНА КУЛЬТУРА
Важливим для побудови культурної типології є визначення понять "етнічна" та "національна" культура. Ці поняття нерідко вживаються як синоніми. Однак у культурології вони мають різний зміст. Етнічна (народна) культура - це культура людей, пов'язаних між собою спільністю походження (кревністю) і спільно здійснюваної господарською діяльністю. Вона змінюється від однієї місцевості до іншої. Місцева обмеженість, жорстка локалізація, відокремлення в порівняно вузькому соціальному просторі - одна з основних рис цієї культури. Етнічна культура охоплює в основному сферу побуту, звичаї, особливості одягу, народних промислів, фольклору. У кожного народу є свої етнічні символи: кімоно - у японців, картата спідниця - у шотландців, рушник - в українців.
У етнічній культурі панує сила традиції, звички, звичаїв, що передаються від покоління до покоління на сімейному або сусідському рівні. Визначальним механізмом культурної комунікації тут є безпосереднє спілкування між поколіннями живуть поруч людей. Елементи народної культури - обряди, звичаї, міфи, повір'я, легенди, фольклор - зберігаються і передаються в межах даної культури від природних здібностей кожної людини - його пам'яті, мовлення і живої мови, природного музичного вуха, органічної пластики. Це не вимагає ніякої спеціальної підготовки і особливих технічних засобів зберігання і запису. Така культура не потребує своєї трансляції і в писемності і є значною мірою дописьменной культурою. Етнічну культуру можна уподібнити в якійсь мірі натуральному (але лише духовному) господарству, має безпосередньо колективний, общинно-груповий характер. Вона самодостатня, знаходиться на повному забезпеченні. Етнічна культура позбавлена авторства, вона безіменна, анонімна. Ніхто не знає, кому належить авторство дійшли до нас стародавніх міфів і творів усної народної творчості.
Культура етносу, з одного боку, забезпечує його єдність і стабільність як системи, його виживання, тобто виконує інтегративну функцію. Але з іншого боку елементи цієї культури мають і "друге життя", тому що виконують дифференцирующую функцію, протиставляють один колектив іншому, стають основою для розрізнення "ми" і "вони". Потреби диференціації призводять до того, що один з компонентів (мова, релігія, художня культура) виділяється в якості основного етнічного ознаки. Нерідко таку роль виконує мова. Однак іноді статус головного етнічного ознаки приписують релігії. Наприклад серби і хорвати говорять однією мовою і вся специфіка їх культурного розвитку та етнічних відмінностей виражена в приналежності їх до різних конфесій: серби - православні, хорвати - католики. Звідси відмінності в побутовій культурі і обрядах.
Від етнічної слід відрізняти національну культуру. Національна культура об'єднує людей, що живуть на великих просторах і необов'язково пов'язаних один з одним кровно-родинними відносинами. Умовою існування національної культури є виникнення писемності. Саме за допомогою писемності ідеї і символи, необхідні для національного об'єднання людей, отримують можливість широкого розповсюдження серед грамотної частини населення. Письмова культура як би протистоїть стихії живої розмовної мови з його місцевими діалектами та семантичними відмінностями. Про виникнення національної культури ми судимо насамперед за фактом народження писемної мови та національної літератури.
Національна культура позбавлена, як правило, культового характеру і є продуктом переважно індивідуальної творчості. Національна культура створюється не етносом у цілому, а освіченою частиною суспільства - письменниками, художниками, філософами, вченими. Внутрішня організація та структура національної культури набагато складніше, ніж у етнічної культури. Національна культура включає в себе поряд з традиційно-побутової та професійну культуру, поряд з повсякденними має і спеціалізовані галузі культури (література, філософія, наука, право та ін).
Крім того, сучасні національні товариства складаються з безлічі класових, професійних, демографічних груп. Багато нації неоднорідні і за етнічною ознакою, включають в себе розрізняються за генезисом і формам існування етнічні групи. Особливо неоднорідні "молоді нації" Нового Світу - американська, аргентинська, бразильська. Американська національна культура включає ірландську, італійську, німецьку, китайську, японську, мексиканську, російську, єврейську та інші етнічні культури. У Великій Британії до цих пір існують відмінності між власне англійцями, валійський і шотландцями, у Франції - між бретонцями і ельзасці. Таким чином, більшість сучасних національних культур поліетнічність. Однак національна культура не зводиться до механічного сумі етнічних культур. Вона має щось понад те. У неї є власне національні риси культури, що виникли тоді, коли представники всіх етносів усвідомили свою приналежність до нової нації. Наприклад, африканці і білі однаково захоплено виконують гімн США і шанують американський прапор, поважають закони цієї країни і національні свята. Усвідомлення великими соціальними групами своєї прихильності до території свого розселення, загальнонаціональному літературної мови, національних традицій і символів становить зміст національної культури.
Нація - освіта більш високого порядку, ніж етнос. У ній досягається набагато вища щільність комунікацій. Саме посилення інтенсивності комунікацій приводить до формування спільного національної мови, розповсюджуваного як художньою літературою, так і періодикою, школами й академіями, словниками та енциклопедіями. Це сприяє подоланню різнорідності населення, внутрішніх кордонів, відмінностей між господарськими регіонами, корінним населенням та мігрантами. Навпаки, виникає загальний ринок і загальна держава, а значить - і постійне спілкування, загальна зацікавленість у розумінні одне одного. Для цього і потрібен спільну мову, досить різноманітний по словнику й засобам вираження, але разом з тим єдиний для всієї нації. Мова стає найважливішим засобом національної інтеграції культури. Так, у Франції протягом кількох століть центральний уряд вживав енергійних заходів для затвердження єдиної мови на основі паризького діалекту. Ще кардинал Рішельє в середині XVII століття заснував французьку академію, головним обов'язком якої стала турбота про "здоров'я" французької мови. Вже в наш час в 1994 році французький уряд прийняв закони, що забороняють надмірне використання іноземних термінів або виразів, їх введення, якщо існує французьке слово, що має той же зміст. Аналогічні вимоги висувають багато національні рухи в інших країнах, що домагаються консолідації своєї нації. Звісно, надмірна наполегливість у боротьбі за чистоту мови може призвести до його збіднення або появи штучних термінів, що створюють обмеження у міжкультурному взаєморозуміння.
З наявності специфічних рис національної культури неправомірно робити однозначний висновок про те, що ці риси унікальні. Так, англійська мова є літературним й державною мовою для американської, австралійської і новозеландської націй, а іспанська для більшості країн Центральної і Південної Америки. У силу взаємодії національних культур деякі їхні особливості відносні і характеризують відразу кілька національних утворень.
Відносини між етнічною та національною культурою вельми складні і суперечливі. Етнічна культура є джерелом народної мови, сюжетів, образів для мистецтва. Але етнічна культура консервативна, їй чужі зміни, у той час як національна культура постійно знаходиться в русі. І чим більше відкрита національна культура для зв'язку, діалогу з іншими культурами, тим вона багатша, вище розвинена. І якщо етнічні культури прагнуть зберегти відмінності між локальними, місцевими особливостями культури, національні їх нівелюють.
Крім того, до певного часу національна культура може залишатися чужою народові, далекій від нього і незрозумілою йому (хоча би в силу її неписьменності). Вона може нести на собі печатку кастової, станової або елітарної відособленості. Хоча творці національної культури, як правило, говорять від імені народу і часто дійсно звертаються до скарбниці народної мудрості та досвіду, дистанція між ними та народом спочатку ще занадто велика. Може скластися така ситуація, що національна культура вже формується, а нації як такої ще не існує. У цих умовах нація постає швидше, як духовна, ідеальна спільність, як лише національна ідея (подібно, наприклад, російській ідеї), але ще не як реальна спільність.
Така ситуація мала місце в російській історії. У нас існувало протистояння інтелігенції і народу, стихійно-побутової культури народних, переважно селянських мас, замкнутих в межах "світу" своєї сільської громади, і міської культури європейськи освіченої прошарку із середовища дворянства і разночінства. Не випадково в Росії виникло таке явище, як народництво. Це було ходіння в народ російської інтелігенції з тим, щоб зрозуміти його життя, просвіщати його, поліпшувати його економічне становище. У Росії виникає і таке духовне явище, як почвенництво - прагнення об'єднати вищі верстви суспільства з грунтом, тобто російським народом, який сприймався російською інтелігенцією як носій релігійно-моральних начал.
Розрив між національною і етнічною культурою в першу чергу долається шляхом утворення та освіти народу, його загальної грамотності. Поряд з утворенням величезну роль в залученні до національної культури відіграють сьогодні засоби масової комунікації (преса, радіо, телебачення), а також різні установи культури (музеї, бібліотеки, театри).
Оригінальну концепцію походження і розвитку етносів розробив Л. Н. Гумільов (1908 - 1992). Гумільов дотримується принципу культурного поліцентризму, згідно з яким крім європейського в історії існували і існують інші центри розвитку. Його теорія заснована на двох базових ідеях: "етносу" та "пасіонарності". Етнос - це будь-яка історична, національна, родова спільність, що має свій початок і кінець. Етнос, подібно до людини, народжується, мужніє, старіє і вмирає. Тривалість етногенезу становить приблизно 1,5 тисячі років.
1) підйом пасіонарності;
2) пасіонарний перегрів;
3) повільний спад;
4) фаза надлому;
5) інерційний або цивілізаційний період.
Після цього етнос або розпадається або зберігається як релікт - стан, у якому вже не відчутно саморозвиток. Розвиток етносів, на думку Гумільова, визначається головним чином наявністю в них особливих людей - пасіонаріїв, які мають наденергії, невгамовним прагненням до наміченої мети, людей пристрасних, енергійних, героїв. Саме активністю і діяльністю пасіонаріїв пояснюються головні історичні події в житті народів. Поява самих пасіонаріїв залежить від космічних факторів (сонячної активності, магнітного поля планети). Могутній сплеск космічної енергії, сконцентрованої в порівняно невеликий земної області, формує пасіонарність етносу, сприяє його високої соціальної активності протягом півтора тисячоліття. Таким чином, початок свого історичного шляху етнос отримує з космосу.
Гумільов застосовує теорію етногенезу до аналізу історії різних народів. Велику увагу приділяє розгляду російської історії. Відповідно до його концепції в історії Росії мали місце два вибухи пасіонарності. Перший стався у I - II ст. н. е.. і привів до появи слов'янського етносу. Тоді на історичній сцені з'явилися слов'яни, і серед них - русичі. У фазі надлому слов'яни розкололися на окремі племена і народи (чехи, поляки, серби, болгари). Частина давніх слов'ян дійшла до рубежу Дніпра та озера Ільмень. Ця частина стала етнічною основою давньоруської народності.
Другий пасіонарний поштовх відбувається в XIII - XIV ст. У цей час з'являються нові покоління пасіонаріїв, - героїв, патріотів, готових жертвувати собою заради високої мети. Це А. Невський, Д. Донський, С. Радонезький. В результаті другого пасіонарного поштовху утворюється новий етнос - великороси чи росіяни. Він склався з трьох компонентів. Це слов'яни, угрофіни і татари (суміш тюрків з монголами). Гумільов вважає, що змішання різних народів - це обов'язкова умова виникнення етносу. Підйом пасіонарності тривав в Росії до XVI ст. Потім в XVI - XVII ст. настав пасіонарний перегрів. Це дало страшні наслідки: опричнину, смутний час, церковний розкол, селянські війни, стрілецькі заколоти. XVIII і перша чверть XIX ст. - Оптимальне в сенсі пасіонарності час, більш-менш органічна епоха в історії Росії. Пасіонарність дала можливість Росії перемогти Наполеона, армія якого у три рази перевершувала російську. Однак війна
Цивілізація сприятлива для накопичень матеріальної культури, впорядкування побуту. Зростає техносфера - кількість будівель, пам'ятників. Ми знаходимося в кінці фази надлому. Після сьогоднішніх бід нас чекає пора "золотої осені" - спокійного і довгого існування. Гумільов звертає увагу на те, що ми молодше Європи на 500 років, тому що західно-європейський християнський світ виник у VIII ст. н.е., надлом західно-європейського етносу вилився в Реформацію (XVI ст.). Російський пасіонарний поштовх мав місце в XIII ст. Тому ми не повинні самобічевать себе з приводу нашої відсталості від Європи. Свою концепцію Гумільов виклав у роботах "Етногенез та біосфера Землі", "Давня Русь і Великий степ", "Від Русі до Росії: нариси етнічної історії".
3. ЗАХІДНІ І СХІДНІ ТИПИ КУЛЬТУРИ.
Розподіл культур на східні та західні фіксує не тільки їх територіальне розташування, а й характеристику методів і способів пізнання світу, ціннісних орієнтацій, основних світоглядних установок, суспільно-економічних і політичних структур. У сучасній культурології під "Заходом" мається на увазі європейська, американська та австралійська культура, під "Сходом" - культура країн Центральної, Південно-Східної Азії, Близького Сходу, Північної Африки. Захід різноманітний, Схід ще більш строкатий, тим не менш у цих двох "протилежних" типів культури можна виділити властиві їм риси, відмінні риси. Назвемо головні з них.
1. Західні та східні культури розрізняються динамікою розвитку. Для соціодинаміки західної культури характерні волнообразность, ривки, нерівномірність. Процес переходу до нового протікає як ломка застарілих ціннісних систем, суспільно-економічних і політичних структур. Східні цивілізації до XIX століття залишалися замкнутими, локальними, традиційними, змінювалися повільно, еволюційно. Наприклад, основні риси китайської цивілізації оформилися в III ст. до н.е. - III ст. н.е. (Епоха Хань) і по суті своїй не змінювалися до XIX ст. Сьогодні східні культури модернізуються під впливом західного досвіду. На Сході нове не відкидає і не руйнує старе, традиційне, а органічно вписується в нього.
2. Західна традиція підкреслює активне ставлення людини до зовнішнього світу. Діяльність людини розуміється як спрямована назовні, на перетворення предметів. Тому для західної культури характерний прискорений прогрес техніки і технології, швидка зміна предметного світу. Східна культура більш орієнтована на саму людину, його духовне вдосконалення. А ставлення до зовнішнього світу досить пасивне. На відміну від західної східна культура скоріш воліє доктрину "недіяння" у зовнішньому світі, відхід у себе. У рамках східної традиції виникає ідея про пошук нірвани як справжнього сенсу буття, яка передбачає відчуженість від зовнішнього світу, відсутність пристрасті, жаги до життя. Отже, якщо західна стратегія розвитку - зміна середовища проживання, східна стратегія - зміна самої людини.
3. У межах західної та східної культур різних було ставлення до природи. У рамках західної традиції сформувалося утилітарного, прагматичного, споживацьке ставлення до природи. "Природа - майстерня, і людина в ній працівник". На Сході ставлення до природи було більш споглядальним, трепетним і як показала історична практика - більш мудрим. Вважалося, що чоло-століття має максимально скоординувати свою поведінку з законами природи, космосу. Він не повинен втручатися у природні процеси, а повинен адаптуватися до них, прислухатися, вгадувати ритми природи, жити в гармонії з нею. Східне мистецтво також відрізняла близькість до природи. На Сході - в Китаї і Японії - уперше з'явилася пейзажний живопис, садово-паркове мистецтво, ікебана - мистецтво аранжування квітів, складання букетів. Якщо європейська культура залишила нам у спадок статуї микеланджеловским "Давида" і "Мислителя" Родена, то китайська культура залишила нам у спадок туманні краєвиди з маленькою фігуркою людини, що загубилася серед величезного царства природи (сунские пейзажі).
4. Західна та східна культура розрізняються розумінням людини та її ставленням до суспільства, державі. У європейській культурі сформувалося розуміння людини як автономної, незалежної особистості, наділеною природними правами (даними від народження), які має гарантувати держава. Ці ідеї формувалися ще в античній культурі, але остаточно оформилися в епохи Відродження і Просвітництва. Саме поняття про права і свободи людини, правовій державі виникає в рамках західної традиції. Демократія як форма держави з'являється вперше в античній Греції, потім знову відроджується в Європі в епоху буржуазних революцій. На відміну від Заходу на Сході завжди підкреслювалася важливість інтересів не окремої особистості, а сім'ї, громади, касти, клану, держави, виховувалося схиляння перед владою. Для східних товариств характерні значна роль держави і колективістські традиції. Як приклад наведемо конфуціанство - державну ідеологію і релігію Китаю. Конфуціанство робить упор на поняттях боргу, шанування, поваги старших, загального блага, колективної відповідальності. Відносини в державі повинні будуватися як у великій родині, тобто піддані повинні підкорятися своєму государю. Государ - батько народу. Сенс життя повинен полягати в гармонійному злиття з природою, життя у великій і дружній сім'ї, спілкуванні, осягненні мудрості древніх, виконанні всіх ритуалів.
5. Західна та східна культура відрізняються ставленням до можливостей розуму. У західній культурі провідною, переважаючою була раціоналістична тенденція, віддавати пріоритет розуму, раціонального початку, абстрактного, логічного мислення. Вона проявлялася у всіх видах культури: науці, філософії, мистецтві. Наприклад в Європі в XVII ст. виникає новий напрям у мистецтві - класицизм, основою якого був раціоналізм Декарта. Класицизм - це мистецтво суворе, раціоналістичне, в ньому панує системність, упорядкованість, домірність. Існує сувора ієрархія жанрів мистецтва. Дух раціоналізму вноситься навіть в природу, виникають штучні, геометризовані парки (наприклад, Версальський, Петергофський). Схід же більше тяжіє до образного, асоціативного мислення, інтуїтивного пізнання. І цим пояснюється традиційне для Сходу увагу до медитації, самоаналізу, самонавіювання. Головними чинниками художньої творчості вважалися уяву, інтуїція, осяяння, просвітлення, вміння відчувати природу, бачити незвичайне в повсякденному; осягнення прихованої краси, яке вимагає зосередженого, неспішного споглядання. Вважалося, що художник повинен проникнути в об'єкт зображення до повного злиття з ним. І тоді твір мистецтва створюється без особливих зусиль, як би само собою, миттєво.
6. Неоднаковим було співвідношення різних видів культури на Заході і Сході. Важлива риса східної культури - це тісне переплетення філософських, наукових і релігійних ідей. Різні види культури (наука, філософія, релігія) існували тут неподільно. Східна культура виключає їх протиставлення. На Сході наука розглядалася насамперед як засіб вдосконалення людини. Вона довгий час не виділялася в самостійну галузь знань. Цікаво, що наукові твори (математичні, астрономічні) з'являлися як частини духовних повчань - сутр. На Заході різні види культури (наука, релігія, філософія) існували самостійно, окремо і більш конфліктно, ніж на Сході. Тут сформувалася сильна матеріалістична, раціоналістична традиція. Дослідники віддавали перевагу світу фізичних явищ, наука розглядалася насамперед як засіб технічного прогресу, розвитку виробництва.
Як складалися відносини між західною і східною культурою в минулі століття і якими вони є сьогодні? У відношенні до Сходу у європейській свідомості довгий час панувала ідея європоцентризму.
Європоцентризм - це світоглядна установка, згідно з якою Європа, властивий їй духовний уклад є центром світової культури і цивілізації, еталоном для всього іншого світу.
Все, що не відповідало цьому еталона, тобто способу життя і мислення європейської людини, вважалося варварством, дикістю. Прогрес мислився як проникнення європейської цивілізації в усі регіони світу. Хрестові походи, географічні відкриття, захоплення нововідкритих земель, колоніальні війни - все це прояви європоцентризму.
Розуміння Сходу, а також розчарування в західній цивілізації в XIX - XX ст. призводить до поступової відмови від європоцентризму. Такі течії європейської культури XIX - XX ст., Як романтизм, філософія життя, мистецтво авангардизму, молодіжна контркультура в тій чи іншій мірі увібрали в себе елементи східної культури. Більше того, вони навіть протиставляли східну культуру західної як справжню цінність.
У свою чергу, західна цивілізація в XX ст. зіткнулася з багатьма проблемами (світові війни, екологічна криза). І сьогодні вона вже не є еталоном розвитку, беззастережної цінністю для всього іншого світу. У той же час східні країни, перш за все країни тихоокеанського регіону, запозичивши у Заходу індустріальні технології та зберігши свої культурні традиції, перетворилися на лідерів світової цивілізації, науково-технічного прогресу.
Сьогодні затверджується новий погляд на культуру, який виходить з визнання множинності культур, їх якісного своєрідності та рівноправності, а це виключає будь-який культуроцентрізм (Європоцентризм або востокоцентризма). Багато представників західної культури приходять до усвідомлення того, що в моральному, духовному відношенні Східна культура не поступається західній.
4. СВОЄРІДНІСТЬ КУЛЬТУРИ РОСІЇ, ЇЇ МІСЦЕ І РОЛЬ У
СВІТОВОМУ КУЛЬТУРНО-ІСТОРИЧНОМУ ПРОЦЕСІ.
Розглянемо, які чинники вплинули на характер російської культури і в чому її своєрідність.
Великий вплив на характер російської культури зробив природний фактор, особливості природи Росії. Суворий клімат російської рівнини, степи та річки, безкраї простори - все це формувало основи вітчизняної культури:
- Світогляд народу;
- Характер його розселення;
- Зв'язки з іншими землями;
- Тип господарської діяльності;
- Ставлення до праці;
- Організацію соціального життя;
- Фольклорні образи;
- Народну філософію.
В. О. Ключевський (1841 - 1911) відзначає, що в глибині євразійського континенту, на відміну від його західної частини, природа не давала людині надії на те, що її колись вдасться "приручити". Природа Великоросії часто сміялася над самими обережними розрахунками російської людини, дурила найскромніші його очікування, і, звикнувши до цих обманів, розважливий великорос любив часом, стрімголов, вибрати саме що ні на є безнадійна і необачно рішення, протиставляючи примхою природи каприз власної відваги. Ключовим психологічним поняттям культурного архетипу російської людини стало "авось", як схильність дражнити щастя, грати в удачу.
Природа привчила російської людини до надмірного короткочасного напрузі своїх сил, працювати швидко, гарячково, споро. Жоден народ у Європі не був здатний до такого напрузі праці на короткий час, яке міг розвинути великорос. Але й ніде у Європі не знайти було такої незвички до рівного, розміреного, постійного праці, як у тій же Великоросії.
Боротьба з природою вимагала від російських людей спільних, колективних зусиль. Тому стійкими поняттями і установками їх життєдіяльності стали "навалитися усім миром" і "аврал". Російська людина випробовував почуття подиву і захоплення природою, схиляння перед природними стихіями. І це формувало в нього пасивно-споглядальний, фаталістичне ставлення до світу. Однак російська людина не могла дозволити собі розкіш трансцендентної медитації: життя змушувала його наполегливо працювати, і боротьба за існування брало цілком конкретні форми. Тому фаталізм у російських людей поєднувався зі стихійно-реалістичним ставленням до життя.
Неможливість розрахувати наперед, заздалегідь розробити план дій і прямо йти до наміченої мети помітно відбилася на складі розуму великороса, на манері його мислення. Чи не раціоналізм, а інтуїтивізм домінував у свідомості російської людини. У російських людей більше східної (візантійської) ірраціональності, ніж західної раціональності. Емоції у них завжди переважають над розумом, пристрасті над інтересами. Російська людина частіше йде за "голосом серця", ніж за розумом. У російських людей переважає нагляднообразное і нагляднодейственное мислення, у західних - вербально-логічне.
Природа Росії справила великий вплив і на характер російського мистецтва. Про це пише Д. С. Лихачов у своїй роботі "Нотатки про російською". Лихачов звертає увагу на те, що російський народ завжди жив і трудився серед неосяжних просторів Східно-Європейської рівнини. І він прив'язався до цієї епічно величавої природі, зріднився з нею. Для російських природа завжди була свободою, волею, привіллям. Широкий простір завжди володіло серцями росіян. І це знайшло відображення в російській мистецтві. Розглянемо архітектуру. Архітектурні споруди набувають особливу принадність, коли виглядають здалеку завдяки своєму ясному, виразному силуету, що виблискує на сонці білизні стін. Як маяки сяють вони серед безмежних просторів природи. Російські зодчі прагнули органічно вписати архітектуру в пейзаж, передати відчуття гармонії людини з навколишнім його природою.
Панорамність стала характерною особливістю російського пейзажу. Стрічки стежин і доріг відводять погляд вглиб картини. У російської ліричної протяжної пісні також виражена туга по просторі. І співається вона найкраще поза домом, на волі, в полі. Дзвін має бути чути як можна далі. Тому, коли вішали на дзвіницю новий дзвін, спеціально посилали людей послухати, за скільки верст його чути. Захоплення перед просторами присутній і в російській літературі. Усюди події охоплюють величезні простори, як в "Слові о полку Ігоревім". Російська культура здавна вважала волю і простір важливими етичними та естетичними цінностями.
Великий вплив на своєрідність російської культури зробив етнографічний фактор. Російська держава складалося на територіях, заселених трьома групами племен - слов'янських, угрофінськими і тюркських. Надалі внесок у російську культуру внесли народи Сибіру та Кавказу, що увійшли до складу Росії. На антропологічному типі росіян, а отже на їх менталітеті і культурі не могли не відбитися численні шлюби з представниками та представницями сусідніх народів - половців, а потім литовців, поляків, німців. З самого початку Росія була багатоетнічної країною, що визначило в майбутньому і терпимість до інших культур. Ф. М. Достоєвський (1821 - 1881) у своїй промові на Пушкінських урочистостях сказав, що тільки російській людині властива "всечеловечность", сприйнятливість до інших культур, здатність до їх розуміння.
Поліетнічний характер російської держави визначив одну з найважливіших характеристик культурного образу Росії - значний діапазон варіативності діалектів, фольклору, обрядів, форм побутової культури і вірувань. Формування російської національної культури відбувалося протягом століть як тенденція подолання етнічної роз'єднаності в умовах інтенсивного впливу ззовні, як з боку Заходу, так і Сходу.
Д. С. Лихачов вважає, що для російського народу була характерна терпимість у національних відносинах. Він нагадує про те, що легендарне початок Русі був ознаменований спільним покликанням варязьких князів, в якому разом брали участь і східно-слов'янські, і фінно-угорські племена. А надалі держава Русі завжди було багатонаціональним. Універсалізм і пряма тяга до інших національних культур були характерні і для Стародавньої Русі, і для Росії XVIII - XX ст. Столиця Росії - Петербург була зосередженням різних європейських мистецтв. Тут будували італійці, голландці, французи, шотландці, німці. Терпимість, тяжіння до іншого характерно для російської культури.
Великий вплив на своєрідність російської культури зробив економічний чинник. Історично склалося так, що протягом багатьох століть основною господарською одиницею в Росії була громада з колективним використанням землі та внутрішнім самоврядуванням (у містах її аналогом була артіль). Громадська організація господарства справила великий вплив на формування цінностей російської культури, таких, як пріоритет колективного начала над особистим, своєкорисливим, чуйність на чужу біду, взаємодопомога, співчуття і милосердя, гостинність.
Про російській громаді багато писали слов'янофіли. Вони звертали увагу на те, що громада поєднує в собі господарське та моральне начало. Головні переваги громади слов'янофіли вбачали у тих моральних якостях, які вона формує у своїх членів: почуття справедливості, відповідальності за спільну справу, спільне прийняття рішень, готовність постояти за спільні інтереси.
Істотний вплив на характер російської культури зробили особливості політико-правового розвитку Росії. У перші століття слов'яно-російської державності у ній успішно розвивалися демократичні форми правління - знамениті віче, що вирішували важливі питання суспільного життя. Слід зауважити, що віче Великого Новгорода проіснувало аж до середини XVI ст. Новгород був першою республікою в Європі (з XII ст.). Політичний устрій Русі в XI - XIII ст. представляв собою змішану владу князів і народного віче, істотно обмежував права перших. У Древній Русі і Московської Росії аж до XVIII ст. у державному житті мали місце громадські початку. Князь у Стародавній Русі починав свій день з наради з дружиною, до якої входили військові та світські. Постійно скликалися князівські "снемов" (з'їзди). У Московській Русі величезне значення мали земські та церковні собори.
На відміну від Заходу, де культура ввібрала в себе правові норми, розроблені ще в Стародавньому Римі, на Русі традиційно існував пріоритет моралі над правом. Мораль, а не право регулювала відносини між людьми. При цьому судові норми на Русі, викладені ще в "Руській правді" Ярослава Мудрого (XII ст.), Були більш гуманними і справедливими. У "Руській правді" не було статей, які передбачають смертну кару, в багатьох випадках винному надавалося право викупу. Разом з тим недооцінка права, незнання його норм, свавілля у їх застосуванні визначали на всьому протязі історії Росії (а багато в чому і зараз) низьку правову культуру людей.
Величезні простори країни, постійна загроза військового нападу як з боку Заходу, так і Сходу багато в чому сприяли створенню централізованої держави, яке сприймалося не тільки як політична, але і як культурна цінність. Втрата цілісності держави сприймалася як втрата історичної перспективи існування народу і його культури. Тому для російської культури було характерне піднесення подвигу на захист батьківщини. Подвиг у свідомості російського людини ставав символом святості. Варто сказати про самому слові "подвиг". М. К. Реріх (1874 - 1947) писав про те, що Оксфордський словник узаконив деякі російські слова, прийняті тепер у світі, наприклад слова "указ" і "рада" згадані у цьому словнику. Однак жоден європейський мова не має слова, хоча б близького російській терміну "подвиг". На думку Реріха, подвиг означає рух, спритність, терпіння і знання. Безліч героїв є всюди. Всі вони працюють, вічно вчаться і рухають вперед справжню культуру. І якщо іноземні словники містять слова "указ" і "рада", то вони обов'язково повинні включити краще російське слово - "подвиг". Великий вплив на формування вітчизняної культури зробив геополітичний фактор - серединна становище Росії між цивілізаціями Заходу і Сходу. Питання про цивілізаційної приналежності Росії, її ставлення до Заходу і Сходу став предметом теоретичного осмислення в XIX столітті. При цьому висловлювалися різні точки зору з цього питання. Суперечки, дискусії та обговорення з цієї проблеми тривають і в даний час. Назвемо основні підходи.
Одним з перших до цієї проблеми звернувся П. Я. Чаадаєв (1794 - 1856). Він визнавав своєрідність цивілізаційного розвитку Росії, але бачив його в тому, що ми ніколи не йшли разом з іншими народами, ми не належали ні до одного з відомих родин людського роду, ні до Заходу, ні до Сходу, не маємо традицій ні того, ні іншого. Західники пов'язували майбутнє Росії з її розвитком у руслі європейської соціокультурної традиції, а слов'янофіли - з розвитком самобутньої, самодостатньою російської культури. Представник пізнього слов'янофільства М. Я. Данилевський найбільш перспективним вважав протистоїть західній культурі "слов'янський" тип цивілізації, найповніше виражений в російській народі. А. Тойнбі розглядав російську цивілізацію як "дочірньої" зони православної Візантії. Аналогічну позицію займав російський філософ К.Н. Леонтьєв (1831 - 1891). Він розробив концепцію східнохристиянської (візантійської) культурної приналежності Росії.
Велику увагу цій проблемі приділяв Г. В. Плеханов (1856 - 1918). Він підкреслював, що Росія завжди залишалася гібридом, який мав європейську голову на азіатському тулуб. Плеханов вважав, що у Росії відбуваються два процеси, паралельних один одному, але спрямованих у різні сторони. Це, з одного боку, європеїзація вищого культурного шару, дуже тонкого, з іншого - поглиблення "азіатського способу виробництва" та посилення "східної деспотії". Саме тому відбувається глибокий розрив між народом і інтелігенцією (утвореної, освіченої частиною суспільства). Таким чином, Росія не об'єднує, а протиставляє, навіть розриває два світи - Схід і Захід.
Н. А. Бердяєв вважав, що Росія поєднує в собі Схід і Захід як два потоки світової історії. Росія - це ціла частина світу, величезний Схід-Захід. На думку Бердяєва, це з'єднання перетворює Росію аж ніяк не в якийсь інтегральний варіант, а на арену зіткнення і протиборства східних і західних елементів. Бердяєв вважає, що проміжне становище Росії між Сходом і Заходом, взаємодія з обома началами призвело до глибокої суперечливості російської культури, її роздвоєності і внутрішнім розколів. Подібне положення постійно проявлялося протягом всієї історії Росії в культурному розкол між правлячим класом і народними масами, в змінах внутрішньої політики від спроб реформ до консерватизму, а у зовнішній політиці - від тісного союзу з країнами Заходу до протистояння їм.
На думку Бердяєва, у вітчизняній культурі можна знайти чимало протилежних характеристик, властивих будь-якій культурі і створюють різноманітність духовного життя:
- Індивідуалізм - колективізм;
- Смирення - бунт;
- Природна стихійність - чернечий аскетизм;
- М'якість - жорстокість;
- Самовідданість - егоїзм;
- Елітарність - народність.
Поряд з цими характеристиками в культурі Росії постійно виявлялися і поновлювалися стійкі протиріччя:
1. Між природно-язичницьким початком і високою релігійністю (співіснування язичництва і православ'я).
2. Між культом матеріалізму і прихильністю до піднесених духовних ідеалів.
3. Між усеохватної державністю і анархічної вольницею. Колонізація була завершена в Росії вільним козацтвом. Єрмак подарував російській державі Сибір. У XIX ст. російська інтелігенція пішла з держави по-іншому і в інших умовах, але також пішла до вольності. У релігійному житті багато секти і єресі були відходом з офіційної церковності. Згадаймо церковний розкол середини XVII століття. Герой розколу протопоп Аввакум - найбільший російський письменник допетрівською епохи.
4. Між національним зарозумілістю і месіанським універсалізмом (віра в особливу місію Росії, прагнення об'єднати народи, вирішити завдання вселенського масштабу). Про це говорять і назви навчань російських мислителів: філософія "всеєдності" В. С. Соловйова, філософія "спільної справи" М. Ф. Федорова.
5. Між "русифікацією" православ'я як оплоту християнської Росії і прагненням до перетворення православ'я на вселенську релігію.
6. Між пошуками соціальної свободи і підпорядкуванням державного деспотизму і станової ієрархії.
7. Між "західництво", інтересом до Заходу, захопленням ідеями прогресу, свободи особистості, раціональної організації життя та інтересом до Сходу як регіону високої духовності і містичних осяянь.
Н. А. Бердяєв зазначає полярність російської душі, протилежні властивості в російській народі: невгамовна свавілля, жорстокість і добродушність, чуйність; м'якість, смиренність і нахабство; рабство і бунт, покірність влади і прагнення до вольності. Ці два лики російської людини ми знаходимо і в літературі, наприклад, у творчості Ф. М. Достоєвського. Це князь Мишкін, Альоша Карамазов і Свидригайлов, Дмитро Карамазов, Рогожин.
Існує також євразійська концепція цивілізаційного розвитку Росії. Представники євразійства - Н. С. Трубецькой (1890 - 1938), П. М. Савицький (1895 - 1968), Г. В. Флоровський (1893 - 1979), Г. В. Вернадський (1887 - 1973). Євразійці відстоювали ідею про винятковість російської цивілізації, зумовленої специфікою її місця розташування. Величезні простору Росії, розташованої у Східній Європі та Азії, визначили своєрідність її культури. Також як слов'янофіли, євразійці негативно ставилися до перетворень Петра I, котрий поклав початок європеїзації Росії. Однак на відміну від слов'янофілів євразійці робили акцент на східному елементі в російській культурі, підкреслювали позитивне значення татаро-монгольського періоду для державного будівництва та збереження православних підвалин в умовах ідеологічної та військово-політичної експансії Заходу. Істотна роль азіатському елементу відводилася і в становленні особливого євразійського етнопсихологічного типу, який, за твердженням М. С. Трубецького, був близький до слов'янства тільки спільністю мови. Ідеологи цього напряму витоки євразійського культурного єдності вбачали не в Київській Русі, а в імперії Чингісхана.
Прихильником євразійства був і Л. Н. Гумільов. Він називав себе "останнім євразійцем". Гумільов і його послідовники вважають, що до XIV століття існувала одна - "російсько-європейська" або "слов'яно-європейська" цивілізація, а з XIV століття - інша: "євразійська" або "російська". Зміну цивілізацій пов'язують з тим, що згідно з "пасіонарної" концепції Л. М. Гумільова, в XIV столітті починається формування нового російського, великоросійських етносу. Колишній, слов'янський за характером етнос, до цього часу припинив своє існування.
Свою особливу точку зору, відмінну від євразійської, мав з цієї проблеми Д. С. Лихачов. Він висунув гіпотезу про те, що для Руської землі, особливо в перші століття її історичного буття, набагато більше значення мало положення не між Заходом і Сходом, а між Північчю і Півднем. І тому їй набагато більше підходить визначення Скандославіі і скандієм-Візантії, ніж Євразії, так як від Азії вона отримала надзвичайно мало. На думку Лихачова, Росія - це безсумнівна Європа з релігії та культурі в цілому. З півдня, з Візантії та Болгарії, прийшла на Русь духовна європейська культура, а з півночі - інша, язичницька, дружинно-княжа військова культура Скандинавії. Д. С. Лихачов вважав, що російська культура завжди була за своїм типом європейською культурою і несла в собі всі відмітні особливості, пов'язані з християнством: особистісне начало, сприйнятливість до інших культур (універсалізм) і прагнення до свободи.
Ще один підхід до проблеми: "Росія і цивілізація" запропонований Л. М. Семенниковой. Оцінюючи місце Росії серед цивілізацій, Семенникова зазначає, що вона не вписується повністю ні в західний, ні в східний тип розвитку. Росія не є самостійною цивілізацією, вона являє собою цивілізаційно неоднорідне суспільство. Це особливий, історично сформований конгломерат народів, що відносяться до різних типів розвитку, об'єднаних потужним централізованою державою з великоруським ядром. Росія включає до свого складу народи, що розвиваються як за західним, так і за східним варіантом.
Серед духовних чинників, що визначили своєрідність російської культури, в першу чергу слід назвати православ'я. У 988 році Русь прийняла християнство в його візантійському православному варіанті. Прийняття монотеїстичної релігії відіграло важливу роль в об'єднанні слов'янських племен, створення єдиної держави, налагодженні контактів, культурного обміну з іншими країнами. Однак сприйняте ззовні християнство суттєво змінилося під впливом місцевих язичницьких вірувань і культів. Згодом християнство і язичництво, нашаровуючись один на одного, утворили такий собі синтез, який отримав назву "російське православ'я". Покажемо, в чому виявлялося переплетення, взаємопроникнення язичницьких і християнських традицій:
1. Християнські святі взяли на себе функції язичницьких богів. Ілля Пророк став виконувати функції Перуна, Микола Чудотворець протегував хліборобам і мореплавцям. Святий Власій став покровителем худоби замість Велеса. Євангельський апостол Анд-рей перетворився в заступника флоту. Макошь в російській православ'ї перетворилася на Параскеву П'ятницю, яка відала долею врожаю, захищала торгівлі.
2. Християнські свята були приурочені до свят язичницького аграрного календаря. Зимові святки (ігри на честь бога Світовида в період повороту сонця на літо або на зиму) з'єдналися з різдвяними святами, літні святки почасти злилися з християнською Трійцею. Великдень - свято християнського спасіння і воскресіння - з'єдналася з язичницької Радуницей - днем пам'яті предків і всіх померлих. Через тисячоліття християнства благополучно пройшов язичницьке свято масниця - проводи зими і зустріч весни.
3. Шанування жіночих божеств у слов'янському язичницькому пантеоні призводить до того, що після хрещення Русі акцент переноситься з культу Христа на культ Богоматері, Богородиці. Богоматір вважалася головною заступницею і покровителькою Руської землі. Образ Богоматері був центральним у російського іконопису. Він незмінно був присутній у всіх літературних пам'ятках того часу. З її шануванням було пов'язано церковне зодчество.
Таким чином, прийняття християнства в малому ступені змінило релігійний побут давньоруського суспільства. Християнство захопило всі верстви суспільства, але не всю людину. Цим можна пояснити дуже поверховий, формально-обрядовий рівень християнізації народу, його неосвіченість в елементарних релігійних питаннях, наївне і утилітарне тлумачення основ віровчення, настільки дивує європейців. Сформувався особливий тип російського масового православ'я - формального, синтезованого з язичницької релігією і практикою, "православ'я без християнства", за словами Н. А. Бердяєва.
Якщо на буденну, повсякденне життя людини християнство не зробило великого впливу, то на професійну культуру, на спеціалізовані сфери культури прийняття християнства зробило дуже істотний вплив. З прийняттям християнства Русь включилася у світову історію, стала органічною частиною величезного християнського світу. І, вступивши в цей світ, Русь не загубилася в ньому, а знайшла свою особливу культурно-історичну роль. Покажемо, що нового з'явилося в російській культурі з прийняттям християнства:
1. В кінці Х століття на Русь з Болгарії прийшла писемність. Слов'янська писемність в її книжковому, церковнослов'янською варіанті була створена Кирилом і Мефодієм у 60-ті роки IX століття і стала єдиною для всіх слов'ян.
2. З появою писемності на Русі з'являються рукописні книги. З початку XI століття на Русі ведеться літописання.
3. Руссю була сприйнята візантійська іконопис, фрескові розписи, мистецтво мозаїки. У східних слов'ян образотворче мистецтво перебувало в зародковому стані, майже на рівні грецької архаїки. Проте вже в кінці Х століття в Києві з'явилися розписи високого класу (в Десятинній церкві), а в середині XI століття київська живопис могла сперечатися з візантійською. Звичайно, головну роль грали грецькі художники, але з'явилися і російські майстри (Алімпій).
4. У музиці християнство відкрило дорогу величним хоровим піснеспівів. Вони виробляли не менше враження, ніж європейський орган. Він не був прийнятий російською церквою. Давньоруськими наспівами захоплювалися надалі найбільші російські композитори П. І. Чайковський (1840 - 1893) та С. В. Рахманінов (1873 - 1943).
5. З кінця Х - початку XI століття на Русі з'являється монументальна кам'яна архітектура. З Візантії були запозичені принципи кам'яного будівництва та хрестово-купольний тип храму.
6. При князі Володимирі (980 - 1014) на Русі були створені перші школи, перші навчальні заклади. У школах давалися знання з філософії, риторики та граматиці. А для продовження і поглиблення освіти, а також для самоосвіти служили бібліотеки.
7. При Ярославі Мудрому (1019 - 1054) виникає російське чернецтво та монастирі, які грали роль свого роду культурних центрів. У домонгольський період на Русі існувало до 70 монастирів. Перший з них - Києво-Печерський був заснований в середині XI століття (у 1051 р .). Разом з прийняттям монастирського статуту при монастирях утворюються бібліотеки. Монастирі були свого роду університетами. Князі й царі їздили сюди не тільки для молитви, а й для ради - нерідко тут були самі знають співвітчизники. У монастирях велося літописання, переписувалися книги (це вважалося найбільшим богоугодною справою), писалися ікони.
8. При Ярославі Мудрому був створений звід законів держави "Руська правда", а також ряд інших письмових статутів.
Таким чином, Русь опинилася сприйнятливою до культурних рухів високорозвинених народів. І вже в XI столітті Київська Русь не поступалася іншим європейським країнам ні в плані суспільно-економічної формації, ні за рівнем розвитку культури. Православ'я склало ціннісно-смисловий "ядро" всієї давньоруської та подальшої культури. Прийняття цієї розвиненою для свого часу релігії стало вирішальним чинником: при іншої релігії, іншому виборі культура країни стала б зовсім іншою. Росія з іншою вірою мала б іншу архітектуру, живопис, музику, навіть мова та державний устрій. Саме під дією православ'я сформувалися моральні цінності, духовне обличчя російської людини, провідні риси його архетипу.
Важливо відзначити, що в період феодальної роздробленості і татаро-монгольського ярма єдність російської землі зберігалося завдяки цінності російської культури, згуртованої єдністю мови, слов'янської писемності, християнських поглядів і православної церкви. У послемонгольский період з твердженням самостійності Московського патріаршества в XV ст. церква на Русі стає суттєвим знаряддям централізації, затвердження державної єдності.
У XVIII столітті становище церкви в Росії кардинально змінюється. Петром I були здійснені реформи в галузі культури, вони торкнулися і церква. Петро I скасував патріаршество і заснував в 1721 році Синод - центральний орган управління церковними справами і маєтками, призначається царем. Він видав указ про порушення таємниці сповіді, здійснив часткову, а Катерина II - повну секуляризацію церковних земель. У результаті цих та подальших реформ церква виявилася підпорядкованої державі, були підірвані її економічні позиції і моральний авторитет. Церква позбавлялася свого величезного впливу на розвиток культури.
Хоча організаційно церква опинилася в залежності від держави, однак зміст віросповідання залишилося незачепленим. Православ'ю були чужі скільки-небудь серйозні спроби реформації. Непорушність церковного життя, її мови та обрядів посилювало ізоляцію церкви від освіченої частини суспільства. Міцна зв'язок церкви і влади призводила до того, що зростаюча опозиція проти влади переносилася і на церкву. У XVIII - XIX століттях розвиток культури відбувався поза релігійного життя.
Хоча православ'я було офіційної, навіть державною релігією Росії, воно не було поширене на всій території країни. Росія весь час приростала новими землями. Включення до складу Росії нових територій не супроводжувалося асиміляцією приєднаних народів, зміною їх життя, мови, релігії. Різні народи і релігії мирно співіснували в межах Російської Імперії. Важливою рисою російського народу була толерантність - терпиме ставлення до інших народів, релігій і культур. Ще при Катерині II в 1773 р . був прийнятий едикт "Про терпимості всіх віросповідань".
Православ'я було поширене в основному в центральній Росії, західне християнство - католицизм - міцно утримувала свої позиції в західних частинах імперії. Інша світова релігія - іслам - була поширена серед народів Центральної Азії, Кавказу та деяких внутрішніх областей Росії (в Татарії). У південній Сибіру був поширений буддизм. Він становив значний релігійний регіон, що граничить з Монголією і Китаєм і побічно пов'язаний з Тибетом як духовним центром. Неправославні частини імперії, хоча й різною мірою, виявляли тяжіння до своїх "метрополій" за російськими кордонами. Таким чином, важливою рисою російської культури була поліконфесійність, тобто існування кількох релігійних конфесій.
ЛІТЕРАТУРА
1. Гуревич П.С. Культурологія: Учеб. посібник. - М.: Знання, 1998. - С. 186 - 224.
2. Гуревич П.С. Філософія культури: Посібник для студентів гуманітарних справ, ніт. вузів. - М.: Аспект-Пресс, 1994. - С. 206 - 228.
3. Єрасов Б.С. Соціальна культурологія: Посібник для студентів вищих навчальних закладів: У 2 ч. - М.: Аспект-Пресс, 1994 .- Ч.1.-С. 259 - 289; Ч. 2. - С. 93 - 120; 152 - 196.
4. Культура: теорії і проблеми: Учеб. посібник для студентів і ас-пірантов гуманіт. спеціальностей / За ред. Т.Ф. Кузнєцової. -М.: Наука, 1995. - С. 255 - 277.
5. Культурологія: Учеб. посібник для студентів негуманні. спеці-альностей / Под ред. В.І. Добриніной. - М.: Знание, 1993. - С.47 - 67.
6. Культурологія: Учеб. посібник для студентів вищих навчальних закладів / За ред. Г.В. Драча. - Ростов н / Д.: Фенікс, 1995. -С.117-141.
7. Лоський Н.О. Історія російської філософії. -М.: Вищ. шк., 1991.-559 с.
8. Філософія культури. Становлення і розвиток / За ред. М.С. Кагана. - СПб.: Лань, 1998. - С. 139 - 157.
Великий вплив на своєрідність російської культури зробив етнографічний фактор. Російська держава складалося на територіях, заселених трьома групами племен - слов'янських, угрофінськими і тюркських. Надалі внесок у російську культуру внесли народи Сибіру та Кавказу, що увійшли до складу Росії. На антропологічному типі росіян, а отже на їх менталітеті і культурі не могли не відбитися численні шлюби з представниками та представницями сусідніх народів - половців, а потім литовців, поляків, німців. З самого початку Росія була багатоетнічної країною, що визначило в майбутньому і терпимість до інших культур. Ф. М. Достоєвський (1821 - 1881) у своїй промові на Пушкінських урочистостях сказав, що тільки російській людині властива "всечеловечность", сприйнятливість до інших культур, здатність до їх розуміння.
Поліетнічний характер російської держави визначив одну з найважливіших характеристик культурного образу Росії - значний діапазон варіативності діалектів, фольклору, обрядів, форм побутової культури і вірувань. Формування російської національної культури відбувалося протягом століть як тенденція подолання етнічної роз'єднаності в умовах інтенсивного впливу ззовні, як з боку Заходу, так і Сходу.
Д. С. Лихачов вважає, що для російського народу була характерна терпимість у національних відносинах. Він нагадує про те, що легендарне початок Русі був ознаменований спільним покликанням варязьких князів, в якому разом брали участь і східно-слов'янські, і фінно-угорські племена. А надалі держава Русі завжди було багатонаціональним. Універсалізм і пряма тяга до інших національних культур були характерні і для Стародавньої Русі, і для Росії XVIII - XX ст. Столиця Росії - Петербург була зосередженням різних європейських мистецтв. Тут будували італійці, голландці, французи, шотландці, німці. Терпимість, тяжіння до іншого характерно для російської культури.
Великий вплив на своєрідність російської культури зробив економічний чинник. Історично склалося так, що протягом багатьох століть основною господарською одиницею в Росії була громада з колективним використанням землі та внутрішнім самоврядуванням (у містах її аналогом була артіль). Громадська організація господарства справила великий вплив на формування цінностей російської культури, таких, як пріоритет колективного начала над особистим, своєкорисливим, чуйність на чужу біду, взаємодопомога, співчуття і милосердя, гостинність.
Про російській громаді багато писали слов'янофіли. Вони звертали увагу на те, що громада поєднує в собі господарське та моральне начало. Головні переваги громади слов'янофіли вбачали у тих моральних якостях, які вона формує у своїх членів: почуття справедливості, відповідальності за спільну справу, спільне прийняття рішень, готовність постояти за спільні інтереси.
Істотний вплив на характер російської культури зробили особливості політико-правового розвитку Росії. У перші століття слов'яно-російської державності у ній успішно розвивалися демократичні форми правління - знамениті віче, що вирішували важливі питання суспільного життя. Слід зауважити, що віче Великого Новгорода проіснувало аж до середини XVI ст. Новгород був першою республікою в Європі (з XII ст.). Політичний устрій Русі в XI - XIII ст. представляв собою змішану владу князів і народного віче, істотно обмежував права перших. У Древній Русі і Московської Росії аж до XVIII ст. у державному житті мали місце громадські початку. Князь у Стародавній Русі починав свій день з наради з дружиною, до якої входили військові та світські. Постійно скликалися князівські "снемов" (з'їзди). У Московській Русі величезне значення мали земські та церковні собори.
На відміну від Заходу, де культура ввібрала в себе правові норми, розроблені ще в Стародавньому Римі, на Русі традиційно існував пріоритет моралі над правом. Мораль, а не право регулювала відносини між людьми. При цьому судові норми на Русі, викладені ще в "Руській правді" Ярослава Мудрого (XII ст.), Були більш гуманними і справедливими. У "Руській правді" не було статей, які передбачають смертну кару, в багатьох випадках винному надавалося право викупу. Разом з тим недооцінка права, незнання його норм, свавілля у їх застосуванні визначали на всьому протязі історії Росії (а багато в чому і зараз) низьку правову культуру людей.
Величезні простори країни, постійна загроза військового нападу як з боку Заходу, так і Сходу багато в чому сприяли створенню централізованої держави, яке сприймалося не тільки як політична, але і як культурна цінність. Втрата цілісності держави сприймалася як втрата історичної перспективи існування народу і його культури. Тому для російської культури було характерне піднесення подвигу на захист батьківщини. Подвиг у свідомості російського людини ставав символом святості. Варто сказати про самому слові "подвиг". М. К. Реріх (1874 - 1947) писав про те, що Оксфордський словник узаконив деякі російські слова, прийняті тепер у світі, наприклад слова "указ" і "рада" згадані у цьому словнику. Однак жоден європейський мова не має слова, хоча б близького російській терміну "подвиг". На думку Реріха, подвиг означає рух, спритність, терпіння і знання. Безліч героїв є всюди. Всі вони працюють, вічно вчаться і рухають вперед справжню культуру. І якщо іноземні словники містять слова "указ" і "рада", то вони обов'язково повинні включити краще російське слово - "подвиг". Великий вплив на формування вітчизняної культури зробив геополітичний фактор - серединна становище Росії між цивілізаціями Заходу і Сходу. Питання про цивілізаційної приналежності Росії, її ставлення до Заходу і Сходу став предметом теоретичного осмислення в XIX столітті. При цьому висловлювалися різні точки зору з цього питання. Суперечки, дискусії та обговорення з цієї проблеми тривають і в даний час. Назвемо основні підходи.
Одним з перших до цієї проблеми звернувся П. Я. Чаадаєв (1794 - 1856). Він визнавав своєрідність цивілізаційного розвитку Росії, але бачив його в тому, що ми ніколи не йшли разом з іншими народами, ми не належали ні до одного з відомих родин людського роду, ні до Заходу, ні до Сходу, не маємо традицій ні того, ні іншого. Західники пов'язували майбутнє Росії з її розвитком у руслі європейської соціокультурної традиції, а слов'янофіли - з розвитком самобутньої, самодостатньою російської культури. Представник пізнього слов'янофільства М. Я. Данилевський найбільш перспективним вважав протистоїть західній культурі "слов'янський" тип цивілізації, найповніше виражений в російській народі. А. Тойнбі розглядав російську цивілізацію як "дочірньої" зони православної Візантії. Аналогічну позицію займав російський філософ К.Н. Леонтьєв (1831 - 1891). Він розробив концепцію східнохристиянської (візантійської) культурної приналежності Росії.
Велику увагу цій проблемі приділяв Г. В. Плеханов (1856 - 1918). Він підкреслював, що Росія завжди залишалася гібридом, який мав європейську голову на азіатському тулуб. Плеханов вважав, що у Росії відбуваються два процеси, паралельних один одному, але спрямованих у різні сторони. Це, з одного боку, європеїзація вищого культурного шару, дуже тонкого, з іншого - поглиблення "азіатського способу виробництва" та посилення "східної деспотії". Саме тому відбувається глибокий розрив між народом і інтелігенцією (утвореної, освіченої частиною суспільства). Таким чином, Росія не об'єднує, а протиставляє, навіть розриває два світи - Схід і Захід.
Н. А. Бердяєв вважав, що Росія поєднує в собі Схід і Захід як два потоки світової історії. Росія - це ціла частина світу, величезний Схід-Захід. На думку Бердяєва, це з'єднання перетворює Росію аж ніяк не в якийсь інтегральний варіант, а на арену зіткнення і протиборства східних і західних елементів. Бердяєв вважає, що проміжне становище Росії між Сходом і Заходом, взаємодія з обома началами призвело до глибокої суперечливості російської культури, її роздвоєності і внутрішнім розколів. Подібне положення постійно проявлялося протягом всієї історії Росії в культурному розкол між правлячим класом і народними масами, в змінах внутрішньої політики від спроб реформ до консерватизму, а у зовнішній політиці - від тісного союзу з країнами Заходу до протистояння їм.
На думку Бердяєва, у вітчизняній культурі можна знайти чимало протилежних характеристик, властивих будь-якій культурі і створюють різноманітність духовного життя:
- Індивідуалізм - колективізм;
- Смирення - бунт;
- Природна стихійність - чернечий аскетизм;
- М'якість - жорстокість;
- Самовідданість - егоїзм;
- Елітарність - народність.
Поряд з цими характеристиками в культурі Росії постійно виявлялися і поновлювалися стійкі протиріччя:
1. Між природно-язичницьким початком і високою релігійністю (співіснування язичництва і православ'я).
2. Між культом матеріалізму і прихильністю до піднесених духовних ідеалів.
3. Між усеохватної державністю і анархічної вольницею. Колонізація була завершена в Росії вільним козацтвом. Єрмак подарував російській державі Сибір. У XIX ст. російська інтелігенція пішла з держави по-іншому і в інших умовах, але також пішла до вольності. У релігійному житті багато секти і єресі були відходом з офіційної церковності. Згадаймо церковний розкол середини XVII століття. Герой розколу протопоп Аввакум - найбільший російський письменник допетрівською епохи.
4. Між національним зарозумілістю і месіанським універсалізмом (віра в особливу місію Росії, прагнення об'єднати народи, вирішити завдання вселенського масштабу). Про це говорять і назви навчань російських мислителів: філософія "всеєдності" В. С. Соловйова, філософія "спільної справи" М. Ф. Федорова.
5. Між "русифікацією" православ'я як оплоту християнської Росії і прагненням до перетворення православ'я на вселенську релігію.
6. Між пошуками соціальної свободи і підпорядкуванням державного деспотизму і станової ієрархії.
7. Між "західництво", інтересом до Заходу, захопленням ідеями прогресу, свободи особистості, раціональної організації життя та інтересом до Сходу як регіону високої духовності і містичних осяянь.
Н. А. Бердяєв зазначає полярність російської душі, протилежні властивості в російській народі: невгамовна свавілля, жорстокість і добродушність, чуйність; м'якість, смиренність і нахабство; рабство і бунт, покірність влади і прагнення до вольності. Ці два лики російської людини ми знаходимо і в літературі, наприклад, у творчості Ф. М. Достоєвського. Це князь Мишкін, Альоша Карамазов і Свидригайлов, Дмитро Карамазов, Рогожин.
Існує також євразійська концепція цивілізаційного розвитку Росії. Представники євразійства - Н. С. Трубецькой (1890 - 1938), П. М. Савицький (1895 - 1968), Г. В. Флоровський (1893 - 1979), Г. В. Вернадський (1887 - 1973). Євразійці відстоювали ідею про винятковість російської цивілізації, зумовленої специфікою її місця розташування. Величезні простору Росії, розташованої у Східній Європі та Азії, визначили своєрідність її культури. Також як слов'янофіли, євразійці негативно ставилися до перетворень Петра I, котрий поклав початок європеїзації Росії. Однак на відміну від слов'янофілів євразійці робили акцент на східному елементі в російській культурі, підкреслювали позитивне значення татаро-монгольського періоду для державного будівництва та збереження православних підвалин в умовах ідеологічної та військово-політичної експансії Заходу. Істотна роль азіатському елементу відводилася і в становленні особливого євразійського етнопсихологічного типу, який, за твердженням М. С. Трубецького, був близький до слов'янства тільки спільністю мови. Ідеологи цього напряму витоки євразійського культурного єдності вбачали не в Київській Русі, а в імперії Чингісхана.
Прихильником євразійства був і Л. Н. Гумільов. Він називав себе "останнім євразійцем". Гумільов і його послідовники вважають, що до XIV століття існувала одна - "російсько-європейська" або "слов'яно-європейська" цивілізація, а з XIV століття - інша: "євразійська" або "російська". Зміну цивілізацій пов'язують з тим, що згідно з "пасіонарної" концепції Л. М. Гумільова, в XIV столітті починається формування нового російського, великоросійських етносу. Колишній, слов'янський за характером етнос, до цього часу припинив своє існування.
Свою особливу точку зору, відмінну від євразійської, мав з цієї проблеми Д. С. Лихачов. Він висунув гіпотезу про те, що для Руської землі, особливо в перші століття її історичного буття, набагато більше значення мало положення не між Заходом і Сходом, а між Північчю і Півднем. І тому їй набагато більше підходить визначення Скандославіі і скандієм-Візантії, ніж Євразії, так як від Азії вона отримала надзвичайно мало. На думку Лихачова, Росія - це безсумнівна Європа з релігії та культурі в цілому. З півдня, з Візантії та Болгарії, прийшла на Русь духовна європейська культура, а з півночі - інша, язичницька, дружинно-княжа військова культура Скандинавії. Д. С. Лихачов вважав, що російська культура завжди була за своїм типом європейською культурою і несла в собі всі відмітні особливості, пов'язані з християнством: особистісне начало, сприйнятливість до інших культур (універсалізм) і прагнення до свободи.
Ще один підхід до проблеми: "Росія і цивілізація" запропонований Л. М. Семенниковой. Оцінюючи місце Росії серед цивілізацій, Семенникова зазначає, що вона не вписується повністю ні в західний, ні в східний тип розвитку. Росія не є самостійною цивілізацією, вона являє собою цивілізаційно неоднорідне суспільство. Це особливий, історично сформований конгломерат народів, що відносяться до різних типів розвитку, об'єднаних потужним централізованою державою з великоруським ядром. Росія включає до свого складу народи, що розвиваються як за західним, так і за східним варіантом.
Серед духовних чинників, що визначили своєрідність російської культури, в першу чергу слід назвати православ'я. У 988 році Русь прийняла християнство в його візантійському православному варіанті. Прийняття монотеїстичної релігії відіграло важливу роль в об'єднанні слов'янських племен, створення єдиної держави, налагодженні контактів, культурного обміну з іншими країнами. Однак сприйняте ззовні християнство суттєво змінилося під впливом місцевих язичницьких вірувань і культів. Згодом християнство і язичництво, нашаровуючись один на одного, утворили такий собі синтез, який отримав назву "російське православ'я". Покажемо, в чому виявлялося переплетення, взаємопроникнення язичницьких і християнських традицій:
1. Християнські святі взяли на себе функції язичницьких богів. Ілля Пророк став виконувати функції Перуна, Микола Чудотворець протегував хліборобам і мореплавцям. Святий Власій став покровителем худоби замість Велеса. Євангельський апостол Анд-рей перетворився в заступника флоту. Макошь в російській православ'ї перетворилася на Параскеву П'ятницю, яка відала долею врожаю, захищала торгівлі.
2. Християнські свята були приурочені до свят язичницького аграрного календаря. Зимові святки (ігри на честь бога Світовида в період повороту сонця на літо або на зиму) з'єдналися з різдвяними святами, літні святки почасти злилися з християнською Трійцею. Великдень - свято християнського спасіння і воскресіння - з'єдналася з язичницької Радуницей - днем пам'яті предків і всіх померлих. Через тисячоліття християнства благополучно пройшов язичницьке свято масниця - проводи зими і зустріч весни.
3. Шанування жіночих божеств у слов'янському язичницькому пантеоні призводить до того, що після хрещення Русі акцент переноситься з культу Христа на культ Богоматері, Богородиці. Богоматір вважалася головною заступницею і покровителькою Руської землі. Образ Богоматері був центральним у російського іконопису. Він незмінно був присутній у всіх літературних пам'ятках того часу. З її шануванням було пов'язано церковне зодчество.
Таким чином, прийняття християнства в малому ступені змінило релігійний побут давньоруського суспільства. Християнство захопило всі верстви суспільства, але не всю людину. Цим можна пояснити дуже поверховий, формально-обрядовий рівень християнізації народу, його неосвіченість в елементарних релігійних питаннях, наївне і утилітарне тлумачення основ віровчення, настільки дивує європейців. Сформувався особливий тип російського масового православ'я - формального, синтезованого з язичницької релігією і практикою, "православ'я без християнства", за словами Н. А. Бердяєва.
Якщо на буденну, повсякденне життя людини християнство не зробило великого впливу, то на професійну культуру, на спеціалізовані сфери культури прийняття християнства зробило дуже істотний вплив. З прийняттям християнства Русь включилася у світову історію, стала органічною частиною величезного християнського світу. І, вступивши в цей світ, Русь не загубилася в ньому, а знайшла свою особливу культурно-історичну роль. Покажемо, що нового з'явилося в російській культурі з прийняттям християнства:
1. В кінці Х століття на Русь з Болгарії прийшла писемність. Слов'янська писемність в її книжковому, церковнослов'янською варіанті була створена Кирилом і Мефодієм у 60-ті роки IX століття і стала єдиною для всіх слов'ян.
2. З появою писемності на Русі з'являються рукописні книги. З початку XI століття на Русі ведеться літописання.
3. Руссю була сприйнята візантійська іконопис, фрескові розписи, мистецтво мозаїки. У східних слов'ян образотворче мистецтво перебувало в зародковому стані, майже на рівні грецької архаїки. Проте вже в кінці Х століття в Києві з'явилися розписи високого класу (в Десятинній церкві), а в середині XI століття київська живопис могла сперечатися з візантійською. Звичайно, головну роль грали грецькі художники, але з'явилися і російські майстри (Алімпій).
4. У музиці християнство відкрило дорогу величним хоровим піснеспівів. Вони виробляли не менше враження, ніж європейський орган. Він не був прийнятий російською церквою. Давньоруськими наспівами захоплювалися надалі найбільші російські композитори П. І. Чайковський (1840 - 1893) та С. В. Рахманінов (1873 - 1943).
5. З кінця Х - початку XI століття на Русі з'являється монументальна кам'яна архітектура. З Візантії були запозичені принципи кам'яного будівництва та хрестово-купольний тип храму.
6. При князі Володимирі (980 - 1014) на Русі були створені перші школи, перші навчальні заклади. У школах давалися знання з філософії, риторики та граматиці. А для продовження і поглиблення освіти, а також для самоосвіти служили бібліотеки.
7. При Ярославі Мудрому (1019 - 1054) виникає російське чернецтво та монастирі, які грали роль свого роду культурних центрів. У домонгольський період на Русі існувало до 70 монастирів. Перший з них - Києво-Печерський був заснований в середині XI століття (у
8. При Ярославі Мудрому був створений звід законів держави "Руська правда", а також ряд інших письмових статутів.
Таким чином, Русь опинилася сприйнятливою до культурних рухів високорозвинених народів. І вже в XI столітті Київська Русь не поступалася іншим європейським країнам ні в плані суспільно-економічної формації, ні за рівнем розвитку культури. Православ'я склало ціннісно-смисловий "ядро" всієї давньоруської та подальшої культури. Прийняття цієї розвиненою для свого часу релігії стало вирішальним чинником: при іншої релігії, іншому виборі культура країни стала б зовсім іншою. Росія з іншою вірою мала б іншу архітектуру, живопис, музику, навіть мова та державний устрій. Саме під дією православ'я сформувалися моральні цінності, духовне обличчя російської людини, провідні риси його архетипу.
Важливо відзначити, що в період феодальної роздробленості і татаро-монгольського ярма єдність російської землі зберігалося завдяки цінності російської культури, згуртованої єдністю мови, слов'янської писемності, християнських поглядів і православної церкви. У послемонгольский період з твердженням самостійності Московського патріаршества в XV ст. церква на Русі стає суттєвим знаряддям централізації, затвердження державної єдності.
У XVIII столітті становище церкви в Росії кардинально змінюється. Петром I були здійснені реформи в галузі культури, вони торкнулися і церква. Петро I скасував патріаршество і заснував в 1721 році Синод - центральний орган управління церковними справами і маєтками, призначається царем. Він видав указ про порушення таємниці сповіді, здійснив часткову, а Катерина II - повну секуляризацію церковних земель. У результаті цих та подальших реформ церква виявилася підпорядкованої державі, були підірвані її економічні позиції і моральний авторитет. Церква позбавлялася свого величезного впливу на розвиток культури.
Хоча організаційно церква опинилася в залежності від держави, однак зміст віросповідання залишилося незачепленим. Православ'ю були чужі скільки-небудь серйозні спроби реформації. Непорушність церковного життя, її мови та обрядів посилювало ізоляцію церкви від освіченої частини суспільства. Міцна зв'язок церкви і влади призводила до того, що зростаюча опозиція проти влади переносилася і на церкву. У XVIII - XIX століттях розвиток культури відбувався поза релігійного життя.
Хоча православ'я було офіційної, навіть державною релігією Росії, воно не було поширене на всій території країни. Росія весь час приростала новими землями. Включення до складу Росії нових територій не супроводжувалося асиміляцією приєднаних народів, зміною їх життя, мови, релігії. Різні народи і релігії мирно співіснували в межах Російської Імперії. Важливою рисою російського народу була толерантність - терпиме ставлення до інших народів, релігій і культур. Ще при Катерині II в
Православ'я було поширене в основному в центральній Росії, західне християнство - католицизм - міцно утримувала свої позиції в західних частинах імперії. Інша світова релігія - іслам - була поширена серед народів Центральної Азії, Кавказу та деяких внутрішніх областей Росії (в Татарії). У південній Сибіру був поширений буддизм. Він становив значний релігійний регіон, що граничить з Монголією і Китаєм і побічно пов'язаний з Тибетом як духовним центром. Неправославні частини імперії, хоча й різною мірою, виявляли тяжіння до своїх "метрополій" за російськими кордонами. Таким чином, важливою рисою російської культури була поліконфесійність, тобто існування кількох релігійних конфесій.
ЛІТЕРАТУРА
1. Гуревич П.С. Культурологія: Учеб. посібник. - М.: Знання, 1998. - С. 186 - 224.
2. Гуревич П.С. Філософія культури: Посібник для студентів гуманітарних справ, ніт. вузів. - М.: Аспект-Пресс, 1994. - С. 206 - 228.
3. Єрасов Б.С. Соціальна культурологія: Посібник для студентів вищих навчальних закладів: У 2 ч. - М.: Аспект-Пресс, 1994 .- Ч.1.-С. 259 - 289; Ч. 2. - С. 93 - 120; 152 - 196.
4. Культура: теорії і проблеми: Учеб. посібник для студентів і ас-пірантов гуманіт. спеціальностей / За ред. Т.Ф. Кузнєцової. -М.: Наука, 1995. - С. 255 - 277.
5. Культурологія: Учеб. посібник для студентів негуманні. спеці-альностей / Под ред. В.І. Добриніной. - М.: Знание, 1993. - С.47 - 67.
6. Культурологія: Учеб. посібник для студентів вищих навчальних закладів / За ред. Г.В. Драча. - Ростов н / Д.: Фенікс, 1995. -С.117-141.
7. Лоський Н.О. Історія російської філософії. -М.: Вищ. шк., 1991.-559 с.
8. Філософія культури. Становлення і розвиток / За ред. М.С. Кагана. - СПб.: Лань, 1998. - С. 139 - 157.