Логіка
Поставивши логіку в початок своєї системи, він підкреслив логічну первинність ідеї по відношенню до природи і людському духу. Логіка Гегеля носить діалектичний характер і відрізняється від формальної логіки як науки про форми і закони правильного мислення.
Предметом науки логіки, за Гегелем, є форми абсолютного мислення або сама "абсолютна ідея" у своєму логічному розвитку. А оскільки у філософії Гегеля утверджується принцип тотожності буття і мислення, то логіка виявляється також і онтологією (вченням про розвиток буття), і гносеологією (вченням про розвиток пізнання).
Наука логіки включає в себе вчення про бутті, понятті і сутності
33. Антропологічний матеріалізм Л. Фейєрбаха.
Останнім із представників німецької класичної філософії був Людвіг Фейєрбах (1804-1872) - перший німецький філософ, що піддав розгорнутій критиці систему і метод Гегеля з матеріалістичних позицій. Він слухав лекції Гегеля і захоплювався його філософією. Однак через кілька років він виступив з різкою критикою вчення Гегеля. Аналізуючи вихідні передумови гегелівської системи, Фейєрбах робить висновок про її глибоке споріднення з теологією. Він показав, що ідеалізм Гегеля є філософським обгрунтуванням існування Бога. На думку Фейєрбаха, і релігія, і близька їй гегелівська філософія мають загальні корені: вони виникають у результаті абстрагування і наділення самостійною формою існування людської сутності, найбільш загальних рис людського роду.
Бог, за Фейєрбахом, - це абстракція, що існує лише в головах людей. У свідомості відбувається перевертання справжніх відносин: справжній творець Бога – людина - поставлена в залежність від останнього. Чим більше атрибутів приписується Богу, тим біднішою стає людина, оскільки ці атрибути вона віднімає у себе. Фейєрбах прагнув відродити в людини почуття самоствердження й гідності, вважаючи, що це можна зробити на основі матеріалістичного світогляду.
При обґрунтуванні матеріалістичного світогляду Фейєрбах відмовляється використовувати поняття «матерія» і віддає перевагу поняттю «природа». Тому його світогляд вірніше назвати натуралізмом. Натуралізм у філософських системах може набувати космічного характеру (філософія античності, епохи Відродження). Натуралізм у системі Фейєрбаха носить антропологічний характер. У центрі філософії, на його думку, повинна бути людина як вища сутність природи. Філософське вчення Фейєрбаха є спробою ствердження самоцінності та значимості конкретного людського індивіда у всій повноті його тілесного й духовного буття. Суб'єкт у системі Фейєрбаха - це не те, що пізнає, і не «абсолютний дух», світовий розум, а реальна цілісна людина в єдності її тілесних і духовних якостей. Фейєрбах прагне реабілітувати природно-біологічну сутність людини, від якої значною мірою абстрагувався німецький ідеалізм. «Я» у Фейєрбаха - це не просто духовна і мисляча сутність, а людина з тілом та мислячою головою, реальна істота, яка тільки через це має здатність споглядати і мислити.
Найважливішою характеристикою суб'єкта у філософії Фейєрбаха є чуттєвість. Чуттєвість - це синтетична, узагальнена характеристика антропологічних властивостей «природи людини», її тілесності, розуму, волі, «серця». Фейєрбах зауважує: «Ідеалізм правий у своїх пошуках джерел ідей у людини, але не правий, коли хоче вивести ці ідеї з окремої, замкнутої істоти, з людини, узятої у вигляді душі, одним словом, коли він хоче вивести їх з «Я», без чуттєво даного «Ти». Ідеї виникають тільки зі спілкування між людьми, тільки з розмови людини з людиною». Саме у сфері міжлюдського спілкування і здійснюється, за Фейєрбахом, реалізація людиною своєї родової сутності. Людина, як родова істота, перетворює сутнісні сили всього людства, продукти культури на свої власні життєві сили.
Для розкриття природи людини Фейєрбах застосовує поняття любові. Любов, за Фейєрбахом, - це прояв активності самої природи, особливе чуттєво-емоційне піднесення, чинник самоутвердження людини у світі. Завдання філософії – допомогти людям стати щасливими шляхом об’єднання зі світом і між собою на засадах любові. Соціальність як взаємодію і спілкування “Я” і “Ти” Фейєрбах трактує на антропологічних засадах, не враховуючи суспільно-історичних закономірностей і відносин. Релігія, за Фейєрбахом, укорінена в людській природі, в почутті залежності від зовнішніх щодо неї сил природи і суспільства, у прагнення до щастя. Людина обожнює сили, від яких чекає заспокоєння своїх тривог та здійснення бажань. Фейєрбах доходить висновку, що релігія, компенсує те, чого людям не вистачає. Вона їм необхідна, тому її належить замінити суттєво новою формою – Релігією людяності. Впровадження нової філософії-релігії має спиратися на просвітництво.
Отже, суб'єкт, за Фейєрбахом, - це цілісна людина, людина в єдності тілесних, духовних і родових характеристик. Але у теорії пізнання таке трактування суб'єкта залишилося нереалізованим. Фейєрбах лише повторює сенсуалізм французьких матеріалістів. Вихідним пунктом пізнання, за Фейєрбахом, є відчуття. Джерелом відчуттів є природа. На базі відчуттів у людини виникає мислення. За змістом мислення не дає людям нічого нового порівняно з тим, що містилося в чуттєвих даних. Мислити - це значить складно читати показання відчуттів. Фейєрбах різко виступав проти поділу світу на «світ явищ» і «світ речей у собі». Критерієм істини він вважав згоду з даним положенням більшості людей: істинне те, що відповідає сутності роду, хибне те, що йому суперечить.
Матеріалізм Фейєрбаха традиційно залишався метафізичним. Його характерною рисою був антропологізм, що полягає в розумінні людини як вищого продукту природи, розгляді людини в нерозривній єдності з природою. Природа — основа духу. Вона ж повинна з'явитися основою і грунтом філософії, покликаної розкрити земну суть людини, яку природа наділила відчуттями і розумом, і психіка якого залежить від його тілесної організації. Розроблене Фейєрбахом матеріалістичне трактування суб'єкта, його атеїзм здійснили серйозний вплив на формування марксизму.
34. Емпіричні традиції новоєвропейської філософії.
Європейську філософію 17 століття умовно прийнято називати філософією Нового часу. Даний період відрізняється нерівномірністю соціального розвитку. Так, наприклад, а Англії відбувається буржуазна революція (1640-1688). Франція переживає період світанку абсолютизму, а Італія внаслідок перемоги контрреформації виявляється надовго відкинутою з переднього краю суспільного розвитку. Загальний рух від феодалізму до капіталізму носило суперечливий характер і часто брало драматичні форми. Розбіжність між силою влади, права і грошей призводить до того, що самі життєві умови для людини стають випадковими [1].
У силу всього перерахованого, філософія Нового часу не є тематично і змістовно однорідною, вона представлена різними національними школами і персоналіями. Але, незважаючи на всі відмінності, сутність філософських устремлінь у всіх одна: довести, що між фактичним і логічним станом справ існує принципова тотожність. З питання про те, як реалізується це тотожність, існую дві філософські традиції: емпіризм і раціоналізм.
Успішне освоєння природи у рамках капіталістичного способу виробництва було немислимо без розвитку наук про природу, а втілення в життя нових соціально-політичних ідеалів передбачало іншу, порівняно з теоцентризм, модель людської участі в перебудові світу. Новий час входило в життя і розвивалося під гаслами свободи, рівності, активності індивіда. Головним знаряддям реалізації цих гасел стало раціональне знання. Один із класиків філософії Нового часу, Ф. Бекон, висловив це в який став знаменитим затвердження: «Знання є сила, і той, хто опанує знанням, той буде могутнім» [2].
Син високопоставленого англійської сановника, Бекон і сам став згодом державним канцлером Англії. Головна праця Бекона - «Новий Органон» (1620).Назва це показує, що Бекон свідомо протиставляв своє розуміння науки і її методу тому розумінню, на яке спирався «Органон» (звід логічних робіт) Аристотеля. Іншим важливим твором Бекона була утопія «Нова Атлантида».
У злагоді з передовими умами свого століття Бекон проголосив вищої завданням пізнання завоювання природи та вдосконалення людського життя. Але це - практичне в останньому рахунку - призначення науки не може, за Беконом, означатиме, ніби будь-яке наукове дослідження повинне бути обмежене міркуваннями про його можливу безпосередній користь. Знання - сила, але дійсною силою воно може стати, тільки якщо воно істинне, грунтується на з'ясуванні справжніх причин відбуваються в природі явищ. Лише та наука здатна перемагати природу і панувати над нею, яка сама «підкоряється» природі, тобто керується пізнанням її законів.
Тому Бекон розрізняє два види дослідів: 1) «плодоносні» і 2) «світлоносні». Плодоносними він називає досліди, мета яких - принесення безпосередній користі людині, світлоносними - ті, мета яких не безпосередня користь, а пізнання законів явищ і властивостей речей. Недостовірність відомого досі знання обумовлена, по Бекону, ненадійністю умоглядної форми умовиводу і докази [3].
Як вже говорилося, творчість Бекона характеризується певним підходом до методу людського пізнання і мислення. Вихідним моментом будь-пізнавальної діяльності є для нього перш за все почуття. Тому його часто називають засновником емпіризму - напрямок, який будує свої гносеологічні посилки переважно на чуттєвому пізнанні і досвіді. Прийняття цих гносеологічних посилок характерно і для більшості інших представників англійської філософії Нового часу. Основний принцип цієї філософської орієнтації в області теорії пізнання виражений в тезі: «Немає нічого в розумі, що б до цього не пройшло через почуття» [4].
Поняття видобуваються зазвичай шляхом занадто поспішного і недостатньо обгрунтованого узагальнення. Тому першою умовою реформи науки, прогресу знання є удосконалення методів узагальнення, утворення понять. Так як процес узагальнення є індукція, то логічним підставою реформи науки повинна бути нова теорія індукції.
До Бекона філософи, які писали про індукції, звертали розуміння головним чином на ті випадки або факти, які підтверджують доводити або узагальнює положення. Бекон підкреслив значення тих випадків, які спростовують узагальнення, суперечать йому. Це так звані негативні інстанції. Вже один-єдиний такий випадок здатний повністю або принаймні частково спростувати поспішне узагальнення. За Беконом, зневага до негативних інстанціях є головна причина помилок, забобонів і забобонів.
Бекон виставляє нову логіку: «Моя логіка, однак, істотно відрізняється від традиційної логіки трьома речами: самою своєю метою, способом докази і тим, де вона починає своє дослідження. Метою моєї науки не є винахід аргументів, але різні мистецтва; не речі, що згодні з принципами, але самі принципи; не деякі правдоподібні відносини та впорядкування, але пряме зображення і опис тіл »". Як видно, свою логіку він підпорядковує тієї ж мети , що і філософію. Основним робочим методом своєї логіки Бекон вважає індукцію. У цьому він бачить гарантію від вад не тільки в логіці, а й в усьому пізнанні взагалі. Характеризує він її так: «Під індукцією я розумію форму доведення, яка придивляється до почуттів , прагне осягнути природний характер речей, прагне до справ і майже з ними зливається »[5].
Бекон, проте, зупиняється на даному стані розробки і існуючому способі використання індуктивного підходу. Він відкидає ту індукцію, яка, як він говорить, здійснюється простим перерахуванням. Така індукція «веде до невизначеного висновку, вона схильна до небезпек, які їй загрожують з боку протилежних випадків, якщо вона звертає увагу лише на те, що їй звично, і не приходить ні до якого висновку». Тому він наголошує на необхідності переробки або, точніше кажучи, розробки індуктивного методу.
Умовою реформи науки має бути також очищення розуму від оман. Бекон розрізняє чотири види помилок, або перешкод, на шляху пізнання - чотири види «ідолів» (помилкових образів) або примар. Це - «ідоли роду», «ідоли печери», «ідоли площі» і «ідоли театру».
«Ідоли роду» - перешкоди, обумовлені загальною для всіх людей природою. Людина судить про природу за аналогією з власними властивостями. Звідси виникає телеологічне уявлення про природу, помилки, що виникають з недосконалості людських почуттів під впливом різних бажань, потягів. «Ідоли печери» - помилки, які властиві не всього людського роду, а тільки деяким групам людей внаслідок суб'єктивних переваг, симпатій, антипатій учених: одні більше бачать відмінності між предметами, інші - їх подібності; одні схильні вірити в непогрішний авторитет старовини, інші, навпаки, віддають перевагу тільки новому. «Ідоли площі» - перешкоди, що виникають внаслідок спілкування між людьми за допомогою слів. У багатьох випадках значення слів були встановлені не на основі пізнання сутності предмета, а на підставі абсолютно випадкового враження від цього предмета. «Ідоли театру» - перешкоди, породжувані в науці некритично засвоєними, помилковими думками. «Ідоли театру» не вроджені нашому розуму, вони виникають внаслідок підкорення розуму хибним поглядам [6].
Цим Бекон істотно сприяв формуванню філософського мислення Нового часу. І хоча його емпіризм був історично і гносеологічно обмежений, а з точки зору подальшого розвитку пізнання його можна за багатьма напрямками критикувати, він свого часу відіграв вельми позитивну роль [7].
Продовжуючи тему розвитку емпіризму, не можна не згадати представника англійської філософської лінії даного напрямку - Джона Локка. Головну увагу він приділяє проблематиці пізнання. Вже в першій частині його «Досвіду про людський розум» зустрічається ідея, суть якої полягає в тому, що передумовою дослідження всіх найрізноманітніших проблем є вивчення здібностей нашого власного пізнання, тобто з'ясування того, що воно може досягти, які її кордону, а також яким чином воно отримує знання про зовнішній світ.
Для філософських і гносеологічних поглядів Локка характерним є підкреслення чуттєво постигаемой емпірії. Гегель (який, природно, такий спосіб філософствування оцінював не надто високо) підкреслював, що «Локк вказав на те, що спільне, і мислення взагалі, покоїться на чуттєво сприйманих сущому, і вказав, що загальне і істину ми отримуємо з досвіду». У визнанні пріоритету чуттєвого пізнання Локк близький емпіризму Бекона.
Локк не виключає в цілому роль розуму (як іноді спрощено представляється), але визнає за ним у «досягненні істини» ще менше простору, ніж Т. Гоббс. По суті роль розуму він обмежує лише, кажучи нинішніми термінами, простими емпіричними судженнями [8].
Філософію Локка можна характеризувати як вчення, яке прямо спрямоване проти раціоналізму Декарта (і не тільки проти Декарта, а й значною мірою проти систем Спінози і Лейбніца). Локк заперечує існування «вроджених ідей», які грали таку важливу роль в теорії пізнання Декарта, і концепцію «вроджених принципів» Лейбніца, які представляли власне якусь природну потенцію розуміння ідей.
Людська думка (душа), згідно Локку, позбавлена будь-яких природжених ідей, понять, принципів або ще чого-небудь подібного. Він вважає душу чистим аркушем паперу (tabula rasa). Лише досвід (за допомогою чуттєвого пізнання) цей чистий аркуш заповнює письменами.
Локк розуміє досвід насамперед як вплив предметів навколишнього світу на нас, наші чуттєві органи. Тому для нього відчуття є основою всякого пізнання. Однак відповідно до одного зі своїх основних тез про необхідність вивчення здібностей та меж людського пізнання він звертає увагу і на дослідження власне процесу пізнання, на діяльність думки. (Душі). Досвід, який ми купуємо при цьому, він визначає як «внутрішній» на відміну від досвіду, здобутого при посередництві сприйняття чуттєвого світу. Ідеї, що виникли на основі зовнішнього досвіду (тобто опосередковані чуттєвими сприйняттями), він називає чуттєвими (sensations); ідеї, які беруть своє походження з внутрішнього досвіду, він визначає як виникли «рефлексії». Однак досвід - як зовнішній, так і внутрішній - безпосередньо веде лише до виникнення простих (simple) ідей. Для того, щоб наша думка (душа) отримала загальні ідеї, необхідно роздум. Роздуми не є сутністю душі (думки), але лише її властивістю.
Міркування, в розумінні Локка, є процесом, в якому з простих (елементарних) ідей (отриманих на основі зовнішнього і внутрішнього досвіду) виникають нові ідеї, які не можуть з'явитися безпосередньо на основі відчуттів або рефлексії. Сюди відносяться такі загальні поняття, як простір, час і т. д.
Таким чином, ми розглянули основні риси емпіризму філософії Нового часу, які полягають у наступному:
- Виняткова значимість і необхідність спостережень і досвіду у виявленні істини;
- Шляхом, що веде до знання, є спостереження, аналіз, порівняння, експеримент;
- Виключно всі знання черпаються з досвіду, відчуттів.
35. Раціоналістичні ідеї Нового часу.
Термін "Новий час" такий же умовний, як і термін "Відродження". Вживаючи його, ми матимемо на увазі час зародження і утвердження нового суспільного устрою – буржуазного, який висуває і обґрунтовує нові цінності й засади людського буття у порівнянні з феодалізмом. Машинне виробництво, яке поступово витісняє ремесло, потребувало розвитку точних знань про закономірності природи. Внаслідок цього перед суспільством постала проблема розробки методів, шляхів і прийомів вивчення природи. На цій основі формуються у філософії XVII століття два протилежні напрямки: емпіризм та раціоналізм.
Прихильники емпіризму (від грец. emperia – досвід) вважали єдиним джерелом пізнання чуттєвий досвід (дані органів відчуття людини), справедливо твердили, що процес пізнання починається з відчуттів. Своєрідною модифікацією емпіризму виступає сенсуалізм (від лат. sensus – почуття). Прихильники сенсуалізму прагнули вивести весь зміст пізнання вже не просто з досвіду, а з діяльності органів відчуття. З ХVІІ– ХVІІІ століть емпіризм та сенсуалізм розвивали Френсіс Бекон, ТомасГоббс, Джон Локк, представники французького матеріалізму. Послідовне продовження сенсуалізму Джона Локка привело Джорджа Берклі та Давіда Юма до суб’єктивно-ідеалістичних висновків.
Прихильники раціоналізму вважали джерелом пізнання Розум, логічне мислення, твердили, що чуттєвий досвід не може забезпечити достовірність і загальне знання. На протилежність середньовічній схоластиці та релігійному догматизму класичний раціоналізм (Р. Декарт, Б. Спіноза, Г. Лейбніц) виходив з ідеї природного порядку – необмеженої причинної послідовності, що пронизує світ, тобто мав форму детермінізму. Раціоналізм, що стверджував визначальну роль Розуму не тільки в пізнанні, а й у діяльності людей, став філософською основою ідеології Просвітництва. Позиція раціоналізму, як і позиція емпіризму (сенсуалізму), була однобічною, абсолютизувала одну з пізнавальних властивостей людини, що врешті-решт сприяло утвердженню у філософії метафізичного, механістичного способу мислення.
Першим філософом Нового часу, засновником емпіризму вважається ФренсісБекон (1561–1626). За політичними поглядами він був ідеологом буржуазії. Основні філософські ідеї Бекона викладено в таких працях: «Досліди або повчання моральні і політичні» (1597), «Новий органон (1620), «Про гідність і примноження наук» (1623) та «Нова Атлантида» (видана посмертно у 1627).
Основним твором Ф. Бекона є «Новий Органон». Тоді органоном називали збірку трактатів з логіки Арістотеля. Поняття органон (знаряддя, інструмент) приблизно рівнозначне поняттю метод. Тому, називаючи свій твір «Новий Органон», Френсіс Бекон протиставляє свій метод методу Арістотеля, розробляє індуктивний метод пізнання, обґрунтовує основні принципи емпіризму. Головним завданням філософії Френсіс Бекон вважав формування методу науки – пізнання природи і оволодіння нею силами усіх наук – підвищення влади людини над природою, тобто наука мала стати не самоціллю, а засобом. У відомому афоризмі «Знання – це сила» саме і підкреслюється практична спрямованість науки. Але для того, щоб оволодіти природою і поставити її на службу людини, необхідно принципово оновити наукові методи дослідження. Бекон розрізняє два види дослідів: плодоносні та світлоносні. Плодоносними він називає досліди, мета яких – принесення безпосередньої користі людині, світлоносними називає ті, мета яких – пізнання законів, явищ і властивостей речей. Але ці знання повинні ґрунтуватися на фактах і від них іти до широких узагальнень. Такий метод має назву індуктивного (схема 2.9.).
Індукція (від лат. induktio – наведення) – форма умовиводу, за якої на підставі знання про окреме робиться висновок про загальне, спосіб міркування, за допомогою якого встановлюється обґрунтованість висунутого припущення. Френсіс Бекон вважав, що метод індукції може дати достовірне знання тільки тоді, коли свідомість буде звільнена від помилкових суджень ("ідолів", "привидів"). Таких ідолів Бекон поділяє на чотири групи: "ідоли роду", "ідоли печери", "ідоли площі", "ідоли театру". "Ідоли роду" – це перешкоди, зумовлені спільною для всіх людей природою, недосконалістю самого людського розуму; "ідоли печери" – спотворення, джерелом яких є індивідуальні особливості розуму індивідів; “ідоли площі” – перешкоди, що виникають внаслідок спілкування між людьми; “ідоли театру" – перешкоди, породжені сліпою вірою людей в авторитети, стародавні традиції, хибні думки. Людині звільнитися від таких ідолів-помилок дуже важко, повинна допомогти філософія. Творчість Френсіса Бекона мала великий вплив на розвиток філософії та науки. Однак Френсіс Бекон робив надто великий акцент на емпіричних методах дослідження, недооцінюючи роль раціонального моменту в пізнанні людини та навколишнього світу.
Послідовником Бекона став Томас Гоббс (1588–1679), основні ідеї якого викладені у працях"Левіафан" (1651), "Про тіло" (1655), "Про людину" (1658).
Томас Гоббс створив першу в історії філософії закінчену картинумеханістичного матеріалізму, заперечивши існування душі як особливої субстанції – тіла. Така позиція привела його до механістичного розуміння людини. За Гоббсом, люди, як тварини, – складні механізми, дії яких визначаються зовнішніми впливами.
Йдучи за емпіричною традицією, закладеною Френсісом Беконом, Томас Гоббс вважав істинним джерелом пізнання почуття. Але, на відміну від Бекона, на передній план Томас Гоббс висував проблеми наукового розуміння суспільства, держави, права, релігійної віротерпимості. Саме ці питання привертали найбільшу увагу в епоху буржуазної революції в Англії, сучасником якої був філософ. Вчення Томаса Гоббса про державу та право стало широко відомим. Вчення базується на розрізненні двох становищ людського суспільства – природного і громадянського. Природне становище – вихідне, тут кожний має право на все, що може захопити, тобто право збігається з силою. Тому природне становище є стан «війни усіх проти всіх».
Томас Гоббс не шкодував фарб для зображення хижості людей у їх природному вигляді, виражав цю похмуру картину відомим давньоримським прислів’ям «Людина людині – вовк». Таке становище, за Томасом Гоббсом, погрожує людині самознищенням. Звідси висновок про необхідність для усіх людей змінити природне становище на становище громадянське, державне. Люди змушені укласти суспільну угоду для забезпечення загального миру та безпеки, на основі яких і виникає держава. Хоча з положенням Томаса Гоббса про первинну агресивність людини навряд чи можна погодитись, його ідеї про природне, а не надприродне походження держави стали безумовним кроком уперед на шляху дослідження проблеми.
Поглибити і дедалі конкретизувати емпіричну методологію спробував видатний філософ–матеріаліст XVII століття Джон Локк (1632–1704) у працях “Дослід про людське розуміння" (1690), "Два трактати про державне правління" (1690), "Думки про виховання" (1693), "Розумність християнства"(1695).Проблемі методу пізнання і комплексу питань гносеології присвячений основний філософський твір Локка “Дослід про людське розуміння.” Трактат починається критикою вчення про вроджені ідеї. Локк доводить, що вроджених ідей немає ані в теоретичному мисленні, ані в моральних переконаннях, все людське знання походить з досвіду – зовнішнього (відчуттів) та внутрішнього (рефлексії). Ідеї відчуттів – основа наших знань про світ. Локк розподіляє їх на два класи: на ідеї первинних та вторинних якостей. Ідеї первинних якостей (густина, протяжність, фігура, рух та ін.) – копії самих цих якостей, тоді як ідеї вторинних якостей (колір, запах, смак, звук та ін.) не схожі на якості самих речей. Вчення Локка про розрізнення первинних та вторинних якостей спирається на протиставлення об’єктивного та суб’єктивного, його розвиток пізніше призвів до формування суб’єктивного ідеалізму.
Так само, як і Гоббс, Локк виводив необхідність державної влади з позиції теорії “природного права” та “суспільної угоди”, але у власній політичній філософії висловлює й низку принципово нових, прогресивних ідей. Він вперше висуває принципи поділу державної влади на законодавчу, виконавчу і федеративну. Політична філософія Локка стала основою буржуазного лібералізму в Англії, відбилась у політичних теоріях французької та американської буржуазних революцій.
Далі розвиток емпірико-сенсуалістичної гносеології вже в XVIII столітті продовжують Джордж Берклі (1685–1753 рр.) і Давід Юм (1711–1776).Джордж Берклі– засновник суб’єктивного ідеалізму. Для нього характерне суб'єктивно - ідеалістичне тлумачення природи відчуттів.
1 ... 6 7 8 9 10 11 12 13 ... 23