Діалог культур

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.


Нажми чтобы узнать.
скачати

РЕФЕРАТ
з дисципліни: Культурологія
по темі:
Діалог культур

Зміст
Введення
1. Міжкультурна взаємодія і його види
2. Типологія культур, проблеми та перспективи діалогу між культурами
Висновок
Література

Введення
Як відомо, історія заповнена постійною боротьбою різних культур і конфесій. Вся світова історія - це процес взаємодії народів, кожен із яких мав або має специфічною системою цінностей та способом діяльності. Основними модусами взаємодії народів є суперництво та співробітництво, тональність яких, у свою чергу, може варіюватися в дуже широких межах. Суперництво може здійснюватися у формі конкуренції, що розвивається в рамках міжнародного права, а може набувати характеру відкритої конфронтації з усіма наслідками, що випливають звідси наслідками. Зрозуміло, що й співпраця народів може набувати різну якість. Характер взаємин між народами, безумовно, визначається поточними економічними і політичними інтересами. Однак дуже часто за ними ховаються фактори більш глибокого порядку - духовні цінності, без урахування і розуміння яких неможливо встановити нормальні добросусідські відносини між народами і прогнозувати їх майбутнє.
Взаємодія культур - надзвичайно актуальна тема в умовах сучасної Росії і світу в цілому. Цілком можливо, що вона важливіше, ніж проблеми економічних і політичних взаємин між народами. Культура складає в країні відому цілісність, і чим більше в культури внутрішніх і зовнішніх зв'язків з іншими культурами або окремими її галузями між собою, тим вище вона піднімається.
Проблемам міжкультурної взаємодії та діалогу культур і присвячена моя робота. У роботі поставлені такі завдання:
· Проаналізувати різні види міжкультурної взаємодії і виділити серед них місце діалогу;
· Описати міжкультурна взаємодія між Заходом, Сходом і Росією.

1. Міжкультурна взаємодія і його види
Дослідники міжкультурних взаємодій різним чином підходять до їх типологізації і класифікації. Так, одна з найбільш простих типологій грунтується на прямій аналогії із взаємодією біологічних популяцій. В якості основного критерію, який визначає характер міжкультурної взаємодії, тут виступає результат впливу однієї культури на іншу. Відповідно з цим показником, взаємодія між двома культурами здійснюється за одним з чотирьох сценаріїв:
1) «плюс на плюс» - взаємне сприяння розвитку;
2) «плюс на мінус» - асиміляція (поглинання) однієї культури іншою;
3) «мінус на плюс» - модель взаємодії аналогічна другим варіантом, тільки контрагенти міняються місцями;
4) «мінус на мінус» - обидві взаємодіючі культури пригнічують одне одного. [1]
Дана типологія, при всій її привабливою простоті та порівняльної легкості емпіричної інтерпретації, характеризується рядом істотних недоліків. По-перше, весь спектр міжкультурних взаємодій тут зводиться тільки до трьох варіантів (оскільки другий і третій сценарії практично ідентичні), тоді як в реальності він представляється більш різноманітним. По-друге, в даній типології відсутні які-небудь вказівки на фактори, що обумовлюють «вибір» того чи іншого варіанта взаємодії. По-третє, в ній зовсім не розкривається зміст взаємодії культур: у чому саме виражається придушення однієї культурою іншої, які критерії того, що культура сприяє розвитку свого контрагента, як відбувається асиміляція і т.п., через що дана типологія виявляється занадто абстрактної і фактично «повисає у повітрі».
Глибша в теоретичному відношенні типологія міжкультурної взаємодії запропонована В.П. Бранський. У рамках своєї теорії соціального ідеалу В.П. Бранський виділяє чотири основні принципи взаємодії між носіями конкуруючих ідеалів:
1) принцип фундаменталізму (непримиренності);
2) принцип компромісу;
3) принцип арбітражу (нейтралізації);
4) принцип конвергенції (синтезу). [2]
Ще одна, досить широко відома типологія міжкультурних взаємодій належить американському антропологу Ф.К. Боці. Цей дослідник виділяє п'ять основних моделей оптимізації міжкультурної взаємодії, що відповідають різним способам подолання культурного шоку:
1) геттоизация (відгородження від усякого зіткнення з чужою культурою через створення та підтримку власної замкнутої культурного середовища);
2) асиміляція (відмова від своєї культури і прагнення цілком засвоїти необхідний для життя культурний багаж чужої культури);
3) культурний обмін і взаємодія (проміжний спосіб, що передбачає доброзичливість і відкритість обох сторін одна одній);
4) часткова асиміляція (відступлення на користь инокультурной середовища в якійсь одній зі сфер життя при збереженні вірності своїй традиційній культурі в інших сферах);
5) колонізація (активне нав'язування чужої культури власних цінностей, норм і моделей поведінки). [3]
Типологія Ф.К. Бока характеризується більшою деталізованість і, в силу антропологічної орієнтації його роботи, дещо меншою умоглядністю, ніж дві попередні. У ній також присутній змістовна розшифровка типів взаємодії. Однак акцент в даній типології робиться, на наш погляд, саме на соціальний зміст взаємодії. До того ж, наскільки можна судити, моделі взаємодії культур тут виведені на основі не стільки аналітичного, скільки описового критерію, що дає відоме зміщення акцентів. Так, стосовно до нашої дослідницької ситуації, відмінність між «асиміляцією» і «колонізацією» однієї культури іншою малоістотно, а деякі інші з можливих варіантів взаємодії (наприклад, конвергенція як рівноправний синтез вихідних культур) не враховуються взагалі.
У сучасній соціології та антропології робляться й інші спроби типологізації міжкультурних взаємодій. Так, Н.К. Іконникова, грунтуючись на розробках західних дослідників, пропонує ускладнений варіант типології, заснований на лінійній схемі прогресивного розвитку взаємного сприйняття культур-контрагентів:
1) Ігнорування відмінностей між культурами;
2) Захист власного культурного переваги;
3) Мінімізація відмінностей;
4) Прийняття існування міжкультурних відмінностей;
5) Адаптація до іншої культури;
6) Інтеграція і в рідну, і в іншу культури. [4]
Сильна сторона даної типології полягає у розкритті соціально-психологічного змісту взаємодії культур і в дворівневої ступінчастою диференціації установок взаємного сприйняття (перші три установки відносяться до «культуроцентріческім», другі три - до «культуррелятівним»). Слабкою її стороною є спрощений підхід до соціальної та культурної ситуації взаємодії, аналогічний тому, який має місце в типології Ф. Бока: індивід або невелика група в інокультурному оточенні, і «механічний» підхід до самої культури, якої відмовляється в статусі визначального фактора взаємодії.
З урахуванням зазначених переваг та недоліків розглянутих типологій міжкультурних взаємодій ми спробували застосувати до даної проблеми синергетичний підхід, відповідно до якого культура (соціальне знання) розглядається як відкрита нелінійна дисипативна самоорганізована система, а соціальні носії цих культур умовно розглядаються як єдиний соціальний суб'єкт. З позицій цього підходу і, базуючись на наведених вище та деяких інших концептуальних розробок в області міжкультурних комунікацій, наявних у сучасній антропології та соціології культури, можна виділити наступні «ідеальні типи» взаємодії культур:
1) Інтеграція (синтез). Передбачає три основні варіанти:
а) конвергенція - поступове злиття культурних систем в якісно нове ціле. У когнітивному плані означає діалог на рівні ядерних когнітивних структур та їх уподібнення один одному аж до повного ототожнення; в соціальному плані передбачає фактичне злиття суб'єктів цих культур;
б) інкорпорація - включення однієї культурної системи в іншу в якості «субкультури». У когнітивному плані означає легітимізацію відповідної версії соціального знання на правах «особливого випадку"; в соціальному плані передбачає відносну автономію суб'єкта останньою в рамках суб'єкта «материнської» культури;
в) асиміляція - поглинання одного когнітивної системою інший. У когнітивному плані означає засвоєння «матеріалу» культури-контрагента після розпаду ядерної структури останньої в якості суми дисоційованому фрагментів; в соціальному плані передбачає злиття суб'єктів.
2) взаємоізоляції - кожна з взаємодіючих культур займає стосовно культури-контрагента позицію «гетто». У соціально-когнітивному плані даний принцип взаємодії означає гласне чи негласне розмежування сфер соціального знання, що припускає різні бар'єри і табу в сферах можливого діалогу і що призводить до наростання взаємного езотеризм. У соціальному плані передбачає чітке розділення суб'єктів за ознакою культурної приналежності.
3) Перманентний конфлікт - означає «війну легітимацій» за периферійне простір; інтерпретації соціальної реальності, характерні для однієї культури, прагнуть повністю витіснити інтерпретації іншими як несумісні з істиною, справжніми цінностями і т.д.; в соціальному плані передбачає чітке розділення суб'єктів з вираженою взаємної сегрегацією.
4) взаємодоповнення - соціально-когнітивна система кожної з взаємодіючих культур займає в загальній системі соціального знання свою «нішу», інтерпретуючи строго певні аспекти соціальної реальності; їхні ядерні структури, зберігаючи самобутність і автономію, піддаються відомої спеціалізації, утворюючи свого роду «симбіоз». У соціальному плані передбачає комбінацію злиття суб'єктів з виділенням «крайніх» груп, які ухиляються в ту чи іншу культуру, що пов'язано зі стильової та, зокрема, професійної спеціалізацією цих груп.
5) Паралелізм у розвитку - передбачає початкове відсутність будь-яких точок перетину «життєвих світів» різних культур, в силу чого їх когнітивні системи розвиваються кожна сама по собі. У соціальному плані також передбачає початкову розділеність суб'єктів - носіїв даних культур в часі і в просторі. Даний варіант в строгому сенсі слова не є взаємодією як таким.
6) Активний обмін (діалог).
Головну роль у міжкультурному діалозі відіграють цивілізаційне самосвідомість і цивілізаційні (базові) цінності. На відміну від цінностей етнічної чи національної культури, цінності цивілізації завжди претендують на універсальність, на дозвіл фундаментальних протиріч людського і соціального буття, на здатність об'єднати людство і стати основою світової культури. Тому діалог цивілізацій - це завжди діалог про їх світоглядних засадах, первинних символах, кінцевих сакральних цінностях, навколо якої об'єднуються складні соціокультурні системи.
Як реальність діалог культур і цивілізацій не зводиться до процесів комунікації, він включений, причому найактивнішим чином, в інші процеси міжкультурного спілкування, включаючи сприйняття один одного партнерами по діалогу (соціальна перцепція) і інтерактивне діяльнісне взаємодія між ними, «обмін діями» (згуртованість , солідарність, розкол, конфлікт).
Реалії власне міжцивілізаційного діалогу - це, перш за все сумісність базових установок контактують цивілізацій (орієнтація на належне або суще, на секулярне або релігійна свідомість або на їх баланс), ступінь внутрішньої діалогічності конкретного цивілізаційного самосвідомості, співвідношення його відкритості і закритості, космополітизму і охоронну, а також допускається традицією роль особистості як самостійного суб'єкта діалогу. Чим вище сумісність і діалогічність ціннісних структур цивілізацій, тим ширше і продуктивніше їх діалог, тим сильніше їх взаємовплив. У реальному процесі діалогу цивілізацій велике значення має також його ситуативна збалансованість: як провідника чужих цінностей, з одного боку, і бар'єру на шляху поширення тих цінностей, які не здатні органічно взаємодіяти з місцевими, - з іншого. Збалансованість діалогу залежить від стійкості й цілісності цивілізаційного самосвідомості, волі цивілізації до збереження своїх базових цінностей як загальнозначущих.
У великих історичних масштабах найважливішою реальністю міжцивілізаційного діалогу є єдність його просторових і часових характеристик (хронотоп) діалогу. Хронотоп забезпечує відповідність діалогу звичної картині світу, координатами його ідентифікації. Від стійкості хронотопу залежать передбачуваність, сенс, правила діалогу, тобто в кінцевому рахунку його зрозумілість і продуктивність для учасників (навіть якщо це культурний конфлікт).
Хронотоп діалогу сучасних (історичних) цивілізацій може бути визначений за допомогою поняття «осьовий час». «Осьовий час - 1» (становлення світових релігій), у рамках якого час і простір історії початок визначатися переплетенням і взаємодією якісно різні універсальні, і «осьовий час - 2», обумовлене виникненням у Західній Європі нового типу універсалізму (цінність людини в її відірваності від Бога) та єдиного комплексу цінностей модернізації, а потім - поширенням цих цінностей на весь світ. Ідеї ​​модернізації і прогресу як основа специфічного хронотопу діалогу цивілізацій в епоху Нової історії за новим розвели його ціннісні та смислові полюса (раціональність - містика, модернізація - традиційність, демократія - деспотизм, особистість - держава, секулярне - релігійне і т.д.) і міцно прив'язали їх до парної категорії діалогу: Захід - Схід, яка буде розглянута в наступному розділі.
У цьому розділі ми провели класифікацію міжкультурних взаємодій і дали визначення діалогу культур. У другому розділі ми виявимо основні типи культури і проаналізуємо, як здійснюється їх взаємодія.

2. Типологія культур, проблеми та перспективи діалогу між культурами
У сучасній науці існують різні способи типології товариств, і всі вони правомірні з певних точок зору.
Розрізняють, наприклад, два основних типи суспільства: по-перше, допромишленное суспільство, або так зване традиційне, в основі якого лежить селянська громада. Цей тип суспільства до цих пір охоплює більшу частину Африки, істотну частину Латинської Америки, більшу частину Сходу і панував до XIX століття в Європі. По-друге, сучасна промислово-міське товариство. До нього належить так зване євроамериканське суспільство, і до нього поступово підтягується інша частина світу.
Можливо і інший поділ товариств. Можна розділяти суспільства за політичними ознаками - на тоталітарні та демократичні. У перших суспільствах саме суспільство не виступає самостійним суб'єктом суспільного життя, але обслуговує інтереси держави. Другі суспільства характеризуються тим, що, навпаки, держава обслуговує інтереси громадянського суспільства, окремої особистості та громадських об'єднань, (принаймні, в ідеалі).
Можна розрізняти типи товариств по панівної релігії: християнське суспільство, ісламську, православне і т.д. Нарешті, розрізняють товариства за пануючим мови: англомовні, російськомовні, франкомовні і т.д. Можна також розрізняти суспільства за етнічною ознакою: однонаціональних, двунаціональние, багатонаціональні.
Одним з основних видів типології суспільств є формаційний підхід.
Відповідно до формаційного підходу найважливішими відносинами в суспільстві є відносини власності і класові. Можна виділити наступні типи суспільно-економічних формацій: первісно-общинну, рабовласницьку, феодальну, капіталістичну і комуністичну (включає дві фази - соціалізм і комунізм). Формації можна класифікувати за типом виробничих відносин в залежності від видів розподілу результатів праці.
Більш сучасним є інший поділ суспільства, яка була висунута американським соціологом Даніелем Беллом. Він розрізняє три етапи в розвитку суспільства. Перший етап - доіндустріальне, сільськогосподарське, консервативне суспільство, закрите для сторонніх впливів, засноване на натуральному виробництві. Другий етап - індустріальне суспільство, в основі якого лежить промислове виробництво, розвинені ринкові відносини, демократія та відкритість. Нарешті, у другій половині ХХ століття починається третій етап - постіндустріальне суспільство, для якого характерне використання досягнень науково-технічної революції, іноді його називають інформаційним суспільством, тому що головним стає вже не виробництво певного матеріального продукту, але виробництво та обробка інформації. Показником цього етапу є розповсюдження комп'ютерної техніки, об'єднання всього суспільства в єдину інформаційну систему, в якій вільно поширюються ідеї і думки. Провідним у такому суспільстві є вимога дотримання так званих прав людини.
З цієї точки зору різні частини сучасного людства знаходяться на різних етапах розвитку. До цих пір, можливо, половина людства знаходиться на першому етапі. А інша частина - проходить другий етап розвитку. І лише менша частина - Європа, США, Японія - увійшли в третій етап розвитку. Росія перебуває зараз у стані переходу від другого етапу до третього.
На основі цього розподілу можна виділити два основних типи культури: культуру Заходу і культуру Сходу. Поняття «Захід» і «Схід», зіставлені з Росією, виступають в цих суперечках не як географічні регіони, а як два особливих типи цивілізаційного та культурного розвитку. Захід - техногенна цивілізація, для якої характерно нестримне прагнення до оволодіння силами і багатствами природи, прискорене розвиток технологічної бази, безперервна зміна соціальних зв'язків і відносин. Схід - традиційне суспільство і традиційна культура, характеризуються позицією невтручання у природні процеси, установкою на адаптацію особистості до ситуації, соціальному середовищі, а не на її перетворення.
Яке ж взаємодія Заходу і Сходу в сучасному світі?
Історичні корені цих питань йдуть в епоху колоніальної експансії європейських країн та створення могутніх колоніальних імперій (XVII-XX ст.). Колонізація більшості східних держав, проникнення в них іноземного капіталу, культурних зразків, моделей поведінки деформували традиційні структури, але, як показують дослідження, не тільки не знищили їх, але в якійсь мірі підсилили. Послідувала після Другої світової війни деколонізація принесла політичне визволення країнам Сходу, але не послабила західного впливу. Про його ролі і можливі результати в сучасній науці висловлюються різні точки зору. Наведемо три з них:
1) західний вплив на країни Сходу з неминучістю включає їх у загальносвітовий процес модернізації, забезпечує перехід від традиційного суспільства до сучасного («західному»), пере, в кінцевому рахунку, відмінності між Сходом і Заходом;
2) західний вплив на країни Сходу породжує серйозні і гострі конфлікти, воно привносить деякі елементи «західної моделі», але виявляється безсилим проти традицій, цінностей, своєрідності східних соціальних структур;
3) Схід реагує на виклики сучасного світу по-різному. Можна виділити три групи країн з точки зору перспектив їх розвитку:
а) Японія і частина країн Далекого Сходу впевнено зближуються з розвиненими державами західного світу, втрачаючи власне «східну» специфіку;
б) Індія, країни Південно-Східної Азії, Туреччина, Пакистан, Єгипет та ін переживають своєрідні процеси: з одного боку, склалися властиві індустріальному суспільству економічні і політичні структури, з іншого - значна частина населення ніяк не пов'язана з ними і живе в традиційному Світ зберігають силу звичаїв і стереотипів;
в) більшість африканських країн, частина азіатських держав (Бангладеш, Бірма, Камбоджа та ін) реагує на західний вплив наростанням кризових тенденцій. Поглиблюється економічне відставання, наростає політична нестабільність, посилюється злидні населення.
Що стосується питання про перевагу того чи іншого цивілізаційного типу, то відповідь, мабуть, повинен полягати в тому, що розмова про Заході і Сході, переведений в таку площину, малопродуктивний. Сьогодні очевидна неспроможність тих соціологічних концепцій, які виходять з безумовного переваги Заходу над Сходом. Звичайно, «традиційне суспільство» істотно обмежує науково-технічний прогрес, володіє вираженою тенденцією до застою, не розглядає як найважливішої цінності автономне розвиток вільної особистості. Але і західна цивілізація, домігшись вражаючих успіхів, стикається в даний час з низкою складних проблем: уявлення про можливості необмеженого промислового і науково-технічного зростання виявилися неспроможні; баланс природи і суспільства порушений; темпи технологічного прогресу непосильні і загрожують глобальною екологічною катастрофою. Багато вчених звертають увагу на достоїнства традиційного мислення з його акцентом на пристосування до природи, сприйняттям людської особистості як частини природного і соціального цілого.
Следзевскій І.В. вважає, що сучасному діалогу культур притаманні такі фактори:
· Вичерпаність двополюсної організації глобального геополітичного простору як фактора стабілізації міжцивілізаційного діалогу «Схід - Захід»;
· Ослаблення регулюючої ролі універсальних інститутів міжнародних взаємодій (міжнародного права, ООН),
· Інформаційна революція в засобах масової комунікації - віртуальне скасування простору і часу, формування особливого типу комунікативної практики, далекої від діалогу (навіювання образів відсутньої дійсності і правдоподібності подібності),
· Зростання культурного розмаїття світу і формування масових полікультурних спільнот,
· Прогресуюча десекуляризація світу і поширення фундаменталістських ідеологій,
· Підвищення ролі етнічної, конфесійної та цивілізаційної приналежності в якості джерела самоіндентифікації індивіда. [5]
У цих умовах колосально зростають масштаби і результативність інформаційного обміну, знімається багато бар'єри міжкультурного спілкування, уніфікуються соціокультурні уклади життя і т.п. Але ось що важливо: інтеграція, зняття культурних бар'єрів досягаються більше за рахунок інститутів, дій і структур, орієнтованих на результат (гроші, влада, ресурси), а не на взаєморозуміння.
Розглянемо тепер місце Росії в діалозі культур.
Культура Росії давно увійшла в культуру Заходу, що відноситься до християнства, соціальному утопізму, просвіти, елементам авангардизму і раціоналізму. При цьому в Росії є елементи всіх цивілізацій, крім того, є цілі регіони, чисто західні або суто східної культури, типу бурятів. Елементи азіатчини - громада та колективістський дух тяжіння до деспотичного державі, релігійність та містичність, при цьому особливе значення надається духовній сфері, морального вдосконалення людини.
Існує кілька концепцій:
1.Россія йде самобутнім шляхом, вузлові точки її культури, менталітету, історичного поведінки не мають нічого спільного ні з західним, ні зі східним типом.
2.Россія за своїми біокультурним витоків і своїм менталітетом тяжіючи на захід, це просто недорозвинена частина західної культури, повинна орієнтуватися тільки на неї. Всі позитивні та прогресивні моменти в історії, те, що приймається позитивним, завжди пов'язане з вестернізацією, проведенням реформ західного типу. Але при цьому ця позиція призводить до некритичного переймання як хорошого, так і поганого, негативного в розвитку. Скидається з рахунків колосальне зворотний вплив Росії на західний світ, особливо в моральному аспекті. Ігноруються наявність східних моментів у розвитку.
3. Росія являє собою специфічний тип євразійської культури, пов'язаний з її географічним положенням і національним складом населення, історією розвитку та взаємодії, як з східними, так і з західними сусідами. При цьому в різні етапи розвитку Росії на авансцену виходили різні моменти і соціокультурні орієнтації: Київська Русь - візантійський вплив, татаро-монголи - східне, Петро - західне. При цьому російська культура не тільки вбирала, але й збагачувала й переробляла ці елементи. Вона синтезувала їх у цілісність. Особливе місце відводиться азіатському елементу, а саме централізовано-деспотичного державі, підпорядкування суспільства державі, прагнення до експансії, побутовий уклад Сходу, психологічна установка на колективність.

В.А. Нікітін - член-кореспондент Російської Академії природничих наук, головний редактор журналу «Шлях Православ'я» вважає, що до порозуміння між культурами можна прийти через діалог конфесій. [6] У загальноєвропейському контексті, дуже перспективним видається діалог і взаємодія вітчизняної православної культури з традиційними християнськими культурами Європи. Виключно важливий для Росії також зараз діалог зі світом ісламу, - адже сьогодні формується не просто ісламська, а пан-ісламська цивілізація - і в самій безпосередній, небезпечної близькості з Росією. Цей діалог в конфесійному плані набагато складніший і утруднений, ніж у плані культурному. Саме нерозвиненість діалогу - одна з причин ізоляції і недостатню підготовленість мусульманського світу до спілкування із Заходом; в ісламський фундаменталізм будь-який «плюралізм» сприймається як загроза існуванню порядку взагалі, підтримуваного відповідно до законів шаріату.

В.А. Нікітін також пише: «Двоголовий російський орел - уособлення нашої державної та культурної самобутності - дивиться не тільки на Захід, а й на Схід. Ми повинні зробити все можливе, щоб Росія не піддалася ще одному фатальним випробуванню «між молотом і ковадлом Європи Азії», якого вона не витримає. Не щит і не меч, а сполучний міст - між двома світами єдиної Євразії. У цьому саме і полягає наша шукана, але не знаходив «національна ідея», наше історичне покликання, освячене століттями православного місіонерства ». [7]

Висновок
На підставі виконаної роботи можна зробити наступні висновки:
Існують різні методи класифікації взаємодії культур. У роботі виділені наступні типи: інтеграція (конвергенція, інкорпорація, асиміляція), взаємоізоляції, перманентний конфлікт, взаємодоповнення, паралелізм у розвитку, активний обмін (діалог). Діалог цивілізацій - це діалог про їх світоглядних засадах, первинних символах, кінцевих сакральних цінностях, навколо якої об'єднуються складні соціокультурні системи.
У даній роботі виділена типологія культур «Захід - Схід - Росія». Існує кілька точок зору на взаємодію між собою західної і східної культури. Ряд вчених вважає, що західна культура придушує східну. Інші експерти висловлюють думку, що відбувається асиміляція культур. Нарешті, висловлюється точка зору, що різні країни Сходу по-різному піддаються впливу Заходу.
Є також кілька концепцій місця Росії у діалозі культур: «самобутність» історичного та культурного шляху Росії; Росія - недорозвинена частина західної культури; Росія - специфічний тип євразійської культури. Найбільш оптимальним для нашої країни є досягнення успіху в діалозі культур через діалог конфесій.

Література
1. Бранський В.П. Теоретичні основи соціальної синергетики / / Петербурзька соціологія .- 1997 .- № 1.
2. Іконнікова Н.К. Механізми міжкультурного сприйняття / / Соціологічні дослідження .- 1995 .- № 11 .- Стор. 26-34
3. Іонін Л.Г. Соціологія культури .- М.: Логос, 1996.
4. Колесін І.Д. Підходи до вивчення соціокультурних процесів / / Соціологічні дослідження .- 1999 .- № 1.
5. Нікітін В.А. Від діалогу конфесій до діалогу культур? / / Шлях до православ'я 2002 - № 1.
6. Следзевскій І.С. Діалог культур і цивілізацій. Поняття, реалії, перспективи. / / Матеріали конференції діалог культур і цивілізацій. 22 травня 2003 р .
7. Яковець Ю.В. Формування постіндустріальної парадигми: витоки і перспективи. / / Питання філософії 1997 - № 1.


[1] Колесін І.Д. Підходи до вивчення соціокультурних процесів / / Соціологічні дослідження .- 1999 .- № 1 .- Стор. 132.
[2] Бранський В.П. Теоретичні основи соціальної синергетики / / Петербурзька соціологія .- 1997 .- № 1 .- Стор. 161.
[3] Іонін Л.Г. Соціологія культури .- М.: Логос, 1996 .- Стор. 17-19.
[4] Іконнікова Н.К. Механізми міжкультурного сприйняття / / Соціологічні дослідження .- 1995 .- № 11 .- Стор. 26-34
[5] Следзевскій І.С. Діалог культур і цивілізацій. Поняття, реалії, перспективи. / / Матеріали конференції діалог культур і цивілізацій. 22 травня 2003 р .
[6] В.А. Нікітін. Від діалогу конфесій до діалогу культур? / / Шлях до православ'я 2002 - № 1. Стор. 2.
[7] Там же. Стор. 3.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Культура і мистецтво | Реферат
60.1кб. | скачати


Схожі роботи:
Діалог культур 2
Школа Діалог культур
Схід і захід протистояння чи діалог культур
Стійкий діалог між людьми різних культур
Діалог культур древнетюркської етнопсихологічні риси в древнеру
Полікультурна освіта діалог культур і білінгвальне навчання
Діалог культур древнетюркської етнопсихологічні риси в давньоруської картині світу
Діалог як форма психологічного впливу Діалог як
Історичний процес як розвиток культур Основні підходи до вивчення культур в XIX - початку XX
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru