Реферат
«Філософія і релігія»
2. Виникнення філософії ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 5
3. Міфологія ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 6
4. Релігія ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .7
5. Філософія стародавнього сходу ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 8
5.1 Древнеиндийское суспільство ... ... ... ... ................................. 8
8. Релігія і філософія в історії Російського государства20
9. Література ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 22
Філософія - це загальна теорія світу та існування людини в ньому.
Філософія вивчає загальне, або найбільш загальне, тобто ті властивості і відносини речей, які проявляються всюди і завжди. Наприклад, причина і наслідок, зміст і форма, сутність і явище, необхідність і випадковість і т.п. Ці та подібні їм поняття - їх прийнято називати філософськими категоріями - відображають такі характеристики речей та процесів, які притаманні їм у будь-якому куточку Всесвіту і в будь-який час.
Крім того, філософія відкриває і фіксує загальне у вигляді законів. Ви вже знаєте безліч наукових законів. Знаєте також, що вони помітно відрізняються один від одного по сфері їх дії або застосовності. Є приватні закони і загальні закони. Скажімо, межі застосування таких загальних законів, як закон всесвітнього тяжіння або закон збереження і перетворення енергії, набагато ширше, ніж таких приватних законів, як закон Ома або закон Бойля-Маріотта. Але, виявляється, є й такі закони, які взагалі не мають меж застосування, тобто діють у будь-яких природних і суспільних процесах, а також в пізнанні і в мисленні. Такі закони назвали загальними, або інакше - законами діалектики. Зі змістом цих законів, заслуга у відкритті яких належить саме філософії. Таким чином, предметом філософії є дослідження найбільш загальних законів розвитку природи, суспільства і пізнання.
Відомо, що духовний досвід людства проявляє себе в трьох основних сферах. Це такі, як Істина (наука та ідеологія), Добро (мораль і релігія) і Краса (мистецтво в різних його формах і видах). Філософія завжди перебувала й перебуває на стику цих сфер. Вона спирається на них і вбирає тим самим все багатство і розмаїття духовної культури суспільства.
Питання про предмет тієї чи іншої науки завжди непростий. Про це сперечаються математики і психологи, історики та біологи. Чому так відбувається? Тому що кожна з наук розвивається, не стоїть на місці, отже, змінюються уявлення вчених про те, що ж саме є предмет їхніх досліджень. Крім того, виникають нові науки, які теж піклуються про поле своєї діяльності, зазіхають на усталені уявлення про межі наук. Не став винятком і філософія. У далекому минулому філософи вважали, що їхнє завдання - вивчати природу, космос. Потім, у міру розвитку природничих наук, набула поширення точка зору, що головною метою філософського аналізу є людина і все, що з ним пов'язано. У середні століття, навпаки, багато філософів вважали своїм основним завданням пошуки бездоганного докази існування Бога. Був час, коли предметом філософії вважали дослідження закономірностей і методів наукового пізнання істини, або аналіз і розробку такої мови науки, який би не допускав протиріч і двозначностей.
Якщо ми подивимося в історію філософії, то побачимо, що уявлення про предмет філософії мінялися від епохи до епохи. Дискусії на цю тему продовжуються і зараз, що цілком природно. І все ж, незважаючи на велику кількість різних філософських настанов, і шкіл, можна виділити деякий загальну підставу, яка всіх їх об'єднує. Це спільне для всіх підставу можна позначити одним словом - загальне.
Автором терміну "філософія" став відомий грецький математик і філософ Піфагор. Як і багато інших грецькі мислителі, він мав свою школу, в якій був єдиним викладачем. Розповідають, що одного разу учень, захоплений його лекцією, вигукнув: "О, Піфагор, ти - софос!". Софос - значить "мудрець". На що вчитель скромно відповів: "Я не софос, а всього лише філософів", тобто "любитель мудрості". Стало бути, слово "філософія" перекладається як "любов до мудрості". На Русі, наприклад, філософів довгий час так і називали - "любомудри".
Перші філософи були універсалами, енциклопедистами, вони з рівним цікавістю досліджували природу і людину, космос і життя суспільства, не відділяючи одне від іншого. Експериментальних методів ще не існувало, тому в їх теоріях було багато фантазії і інтуїтивних здогадів, втім, геніальних. Найбільшого розвитку в цей час отримують області знання, що вимагають "чистого" мислення: логіка, геометрія, філософія. Однак саме ці знання з часом лягли в основу зародження та розвитку таких наук, як астрономія, механіка, медицина тощо Тому філософію часто називають "матір'ю всіх наук", порівнюючи її з корінням дерева, від яких, як гілки, виростають і харчуються інші галузі знання.
Філософія в своєму зародженні мислилася не як просте створення істин, а як прагнення до істини, як такий ідеальний настрій душі і розуму людини, який здатний привести до гармонійного рівноваги, як внутрішню психічну життя людини, так і його складні взаємини зі світом.
Одна риса означає цілісність, нерозчленованість сприйняття общинними людьми світу і себе в ньому. Їхнє мислення ще не ділить світ на елементи, не виділяє людину з природи. Воно схоже на мислення маленької дитини, яка ще не здатний ділити речі на живі і неживі. Крім того, дитину задовольняє будь-яке пояснення з боку дорослого, але за однієї умови: у поясненні повинна бути логіка, нехай наївна і примітивна, але переконлива для нього. Подібно до цього стародавні люди пояснювали події, об'єднуючи їх фантастичними логічними зв'язками, які вони вигадували за браком знань про реальні причини. Міфотворчість - це ніби своєрідна "тренування" логічного мислення, необхідного для прийдешнього більш серйозного пізнання.
Інша риса означає олюднення природи, тобто пояснення природи на основі того найпростішого знання, яке люди вже мали про себе самих. Наприклад, звідки взялася Місяць? Міф свідчить, що одного разу мисливець сидів біля багаття і сушив свій одяг і взуття. Він не помітив, як його черевик почав тліти. Коли схаменувся, залишилася лише обгоріла підошва. Розсердившись, мисливець схопив її, і що було сил запустив у небо. Так з'явилася Місяць. Звичайно, таке "пояснення" викликає посмішку у сучасної людини. Але, погодьмося, в ньому є логіка, хай і дитяча.
Своєрідність філософії як способу осмислення світу відкривається в порівнянні її з міфологічним осягненням дійсності. Міфологія - світогляд первіснообщинного, родового суспільства. Міфологія складається з стихійно складаються легенд, сказань про життя, про походження, про виникнення ремесел, які передаються через покоління. Суть міфології полягає у перенесенні общинно-родових відносин на весь навколишній світ. Основні риси міфологічного світогляду зводяться до наступного:
1. Подання про родинний зв'язок сил і явищ і людських колективів. Антропоморфізм, тобто перенесення властивостей людини на весь навколишній світ.
2. Персоніфікація, уособлення природних сил і способів людської діяльності.
3. Міфологічне мислення за своєю природою художнє, воно оперує образами, але не поняттями.
Головна відмінність релігії від міфології полягає в дотриманні культу.
На перших порах, особливо на Сході, філософське знання ще не виокремлює з релігійного, було злито з ним. І лише потім поступово відбулося відділення філософії від релігії, причому не без взаємної критики і боротьби. Однак історія їх взаємовідносин знає і спроби об'єднання філософського знання і релігійної віри.
Древнеиндийское суспільство було кастовим за своєю будовою. Касти - це соціальні верстви людей, що відрізняються один від одного (і це було офіційно узаконено) походженням, родом занять, ступенем багатства і влади. Вища каста називалася "браміни", а сама нижча - "чандали". Спілкування між вищими і нижчими кастами було заборонено і суворо каралося. Якщо навіть тінь чандала випадково падала на вельможу, то першого могли стратити.
Читати Упанішади дозволялося тільки трьом вищим каст; нижчим ж за таку провину загрожувала смерть. Справа в тому, що багато філософські ідеї Упанішад, як побачимо нижче, могли викликати небезпечні для влади питання про причини соціальної нерівності, що загрожують бунтами і повстаннями.
Філософські ідеї того часу, що характерно для багатьох стародавніх цивілізацій, по-перше, тісно перепліталися з релігією, і, по-друге, відрізнялися поглядами на світ, як на єдине ціле. Космос представлявся як живий, цілісний організм, який має душу - "Брахман". Кожна річ - частинка цього організму, яка не може існувати ізольовано: будь-яка подія в Космосі відгукується на ній, і кожна зміна в ній самій так чи інакше зачіпає весь Космос, не проходить безслідно.
Космос живе за законами Добра, Справедливості і Краси. І оскільки все пов'язано з усім. Космос чутливо реагує на будь-яке порушення цих законів, нічого не залишаючи без наслідків. Душа Космосу безсмертна, вважали індійські мудреці, а так як душа кожної істоти або предмета - це "частина" Брахману то безсмертна і кожна окрема душа: вона може лише міняти свою матеріальну оболонку, ніколи при цьому не вмираючи.
Важливу роль для етичних засад давньоіндійського суспільства грало вчення про кругообертанні душі, що одержало назву "реінкарнація". Після фізичної смерті людини її душа покидає тіло і спрямовується в Космос, зливаючись з Брахманом де відбувається своєрідна оцінка й очищення. Після цього вона повертається на Землю і вселяється в тіло дитини, що народжується, опиняючись в більш високій касті, якщо раніше людина жила гідно і не порушував законів Kосмоса.
Якщо ж він творив злі справи, то його душа відроджувалася в більш низької касти. І якщо зло тривало, вона "опускалася" все нижче і нижче, потрапляла далі в тіло якої-небудь тварини. Верхи ж падіння душі означало виявитися навіки в тілі комахи (аналог "Ада" в християнстві).
Якщо ж помирав брамін, то його душа назавжди зливалася з Брахманом, що розцінювалося як вищого блаженства і мета земного буття (аналог християнського "Раю"). Кожен, хто вірив у навчання про безсмертя душі та її перевтілення, прагнув жити по совісті, робити добрі справи, в чому, власне, і складався моральний сенс цього вчення.
Однак вченням про реінкарнацію справа не обмежувалася. Вплив Космосу на земні вчинки людей і їх долі виражалося також законом карми, або законом Вищої Справедливості, суть якого в наступному. Жоден вчинок людини не проходить безслідно; відплата за ті чи інші вчинки невідворотно і неминуче: зло так чи інакше карається, а добро раніше чи пізніше винагороджується. Тут потрібні деякі пояснення, викладаючи які доведеться скористатися сучасною мовою
«Філософія і релігія»
Зміст.
1. Введення ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 32. Виникнення філософії ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 5
3. Міфологія ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 6
4. Релігія ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .7
5. Філософія стародавнього сходу ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 8
5.1 Древнеиндийское суспільство ... ... ... ... ................................. 8
5.2 Будда, його доля і вчення ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 10
5.3 Філософія Стародавнього Китаю ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 12
6. Філософія середніх віків та епохи відродження ... ... ... ... .. 14
6.1 Європа і християнство ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .14
6.2 Філософія Відродження ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 15
7. Посилення філософії в Новий час ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 168. Релігія і філософія в історії Російського государства20
9. Література ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 22
1. Введення.
"Філософія є епоха, схоплена думкою". Г. Гегель.Філософія - це загальна теорія світу та існування людини в ньому.
Філософія вивчає загальне, або найбільш загальне, тобто ті властивості і відносини речей, які проявляються всюди і завжди. Наприклад, причина і наслідок, зміст і форма, сутність і явище, необхідність і випадковість і т.п. Ці та подібні їм поняття - їх прийнято називати філософськими категоріями - відображають такі характеристики речей та процесів, які притаманні їм у будь-якому куточку Всесвіту і в будь-який час.
Крім того, філософія відкриває і фіксує загальне у вигляді законів. Ви вже знаєте безліч наукових законів. Знаєте також, що вони помітно відрізняються один від одного по сфері їх дії або застосовності. Є приватні закони і загальні закони. Скажімо, межі застосування таких загальних законів, як закон всесвітнього тяжіння або закон збереження і перетворення енергії, набагато ширше, ніж таких приватних законів, як закон Ома або закон Бойля-Маріотта. Але, виявляється, є й такі закони, які взагалі не мають меж застосування, тобто діють у будь-яких природних і суспільних процесах, а також в пізнанні і в мисленні. Такі закони назвали загальними, або інакше - законами діалектики. Зі змістом цих законів, заслуга у відкритті яких належить саме філософії. Таким чином, предметом філософії є дослідження найбільш загальних законів розвитку природи, суспільства і пізнання.
Відомо, що духовний досвід людства проявляє себе в трьох основних сферах. Це такі, як Істина (наука та ідеологія), Добро (мораль і релігія) і Краса (мистецтво в різних його формах і видах). Філософія завжди перебувала й перебуває на стику цих сфер. Вона спирається на них і вбирає тим самим все багатство і розмаїття духовної культури суспільства.
Питання про предмет тієї чи іншої науки завжди непростий. Про це сперечаються математики і психологи, історики та біологи. Чому так відбувається? Тому що кожна з наук розвивається, не стоїть на місці, отже, змінюються уявлення вчених про те, що ж саме є предмет їхніх досліджень. Крім того, виникають нові науки, які теж піклуються про поле своєї діяльності, зазіхають на усталені уявлення про межі наук. Не став винятком і філософія. У далекому минулому філософи вважали, що їхнє завдання - вивчати природу, космос. Потім, у міру розвитку природничих наук, набула поширення точка зору, що головною метою філософського аналізу є людина і все, що з ним пов'язано. У середні століття, навпаки, багато філософів вважали своїм основним завданням пошуки бездоганного докази існування Бога. Був час, коли предметом філософії вважали дослідження закономірностей і методів наукового пізнання істини, або аналіз і розробку такої мови науки, який би не допускав протиріч і двозначностей.
Якщо ми подивимося в історію філософії, то побачимо, що уявлення про предмет філософії мінялися від епохи до епохи. Дискусії на цю тему продовжуються і зараз, що цілком природно. І все ж, незважаючи на велику кількість різних філософських настанов, і шкіл, можна виділити деякий загальну підставу, яка всіх їх об'єднує. Це спільне для всіх підставу можна позначити одним словом - загальне.
2. Виникнення філософії
Філософія як особлива форма культури та духовного освоєння світу виникла приблизно в середині першого тисячоліття до н.е. одночасно і незалежно один від одного в трьох регіонах - в Індії, Китаї та Греції. Одночасність її появи говорить нам про не випадковість цього процесу. Цей період в історії людської цивілізації, в яке зародилися філософські вчення, і деякі з цих навчань стали згодом релігіями.Автором терміну "філософія" став відомий грецький математик і філософ Піфагор. Як і багато інших грецькі мислителі, він мав свою школу, в якій був єдиним викладачем. Розповідають, що одного разу учень, захоплений його лекцією, вигукнув: "О, Піфагор, ти - софос!". Софос - значить "мудрець". На що вчитель скромно відповів: "Я не софос, а всього лише філософів", тобто "любитель мудрості". Стало бути, слово "філософія" перекладається як "любов до мудрості". На Русі, наприклад, філософів довгий час так і називали - "любомудри".
Перші філософи були універсалами, енциклопедистами, вони з рівним цікавістю досліджували природу і людину, космос і життя суспільства, не відділяючи одне від іншого. Експериментальних методів ще не існувало, тому в їх теоріях було багато фантазії і інтуїтивних здогадів, втім, геніальних. Найбільшого розвитку в цей час отримують області знання, що вимагають "чистого" мислення: логіка, геометрія, філософія. Однак саме ці знання з часом лягли в основу зародження та розвитку таких наук, як астрономія, механіка, медицина тощо Тому філософію часто називають "матір'ю всіх наук", порівнюючи її з корінням дерева, від яких, як гілки, виростають і харчуються інші галузі знання.
Філософія в своєму зародженні мислилася не як просте створення істин, а як прагнення до істини, як такий ідеальний настрій душі і розуму людини, який здатний привести до гармонійного рівноваги, як внутрішню психічну життя людини, так і його складні взаємини зі світом.
3. Міфологія
Філософія виникла не на порожньому місці. У неї були попередники - міфологія і релігія, які з'явилися раніше. Вже первісні люди намагалися зрозуміти навколишній світ і себе. Міф (сказання) - це історично перша форма духового залучення людини до природи. Через цей ступінь пройшли всі народи, і міфотворчість кожного з них має схожі риси.Одна риса означає цілісність, нерозчленованість сприйняття общинними людьми світу і себе в ньому. Їхнє мислення ще не ділить світ на елементи, не виділяє людину з природи. Воно схоже на мислення маленької дитини, яка ще не здатний ділити речі на живі і неживі. Крім того, дитину задовольняє будь-яке пояснення з боку дорослого, але за однієї умови: у поясненні повинна бути логіка, нехай наївна і примітивна, але переконлива для нього. Подібно до цього стародавні люди пояснювали події, об'єднуючи їх фантастичними логічними зв'язками, які вони вигадували за браком знань про реальні причини. Міфотворчість - це ніби своєрідна "тренування" логічного мислення, необхідного для прийдешнього більш серйозного пізнання.
Інша риса означає олюднення природи, тобто пояснення природи на основі того найпростішого знання, яке люди вже мали про себе самих. Наприклад, звідки взялася Місяць? Міф свідчить, що одного разу мисливець сидів біля багаття і сушив свій одяг і взуття. Він не помітив, як його черевик почав тліти. Коли схаменувся, залишилася лише обгоріла підошва. Розсердившись, мисливець схопив її, і що було сил запустив у небо. Так з'явилася Місяць. Звичайно, таке "пояснення" викликає посмішку у сучасної людини. Але, погодьмося, в ньому є логіка, хай і дитяча.
Своєрідність філософії як способу осмислення світу відкривається в порівнянні її з міфологічним осягненням дійсності. Міфологія - світогляд первіснообщинного, родового суспільства. Міфологія складається з стихійно складаються легенд, сказань про життя, про походження, про виникнення ремесел, які передаються через покоління. Суть міфології полягає у перенесенні общинно-родових відносин на весь навколишній світ. Основні риси міфологічного світогляду зводяться до наступного:
1. Подання про родинний зв'язок сил і явищ і людських колективів. Антропоморфізм, тобто перенесення властивостей людини на весь навколишній світ.
2. Персоніфікація, уособлення природних сил і способів людської діяльності.
3. Міфологічне мислення за своєю природою художнє, воно оперує образами, але не поняттями.
Головна відмінність релігії від міфології полягає в дотриманні культу.
4. Релігія
На базі міфологічної свідомості виникає релігія - друга, більш висока ступінь освоєння світу. Відмінність релігійної свідомості в тому, що воно підходить до світу вже диференційовано, ділить його на посюсторонний - видимий, відчутний і потойбічний - невидимий і невідчутне. Крім того, релігійна свідомість вводить між природою і людьми третій елемент - Божества, які впливають на природу і людину, і перед якими виникає відчуття залежності і страху. Таким чином, картина світу видавалася більш складною, ніж у міфах. Довгі століття релігійна свідомість було язичницьким (Віра у багатьох богів, що уособлюють різні природні стихії). І лише з появою іудаїзму, а потім і християнства, здійснився перехід до монотеїзму (Віра в єдиного Бога).На перших порах, особливо на Сході, філософське знання ще не виокремлює з релігійного, було злито з ним. І лише потім поступово відбулося відділення філософії від релігії, причому не без взаємної критики і боротьби. Однак історія їх взаємовідносин знає і спроби об'єднання філософського знання і релігійної віри.
5.ФІЛОСОФІЯ СТАРОДАВНЬОГО СХОДУ
Коли говорять про філософію Стародавнього Сходу, то перш за все мають на увазі філософські вчення Стародавньої Індії та Стародавнього Китаю, з якими ми коротко познайомимося.5.1 Древнеиндийское суспільство
Розквіт культури Стародавньої Індії в першому тисячоріччі до н.е., географічно ізольованою від решти світу горами і океаном, до цих пір викликає здивування вчених і поки не знаходить чіткого пояснення. Відкриття металургії, виробництва тканин, лікарських препаратів, розвиток математики, філософії та почій - далеко не повний перелік досягнень того часу. Вони зафіксовані в стародавніх рукописах, що отримали назву "Веди" (знання). Власне філософська їх частина - це "Упанішади" (букв. - "сидить біля ніг Вчителя"). Індійські мудреці ділилися знаннями зі своїми учнями, які ретельно записували всі відомості, сидячи біля ніг учителя, на землі.Древнеиндийское суспільство було кастовим за своєю будовою. Касти - це соціальні верстви людей, що відрізняються один від одного (і це було офіційно узаконено) походженням, родом занять, ступенем багатства і влади. Вища каста називалася "браміни", а сама нижча - "чандали". Спілкування між вищими і нижчими кастами було заборонено і суворо каралося. Якщо навіть тінь чандала випадково падала на вельможу, то першого могли стратити.
Читати Упанішади дозволялося тільки трьом вищим каст; нижчим ж за таку провину загрожувала смерть. Справа в тому, що багато філософські ідеї Упанішад, як побачимо нижче, могли викликати небезпечні для влади питання про причини соціальної нерівності, що загрожують бунтами і повстаннями.
Філософські ідеї того часу, що характерно для багатьох стародавніх цивілізацій, по-перше, тісно перепліталися з релігією, і, по-друге, відрізнялися поглядами на світ, як на єдине ціле. Космос представлявся як живий, цілісний організм, який має душу - "Брахман". Кожна річ - частинка цього організму, яка не може існувати ізольовано: будь-яка подія в Космосі відгукується на ній, і кожна зміна в ній самій так чи інакше зачіпає весь Космос, не проходить безслідно.
Космос живе за законами Добра, Справедливості і Краси. І оскільки все пов'язано з усім. Космос чутливо реагує на будь-яке порушення цих законів, нічого не залишаючи без наслідків. Душа Космосу безсмертна, вважали індійські мудреці, а так як душа кожної істоти або предмета - це "частина" Брахману то безсмертна і кожна окрема душа: вона може лише міняти свою матеріальну оболонку, ніколи при цьому не вмираючи.
Важливу роль для етичних засад давньоіндійського суспільства грало вчення про кругообертанні душі, що одержало назву "реінкарнація". Після фізичної смерті людини її душа покидає тіло і спрямовується в Космос, зливаючись з Брахманом де відбувається своєрідна оцінка й очищення. Після цього вона повертається на Землю і вселяється в тіло дитини, що народжується, опиняючись в більш високій касті, якщо раніше людина жила гідно і не порушував законів Kосмоса.
Якщо ж він творив злі справи, то його душа відроджувалася в більш низької касти. І якщо зло тривало, вона "опускалася" все нижче і нижче, потрапляла далі в тіло якої-небудь тварини. Верхи ж падіння душі означало виявитися навіки в тілі комахи (аналог "Ада" в християнстві).
Якщо ж помирав брамін, то його душа назавжди зливалася з Брахманом, що розцінювалося як вищого блаженства і мета земного буття (аналог християнського "Раю"). Кожен, хто вірив у навчання про безсмертя душі та її перевтілення, прагнув жити по совісті, робити добрі справи, в чому, власне, і складався моральний сенс цього вчення.
Однак вченням про реінкарнацію справа не обмежувалася. Вплив Космосу на земні вчинки людей і їх долі виражалося також законом карми, або законом Вищої Справедливості, суть якого в наступному. Жоден вчинок людини не проходить безслідно; відплата за ті чи інші вчинки невідворотно і неминуче: зло так чи інакше карається, а добро раніше чи пізніше винагороджується. Тут потрібні деякі пояснення, викладаючи які доведеться скористатися сучасною мовою
Відомо, що будь-яка стійка система володіє механізмами саморегуляції, гомеостазу, які здійснюються через зворотній зв'язок. Якщо в системі виникають деформації, що загрожують порушенням стабільності, то включається механізм, спрямований на блокування цієї деформації. Пошкодите ножем кору дерева, і через деякий час ви помітите включення зворотнього зв'язку: пошкодження почне затягуватися смолою, після чого залишиться лише шрам. Очевидно, що механізми саморегуляції вимагають більш-менш тривалого часу, не можуть реалізуватися миттєво.
Дерево в нашому прикладі не в змозі блокувати того, хто завдав йому рану. Космічний же механізм, представлений в індуїзмі, інший. Людина, що зробив акт злий агресії, тим самим деформує Космос, порушує його закони, загрожує його стабільності. Зле дія, спрямована-проти собі подібного, обертається атакою, нападом на вселенський Порядок. Космосу як би наноситься рана. У результаті включається механізм захисної саморегуляції, блокуючий не саме зло, яке вже відбулося, а джерело зла, тобто включається програма на його знищення.
Добрий вчинок, навпаки, зміцнює світовий Порядок, тому включається механізм заохочення і підтримки носія добра. Але в будь-якому випадку зворотний зв'язок не реалізується миттєво, а потребує часу (існує припущення, що цей час від століття до століття скорочується). Тому відплата за колись скоєні вчинки може припасти не на самого сотворив їх, а на його дітей чи онуків. Хоча, звичайно, відплата може бути, і прижиттєвим. Отже, будь-яка дія людини, добре воно чи зле, або навіть сам задум цієї дії, неминуче повертається до нього назад у вигляді відплати із Знаком "плюс" або "мінус".
Коли учні запитували своїх вчителів-філософів, яким саме чином Брахман реагує на земні вчинки людей, тобто цікавилися самою природою механізму космічних зв'язків, які ми б тепер назвали інформаційно-енергетичними, то у відповідь чули застереження: людина не повинна втручатися в цю сферу, тому що в протилежному випадку він може як би взяти на себе функції Космосу, що є безумовне зло. Іншими словами, цього не слід робити, так, як це дуже небезпечно для цікавого. Досить, говорили мудреці, знати, що закон карми діє, і що спокутування за вчинки неможливо уникнути, що б людина для цього не робив.
При всій незвичності такої моделі для сучасної людини, особливо вихованого в дусі грубого атеїзму, в ній є раціональне зерно, і не тільки суто моральне. Принаймні, цю модель цілком можна прийняти як працездатною гіпотези, спираючись на сучасні ідеї єдиного інформаційно-енергетичного поля Космосу.
Тут доречно провести паралелі між християнством і індуїзмом. У християнській релігії теж є ідеї, подібні до закону карми. Тільки називається це по-іншому: "теодіцея" (букв. - "богооправданіе"). Це релігійно-філософське вчення, особливо розповсюджене в Європі в XVII-XVIII ст., Ставило своїм завданням вирішити протиріччя між добром і всемогутністю Бога - з одного боку, і існуванням у світі зла - з іншого. Питання стояло так: як може Бог терпіти існування зла? При цьому неминуче постає і проблема спокутування за вчинки. Християнська карма виходить, по-перше, з того, що душа, будучи безсмертною, не перевтілюється (відсутня ідея реінкарнації). По-друге, якщо в індуїзмі відплата невідворотно, то в християнстві гріхи можна спокутувати щирим каяттям і добрими справами. По-третє, якщо в індуїзмі відплата може припасти на нащадків даної людини, то в християнстві воно припадає тільки на самого цієї людини, точніше - на його душу; нащадки ж не несуть відповідальності за його справи.
Звернемося до особистості Будди. Справжнє ім'я цієї людини - Гаутама Шак'ямуні (623-544г. До н.е.). Це не міфологічне, а реальна історична особа. "Будда" - більш пізній псевдонім, що означає "прояснений".
Гаутама народився в сім'ї царя одного з індійських племен. Отець настільки любив свого сина, що вирішив виховати його в умовах, коли б син не тільки ні в чому не відчував потреби, але навіть не знав, що хто-небудь на Землі потребує і страждає. Хлопчик вважав, що всі люди живуть так само, як і він - безтурботно і щасливо. Але одного разу слуги не угледіли, і юнак опинився на вулицях міста. Він побачив жебраків, калік, похоронну процесію і т.п. Вражений Гаутама підходив до людей і ставив запитання, за якими можна було подумати, що він божевільний. Психологічний шок був настільки сильний, що юнак не повернувся до палацу, а став волоцюгою, які пережили всі нещастя, які тільки можуть випасти на долю бездомного і жебрака.
Врешті-решт доля занесла його до монастиря, що знаходиться в горах, де на його щастя була чудова бібліотека з старовинних рукописів, і знайшлися знаючі вчителі, допоміг йому оволодіти мудрістю древніх авторів. З'єднання дивовижною, рідкісної долі Гаутами, вивчення древніх текстів і посилені роздуми над сенсом життя породило систему релігійно-філософських поглядів, що отримала пізніше назву "буддизм".
Якщо говорити дуже стисло, то основні ідеї Будди можна виразити таким чином.
1. Жити - значить страждати. Звичайно, життя людини не зводиться тільки до страждання, але саме воно, на думку Будди, робить людину Людиною. Страждання не робить людину краще; воно робить його глибше. Іншими словами, хто не страждав, той не зрозуміє страждань іншої людини, взагалі - живої істоти; той не перейметься співчуттям, що йде від серця, його душа буде холодна і розважлива, егоїстична й байдужа до болю іншої душі. Саме так: не задоволення, не безтурботне існування, а в першу чергу страждання формують справді людські якості.
2. Причина страждань - у наших неприборканих пристрастях і бажаннях. Коли ці пристрасті і бажання з якої-небудь причини не можуть бути задоволені, людина відчуває страждання, в основі яких лежить невідповідність бажаного і реального. І ця незадоволеність штовхає його часом на аморальні вчинки, а то й на злочин.
3. Зменшити страждання можна лише шляхом свідомого обмеження бажань. Зрозуміло, мова йде не про будь-бажаннях, а тільки про ті, здійснення яких може завдати шкоди іншим людям або самому цій людині. Однак відмовитися від будь-яких своїх бажань нелегко.
4. Щоб обмежити бажання, потрібно навчитися панувати над собою. Тобто шляхом самоспоглядання та вивчення власної душі домогтися такого стану духу, коли сам процес обмеження бажань приносить вище задоволення. Влада над іншими надзвичайно приваблива, але і небезпечна. Вона притягує, заворожує і деформує особистість. Однак влада над собою, вчить Будда, вище влади над іншими, хоти дається набагато важче. Той, хто поставив за мету домогтися влади над собою, повинен знати, що це вимагає значних зусиль, вимагає волі духу над тілом; на це йдуть роки. Але що ділився успіху переходить у новий якісний стан: перед ним відкриваються істини, недоступні іншим людям, він починає відчувати себе злитим з Космосом, а кожна річ - жива чи нежива - відкривається внутрішньому погляду абсолютно несподіваними, дивовижними сторонами.
Найбільш великим філософом Стародавнього Китаю, шанованим і до цього дня, був Конфуцій (551-479 до н.е.). Ідеальним громадянином, з його точки зору, є людина, яка спочатку живе для держави, потім - для родини, і тільки потім - для себе. "Не держава для людини, - вчив філософ, - а людина для держави". Ідеальний громадянин - це людина, яка шанує і виконує звичаї і традиції предків. Перш, ніж прийняти рішення, подивися, як надходили в таких випадках предки, і тільки якщо не знайдеш нічого подібного, приймай рішення сам.
Конфуцій ввів ключове поняття "Лі", тобто "встановлений порядок речей", порушення якого загрожує негативними наслідками як для громадянина, так і для держави. Ідеальний громадянин повинен керуватися принципом: "Син абсолютно підпорядковується батькові, батько - начальникові, начальник - імператору".
У свою чергу, ідеальна держава - це держава, яка захищає своїх громадян і свою територію; розробляє закони і ретельно стежить за їх дотриманням; шанує звичаї предків і висловлює це у своїх законах. "Народ - трава, імператор - вітер; куди дме вітер, туди хилиться трава". Порушення цих принципів жорстоко каралося. Наприклад, батько за непослух мав право за законом навіть вбити сина. Але якщо він залишив без будь-якого покарання свавілля сина, і про це ставало відомо владі, то за законом батька і сина публічно стратили, а їхній будинок спалювали (решті членам сім'ї надавалися кошти і земля в іншому місці), Спалювалися також два сусідні будинки , "щоб зараза непокори не поширювалася", бо сусіди могли бачити непокору сина. А на місці згарища протягом ста років не можна було нічого будувати, щоб обвуглені головешки нагадували кожному: тут колись син не послухався батька, і не був ним покараний.
Велику роль у житті Китаю зіграла ідея Конфуція, згідно з якою жодна посада в державі не могла бути зайнята без попереднього іспиту, перевіряючого рівень культури і професійних якостей претендента. Система державних іспитів на посаду, що отримала назву "кецзюй", мала три ступені (повітовий, губернський і столичний іспити), і проіснувала в Китаї аж до 1905 р. Проте в 1989 р. було вирішено повернутися до неї, тому що різко зросли корупція, хабарництво і некомпетентність чиновників.
Екзаменуватися на посаду мав право будь- китаєць незалежно від його походження та соціального становища. Конфуцію довелося витримати жорстку боротьбу з аристократією, яка протестувала проти такого підходу. Врешті-решт йому вдалося переконати правителів у тому, що здатні громадяни із соціальних низів повинні мати законну можливість піднятися по соціальних сходах, інакше неминучі повстання та бунти. Пізніше цю ідею добре висловив німецький канцлер Бісмарк, який жив у XIX ст.: "Здібних і честолюбних плебеїв, - говорив він, - треба пропускати в еліту, інакше вони стають революціонерами і терористами".
Церква повністю контролювала систему освіти. Все це прямим чином позначилося на розвитку філософії. По-перше, більшість середньовічних філософів були одночасно богословами або ченцями. Філософська думка могла існувати тільки як богословська думка, всякий філософське питання міг знайти права громадянства тільки за умови, якщо він пов'язувався з тієї чи іншої релігійної проблемою.
Кращі шукання і ідеї античних філософів були майже забуті, а з учень Платона і Аристотеля було взято лише те, що не розходилося з церковними догматами. Однак серед порожніх дискусій іноді зустрічалися проблеми, які так чи інакше мали прямий зв'язок з філософією. Прикладом можуть служити багаторічні суперечки між "реалістами" і "номіналістами". Зовні вони виглядали як дискусія про правильне тлумачення "троїчності" Бога (Бог - батько, бо Бог - син, Бог - дух святий) і "єдності" Бога в цих трьох іпостасях. Насправді ж це була суперечка про взаємовідносини категорій "загальне" і "одиничне".
Центральної своїм завданням філософи середньовіччя вважали пошук переконливих доказів існування Бога. Церква ставилася до цих пошуків досить стримано. З одного боку, вона не опиралася дослідженням в цьому напрямку, вважаючи їх богоугодною дідом. З іншого ж - добре розуміла, що сам факт віднайдення доказів говорить про певні сумніви: люди навряд чи потребують додаткових аргументів, якщо їхня віра безумовною і міцна.
У духовній сфері намічається повернення до грецьких цінностям. З'являються абсолютно нові поняття, яких не було раніше: "особистість", "інженер" (винахідливий), "студент" (спраглий знань). Починається бурхливий розквіт мистецтв, перш за все в Італії і в Іспанії.
Все це супроводжувалося наростаючою критикою релігійного світогляду. Змінилося і напрям філософських досліджень, які почали виходити з чернечих келій. Бурхливо розвивається натурфілософія (філософія природи); створюються філософські системи, авторів яких цікавить вже не просто відродження того чи іншого античного вчення, а самостійне дослідження природи, засноване на пізнанні її власних законів. Джордано Бруно, пізніше страчений інквізицією за свої єретичні погляди і вимога передати державі церковні землі, розробляє, спираючись на ідеї Коперника, теорію множинності світів. Галілео Галілей у своїх натурфілософських творах розвиває нову картину світу, досліджує механічну форму руху тіл.
7. Посилення філософії в Новий час.
Значні зміни у відносинах між релігією і філософією відбуваються в Новий час, хронологічно охоплює собою період з кінця XVI століття до середини XIX ст. Починається цей період з того, що філософія тільки-тільки готує простір для самостійного існування, а закінчується серйозним ослабленням ролі релігії і домінуванням світських концепцій, що спираються на людський розум і досвід соціально-політичного життя суспільства.
Така зміна ситуації стало можливим головним чином завдяки потребам економічного розвитку переважно європейських держав. Життя, розвиток виробництва настійно вимагали емпіричних даних, їх систематизації та з'ясування причинно-наслідкових зв'язків. Наука Нового часу, і зокрема, природознавство прагнуть до пізнання дійсності, що спирається на чуттєві знання, бо релігійна віра таких знань не давала. Звернення до чуттєвого пізнання, веде до небувалого до цього виявленню конкретних фактів у різних областях людської діяльності. Однак характер філософського мислення визначається не тільки орієнтацією на чуттєве сприйняття і практичні результати. Не менше значення має систематизація, класифікація відкриваються явищ, що сприяють розвитку теоретичного мислення, яке, у свою чергу, прагне не тільки відшукати причинно-наслідкові зв'язки, що існують між явищами, але і створити на підставі отриманих знань нову картину світу і показати роль у ньому людини і Бога. Подібний підхід повністю підривав монополію богослов'я на пояснення походження світу і характеру подій, що відбуваються, відкривав перед людиною нові шляхи його пояснення і пізнання, в тому числі матеріалістичні, абсолютно неможливі в попередні століття.
Величезна роль в утвердженні позиції філософії як пізнавальної дисципліни в суспільному житті належить французькому мислителю Рене Декарту (1596-1650). Перш за все він затвердив у праві на самостійне існування людське «Я», людське мислення, незалежну ні від чого, в тому числі від Бога. Людський розум, розум, по Декарту, - це незалежна ні від кого і ні від чого субстанція. Більше того, без Я, людського мислення важко уявити щось існуючим. Звідси знамените декартівського вислів: «Я мислю, отже, я існують. Після Декарта, людський розум, людське Я, яке протягом століть боровся з релігією за самостійну від Бога існування, знайшло право на життя. З цього моменту без врахування людського розуму не можна було приступати до констатації або аналізу будь-якого явища. Зрозуміло, Декарт не відкидає право Бога, а отже, релігії на існування, але він заперечує за ними право бути предтечею, початком філософствування. Філософія Декарта являє собою новий, раціонально мислимий світ, що відповідає відповідного рівня природознавства і визначає параметри його майбутнього розвитку. Гегель охарактеризував нову філософію так: Декарт направив філософію в абсолютно новий напрямок, яким починається новий період філософії-О виходив з вимоги, що думка повинна починати з самої себе. Всі попереднє філософствування, зокрема, те, що виходило з авторитету церкви, було, починаючи з цього часу; відкинуто.
В області пізнання для Декарта, і це органічно випливає з його основоположного принципу, вихідним виступає мисляче Я, тобто людську свідомість. Ні Бог, ні віра, а людина, її думка є джерелом і засобом розуміння знання.
Виходячи зі сказаного, можна повною на те підставою стверджувати, що після Декарта філософія не тільки зрівнялася з богослов'ям у правах на існування і пояснення світу, а й певною мірою навіть отримала деякі переваги в тому, що стосується ролі людського розуму в пізнанні світу .
Нову сторінку у взаєминах філософії з релігією відкрили французькі мислителі-просвітники XVIII століття. Вперше в історії суспільно-політичної думки вони зробили Бога, релігію, церковні ритуали об'єктом критики, часом непослідовною, а іноді навіть ставила під сумнів право релігії з усіма її атрибутами на існування. Більш того, богослов'я, церковний клір звинувачувалися у всіх земних гріхах і, зокрема, в тому, що стримували суспільний прогресу розвиток людини і виступали осередком зла на землі. На підтвердження наведемо деякі ідеї та висловлювання французьких мислителів-просвітителів.
Біля витоків радикальної критики релігії і церкви стояв Жан Мельє (1664-1739), французький філософ-матеріаліст, більшу частину свого життя пропрацював священиком у сільській місцевості. На відміну від своїх далеких попередників - Лютера і Кальвіна, що піддавали критиці або сумніву необхідність існування церковного кліру або деяких церковних обрядів, Мельє, по суті, рішуче відкидає основні догмати католицької віри, сам виклад церковної історії. Він критикує сам зміст Біблії, причому так, як до нього ніхто цього не робив. Перш за все він показав неспроможність містилися в ній відомостей про явища Бога людям. Що ж стосується божественних діянь, які свідчать про могутність Христа, то Мелье побачив у них різні варіації міфів, що існували до появи Біблії. Не оминув він своєю увагою обіцянки і пророцтва, заявлені в Старому і Новому заповітах, які виявилися нереалізованими. Розглядаючи вчення церкви про створення світу Богом, Мельє показує, що є достатньо доказів, які не підтверджують існування Бога. Творцем всього він вважає caмy природу. І взагалі пояснення світу і всього в ньому утворюється через всілякі комбінації матерії Мелье вважає більш розумним і природним, ніж ідею створення світу Богом. Ще більш різко відгукується Мелье про служителів церковного культу, засуджуючи їх за підтримку грабіжницької політики правителів по відношенню до народу за допомогою віри в Бога. Лейтмотивом відносини Мелье до богослов'я і його служителям виступають слова, висловлені ним у його «Заповіті», який став надбанням суспільства тільки після смерті філософа. Звертаючись до відвідували його проповіді селянам, він обіцяє відкрити їм очі, хоч і пізно, на ті безглузді помилки, серед яких ми всі, скільки нас є, мали нещастя народитися і жити, на помилки, які я сам мав неприємний обов'язок підтримувати »Мелье НЕ тільки заперечував християнство, а й право на існування інших релігій, оскільки «кожен культ і поклоніння богам» - це не тільки «оману», але також «зловживання», «обман і шарлатанство».
Неважко зробити висновок, що подібні міркування і докази підривали фундамент самої християнської віри, як, втім, і будь-якої іншої релігії.
Дуже вагомі аргументи на користь земного походження релігії призводить Гольбах. Причому ці доводи в ході дослідження даного питання конкретизувалися, уточнювалися і наситяться новими фактами. Одним з таких джерел є іудаїзм, а тому заповіді Ісуса (мова йде про його образі в Євангеліях), які закликали віруючих розлучитися зі світським способом життя і присвятити себе служінню Богові, запозичені, на думку Гольбаха, у «побожних і фанатичних євреїв, відомих під ім'ям ессенів, есеїв або терапевтів ...».
Гольбах виявив і такий мирської джерело християнського віровчення, як платонівська ідеалістична філософія. Фундаментальний для Християнства догмат троїчності божества явно запозичений з фантазій Платона - Платон дотекает три іпостасі або виду існування божества. Перша - це Всевишній бог, друга - логос, слово, божественний розум, породжений першим богом, і третя - дух, або душа світу. Мабуть, перші вчителі Християнства, були платониками. Якщо б вони не виявляли невдячності, вони повинні були б оголосити Платона пророком або батьком церкви.
Однак головним земним джерелом походження релігії майже всі французькі мислителі вважали неуцтво народу, забобони і марновірства, незнання природи, космосу, страх перед ними. Саме ці умови були головними, і вони породили віру в богів, спочатку язичницьких, а потім християнського.
Теоретична діяльність французьких мислителів-безбожників, які вже не задовольнялися лише запереченням реальності Бога та обов'язковості релігійного культу, але також вимагали прийняття на державному та громадських рівнях рішень, які б секуляризировал державну владу, тобто відокремили церкву від держави, ліквідували привілеї церкви і її кліру , зіграла колосальну роль у зміні співвідношення сил і впливу між релігією і філософією. З цього моменту релігія почала поступово здавати свої домінуючі позиції практично у всіх сферах духовного життя, а філософія не тільки отримала статус самостійної і незалежної від релігії науки, але почала поступово посилювати свої позиції у суспільному житті.
Нам немає сенсу простежувати характер взаємин між релігією і філософією в наступні століття. Тенденція, що позначилася раніше, продовжує зберігатися і в наш час. Світські людські науки привертають все більше число людей, але позиції релігії і церкви також залишаються досить міцними і навіть зараз важко сказати, на чиєму боці перевага.
Сучасні теологи, відзначаючи певний занепад інтересу до релігії в окремих регіонах християнського світу, тим не менш упевнені в могутності релігії та її вплив на уми, а скоріше душі людей. Не можна сказати, що для цього у них відсутні серйозні підстави.
8. Релігія і філософія в
історії Російської держави
До прийняття християнства на території Київської Русі проживали племена полян, древлян, кривичів, в'ятичів, радимичів та інших слов'ян, які сповідували язичництво. Суть язичницького світогляду пов'язана з визнанням добра і зла як двох рівнозначних і самостійних початків буття світу. Неважко уявити, яким чином ці «істини» впливали на побутову життя у всіх її проявах. Адже якщо добро і зло рівноправні і природні для людини, то він має право керуватися ними у своєму житті. І народи, які сповідували язичництво, не відрізнялися «дружелюбністю» не лише до інших племен, але і до своїх одноплемінників. Історичні хроніки дають чимало прикладів «дикої жорсткості», виявленої язичниками. Так, після переможних походів, на землі переможених залишалися в буквальному сенсі гори трупів, далеко не завжди з'являлися в результаті тільки військових битв. Досить згадати завойовницькі походи чужоземного для Росії язичника Олександра Македонського. Не відрізнялися милосердям і російські князі-язичники. У побуті язичників також панували жорстокі звичаї. Так, разом з померлим воїном на похоронному багатті повинні були бути спалені і його дружина або дружини (слов'яни, наприклад, визнавали багатоженство).
Хрещення Русі і прийняття в 988 р. християнства сприяли не лише об'єднанню на основі ісповедивованія однієї віри різних племен в один російський народ (зрозуміло, з урахуванням інших факторів і протягом багатьох десятиліть), а й внесли в світогляд і повсякденний побут нові принципи, в основі яких знаходиться моральний ідеал, соборність народу і державність державного устрою.
Першим проявом нового релігійного світогляду на Русі і одночасно філософського бачення світу є «Слово про закон і благодать» російського митрополита Іларіона. Умовно зміст цього твору можна розділити на три розділи. У першому акцент зроблений на релігійному трактуванні світу, світової історії, пояснюємо як перехід від старозавітного закону, яким керується один іудейський народ, до нової благодаті, укладеної в Новому завіті, відкритою і доступною всьому людству. Другий і третій розділи - це до певної міри світська філософське трактування подій у прийняла християнство Русі, а також вихваляння діяльності князів Володимира, Святослава і Ярослава на благо Русі. Як бачимо, вже в першому з дійшли до нас творів хрещеної Русі, дано релігійне і філософське бачення світу. Надалі ця тенденція, аж до кінця XIX століття, постійно присутній і пізнає подальший розвиток.
Постать царя Івана Грозного в історії Росії відзначено явними рисами доленосність. При ньому відбулося остаточне становлення російської держави. Його правління також вінчає період формування російської релігійної самосвідомості. Саме при ньому, і не в останню чергу завдяки перерахованих вище обставин, відбулося остаточне оформлення російського народу як етнічно однорідної, завершилося формування його поглядів на свою сутність, свою роль в історії, на народні і державні форми свого буття.
Відомо, що на Русі, як, втім, і в більшості інших країн світу того часу, вважалося, що царська влада має божественне походження і тому спочатку російські православні князі коронувалися спочатку на князювання, а потім на царювання. Іван IV став першим російським царем, над яким було абсолютно вище церковне таїнство) він став першим Помазаником Божим на царському троні. Тим самим єднання світського і релігійних почав досягло свого вищого рівня. Соборність народу, його державність і святість як би злетить воєдино. Вся діяльність Івана Грозного була спрямована на зміцнення самодержавства, тобто сили та мощі російського держави і посилення позицій Православ'я. Завдяки цій діяльності Росія при Грозному значно розширила свої територіальні кордони і перетворилася на могутню державу.
У наступні століття взаємодія релігії та філософії продовжувало зміцнюватися, що в свою чергу сприяло розвитку і зміцненню російської держави, його перетворенню в потужну державу. Своєрідним підтвердженням цієї єдності є слова графа Уварова, царського міністра освіти, сказані ним в 1855 р. про те, що сутність і майбутнє російської держави можна визначити трьома словами; православ'я, самодержавство, народність.
У радянський період розвитку нашого суспільства позиції релігії були серйозно ослаблені, в тому числі й адміністративними заходами. В останні кілька років, судячи з усього, церква отримала деякі можливості для своєї діяльності, проводяться, хоча й нечасто, зустрічі за «круглим столом» філософів і богословів. Є підстави вважати, що в майбутньому контакти теологів і філософів стануть більш частими, а це в цілому може призвести до позитивних результатів.
Література:
1. Введення у філософію: Підручник для вузів. У 2 ч. / Фролов І.Т., Араб-Огли Е.А., Ареф'єва Г.С. и др. - М.: Політвидав, 1989.
2. Лосєв А.Ф. Філософія. Міфологія. Культура. М.: Політвидав, 1991.
3. Навчальний посібник: Основи філософських знань. Щербаков Е. Л.
Електронна версія 1.04 від 18.01.2003. Підготував Агра
agran @ pisem. net.
Дерево в нашому прикладі не в змозі блокувати того, хто завдав йому рану. Космічний же механізм, представлений в індуїзмі, інший. Людина, що зробив акт злий агресії, тим самим деформує Космос, порушує його закони, загрожує його стабільності. Зле дія, спрямована-проти собі подібного, обертається атакою, нападом на вселенський Порядок. Космосу як би наноситься рана. У результаті включається механізм захисної саморегуляції, блокуючий не саме зло, яке вже відбулося, а джерело зла, тобто включається програма на його знищення.
Добрий вчинок, навпаки, зміцнює світовий Порядок, тому включається механізм заохочення і підтримки носія добра. Але в будь-якому випадку зворотний зв'язок не реалізується миттєво, а потребує часу (існує припущення, що цей час від століття до століття скорочується). Тому відплата за колись скоєні вчинки може припасти не на самого сотворив їх, а на його дітей чи онуків. Хоча, звичайно, відплата може бути, і прижиттєвим. Отже, будь-яка дія людини, добре воно чи зле, або навіть сам задум цієї дії, неминуче повертається до нього назад у вигляді відплати із Знаком "плюс" або "мінус".
Коли учні запитували своїх вчителів-філософів, яким саме чином Брахман реагує на земні вчинки людей, тобто цікавилися самою природою механізму космічних зв'язків, які ми б тепер назвали інформаційно-енергетичними, то у відповідь чули застереження: людина не повинна втручатися в цю сферу, тому що в протилежному випадку він може як би взяти на себе функції Космосу, що є безумовне зло. Іншими словами, цього не слід робити, так, як це дуже небезпечно для цікавого. Досить, говорили мудреці, знати, що закон карми діє, і що спокутування за вчинки неможливо уникнути, що б людина для цього не робив.
При всій незвичності такої моделі для сучасної людини, особливо вихованого в дусі грубого атеїзму, в ній є раціональне зерно, і не тільки суто моральне. Принаймні, цю модель цілком можна прийняти як працездатною гіпотези, спираючись на сучасні ідеї єдиного інформаційно-енергетичного поля Космосу.
Тут доречно провести паралелі між християнством і індуїзмом. У християнській релігії теж є ідеї, подібні до закону карми. Тільки називається це по-іншому: "теодіцея" (букв. - "богооправданіе"). Це релігійно-філософське вчення, особливо розповсюджене в Європі в XVII-XVIII ст., Ставило своїм завданням вирішити протиріччя між добром і всемогутністю Бога - з одного боку, і існуванням у світі зла - з іншого. Питання стояло так: як може Бог терпіти існування зла? При цьому неминуче постає і проблема спокутування за вчинки. Християнська карма виходить, по-перше, з того, що душа, будучи безсмертною, не перевтілюється (відсутня ідея реінкарнації). По-друге, якщо в індуїзмі відплата невідворотно, то в християнстві гріхи можна спокутувати щирим каяттям і добрими справами. По-третє, якщо в індуїзмі відплата може припасти на нащадків даної людини, то в християнстві воно припадає тільки на самого цієї людини, точніше - на його душу; нащадки ж не несуть відповідальності за його справи.
5.2 Будда, його доля і вчення
Давньоіндійська філософія нерозривно пов'язана з релігією, що взагалі, як вже зазначалося, характерно для ранніх філософських поглядів.Звернемося до особистості Будди. Справжнє ім'я цієї людини - Гаутама Шак'ямуні (623-544г. До н.е.). Це не міфологічне, а реальна історична особа. "Будда" - більш пізній псевдонім, що означає "прояснений".
Гаутама народився в сім'ї царя одного з індійських племен. Отець настільки любив свого сина, що вирішив виховати його в умовах, коли б син не тільки ні в чому не відчував потреби, але навіть не знав, що хто-небудь на Землі потребує і страждає. Хлопчик вважав, що всі люди живуть так само, як і він - безтурботно і щасливо. Але одного разу слуги не угледіли, і юнак опинився на вулицях міста. Він побачив жебраків, калік, похоронну процесію і т.п. Вражений Гаутама підходив до людей і ставив запитання, за якими можна було подумати, що він божевільний. Психологічний шок був настільки сильний, що юнак не повернувся до палацу, а став волоцюгою, які пережили всі нещастя, які тільки можуть випасти на долю бездомного і жебрака.
Врешті-решт доля занесла його до монастиря, що знаходиться в горах, де на його щастя була чудова бібліотека з старовинних рукописів, і знайшлися знаючі вчителі, допоміг йому оволодіти мудрістю древніх авторів. З'єднання дивовижною, рідкісної долі Гаутами, вивчення древніх текстів і посилені роздуми над сенсом життя породило систему релігійно-філософських поглядів, що отримала пізніше назву "буддизм".
Якщо говорити дуже стисло, то основні ідеї Будди можна виразити таким чином.
1. Жити - значить страждати. Звичайно, життя людини не зводиться тільки до страждання, але саме воно, на думку Будди, робить людину Людиною. Страждання не робить людину краще; воно робить його глибше. Іншими словами, хто не страждав, той не зрозуміє страждань іншої людини, взагалі - живої істоти; той не перейметься співчуттям, що йде від серця, його душа буде холодна і розважлива, егоїстична й байдужа до болю іншої душі. Саме так: не задоволення, не безтурботне існування, а в першу чергу страждання формують справді людські якості.
2. Причина страждань - у наших неприборканих пристрастях і бажаннях. Коли ці пристрасті і бажання з якої-небудь причини не можуть бути задоволені, людина відчуває страждання, в основі яких лежить невідповідність бажаного і реального. І ця незадоволеність штовхає його часом на аморальні вчинки, а то й на злочин.
3. Зменшити страждання можна лише шляхом свідомого обмеження бажань. Зрозуміло, мова йде не про будь-бажаннях, а тільки про ті, здійснення яких може завдати шкоди іншим людям або самому цій людині. Однак відмовитися від будь-яких своїх бажань нелегко.
4. Щоб обмежити бажання, потрібно навчитися панувати над собою. Тобто шляхом самоспоглядання та вивчення власної душі домогтися такого стану духу, коли сам процес обмеження бажань приносить вище задоволення. Влада над іншими надзвичайно приваблива, але і небезпечна. Вона притягує, заворожує і деформує особистість. Однак влада над собою, вчить Будда, вище влади над іншими, хоти дається набагато важче. Той, хто поставив за мету домогтися влади над собою, повинен знати, що це вимагає значних зусиль, вимагає волі духу над тілом; на це йдуть роки. Але що ділився успіху переходить у новий якісний стан: перед ним відкриваються істини, недоступні іншим людям, він починає відчувати себе злитим з Космосом, а кожна річ - жива чи нежива - відкривається внутрішньому погляду абсолютно несподіваними, дивовижними сторонами.
5.3 Філософія Стародавнього Китаю
Давньокитайська філософія теж не сильна в пізнання природи. Наприклад, походження світу вона пояснювала швидше міфологічно, ніж філософськи. Спочатку був Хаос, потім в ньому виникли два начала - чоловіче ("Ян" - небо) і жіноче ("Інь" - земля). Їх взаємодія (запліднення за допомогою дощу, який грав роль "чоловічого сім'я") привело до народження видимих речей. У давньокитайських філософських навчаннях навіть немає поняття "буття", або його аналог. Китайців більше цікавила не природа речей, а їхні ціннісні аспекти, корисність для людини. Досягли успіху ж китайські філософи в розробці теорій держави і громадянина. Яким має бути здійснене устрій держави? Яким повинен бути ідеальний громадянин? Як зробити так, щоб кожній людині жилося добре, і щоб держава була багатим і могутнім? Ці та подібні їм питання хвилювали їх в першу чергу.Найбільш великим філософом Стародавнього Китаю, шанованим і до цього дня, був Конфуцій (551-479 до н.е.). Ідеальним громадянином, з його точки зору, є людина, яка спочатку живе для держави, потім - для родини, і тільки потім - для себе. "Не держава для людини, - вчив філософ, - а людина для держави". Ідеальний громадянин - це людина, яка шанує і виконує звичаї і традиції предків. Перш, ніж прийняти рішення, подивися, як надходили в таких випадках предки, і тільки якщо не знайдеш нічого подібного, приймай рішення сам.
Конфуцій ввів ключове поняття "Лі", тобто "встановлений порядок речей", порушення якого загрожує негативними наслідками як для громадянина, так і для держави. Ідеальний громадянин повинен керуватися принципом: "Син абсолютно підпорядковується батькові, батько - начальникові, начальник - імператору".
У свою чергу, ідеальна держава - це держава, яка захищає своїх громадян і свою територію; розробляє закони і ретельно стежить за їх дотриманням; шанує звичаї предків і висловлює це у своїх законах. "Народ - трава, імператор - вітер; куди дме вітер, туди хилиться трава". Порушення цих принципів жорстоко каралося. Наприклад, батько за непослух мав право за законом навіть вбити сина. Але якщо він залишив без будь-якого покарання свавілля сина, і про це ставало відомо владі, то за законом батька і сина публічно стратили, а їхній будинок спалювали (решті членам сім'ї надавалися кошти і земля в іншому місці), Спалювалися також два сусідні будинки , "щоб зараза непокори не поширювалася", бо сусіди могли бачити непокору сина. А на місці згарища протягом ста років не можна було нічого будувати, щоб обвуглені головешки нагадували кожному: тут колись син не послухався батька, і не був ним покараний.
Велику роль у житті Китаю зіграла ідея Конфуція, згідно з якою жодна посада в державі не могла бути зайнята без попереднього іспиту, перевіряючого рівень культури і професійних якостей претендента. Система державних іспитів на посаду, що отримала назву "кецзюй", мала три ступені (повітовий, губернський і столичний іспити), і проіснувала в Китаї аж до 1905 р. Проте в 1989 р. було вирішено повернутися до неї, тому що різко зросли корупція, хабарництво і некомпетентність чиновників.
Екзаменуватися на посаду мав право будь- китаєць незалежно від його походження та соціального становища. Конфуцію довелося витримати жорстку боротьбу з аристократією, яка протестувала проти такого підходу. Врешті-решт йому вдалося переконати правителів у тому, що здатні громадяни із соціальних низів повинні мати законну можливість піднятися по соціальних сходах, інакше неминучі повстання та бунти. Пізніше цю ідею добре висловив німецький канцлер Бісмарк, який жив у XIX ст.: "Здібних і честолюбних плебеїв, - говорив він, - треба пропускати в еліту, інакше вони стають революціонерами і терористами".
6.ФІЛОСОФІЯ СЕРЕДНІХ ВІКІВ І ЕПОХИ ВІДРОДЖЕННЯ
Середні століття прийнято відлічувати, починаючи з V ст. н.е., тобто з часу занепаду Римської імперії, і до XVII ст. Останні два сторіччя з цього великого проміжку - епоха Відродження, або Ренесанс. Розпаду імперії передували цікаві події, пов'язані з релігією.6.1 Європа і християнство
Власна релігія Риму була язичницькою. Коли в Юдеї виникло християнство і християнські секти почали множитися, особливо серед рабів і плебеїв, Рим безжально переслідував їх, аж до смертної кари членів цих сект. Навіть коли окремі представники самої римської знаті захоплювалися новою релігією, влада не знижували планки жорстокості. Але загроза розвалу імперії змусила римських імператорів змінити ставлення; християнство було оголошено в IV ст. н.е. Костянтином Великим державною релігією Риму в надії, що воно відіграє об'єднуючу, цементуючу роль. Проте це не врятувало імперію, а християнство за відносно короткий час підкорило Європу і здобуло велику політичну силу. Довгий час влада кардиналів у країнах Європи була вище світської (державної) влади.Церква повністю контролювала систему освіти. Все це прямим чином позначилося на розвитку філософії. По-перше, більшість середньовічних філософів були одночасно богословами або ченцями. Філософська думка могла існувати тільки як богословська думка, всякий філософське питання міг знайти права громадянства тільки за умови, якщо він пов'язувався з тієї чи іншої релігійної проблемою.
Кращі шукання і ідеї античних філософів були майже забуті, а з учень Платона і Аристотеля було взято лише те, що не розходилося з церковними догматами. Однак серед порожніх дискусій іноді зустрічалися проблеми, які так чи інакше мали прямий зв'язок з філософією. Прикладом можуть служити багаторічні суперечки між "реалістами" і "номіналістами". Зовні вони виглядали як дискусія про правильне тлумачення "троїчності" Бога (Бог - батько, бо Бог - син, Бог - дух святий) і "єдності" Бога в цих трьох іпостасях. Насправді ж це була суперечка про взаємовідносини категорій "загальне" і "одиничне".
Центральної своїм завданням філософи середньовіччя вважали пошук переконливих доказів існування Бога. Церква ставилася до цих пошуків досить стримано. З одного боку, вона не опиралася дослідженням в цьому напрямку, вважаючи їх богоугодною дідом. З іншого ж - добре розуміла, що сам факт віднайдення доказів говорить про певні сумніви: люди навряд чи потребують додаткових аргументів, якщо їхня віра безумовною і міцна.
6.2 Філософія Відродження
До кінця середньовіччя позиції церкви в Європі починають слабшати. Світська влада дедалі більше тисне влада релігійну. Це відбувається в силу ряду причин. Розвиваються і зміцнюються ремесла, виникають мануфактури з рисами поділу праці, з'являються серйозні технічні винаходи (друкарський верстат, доменний металургійний процес, вітряні і водяні двигуни), активізується торгівля, ростуть міста. Починаючи з XII ст. з'являються перші університети, наростає престиж наукового знання. Феодальні відносини, що панували на континенті протягом століть, починають перетворюватися в гальмо суспільного прогресу.У духовній сфері намічається повернення до грецьких цінностям. З'являються абсолютно нові поняття, яких не було раніше: "особистість", "інженер" (винахідливий), "студент" (спраглий знань). Починається бурхливий розквіт мистецтв, перш за все в Італії і в Іспанії.
Все це супроводжувалося наростаючою критикою релігійного світогляду. Змінилося і напрям філософських досліджень, які почали виходити з чернечих келій. Бурхливо розвивається натурфілософія (філософія природи); створюються філософські системи, авторів яких цікавить вже не просто відродження того чи іншого античного вчення, а самостійне дослідження природи, засноване на пізнанні її власних законів. Джордано Бруно, пізніше страчений інквізицією за свої єретичні погляди і вимога передати державі церковні землі, розробляє, спираючись на ідеї Коперника, теорію множинності світів. Галілео Галілей у своїх натурфілософських творах розвиває нову картину світу, досліджує механічну форму руху тіл.
7. Посилення філософії в Новий час.
Значні зміни у відносинах між релігією і філософією відбуваються в Новий час, хронологічно охоплює собою період з кінця XVI століття до середини XIX ст. Починається цей період з того, що філософія тільки-тільки готує простір для самостійного існування, а закінчується серйозним ослабленням ролі релігії і домінуванням світських концепцій, що спираються на людський розум і досвід соціально-політичного життя суспільства.
Така зміна ситуації стало можливим головним чином завдяки потребам економічного розвитку переважно європейських держав. Життя, розвиток виробництва настійно вимагали емпіричних даних, їх систематизації та з'ясування причинно-наслідкових зв'язків. Наука Нового часу, і зокрема, природознавство прагнуть до пізнання дійсності, що спирається на чуттєві знання, бо релігійна віра таких знань не давала. Звернення до чуттєвого пізнання, веде до небувалого до цього виявленню конкретних фактів у різних областях людської діяльності. Однак характер філософського мислення визначається не тільки орієнтацією на чуттєве сприйняття і практичні результати. Не менше значення має систематизація, класифікація відкриваються явищ, що сприяють розвитку теоретичного мислення, яке, у свою чергу, прагне не тільки відшукати причинно-наслідкові зв'язки, що існують між явищами, але і створити на підставі отриманих знань нову картину світу і показати роль у ньому людини і Бога. Подібний підхід повністю підривав монополію богослов'я на пояснення походження світу і характеру подій, що відбуваються, відкривав перед людиною нові шляхи його пояснення і пізнання, в тому числі матеріалістичні, абсолютно неможливі в попередні століття.
Величезна роль в утвердженні позиції філософії як пізнавальної дисципліни в суспільному житті належить французькому мислителю Рене Декарту (1596-1650). Перш за все він затвердив у праві на самостійне існування людське «Я», людське мислення, незалежну ні від чого, в тому числі від Бога. Людський розум, розум, по Декарту, - це незалежна ні від кого і ні від чого субстанція. Більше того, без Я, людського мислення важко уявити щось існуючим. Звідси знамените декартівського вислів: «Я мислю, отже, я існують. Після Декарта, людський розум, людське Я, яке протягом століть боровся з релігією за самостійну від Бога існування, знайшло право на життя. З цього моменту без врахування людського розуму не можна було приступати до констатації або аналізу будь-якого явища. Зрозуміло, Декарт не відкидає право Бога, а отже, релігії на існування, але він заперечує за ними право бути предтечею, початком філософствування. Філософія Декарта являє собою новий, раціонально мислимий світ, що відповідає відповідного рівня природознавства і визначає параметри його майбутнього розвитку. Гегель охарактеризував нову філософію так: Декарт направив філософію в абсолютно новий напрямок, яким починається новий період філософії-О виходив з вимоги, що думка повинна починати з самої себе. Всі попереднє філософствування, зокрема, те, що виходило з авторитету церкви, було, починаючи з цього часу; відкинуто.
В області пізнання для Декарта, і це органічно випливає з його основоположного принципу, вихідним виступає мисляче Я, тобто людську свідомість. Ні Бог, ні віра, а людина, її думка є джерелом і засобом розуміння знання.
Виходячи зі сказаного, можна повною на те підставою стверджувати, що після Декарта філософія не тільки зрівнялася з богослов'ям у правах на існування і пояснення світу, а й певною мірою навіть отримала деякі переваги в тому, що стосується ролі людського розуму в пізнанні світу .
Нову сторінку у взаєминах філософії з релігією відкрили французькі мислителі-просвітники XVIII століття. Вперше в історії суспільно-політичної думки вони зробили Бога, релігію, церковні ритуали об'єктом критики, часом непослідовною, а іноді навіть ставила під сумнів право релігії з усіма її атрибутами на існування. Більш того, богослов'я, церковний клір звинувачувалися у всіх земних гріхах і, зокрема, в тому, що стримували суспільний прогресу розвиток людини і виступали осередком зла на землі. На підтвердження наведемо деякі ідеї та висловлювання французьких мислителів-просвітителів.
Біля витоків радикальної критики релігії і церкви стояв Жан Мельє (1664-1739), французький філософ-матеріаліст, більшу частину свого життя пропрацював священиком у сільській місцевості. На відміну від своїх далеких попередників - Лютера і Кальвіна, що піддавали критиці або сумніву необхідність існування церковного кліру або деяких церковних обрядів, Мельє, по суті, рішуче відкидає основні догмати католицької віри, сам виклад церковної історії. Він критикує сам зміст Біблії, причому так, як до нього ніхто цього не робив. Перш за все він показав неспроможність містилися в ній відомостей про явища Бога людям. Що ж стосується божественних діянь, які свідчать про могутність Христа, то Мелье побачив у них різні варіації міфів, що існували до появи Біблії. Не оминув він своєю увагою обіцянки і пророцтва, заявлені в Старому і Новому заповітах, які виявилися нереалізованими. Розглядаючи вчення церкви про створення світу Богом, Мельє показує, що є достатньо доказів, які не підтверджують існування Бога. Творцем всього він вважає caмy природу. І взагалі пояснення світу і всього в ньому утворюється через всілякі комбінації матерії Мелье вважає більш розумним і природним, ніж ідею створення світу Богом. Ще більш різко відгукується Мелье про служителів церковного культу, засуджуючи їх за підтримку грабіжницької політики правителів по відношенню до народу за допомогою віри в Бога. Лейтмотивом відносини Мелье до богослов'я і його служителям виступають слова, висловлені ним у його «Заповіті», який став надбанням суспільства тільки після смерті філософа. Звертаючись до відвідували його проповіді селянам, він обіцяє відкрити їм очі, хоч і пізно, на ті безглузді помилки, серед яких ми всі, скільки нас є, мали нещастя народитися і жити, на помилки, які я сам мав неприємний обов'язок підтримувати »Мелье НЕ тільки заперечував християнство, а й право на існування інших релігій, оскільки «кожен культ і поклоніння богам» - це не тільки «оману», але також «зловживання», «обман і шарлатанство».
Неважко зробити висновок, що подібні міркування і докази підривали фундамент самої християнської віри, як, втім, і будь-якої іншої релігії.
Дуже вагомі аргументи на користь земного походження релігії призводить Гольбах. Причому ці доводи в ході дослідження даного питання конкретизувалися, уточнювалися і наситяться новими фактами. Одним з таких джерел є іудаїзм, а тому заповіді Ісуса (мова йде про його образі в Євангеліях), які закликали віруючих розлучитися зі світським способом життя і присвятити себе служінню Богові, запозичені, на думку Гольбаха, у «побожних і фанатичних євреїв, відомих під ім'ям ессенів, есеїв або терапевтів ...».
Гольбах виявив і такий мирської джерело християнського віровчення, як платонівська ідеалістична філософія. Фундаментальний для Християнства догмат троїчності божества явно запозичений з фантазій Платона - Платон дотекает три іпостасі або виду існування божества. Перша - це Всевишній бог, друга - логос, слово, божественний розум, породжений першим богом, і третя - дух, або душа світу. Мабуть, перші вчителі Християнства, були платониками. Якщо б вони не виявляли невдячності, вони повинні були б оголосити Платона пророком або батьком церкви.
Однак головним земним джерелом походження релігії майже всі французькі мислителі вважали неуцтво народу, забобони і марновірства, незнання природи, космосу, страх перед ними. Саме ці умови були головними, і вони породили віру в богів, спочатку язичницьких, а потім християнського.
Теоретична діяльність французьких мислителів-безбожників, які вже не задовольнялися лише запереченням реальності Бога та обов'язковості релігійного культу, але також вимагали прийняття на державному та громадських рівнях рішень, які б секуляризировал державну владу, тобто відокремили церкву від держави, ліквідували привілеї церкви і її кліру , зіграла колосальну роль у зміні співвідношення сил і впливу між релігією і філософією. З цього моменту релігія почала поступово здавати свої домінуючі позиції практично у всіх сферах духовного життя, а філософія не тільки отримала статус самостійної і незалежної від релігії науки, але почала поступово посилювати свої позиції у суспільному житті.
Нам немає сенсу простежувати характер взаємин між релігією і філософією в наступні століття. Тенденція, що позначилася раніше, продовжує зберігатися і в наш час. Світські людські науки привертають все більше число людей, але позиції релігії і церкви також залишаються досить міцними і навіть зараз важко сказати, на чиєму боці перевага.
Сучасні теологи, відзначаючи певний занепад інтересу до релігії в окремих регіонах християнського світу, тим не менш упевнені в могутності релігії та її вплив на уми, а скоріше душі людей. Не можна сказати, що для цього у них відсутні серйозні підстави.
8. Релігія і філософія в
історії Російської держави
До прийняття християнства на території Київської Русі проживали племена полян, древлян, кривичів, в'ятичів, радимичів та інших слов'ян, які сповідували язичництво. Суть язичницького світогляду пов'язана з визнанням добра і зла як двох рівнозначних і самостійних початків буття світу. Неважко уявити, яким чином ці «істини» впливали на побутову життя у всіх її проявах. Адже якщо добро і зло рівноправні і природні для людини, то він має право керуватися ними у своєму житті. І народи, які сповідували язичництво, не відрізнялися «дружелюбністю» не лише до інших племен, але і до своїх одноплемінників. Історичні хроніки дають чимало прикладів «дикої жорсткості», виявленої язичниками. Так, після переможних походів, на землі переможених залишалися в буквальному сенсі гори трупів, далеко не завжди з'являлися в результаті тільки військових битв. Досить згадати завойовницькі походи чужоземного для Росії язичника Олександра Македонського. Не відрізнялися милосердям і російські князі-язичники. У побуті язичників також панували жорстокі звичаї. Так, разом з померлим воїном на похоронному багатті повинні були бути спалені і його дружина або дружини (слов'яни, наприклад, визнавали багатоженство).
Хрещення Русі і прийняття в 988 р. християнства сприяли не лише об'єднанню на основі ісповедивованія однієї віри різних племен в один російський народ (зрозуміло, з урахуванням інших факторів і протягом багатьох десятиліть), а й внесли в світогляд і повсякденний побут нові принципи, в основі яких знаходиться моральний ідеал, соборність народу і державність державного устрою.
Першим проявом нового релігійного світогляду на Русі і одночасно філософського бачення світу є «Слово про закон і благодать» російського митрополита Іларіона. Умовно зміст цього твору можна розділити на три розділи. У першому акцент зроблений на релігійному трактуванні світу, світової історії, пояснюємо як перехід від старозавітного закону, яким керується один іудейський народ, до нової благодаті, укладеної в Новому завіті, відкритою і доступною всьому людству. Другий і третій розділи - це до певної міри світська філософське трактування подій у прийняла християнство Русі, а також вихваляння діяльності князів Володимира, Святослава і Ярослава на благо Русі. Як бачимо, вже в першому з дійшли до нас творів хрещеної Русі, дано релігійне і філософське бачення світу. Надалі ця тенденція, аж до кінця XIX століття, постійно присутній і пізнає подальший розвиток.
Постать царя Івана Грозного в історії Росії відзначено явними рисами доленосність. При ньому відбулося остаточне становлення російської держави. Його правління також вінчає період формування російської релігійної самосвідомості. Саме при ньому, і не в останню чергу завдяки перерахованих вище обставин, відбулося остаточне оформлення російського народу як етнічно однорідної, завершилося формування його поглядів на свою сутність, свою роль в історії, на народні і державні форми свого буття.
Відомо, що на Русі, як, втім, і в більшості інших країн світу того часу, вважалося, що царська влада має божественне походження і тому спочатку російські православні князі коронувалися спочатку на князювання, а потім на царювання. Іван IV став першим російським царем, над яким було абсолютно вище церковне таїнство) він став першим Помазаником Божим на царському троні. Тим самим єднання світського і релігійних почав досягло свого вищого рівня. Соборність народу, його державність і святість як би злетить воєдино. Вся діяльність Івана Грозного була спрямована на зміцнення самодержавства, тобто сили та мощі російського держави і посилення позицій Православ'я. Завдяки цій діяльності Росія при Грозному значно розширила свої територіальні кордони і перетворилася на могутню державу.
У наступні століття взаємодія релігії та філософії продовжувало зміцнюватися, що в свою чергу сприяло розвитку і зміцненню російської держави, його перетворенню в потужну державу. Своєрідним підтвердженням цієї єдності є слова графа Уварова, царського міністра освіти, сказані ним в 1855 р. про те, що сутність і майбутнє російської держави можна визначити трьома словами; православ'я, самодержавство, народність.
У радянський період розвитку нашого суспільства позиції релігії були серйозно ослаблені, в тому числі й адміністративними заходами. В останні кілька років, судячи з усього, церква отримала деякі можливості для своєї діяльності, проводяться, хоча й нечасто, зустрічі за «круглим столом» філософів і богословів. Є підстави вважати, що в майбутньому контакти теологів і філософів стануть більш частими, а це в цілому може призвести до позитивних результатів.
Література:
1. Введення у філософію: Підручник для вузів. У 2 ч. / Фролов І.Т., Араб-Огли Е.А., Ареф'єва Г.С. и др. - М.: Політвидав, 1989.
2. Лосєв А.Ф. Філософія. Міфологія. Культура. М.: Політвидав, 1991.
3. Навчальний посібник: Основи філософських знань. Щербаков Е. Л.
Електронна версія 1.04 від 18.01.2003. Підготував Агра
agran @ pisem. net.