Введення
Даосизм пропонує повернутися до природності,
щоб знову в повній мірі відчути смак
життя, втрачений у далекому дитинстві.
Ханю Цян-цзи
Деякі китайські філософи, що жили, ймовірно, в V і IV століттях до н. е.., викладали ідеї і уявлення про життя, які згодом стали відомі як даосизм - шлях співпраці людини зі світом природи. Даосизм (кит. dаojiаo) - китайське традиційне вчення, що включає елементи релігії, містики, гадань, шаманізму, медитаційний практики, яка несе також традиційну філософію і науку.
Відображення принципів даосизму ми знаходимо в структурах течії води, газу, вогню, у фактурі каменя і дерева, а також - у різноманітних творах мистецтва. Все сказане цими китайськими філософами надзвичайно актуально для нас у XX столітті, коли з кожним днем нам стає дедалі очевиднішим, що наше прагнення з допомогою техніки підпорядкувати собі природу і змусити її "випрямитися" може мати самі катастрофічні наслідки. Даосизм майже ніколи не був офіційною релігією - швидше представляв собою рух народних мас, одиноких вчених і самітників. Але в надрах даосизму регулярно народжувалися або спливали нові ідеї, які надихали вчених, політиків, письменників.
Філософські твори, пов'язані з даосизму, починаються з епохи Борються Царств (Чжаньго) у V століття до н. е.., практично одночасно з вченням Конфуція. Традиція вважає основоположником даосизму легендарного Жовтого Імператора Хуанді. Іншим засновником даосизму вважається давньокитайський мудрець Лао-цзи.
Даоської традицією йому приписується авторство однієї з основних книг даосизму - «Дао Де Цзін». Цей трактат з'явився ядром, навколо якого стало формуватися вчення даосизму.
1.Вознікновеніе даосизму
Говорячи про китайську культуру, ми звикли розглядати її як щось єдине і цільне. Проте, це зовсім невірно стосовно китайської давнини. Подібно до того, як сам Китай (тоді царство Чжоу) був поділений, починаючи з середини I-ro тис. до н.е., на безліч окремих, що ворогували між собою царств, також і культура його являла собою картину значного різноманіття; існувало кілька типів культур, тільки пізніше сплавлені у великому общекітайскім синтезі. Найбільшою мірою відрізнялися один від одного культури півночі та півдня Китаю. Якщо для півночі, яка дала початок конфуціанству, характерна увага до етичної проблематики і ритуалу, розумове прагнення до раціонального переосмислення архаїчних основ цивілізації, то на півдні панувала стихія міфопоетичного мислення, процвітала екстатичність шаманських культів. І даосизм, дозрілий, мабуть, в лоні південної традиції, тим не менш поєднав у собі екзальтовану архаїку півдня та раціональність.
Даосизм виник у 2-й половині I тисячоліття до н. е.. Згідно з традицією, засновником даосизму вважається Лао-цзи (Лі Ер, Лао Дань, Лі Боян, Лао Лай-цзи, рід. В 604 р. до н. Е..), Однак найважливішим його мислителем був Чжуан-цзи (369-286 рр. . до н.е.) Вчення даосизму викладено в трактатах, названих за іменами цих мислителів (трактат "Лао-цзи" більш відомий під назвою "Дао де цзин"). В даний час більшість вчених приходить до висновку, що трактат "Чжуан-цзи" з'явився близько 300 до н. е.., приблизно в той самий час, коли "Лао-цзи", у зв'язку з чим датування виникнення даосизму пересувається з VI-V ст. до н. е.. (Як вважалося раніше) до IV-III ст. до н. е.. [2]
2. Лао-цзи. Легенди про Лао-цзи
Лао-цзи (Старе Немовля, Мудрий Старець; VI століття до н. Е..), Давньокитайський філософ VI-V століть до н. е.., один із засновників течії даосизму, автор трактату «Дао Де Цзін» («Канон Шляху і благодаті», інша назва «Три вози» - написаний на бамбуку займав три вози). [1]
2.1 Можлива біографія
Вже в ранньому даосизмі Лао-Цзи стає легендарною фігурою і починається процес його обожнювання. Легенди оповідають про його чудове народження (мати носила його кілька десятків років і народила старим - звідки й ім'я його, «Старий дитина», хоча ієрогліф «цзи» означав одночасно і поняття «мудрець», так що його ім'я можна перекладати як «Старий мудрець ») і про його відхід з Китаю ... [1]
Найвідоміший варіант біографії Лао-Цзи повідомляється Сима Цянем: Лао-Цзи народився в царстві Чу на півдні Китаю. Більшу частину свого життя він служив хранителем царської бібліотеки держави Чжоу, де зустрічався з Конфуцієм. У похилому віці він відправився з країни на захід. Коли він досяг прикордонної застави, то її начальник Инь Сі попросив Лао-Цзи розповісти йому про своє вчення. Лао-Цзи виконав його прохання, написавши текст Дао Де Цзін (Канон Шляху і благодаті). [1]
По іншій легенді Мастер Лао-Цзи прийшов до Китаю з Індії, відкинувши свою історію, він з'явився перед китайцями абсолютно чистим, без свого минулого, неначе наново народженим. [1, 41]
2.2 Легенди
Згідно з легендою, на схилі років Лао-Цзи вирішив покинути Піднебесну і вирушив на Захід. Коли він проходив через прикордонну заставу, її начальник упросив Лао-Цзи залишити на згадку про себе книгу, в якій би відбилися думки «мудрого старця» про Шлях світу і Шляхи людини в ньому. Так і з'явилася на світ рукопис з 5000 ієрогліфів, яка збереглася і до наших днів. [1, 47]
Лао-Цзи і Конфуцій.
Пише історик Сима Цянь.
... Коли Конфуцій перебував в Сіу, то він відвідав Лао-Цзи, щоб почути думку його відносно обрядів.
- Зверни увагу на те, - сказав Лао-Цзи Конфуцію, - що люди, які вчили народ, померли, і їхні кості вже давно зотліли, але слова, які досі їх існують. Коли мудрецю сприяють обставини, він буде роз'їжджати на колісницях; коли ж ні - він буде носити на голові тяжкість, тримаючись руками за краї її.
- Я чув, що досвідчений купець приховує свій товар, як ніби нічого не має. Точно так само, коли мудрець має високу моральність, то зовнішність його цього не висловлює. Ти кинь свою гордість, разом з усякого роду пристрастями, покинь свою любов до прекрасного, разом з нахилом до чуттєвості, тому що вони марні для тебе.
- Ось що я говорю тобі, і більше нічого не скажу.
Віддалившись від нашого мудреця, Конфуцій сказав своїм учням:
- Я знаю, що птахи вміють літати, - риби вміють плавати у воді і тварини вміють бігати. Також знаю, що біжать можна зупинити тенетами, плаваючих - мережами, а літаючих - силками. Але що стосується дракона, то я не знаю нічого. Він мчить по хмарах і піднімається на небо.
- Я сьогодні бачив Лао-Цзи. Не дракон він? .. [1, 55]
2.3 Висловлювання
Деякі вважають, що наше життя, це - певний шлях. Що ж тут Лао Цзи хотів сказати про шляхи і пристрасті? Коли всі в Піднебесній дізнаються, що прекрасне є прекрасним, воно стає потворним. Коли всі дізнаються, що добро є добро, воно перестає бути добром.
Вище благо як і вода. Вода приносить користь усім істотам - це знають усі. Там, де живуть багато людей - багато зла. Тому воно випливає Дао. Живи в благих землях. Нехай благо в твоїй душі буде так само глибоко як море. Нехай спілкування твоє буде благим. Нехай слова твої будуть наповнені блага і правоти. Так буде правління твоє благим. Вмій робити благо. Дій своєчасно.
Якщо людина приймає це (вчення), він не допустить помилок.
Вищий моральний бі - зовсім не устої. Тому він наповнений моральністю. Нижчі моральні підвалини не перестають бути підвалинами. Тому вони позбавлені моральності. У вищому моральному засаді відсутні норми поведінки і він не вважає до дії. У нижчих моральних підвалинах присутні норми поведінки і вони вважають до різних дій.
Тут Лаю Цзи виклав своє розуміння про те, що є справжнім благом чи добром і що ними насправді не є. Набагато важливіше вчитися розпізнавати даний добро, ніж невідступно дотримуватися якихось правил. Найважливіше те, щоб наші вчинки, слова, і т.д. і т.п. приводили до добра, істотного, в якому вже ніхто не буде сумніватися. На жаль, суворо дотримуючись правил, до теперішнього блага можна зовсім не прийти.
Тому абсолютно мудрий, роблячи справи, вважає за краще недіяння; здійснюючи вчення, не вдається до слів; викликаючи зміни речей, [він] не здійснює їх сам; створюючи, не має [тим, що створене]; приводячи в рух, не докладає до цього зусиль ; успішно завершуючи [щось], не пишається. Оскільки він не пишається, його заслуги не можуть бути відкинуті.
Недіяння - ключове поняття у мудреця Лао Цзи. Вища викладений уривок настільки важливий і глибокий, що до них можна повертатися знову і знову. Щоб побачити його практичний сенс, спробуйте повільно прочитати його, маючи на увазі стосунки з протиставлених підлогою, бізнес, сім'ю. Загалом, тут є над чим міркувати.
Небо і Земля - довговічні. Небо і Земля довговічні тому, що існують не для себе. Ось чому вони можуть бути довговічними. Тому абсолютно мудрий ставить себе позаду інших, завдяки чому він виявляється попереду. Він нехтує своїм життям, і тим самим його життя зберігається. Чи не відбувається це через те, що він нехтує особистими [інтересами]? Навпаки, [він діє] згідно своїм особистим [інтересам].
Чому б не роздрукувати - або навіть краще, переписати від руки особливо сподобалися фрагменти і повертатися до них протягом дня?
У давнину ті, хто був здатний до вченості, знали дрібні і найтонші [речі]. Але іншим їх глибина невідома. Оскільки вона невідома, [я] довільно даю [їм] опис: вони були несміливими, ніби переходили взимку потік; вони були нерішучими, як ніби боялися своїх сусідів, вони були важливими, як гості, вони були обережними, ніби переходили по тающем льоду; вони були простими подібно неотделанному дереву; вони були неосяжними, подібно долині; вони були непроникними, подібно каламутній воді. Це були ті, які, дотримуючись спокій, вміли брудне зробити чистим. Це були ті, які своїм умінням зробити довговічне рух спокійним, сприяли життя. Вони дотримувалися дао і не бажали багато чого. Не бажаючи багато чого, вони обмежувалися тим що існує, і не створювали нового.
Потрібно зробити своє серце гранично неупередженим, твердо зберігати спокій, і тоді всі речі будуть змінюватися самі собою а нам залишиться лише споглядати їх повернення. У світі велика різноманітність речей, але всі вони повертаються до свого початку. Повернення до початку називається спокоєм, а спокій називається поверненням до суті. Повернення до суті називається постійністю. Знання постійності називається досягненням ясності, а незнання постійності призводить до безладу і в результаті до зла. Знаючий сталості стає досконалим; той, хто досяг досконалості, стає справедливим; той, хто знайшов справедливість, стає государем. Той, хто стає государем, слід Дао. Той, хто слідує Дао, вічний і до кінця життя (такий государ) не наражатиметься на небезпеку.
Коли будуть усунуті мудрування і вченість, народ буде щасливішим у сто крат; коли будуть усунені людинолюбство і "справедливість", народ повернеться до синівської шанобливості і батьківської любові; коли будуть знищені хитрість і нажива, зникнуть злодії і розбійники. Всі ці три речі (відбуваються) від нестачі знань. Тому потрібно вказувати людям, що вони повинні бути простими і скромними, зменшувати особисті бажання і звільнятися від пристрастей.
При нібито протиріччях в різних уривках тексту, намагайтеся поглянути глибше. Найважливіше вловити "дух" мудрості, а не ловитися на слова. [1,136-139]
3. Віровчення, культ та організація даосизму
Основи даосизму, філософії Лао-цзи викладаються в трактаті «Дао Де цзін» (IV-III ст. До н. Е..). У центрі доктрини - вчення про великого Дао, загальний Закон і Абсолют. Дао багатозначно, це нескінченний рух. Дао - свого роду закон буття, космосу, універсальне єдність світу. Дао панує всюди і в усьому, завжди і безмежно. Його ніхто не створив, але все походить від нього, щоб потім, зробивши кругообіг, знову до нього повернутися. Невидиме і нечутне, недоступне органам почуттів, постійне й невичерпне, безіменне і безформне, воно дає початок, ім'я і форму всьому на світі. Навіть велике Небо випливає Дао. [2]
Кожна людина, щоб стати щасливим, повинен стати на цей шлях, спробувати пізнати Дао і злитися з ним. Згідно з ученням даосизму, людина-мікрокосм вічний так само, як і універсум-макрокосм. Фізична смерть означає тільки те, що дух відокремлюється від людини і розчиняється в макрокосмі. Завдання людини у своєму житті домогтися, щоб відбулося злиття його душі з світовим порядком Дао. Яким же чином можна досягти такого злиття? Відповідь на це питання міститься у вченні Дао. [2]
Шляхи Дао властива сила Де. Саме через силу У-вей Дао проявляється в кожній людині. Цю силу не можна тлумачити як зусилля, а навпаки, як прагнення уникати будь-якого зусилля. У-вей - означає «недіяння», заперечення цілеспрямованої діяльності, що йде врозріз з природним порядком. У процесі життя необхідно дотримуватися принципу недіяння - принципу У-вей. Це не бездіяльність. Це діяльність людини, яка узгоджується з природним ходом світопорядку. Будь-яке дію, що суперечить Дао означає порожню витрату сил і призводить до невдачі й гібелі.Такім чином, даосизм вчить споглядальному відношенню до життя. Блаженства досягає не той, хто прагне добрими справами завоювати прихильність Дао, а той, хто в процесі медитації, занурення у власний внутрішній світ прагне вслухатися в самого себе, а через себе вслухатися й збагнути ритм світобудови. Таким чином, мета життя осмислювалася в даосизмі як повернення до вічного, повернення до свого коріння. [2]
Моральний ідеал даосизму - це відлюдник, який за допомогою релігійної медитації, дихальних і гімнастичних вправ домагається високого духовного стану, що дозволяє йому подолати всі пристрасті і бажання, зануритися в спілкування з божественним Дао. [2]
Дао проявляється через повсякденне життя і втілюється у вчинках навчених людей, хоча мало хто з них повністю «йде Шляхом». Більш того, сама практика даосизму побудована на складній системі символіки взаємовідповідності і єднання світу загального, космічного, і внутрішнього, людського. Все, наприклад, пронизане єдиної енергією ци. Дитина народжується від змішування початкового ци (юань ци) батька і матері; людина живе, лише продовжуючи насичуватися організм якимось зовнішнім ци (вай ци), переводячи його у внутрішній стан за допомогою системи дихальних вправ і правильного харчування. Все по-справжньому «велике» пов'язано з позамежним, Дао, яке при цьому постійно проявляється в речах, явищах, вчинках. Космічне тут постійно проектується на людське і проступає в особливому вітальному «енергетізм», енергетичної потенції як самого Дао, так і людей, які змогли повною мірою осягнути його. Сам шлях Дао сприймається як початок енергетичне, одухотворяє, наприклад, в «Чжуан-цзи" сказано: "Він одухотворили божества і царів, породив Небо і Землю». [2, 122-124]
Основні категорії даосизму:
Дао - буквально «шлях», в даосизмі - буття і зміна Всесвіту в самому загальному сенсі. Позбавлена сила, воля всесвіту, якій має відповідати порядок всіх речей у світі
Де - буквально «чеснота» або «мораль». Чеснота, дана понад (від Дао), не має характеристики фізичного, силового впливу, на відміну від грецького «арете». Благодать, величезна духовна міць, якою Небо наділяло правителя Китаю і яку він міг передавати своїм підданим
У-вей - буквально «недіяння» - розуміння того, коли треба діяти, а коли не діяти
Пу - буквально «необробленість шматок дерева» уособлює енергію незайманих природою предметів, якщо простіше, то простоту душі, душу пу. [4]
Соціально-культурний вплив даосизму:
Даосизм майже ніколи не був офіційною релігією - швидше представляв собою рух народних мас, одиноких вчених і самітників. Але в надрах даосизму регулярно народжувалися або спливали нові ідеї, які надихали вчених, політиків, письменників. Селянські бунти в Китаї і повстання з поваленням династій зароджувалися теж у надрах даосизму. [3]
Даосизм є необхідним складовим елементом суспільного життя, в тому числі духовної культури суспільства. Він виконує в суспільстві низку важливих соціокультурних функцій. Однією з таких функцій є світоглядна. У даосизмі як у формі духовного освоєння світу, здійснюється уявне перетворення світу, його організація у свідомості, в ході якої виробляється певна картина світу, норми, цінності, ідеали та інші компоненти світогляду, що визначають ставлення людини до світу і виступають як орієнтири і регуляторів його поведінки. [3]
Список літератури
Лук'янов А.Є. Лао-цзи і Конфуцій: Філософія Дао. М., 2001. 384 с.
Торчинов, Євген Олексійович. Даосизм - С-П., 1999.
Фіцжеральд С.П. Китай, коротка історія культури - СПб.: Євразія, 1998.
Шкуркіна П.В. Нарис даосизму: Даосизм. Ба Сянь / / Вісник Азії. 1925. № 53. С.121-125.