Філософські погляди А Н Радищева

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

МОСКОВСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ УНІВЕРСИТЕТ
КАФЕДРА: УПРАВЛІННЯ ПЕРСОНАЛОМ
РЕФЕРАТ
ДИСЦИПЛІНА: ФІЛОСОФІЯ
ТЕМА: Філосовська ПОГЛЯДИ О.М. Радищева
Роботу виконала:
студентка І курсу
Роботу перевірив:
МОСКВА 2007

Зміст
Введення
Філософські погляди О.М. Радищева на розвиток суспільства
О.М. Радищев і природа пізнання людини
Висновок
Список літератури

Введення
О.М. Радищев (1749-1802) - найбільший російський письменник і мислитель XVIII століття, одна з найбільш трагічних і суперечливих фігур російського Просвітництва. Сформоване з початку XIX століття уявлення про нього як про видатну особистість (страждальців за ідеали вольності) вилилося в масове уявлення про «перший російською революціонера». Між тим, твори Радищева різноманітні, і крім «Подорожі з Петербургу до Москви» включають поезію, багато в чому новаторську, філософський трактат «Про людину, про її смертність і безсмертя», юридичні твори і пр.
Творчість О. М. Радіщева - одна з вершин літератури і суспільно-політичної думки Росії XVIII століття.
Мета: вивчити особливості філософських поглядів О.М. Радищева.
Завдання:
1) Розкрити уявлення О.М. Радищева про розвиток суспільства
2) Розглянути погляди мислителя на людину
3) Вивчити подання філософа про природу пізнання
Предмет дослідження - філософські погляди О.М. Радищева.

Філософські погляди О.М. Радищева на розвиток суспільства
О.М. Радищев (1749 - 1802) - найбільший російський письменник і мислитель XVIII століття, одна з найбільш трагічних і суперечливих фігур російського Просвітництва. Сформоване з початку XIX століття уявлення про нього як про видатну особистість (страждальців за ідеали вольності) вилилося в масове уявлення про «перший російською революціонера». Між тим, твори Радищева різноманітні, і крім «Подорожі з Петербургу до Москви» включають поезію, багато в чому новаторську, філософський трактат «Про людину, про її смертність і безсмертя», юридичні твори. А. Н. Радищев, єдиний серед філософів епохи Просвітництва, відстоюючи демократичний ідеал побудови суспільства, як найбільш відповідає природі людини, звернув увагу на закономірність розвитку людського суспільства як замкнутий цикл: демократія - тиранія. У сучасній вітчизняній філософії ця ідея А. Н. Радищева отримала назву концепції висхідний - циклічного розвитку суспільства.
Згідно А. Н. Радищеву, розвиток суспільства відбувається циклами: демократія і тиранія по черзі змінюють один одного на певних етапах історичного процесу. Людська природа вимагає свободи, але, в той же час, вона така, що свобода людини, розширюючись, перероджується в нахабство (або у вседозволеність, як у Ф. М. Достоєвського). Після чого відбувається посилення держави, яка, пригнічуючи нахабство, пригнічує і свободу. Придушення свободи тягне за собою встановлення тиранії. Тиранія також є прояв людської нахабства: тиран нескінченно розширює свою волю за рахунок свободи суспільства. Суспільство прагне до свободи, - до природного стану, що призводить до встановлення демократії.
На наш погляд, дослідження сучасної вітчизняної історіографії підтверджують затвердження О.М. Радищева. Так, наприклад, Герасименко звернув увагу на парадокс російського суспільного розвитку після Лютого 1917 р . і сформулював його приблизно так: чим швидше країна рухалася до демократії, тим ясніше вимальовувалися контури диктатури. В.П. Булдаков, у своїй знаменитій праці «Червона Смута», вивів певний алгоритм сповзання суспільства в хаос, в умовах необмеженої свободи, а потім, як самозбереження, перехід до сверхдіктатуре.
Сучасні дослідники даної проблеми відзначають процеси в розвитку суспільства XX ст., Схожі з описаними О. М. Радищев, що, на наш погляд, підтверджує правоту поглядів російського просвітителя XVIII ст. Це все ті ж дві протилежні тенденції: звуження державних функцій, відповідно розширення індивідуальних свобод, і, навпаки, розширення державного впливу і контролю над індивідом. З нашої точки зору, обидві тенденції, у радикальному вигляді, ведуть до соціальних криз і катаклізмів, таких як Югославський, Руандійський або Колумбійський. Але в подібних випадках, держава, слід відзначити, особливо доводить свою необхідність.
Неминучість існування держави, що обмежує природні свободи індивіда, обгрунтовано ще мислителями Відродження і Просвітництва: Н. Макіавеллі, Б. Спінозою, Т. Гоббсом і Дж. Локком, пояснення яких виходили з жадібною, злий і, що важливо, невиправною природі людини. Життя людини поза держави означає життя в «війні всіх проти всіх». Значить, тільки держава, на основі «соціального контракту», здатне наділити всіх рівними правами і можливостями і захистити власність кожного. Теорія соціального контракту лягла в основу сучасної західної ідеології ліберальної демократії.
Прихильники ліберальної демократії вважають, що даний політичний режим, в порівнянні з іншими, найбільш відповідає природі людини: не перешкоджає розкриттю талантів і здібностей особистості, створює можливість для чесного змагання в суспільстві, обмежує можливість контролю особистості з боку держави і суспільства. Державі відведена роль лише «нічного сторожа», що охороняє права власності і «правила гри». Більше того, Ф. Шміттер висунув ідею т.зв. Постліберальна демократії, в якій держава передасть частину своїх функцій, наприклад соціальний захист громадян, недержавним громадським організаціям.
Ліберальна демократія як ідеологія, необхідно визнати, відповідає інтересам далеко не всіх верств суспільства, особливо це проявляється в маргінальному суспільстві, де аутсайдери складають більшість. Таке суспільство воліє соціальний захист з боку сильної держави замість вільної конкуренції. Ідеї ​​вільного ринку, приватної власності та змагання в гонитві за прибутком на тлі загального зубожіння здаються аморальною. Як наслідок-виникнення соціалістичних ідей - природу людини можна змінити, ліквідувавши приватну власність, і тим самим, створивши умови для «ідеального суспільства», що означає відсутність конкуренції між індивідами.
Догляд держави із соціальної сфери, на тлі незмінності природи людини, і, особливо в період кризи суспільства, загрожує переростанням ситуації в т. н. «Колумбійський варіант», коли мафія, як громадська організація, своєю структурою в якійсь мірі нагадує держава, підміняє собою легальні органи влади, тобто витісняє держава, привласнюючи його функції. Крім того, історія XX ст. демонструє інший негативний досвід слабкої держави - т. зв. «Веймарська демократія» у Німеччині після Першої Світової війни, що завершилася витісненням держави відомої громадської організацією - Нацистською партією, структура якої, підмінивши собою державну, призвела до створення принципово нового виду тиранії.
Як переконливо показала історія, у подібних випадках держава, замінивши собою, клас власників, створює стан «поголовного рабства», експлуатуючи і контролюючи кожного індивіда. Держава перетворюється на тиранію на ідеологічній основі, виходячи, з якої будується так зване «ідеальне суспільство» або, як ще кажуть, «світле майбутнє», правда, при цьому знищуються цілком певні соціальні класи чи етнічні групи, як це відбувалося в СРСР з кулаками і «буржуазної інтелігенцією» або в нацистській Німеччині з євреями. Подібна політика держави проводить до виникнення ксенофобії, рабської психології та соціальних забобонів у індивіда.
Т. о., З усього сказаного вище може бути укладено наступне:
• по-перше, незадоволеність особистості (нахабство, по А. Н. Радищеву) є причиною, або, краще сказати, джерелом зміни політичного ладу, однак, ні один політичний режим не здатний задовольнити інтереси кожної особистості, тому що держава будується на принципі обмеження прав особи в ім'я спільних інтересів;
• по-друге, проголошення пріоритету інтересів і свободи особистості над загальними інтересами в крайньому вигляді створює умови для приходу тиранії; існує певний парадокс суспільного розвитку: чим більше свободи, тим швидше суспільство скочується до тиранії;
• по-третє, не слід очікувати остаточної перемоги будь-якого одного політичного режиму, демократії чи тиранії, в усьому Світі, тобто режими будуть по черзі змінювати один одного в різних суспільствах, як було показано російським філософом XVIII ст. А. М. Радищев; тобто відбувається зміна політичних систем, і тільки проблема взаємовідносин держави і особи залишається нерозв'язною.
Ім'я Радищева оточене ореолом мучеництва, але, крім цього, для подальших поколінь російської інтелігенції Радищев став певним прапором, як яскравий і радикальний гуманіст, як гарячий прихильник примату соціальної проблеми. Втім, незважаючи на численні монографії та статті, присвячені Радищеву, навколо нього все ще не припиняється легенда - у ньому бачать іноді зачинателя соціалізму в Росії, першого російського матеріаліста. Для таких суджень, по суті, так само мало підстав, як свого часу було мало підстав у Катерини II, коли вона піддала Радищева тяжкої каре. Його гостра критика кріпосного права зовсім не була чимось новим - її багато було і в романах того часу, і в журнальних статтях, на зразок вищенаведеного «уривка з подорожі» в новиковских журналі «Живописець». Але, то були інші часи - до французької революції. Катерина II ставилася тоді порівняно благодушно до проявів російського радикалізму і не думала ще стискувати проявів його, а тим більше переслідувати авторів. Книга ж Радищева, що вийшла у світ в 1790 році, потрапила в дуже гострий момент політичного життя Європи. В Росії почали вже з'являтися французькі емігранти, тривога стала вже відчуватися всюди. Катерина II була в нервовому стані, їй стали усюди бачитися прояви революційної зарази, і вона приймає абсолютно виняткові заходи для «заходу» зарази. Спочатку постраждав один Радищев, книга якого була заборонена до продажу, пізніше постраждав Новіков, справа якого була зовсім розгромлено.
Зупинимося трохи на біографії Радищева. Він народився в 1749 році в родині заможного поміщика, навчався спочатку в Москві, потім у Петербурзі. У 1766 році він разом з групою молодих людей був відправлений до Німеччини, щоб вчитися там. Радищев пробув (в Лейпцигу) у загальному 5 років; навчався він ретельно, читав дуже багато. У невеликому уривку, присвяченому пам'яті його друга і товариша по лейпцігському семінару Ушакову, Радищев розповідає про те, як вони обидва захоплювалися там вивченням Гельвеція. Філософська освіта Радищев отримав під керівництвом популярного свого часу професора Платнера, який не відрізнявся оригінальністю, був еклектикою, але зате викладав філософські дисципліни дуже ясно і захоплююче. Радищев багато займався природознавством і медициною і з великим запасом знань та навичками до систематичного мислення повернувся до Росії в 1771 році. Літературна діяльність Радищева почалася з перекладу на російську мову книги Мably; до перекладу були приєднані примітки Радищева, в яких він дуже гаряче захищає і розвиває ідеї «природного права». У 1790 році з'явився перший великий його праця - «Подорож з Петербургу до Москви»; книга, написана не без впливу «Сентиментальна подорож» Стерна, відразу стала розходитися дуже швидко, але вже через кілька днів вона була вилучена з продажу, і за адресою автора було призначено слідство. Катерина II сама уважно прочитала книгу Радищева (збереглися цікаві її зауваження до книги), відразу вирішила, що в ній явно виступає «розсіювання французької зарази»: «Сочинитель цю книгу, - читаємо в її нотатках, - наповнений і заражений французькими помилками, всіляко шукає применшити повага до влади ». Хоча на книзі не було імені автора, але, звичайно, дуже скоро з'ясували, хто був автор, і Радищев був укладений у міцність. На допиті Радищев визнав себе «злочинним», а книгу «згубну», сказав, що писав книгу «по божевілля» і просив про помилування. Кримінальний суд, на розгляд якого було передано справу Радищева, засудив його до смертної кари за те, що він «чатував» на імператрицю, але указом Катерини II кара була замінена засланням до Сибіру на 10 років. Радищев з'єднався в Сибіру зі своєю сім'єю, отримав можливість виписати туди свою бібліотеку; йому було дозволено отримувати французькі і німецькі журнали. На засланні Радищев написав кілька статей з економічних питань, а також великий філософський трактат під заголовком: «Про людину, її смертність і безсмертя». Павло I у 1796 році звільнив Радищева від посилання і дозволив йому повернутися в своє село, а з царювання Олександра I він був остаточно відновлений в усіх правах. Радищев прийняв навіть участь в роботах комісії по складанню законів, написав велику записку - вона, втім, завдяки радикальним поглядам автора не тільки не була прийнята, але навіть викликала сувору догану з боку голови. Радищев, втомлений і змучений, наклав на себе руки (1802) [2, с. 76-78].
Такою була сумна життя цієї людини, дарування якого були, безсумнівно, дуже значні. В особі Радищева ми маємо справу з серйозним, мислителем, який за інших умов міг би дати чимало цінного у філософській області, але доля його склалася несприятливо. Творчість Радищева отримало при цьому одностороннє висвітлення в наступних поколіннях, - він перетворився на «героя» російського радикального руху, в яскравого борця за звільнення селян, представника російського революційного націоналізму. Все це, звичайно, було в ньому; російський націоналізм, і до нього секуляризований, у Радищева вбирає в себе радикальні висновки «природного права», стає розсадником того революційного ферменту, який вперше яскраво проявився у Руссо. Але зараз, через півтораста років після виходу в світ «Подорожі» Радищева, коли ми можемо собі дозволити право бути перш за все істориками, ми повинні визнати наведену характеристику Радищева дуже однобічною. Щоб правильно оцінити «Подорож» Радищева, необхідно ознайомитися з його філософськими поглядами; хоча останні виражені в творах Радіщева дуже неповно, все ж у них насправді знаходиться ключ до розуміння Радищева взагалі [1].
Скажемо кілька слів про філософську ерудиції Радищева. Ми згадували, що Радищев старанно слухав Платнера, який популяризував Лейбніца. Дійсно, в роботах Радищева ми дуже часто знаходимо сліди впливу Лейбніца. Хоча Радищев не поділяв основної ідеї в метафізиці Лейбніца (вчення про монади), але з цього зовсім не можна робити висновку [2], що Радищев був мало пов'язаний з Лейбніцем. Інший дослідник йде ще далі і стверджує буквально наступне: «Немає ніяких підстав думати, що Радищев був знайомий з творами самого Лейбніца» [3]. На це можна заперечити коротко, що для такого твердження теж немає абсолютно ніяких підстав. Було б, навпаки, дуже дивно думати, що Радищев, дуже уважно проходив курси у лейбніціанца Платнера, ніколи не цікавився самим Лейбніцем. До речі сказати, якраз за рік до приїзду Радищева в Лейпциг було вперше надруковано головний твір Лейбніца потносеологіі (Nouveaux essais). У роки перебування Радищева в Лейпцигу цю працю Лейбніца був філософською новинкою, - і зовсім неможливо уявити собі, щоб Радищев, який взагалі багато займався філософією, не вивчив цього трактату Лейбніца (вплив якого, безсумнівно, відчувається у поглядах Радищева на прзнаніе). Сліди вивчення «Монадології» і навіть «теодицеї» можуть бути разисківаеми в різних полемічних зауваженнях Радищева. Нарешті те, що Радищев добре знав Bonnet, який, слідуючи лейбніціанцу Robinet, відкидав чистий динамізм Лейбніца, побічно підтверджує знайомство Радищева з Лейбніцем.
З німецьких мислителів Радищеву найбільше подобався Гердер, ім'я якого не раз зустрічається у філософському трактаті Радищева. Але особливо до душі припадали Радищеву французькі мислителі. Радищев стверджує, що Гельвеція був не правий, зводячи все пізнання до чуттєвого досвіду, «... бо, коли предмет будь-якої належить очам моїм, кожне око бачить його особливо, бо замруж одне, бачиш іншим весь предмет нероздільно, відчини, інше і замруж перше, бачиш той же предмет і так само нероздільний. Слід зазначити, що кожне око отримує особливе враження від одного предмета. Але коли я на предмет бачу обома, то хоча відчування моїх очей суть два, відчуття в душі є одне, отже, відчуття очей не є відчуття душі, бо в очах два, в душі одне ». Подібним же чином, коли «... я бачу дзвін, я чую його дзвін; я отримую два поняття: образу і звуку, я його споглядають, що дзвін є тіло тверде і протяжне». Отже, у мене є три різних «відчувати». Тим не менше я «складаю єдине поняття і, який промовив: дзвін, всі три відчування укладаю в ньому» [3, с. 164].
Отже, Радищев ясно усвідомлював відмінність між чуттєвим досвідом і нечувственние мисленням щодо об'єкта. Прийшовши до висновку, що душа проста і нероздільна, Радищев робить висновок про її безсмертя. Він міркує таким чином. Мета життя полягає в прагненні до досконалості і блаженства. Всемилосердним господь не створив нас для того, щоб ми вважали цю мету марною мрією. Тому розумно вважати: 1) після смерті однієї плоті людина набуває іншого, більш досконалу, відповідно до досягнутої їм щаблем розвитку; 2) людина безперервно продовжує своє вдосконалення.
У тлумаченні доктрини перевтілення Радищев посилається на Лейбніца, який порівнював перехід одного втілення до іншого з перетворенням огидною гусениці в лялечку і вилуплення з цієї лялечки чудовою метелики.
Радищев виступав проти містицизму і, в силу цього, не примкнув до масонів. Відомий державний діяч М. М. Сперанський (1772-1839) був масоном з 1810 по 1822 р ., Коли масонство було в Росії заборонено. Він знав роботи західноєвропейських містиків Таулера, Руйсбрука, Якова Беме, Пордаге, св. Іоанна Хрестителя, Молінос, пані Гійон, Фенелона і переклав на російську мову твір Томаса а Кемпіса «Імітація Христа», а також уривки з робіт Таулера. Первинною реальністю він вважав дух, нескінченний і що володіє необмеженою свободою волі. Триєдиний Бог у своєму сокровенне істоті - первинний хаос, «вічне мовчання». Принцип жіночності - Софія, або Мудрість, - є змістом божественного пізнання, матір'ю всього, що існує поза бога. Гріхопадіння ангелів і людини дає початок непроникною матерії і її просторової формі. Сперанський вірив у теорію перевтілення. Він говорив, що, хоча ця теорія і засуджена церквою, її можна зустріти у творах багатьох отців церкви (наприклад, у Орігена, св. Мефодія, Памфілія, Синезій та інших). У сфері духовного життя Сперанський засуджував практику заміни внутрішнього поста зовнішнім і духовної молитви - марним повторенням слів. Поклоніння букві Біблії більшою мірою, ніж живому слову Бога, Сперанський вважав лжехрістіанством.
Про прямий інтерес його до Гельвеція ми знаємо з його уривка, присвяченого його другу Ушакову. З Гельвеція Радищев часто полемізує, але з ним завжди в той же час вважається. Французький сенсуалізм XVIII століття в різних його відтінках був добре знайомий Радищеву, який взагалі мав смак до тих мислителів, які визнавали повну реальність матеріального світу. Це одне, звичайно, не дає ще права вважати Радищева матеріалістом, як це марно прагне довести Бетя [6]. Заняття природознавством зміцнили в Радищева реалізм (а не матеріалізм), і це як раз і відділяло Радищева від Лейбніца (у його метафізиці).
Згадаємо, нарешті, що Радищев уважно вивчав деякі твори англійської філософії (Локк, Прістлі).
1.2. О.М. Радищев і природу пізнання людини
Висловлювання його про проблему пізнання досить випадкові і розкидані в різних місцях, але всі вони носять печать того синтезу емпіризму і раціоналізму, який надихає Лейбніца в його «Nouveaux essais». Радищев насамперед категорично стоїть за те, що «досвід є підстава всього природного пізнання». У дусі французького сенсуалізму Радищев зауважує: «Ти думаєш органом тілесним (мозком); як можеш уявити собі що-небудь внетелесное?» Але ця чуттєва основа знання повинна бути восполняема тим, що може привнести розум, - тому Радищев розрізняє досвід чуттєвий від досвіду « розумного »[3, с. 75]. Далі Радищев говорить: «Усі сили нашого пізнання не різні в існуванні своєму, - ця сила пізнання єдина і нероздільна». У цих думках Радищев вірний Лейбніца, йому ж він слідує у визнанні закону «достатніх підстав».
Дотримуючись Лейбницу ж, Радищев розвиває свої думки про пізнання зовнішнього світу. «Речовина саме по собі невідомо людині», - стверджує він абсолютно в дусі Лейбніца. «Внутрішня сутність речі, - стверджує Радищев, - нам невідома; що є сила сама по собі, ми не знаємо; як дія випливає з причини - теж не знаємо». Так само близький Радищев до Лейбницу у вченні про закон безперервності: «Ми вшановуємо доведеним, - говорить Радищев, - що в природі існує явна поступовість». Цей «закон драбини», як висловився в одному місці Радищев, є той же принцип, який стверджує і Лейбніц [3, с. 160-164].
У цих думках Радищева про пізнання він цілком вірний Лейбніца, але коли він переходить до самого змісту знання, він рішуче розходиться з ним, і насамперед у питанні про природу матерії. Для Лейбніца твердження, що речовина саме по собі пізнати, було підставою його спіритуалізму в загальному вченні про буття і Феноменалізм в навчанні про матерії (phenomenon bene fundatum). Радищев ж категорично стоїть за реалізм у питанні про матерію, як це ми знаходимо і у французького лейбніціанца Robinet.
Радищев виявляє в своєму трактаті явний смак до натурофілософіі і прекрасне знання сучасної французької та німецької літератури з натурфілософії (особливо багато вважає він себе зобов'язаним Прістлі). Але йому важко до кінця приймати динамічну теорію матерії (як це було у Прістлі, що слідував відомому фізику Босковічу: «роздроблюючи властивості матеріальність, - зауважує Радищев, - будемо берегтися, щоб вона не зникла зовсім». І далі Радищев, твердо сповідуючи реальність матерії, говорить про «безпідставність думки про бездіяльність речовини»: речовина мислиться ним (як і у Robinet) живим. Звичайно, Радищев тут не полемізує з окказіоналізмом, а просто слід Robinet. У вченні про людину Радищев виходить з вітаїстичною єдності природи. «Людина єдиноутробний сродственики всьому, на землі живе, - пише він, - не тільки звірові, птиці ... але і рослині, грибу, металу, каменю, землі ».
Трактат "Про людину ..." містить виклад матеріалістичних і ідеалістичних аргументів на користь смертності і безсмертя людської душі. Прийнято вважати, що перші дві книги трактату є матеріалістичними у своїй основі, тоді як 3-я і 4-я книги віддають перевагу ідеалістичної аргументації про безсмертя душі. Однак вірно також і те, що Радищев помічав слабкість і обмеженість деяких положень метафізики матеріалізму і не був прихильником ідеалістичного розуміння природи людини. Так, визнаючи переконливість аргументів матеріалістів на користь смертності людської душі (з досвіду ми маємо можливість судити про те, що душа припиняє своє існування зі смертю тілесної організації людини), він у той же час висловлював критичні судження в їх адресу. Наприклад, усвідомлюючи важливість матеріалістичного положення Гельвеція про рівність здібностей людей, згідно з яким розумові здібності детерміновані не природними якостями людини, але виключно зовнішнім середовищем, Радищев разом з тим вважав такий підхід одностороннім. "Сили розумові", за Радищеву, залежать не тільки від формуючого впливу зовнішнього середовища, але і від закладених в самій природі людини якостей, від його фізіологічної і психічної організації.
Розглядаючи філософське поняття "рефлексія" у Лейбніца, розуміється німецьким мислителем як внутрішній досвід, увагу до того, що відбувається в людині, Радищев вводить своє альтернативне поняття "досвід розумний". "Розумний досвід" дає відомості про "зміни розуму", що представляє, у свою чергу, не що інше, як "пізнання відносини речей між собою". "Розумний досвід" у Радищева тісно пов'язаний також з "чуттєвим досвідом". Вони сходяться в тому, що завжди знаходяться в сполученні з "законами речей". При цьому підкреслюється, що "буття речей незалежно від сили пізнання про них і існує по собі".
Таким чином, поняття "людина" - центральна категорія у філософії Радищева. Переважно в "людському вимірі" розглядав він і проблеми буття і свідомості, природи і суспільства. Він зв'язує людину з усім світом, але знає і про специфічні його особливості; головна з них - це здатність оцінки. «Людина є єдина істота на землі, яка курує зле й зле», - пише Радищев [2, с. 70]. І в іншому місці він зауважує: «Особливе властивість людини - безмежна можливість, як удосконалюватися, так і розбещувати». Всупереч Руссо, Радищев дуже високо ставить соціальні рухи в людині і рішуче проти ізоляції дітей від суспільства (як проповідує Руссо в «Емілі»). «Людина є істота співчуваюче і наслідує», - пише Радищев. Природна соціальність є для Радищева основою його моралі - і тут він рішуче розходиться з французькими моралістами, висновки соціально руху з «себелюбства». Гаряче поділяючи ідеї «природного права», Радищев взагалі виправдовує все справді природне в людині. «У людині ... ніколи не вичерпуються права природи », - говорить він. Тому для нього «досконале умертвіння пристрастей - потворно», «корінь пристрастей благої - вони викликають в людині благу тривогу - без них він заснув би».
Захищаючи право природних рухів душі, Радищев гаряче протестує проти всякого гноблення "єства». Звідси треба виводити і соціально-політичний радикалізм Радищева. Його знамените «Подорож з Петербургу до Москви» є стільки ж радикальною критикою соціальної нерівності, політичного і бюрократичного свавілля, - скільки і своєрідною утопією, продиктованою захистом всього природного в тих, хто соціально пригнічений. Утопічна установка дуже ясно виступає, наприклад, в оповіданні про сон, в якому йому привиділося, що він - цар. Розповівши про догоджання і брехні наближених до царя, він вводить в оповідання «Істину», яка знімає більмо з очей царя і показує йому страшну правду ...
У трактаті про «Безсмертя» Радищев протиставляє міркування супротивників і захисників індивідуального безсмертя. Приватні його симпатії схиляються в бік позитивного рішення. У релігійних питаннях Радищев схиляється у бік того релятивізму, який був характерний для проповіді «природної релігії» в XVII і XVIII століттях (але зовсім не деїзму, як часто вважають, плутаючи поняття деїзму і доктрини «природної релігії») [3].
Філософські ідеї європейського Просвітництва XVIII ст. отримали яскраве відображення у творчості Олександра Миколайовича Радищева (1749-1802). Великий вплив на Радищева надали твори Рейналя, Руссо і Гельвеція. Разом з тим Радищев, здобув освіту в Німеччині, в Лейпцігському університеті, був добре знайомий і з працями німецьких просвітителів Гердера і Лейбніца. Однак політична філософія Радищева була сформульована на основі аналізу російського життя ("Подорож з Петербургу до Москви", 1790). Автор "Подорожі" був засуджений на смертну кару, замінену на сибірську посилання. У Сибіру Радищев написав філософський трактат "Про людину, її смертність і безсмертя" (1792). Задовго до О. Тьєррі і романтичної школи французьких істориків, які звернулися до народного життя французького суспільства, зосередженого в історії "третього стану", Радищев у центр вітчизняної історії поставив "народ преславний", наділений "мужністю богоподібним", - народ, перед яким "ниць попадають царі і царства ".
Радищев був заклопотаний в той же час тим, щоб перетворити селянина, який "в законі мертвий", в "істинного громадянина", встановити республіканське "рівність у громадян", відкинувши табель про ранги, придворні чини, спадкові привілеї і т. п. Теоретичною основою республіканських і демократичних прагнень Радищева був просвітницький варіант теорії природного права, взятий на озброєння багатьма європейськими сучасниками. Радищев засуджував революційний терор, вважав, що найбільш радикальні втілення "вольності", народженої в епоху французької революції 1791 р ., Чреваті новим "рабством".

Висновок
Закінчивши виклад філософських поглядів Радищева, ми можемо тепер дати загальну характеристику його світогляду і вказати його місце в історії російської філософської думки. Як не значна і навіть велика роль Радищева у розвитку соціально-політичної думки в Росії, було б дуже невірно весь інтерес до Радищеву пов'язувати лише з цією стороною його діяльності. Важка доля Радищева дає йому, звичайно, право на виняткову увагу істориків російського національного руху в XVIII столітті, - він, безперечно, є вершиною цього руху, як яскравий і гарячий представник радикалізму. Секуляризація думки йшла в Росії XVIII століття дуже швидко і вела до світського радикалізму нащадків тих, хто раніше стояв за церковний радикалізм. Радищев яскравіше інших, як-то цілісніша інших спирався на ідеї природного права, які у XVIII столітті зросталися з руссоизм, з критикою сучасної неправди. Але, звичайно, Радищев в цьому не самотній - він лише яскравіше інших висловлював нову ідеологію, повніше інших стверджував примат соціальної та моральної теми в побудові нової ідеології. Але Радищева треба ставити насамперед у зв'язок саме з останнім завданням - з виробленням вільної, позацерковного, секуляризованому ідеології. Філософське обгрунтування цієї ідеології було на черзі - і Радищев перший пробує дати самостійне її обгрунтування (звичайно, спираючись на мислителів Заходу, але по-своєму їх синтезуючи). Розвиваючись у межах націоналізму і гуманізму, Радищев проникнуть гарячим пафосом свободи та відновлення «природного» порядку речей, Радищев, звичайно, не еклектика, як його іноді представляють, але у нього були зачатки власного синтезу керівних ідей XVIII століття: базуючись на Лейбнице в теорії пізнання , Радищев прокладав дорогу для майбутніх побудов у цій галузі (Герцен, Пирогов та інші). Але в онтології Радищев - гарячий захисник реалізму, і це схиляє його симпатії до французьких мислителів. У Радищева дуже сильна тенденція до сміливих, радикальних рішень філософських питань, але в ньому велика і філософський роздум. Весь його трактат про безсмертя свідчить, про філософську сумлінності у постановці таких важких питань, як тема безсмертя ... У всякому разі, читання філософського трактату Радищева переконує в близькості філософської зрілості в Росії і в можливості самостійного філософського творчості.

Список літератури
1. Галактионов А. А., Нікандров П. Ф. Російська філософія IX-XIXвв. Л.: ЛДУ, 1989. С. 167-168.
2. Миронов В. В.. Філософія: підручник для ВНЗ
3. Радищев О. М. Вибрані філософські твори. М., 1949
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Філософія | Реферат
64.6кб. | скачати


Схожі роботи:
Філософські погляди Соловйова
Філософські погляди Гельвеція
Філософські погляди Юнга
Філософські погляди Т Г Шевченка
Філософські погляди Ф М Достоєвського
Філософські погляди Ф М Достоєвського 2
Філософські погляди С Н Булгакова
Філософські погляди П Я Чаадаєва
Філософські погляди І А Ільїна
© Усі права захищені
написати до нас