Санкт-Петербурзька академія постдипломної педагогічної освіти
Відділ аспірантури та докторантури
У пошуках витоків концепції самоактуалізації
Реферат підготовлений для отримання допуску до складання кандидатського іспиту з історії та філософії науки
за спеціальністю
13.00.01 - загальна педагогіка, історія педагогіки та освіти
по кафедрі
економіки та управління освітою
Автор:
Кротов
Володимир Юрійович
аспірант СПбАППО
Санкт-Петербург
2009
Зміст
Введення
«... Коли ви обираєте для ретельного вивчення прекрасних, здорових, сильних, творчих, доброчесних, проникливих людей, у вас з'являється інший погляд на людство. Ви ставите питанням, наскільки величним може бути людина, чим може стати людська істота »?
Абрахам Маслоу
Дальні цілі навчання дорослих і будь-якого іншого навчання - це шляху, або способи, за допомогою яких ми можемо допомогти людині стати тим, ким він здатний стати [16]. Це ж так актуально для освіти сьогодні, і не тільки для освіти. Проблема індивідуального підходу та методології - одна з головних тем суспільного діалогу.
Творець теорії самоактуалізації особистості А. Маслоу визначає потребу в самоактуалізації як "бажання людини самоосуществіться». Він називав самоактуалізірующіміся особистостями тих, хто живе повним життям, більш повної, ніж середній індивід. Причому, мова йде не про кількісний відміну, повинен мати місце якісний стрибок.
Представляється надзвичайно важливим і цікавим знайти історико-філософські коріння яскравою теорії не тільки для того, щоб глибше зрозуміти її, а й виділити альтернативні ідеї авторитетних мислителів минулого. Такий аналіз дозволить створити об'ємну картину досліджуваного кола питань про велике покликання, про сенс і розвитку, про свободу і відповідальність, про пориві волі і прагнення, про можливості і призначення.
Аналіз теорії самоактуалізації Абрахама Маслоу
А. Маслоу пропонує поняття «самоактуалізація», яке виступає в його теорії і як шлях, і як мета. Визначення він бачить складним завданням, підходити до якої слід через опис реальної поведінки.
По-перше, самоактуалізація означає повне, живе і безкорисливе переживання з повним зосередженням і заглибленістю, переживання без критики.
По-друге, необхідно уявити собі життя як процес постійного вибору. Самоактуалізація - це безперервний процес, вона означає багаторазові окремі вибори, перевагу вибору зростання вибору страху.
По-третє, саме слово «самоактуалізація» має на увазі наявність Я, яке може актуалізуватися. Людська істота є вже як мінімум, визначений темперамент, певний біохімічний баланс і т. д. Є власне Я і можливості цьому Я виявлятися; потрібно прислухатися до голосу імпульсу.
По-четверте звертатися до самого себе, вимагаючи відповіді, - це означає взяти на себе відповідальність, бути чесним із собою.
П'яте. Для того щоб висловлювати чесне думку, людина повинна бути відмінним, незалежним від інших, повинен бути нонконформістом. Бути сміливим, замість того, щоб боятися, - це інший прояв того ж самого.
Шосте. Самоактуалізація - це не тільки кінцевий стан, але також процес актуалізації своїх можливостей. Самоактуалізація - це необов'язково здійснення чогось незвичайного, оскільки це може бути, наприклад, проходження через важкий період підготовки до реалізації своїх здібностей. Самоактуалізація - це праця заради того, щоб зробити добре те, що людина хоче зробити. Людина завжди хоче бути першокласним або настільки гарним, наскільки він може бути.
Сьоме. Вищі переживання - це моменти самоактуалізації. Це миті екстазу, які не можна купити, які не можуть бути гарантовані і які неможливо навіть шукати. Як писав К. С. Льюїс, радість повинна здивувати. Але умови для більш ймовірної появи таких переживань створити можна. Можна, однак, і навпаки, поставити себе в такі умови, при яких їх поява буде вкрай малоймовірним.
Восьме. Знайти самого себе, розкрити, що ти собою являєш, що для тебе добре, а що погано, яка мета твого життя.
Об'єднуючи все це, ми бачимо, що самоактуалізація не є по суті один великий мить. Самоактуалізація - це річ поступова, це накопичення самих по собі непомітних придбань. «Навчитися вивільняти придушене, пізнавати власне Я, прислухатися до« голосу імпульсу », розкривати свою величну природу, досягати розуміння, проникнення, осягати істину - ось, що потрібно» [16].
Аналіз ідей минулого
Вивчення проблеми самоактуалізації народжує більше питань, ніж дає відповідей. І головне питання, яким задається сам автор поняття Абрахам Маслоу: «А що стоїть за самоактуалізацією?» І чомусь здається, що проблема ця хвилювала людей і раніше, набагато раніше ...
А. Маслоу часто звертався до філософії древніх, розробляючи теорію самоактуализирующейся особистості. Говорячи про моделі консультування, допомоги самоактуалізації, А. Маслоу пропонує принципи даосизму: «Воно [консультування] у дусі учення даосизму передбачає спочатку розкрити щось в людині, а потім вже допомогти йому» [16].
Тому мені видається цікавим простежити зародження і розвиток ідей самовдосконалення в ім'я вищих цілей, пошук людиною своєї ролі в загальнолюдському масштабі. Отже, пропоную слідом за А. Маслоу звернутися до філософії древніх.
У Давньому Близькому Сході домінує думка про те, що обмеженість життя в часі змушує людину зосередитися на його земного шляху і в цьому світі реалізувати всі цілі і прагнення.
«Чоловік сміливий, спритний і обережний, який йде попереду, захистить себе і в здоров'ї одного збереже!» - Вимовляє міфічний герой Гільгамеш, коли він разом зі своїм товаришем Енкіду йде на боротьбу з чудовиськом Хумбабой [9].
Джерелом ідеології саморозвитку у давньоіндійській Ведичної філософії є сумнів, сумнів у всемогутності богів:
«Хто може сказати, звідки виникло це творіння? Боги з'явилися [тільки] зі створенням цього [світу] ... Звідки все виникло, звідки все утворилося? Виникло саме чи ні? »[9];
в самому їх існування:
«Хто такий Індра?» - Запитує автор одного гімну і відповідає: «Про нього багато говорять, що він не існує». В іншому місці читаємо: «Деякі кажуть, що Індра не існує. Хто його бачив? Хто той, кому ми повинні приносити жертви? »;« Ми не знаємо того, хто створив цей світ », - констатується в одному місці, а в іншому ставиться питання:« Що це було за древо, що це був за стовбур, з якого витесали небо і землю? »[9].
Пізніше, в першому тисячолітті до н.е. на основі Ведичної філософії виникають нові релігійно-філософські течії. Найбільш яскраві, Джайнізм і Буддизм, обговорюють можливості саморозвитку душі як центральну тему філософської концепції.
Джайністи вірять, що людина за допомогою своєї духовної суті може контролювати матеріальну суть і керувати нею. Лише він сам вирішує, що добро і зло і до чого віднести все те, що зустрічається йому в житті. Метою є особисте спасіння, бо людина може звільнитися лише сам, і ніхто йому не може допомогти. Цим пояснюється егоцентричний характер джайністской етики.
У Буддизмі ж є приклад такого порятунку, досягнення «нірвани» - це засновник вчення Будда. Його шлях це шлях позбавлення від бажань. Центром вчення є чотири благородні істини, які Будда проголошує на самому початку своєї проповідницької діяльності. Згідно з ними, існування людини нерозривно пов'язане зі стражданням. Народження, хвороба, старість, смерть, зустріч з неприємним і розставання з приємним, неможливість досягти бажаного - це все веде до страждання. Причиною страждання є жадоба (тршна), що веде через радості і пристрасті до переродження, народженню знову. Усунення причин страждання полягає в усуненні цієї спраги. Шлях, що веде до усунення страждань, - благої вісімковій шлях - полягає в наступному: правильне судження, правильне рішення, правильна мова, правильне життя, правильне прагнення, правильне увагу і правильне зосередження.
Китайська філософія створила самобутнє уявлення про людину і світ як співзвучних реальностях.
Рух інь та янь - діалектичне рух змін у єдиному. «Зміна, а одно содружность речей полягає у змінах». Зміна, як наслідок руху, має свій шлях. «Чергування інь та янь називається шляхом (дао)», і цей «шлях проживають усі речі». Особливо виділяються «три даності», які рухаються по своїх шляхах, але завжди разом: небо, земля, людина. Всі пізнання людини спрямоване на розрізнення, позначення і розуміння всього сущого. «Освічена чоловік навчається, щоб уміти все поєднати. Освічений чоловік запитує, щоб уміти все розрізняти. Залишає все, як є, щоб могти в усьому перебувати ». Людина повинна думати про своє місце у світі природи, повинен «сполучати свою силу (де) з небом і землею, своє сяйво з сонцем і місяцем, з чотирма порами року свою діяльність». Повинен «знати як становлення, так і занепад» і «не втрачати правду всього цього» [9].
Конфуціанство жорстко обмежувало шлях саморозвитку й надавало йому нормативний характер: «Людина повинна чинити так, як велить порядок і її становище» [9].
Одним з найважливіших напрямків розвитку філософської думки в Китаї поряд із конфуціанством був даосизм. Дао (шлях) внутрішньо притаманна власна творча сила де, через яку дао проявляється в речах при впливі інь і янь. Згідно дао, світ перебуває у спонтанному, непредопределенном русі. Мета мислення, по даосизму, є «злиття» людини з природою, так як він є її частиною. Мова тут йде про згоду зі світом, на якому грунтується душевний спокій людини. Дотримання «заходи речей» є для людини. головною життєвою завданням. Не-діяння або, швидше, діяльність без порушення цього заходу (у вей) є поясненням спільноти людини і світу на єдиній основі, якою є дао. Розуміння світу супроводжується тишею, в якій розуміє чоловік оволодіває світом. Це радикально протилежно конфуціанської концепції «благородного мужа» (освіченого чоловіка), який повинен вправлятися в навчанні та управлінні іншими.
Важлива особливість світосприйняття людини дотехногенного суспільства - те, що відбувається у світі - властивість і породження самого світу, прояв світу як живого, що володіє енергією і волею організму. Світ сприймається як живий, істота-діяльний, сам породжує свої прояви Космос. Людина в ньому невіддільний від буття, його положення нецентріровано в єдиному Космосі. Людина включений в буття, підпорядкований його законами, його фізичний добробут і соціальний статус покояться на підпорядкуванні законам світу, у чому б вони не виражалися - у волі богів, в повеліннях долі, у невідворотності смерті [17].
Але вже в античній міфології з'являються герої (або божевільні), що кидають виклик буття, які прагнуть стати над богами і привласнити собі право змінювати світ: Прометей, який вкрав вогонь і змінив існування людей; Сізіф, який обдурив смерть; Тантал, викрав власність Зевса; Іксіон, який зазіхнув на саму Геру.
Їх бунт - бунт проти єдиного буття, в якому нероздільні світ і людина, а спрямована зовні активність (або агресивність) людини мислиться бунтом окремого органу проти всього організму. Не випадково історію світовідношення, який створив сучасну Європу, починають з Одіссея, онука Сізіфа, що кинув виклик богам і переміг їх. В образі Одіссея людина вже протистоїть буттю як чогось зовнішнього для нього. Буття зовнішнього світу починає виступати об'єктом, на який спрямована активність «з-себе-діючого» людини.
Антична класична філософія, вирішуючи проблему «високого» саморозвитку, виходила з примату особистості.
Основою розуміння етичних принципів, ставлення до полісу і релігії Сократ вважав саме послідовне пізнання «себе самого» [5]. Сократ підкреслював значення совісті, «внутрішнього голосу», який він називав даймоніон і який був гарантією осягнення справжньої істини. Даймоніон, відповідно до Сократа, мав божественне походження. Саме за допомогою цього «даймоніон» боги виділяють людину і повідомляють сенс всьому світобудови. Метою всього в світі, за Сократом, є людина. Сократ звертав основну увагу на пізнання суті чесноти. У даному випадку пізнання суті чесноти, пізнання того, що є «моральне», є для нього передумовою морального життя і досягнення чесноти. Так, для Сократа мораль зливається зі знанням. Справжня моральність, за Сократом, - знання того, що є благо і прекрасне і разом з тим корисне для людини, що допомагає йому досягти блаженства і життєвого щастя. Чесноти, так само як і моральні норми, і закони, засновані на них, Сократ вважав вічними і незмінними.
Вільне саморозвиток - в платонівському розумінні тотожність розуму і множинного світу ейдосів. Це - навіть не внутрішня свобода розуму над твариною початком (сократівська «енкратейя»), але швидше, вільне самовизначення в тому сенсі, який виявляє Віктор Франкл - «цінність відносини». Яким би зовнішнім чи внутрішнім об'єктивним обставинам не був змушений підкорятися людина, він «стикаючись зі своєю долею і вимушений її приймати, все-таки має можливість реалізувати цінності відносини» [15].
Платон, починаючи з «Тімея» вводить поняття «сінгенейя» - спорідненість упорядочивающего світ Бога і людини, яка прагне до «калокагатії» - фізичній і духовно-моральної досконалості. Сінгенейя - принцип, що виражає нероздільність людини і світу, виражену в їх єдиної здатності до самоорганізації. Калокагатия ж є освітній ідеал Платона. Бог побудував Космос, «влаштував розум у душі, а душу в тілі й у такий спосіб побудував Всесвіт» [13]. Людина, яка прагне до гармонії трьох модусів свого буття, уподібнюється Космосу. Справжній джерело руху Космосу і людини внутрішній: «Що стосується рухів, найкраще з них те, яке здійснюється [тілом] всередині себе і самим по собі, бо воно більш за все споріднено руху думки, а також Всесвіту» [13].
Аристотель йде далі. Бог як нерухомий двигун («те кінун акіетон»), надчуттєвий субстанція, чистий акт, мислення про мислення. Бог - не діє, причина, а - цільова причина. Світ не створений Богом, бо в такому випадку до акту творення повинна була бути потенція - хаос. Універсум Аристотеля вічний, Бог, залишаючись неподільним, незмінним і безпристрасним, лише рухає його до досконалості.
Але й людина як володар приходить до нього ззовні і незалежної від тіла душі - активного інтелекту - має такою функцією. Людина сприймає чуттєві образи, мислення виділяє в них форми, які становлять сутність речей, культивує їх в поняття і створює субстанціальним реальність - логіку, яка породжує світ, розуміє і підкоряються його в процесі логизированию. Людина в розгортанні потенцій своєї душі - активного інтелекту - також виступає перетворювачем чуттєвої реальності - матерії («Гілея» - від грецьк «ліс» як будівельний матеріал) [1]. Через внесення в матерію форми-ейдосу він здійснює фінальне буття: через пізнання, встановлення і вибір створює чисті форми - поняття і тим самим актуалізує потенції, закладені в чуттєвому світі матерії. Образ людини в Аристотеля це мислячий світ і перетворює його через мислення в щось «підручні» [17]. Конструюючи схему буття, Аристотель задає і спосіб осягнення буття людиною, а також способи його світо-і самоперетворення. Перший крок на шляху такого перетворення - розуміння власного буття речей - чуттєвого світу.
Таким чином, ми бачимо, як цікавила древніх мислителів ідея саморозвитку в ім'я вищих цілей. Їх хвилювали схожі проблеми. На пошук відповідей впливала культурно-історична ситуація. Але, тим не менш, вони вірили в творчу активність, можливість розвитку, наявність істини і здатність до пізнання, визнавали неоднаковість, цінували і намагалися зрозуміти моменти Вищих переживань, припускали про наявність шляху до Високому ...
Все це говорить про ймовірний вплив знання стародавніх на формування основних принципів самоактуалізації, але не може стверджувати про виняткову причинності розвитку унікальної теорії.
Відділ аспірантури та докторантури
У пошуках витоків концепції самоактуалізації
Реферат підготовлений для отримання допуску до складання кандидатського іспиту з історії та філософії науки
за спеціальністю
13.00.01 - загальна педагогіка, історія педагогіки та освіти
по кафедрі
економіки та управління освітою
Автор:
Кротов
Володимир Юрійович
аспірант СПбАППО
Санкт-Петербург
2009
Зміст
| Введення ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... | 3 |
| Аналіз теорії самоактуалізації Абрахама Маслоу ... ... ... ... ... ... ... ... ... | 4 |
| Аналіз ідей минулого .. ... ... ... ... ... .. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... | 6 |
| Висновок ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... | 28 |
| Бібліографія ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... | 29 |
Введення
«... Коли ви обираєте для ретельного вивчення прекрасних, здорових, сильних, творчих, доброчесних, проникливих людей, у вас з'являється інший погляд на людство. Ви ставите питанням, наскільки величним може бути людина, чим може стати людська істота »?
Абрахам Маслоу
Дальні цілі навчання дорослих і будь-якого іншого навчання - це шляху, або способи, за допомогою яких ми можемо допомогти людині стати тим, ким він здатний стати [16]. Це ж так актуально для освіти сьогодні, і не тільки для освіти. Проблема індивідуального підходу та методології - одна з головних тем суспільного діалогу.
Творець теорії самоактуалізації особистості А. Маслоу визначає потребу в самоактуалізації як "бажання людини самоосуществіться». Він називав самоактуалізірующіміся особистостями тих, хто живе повним життям, більш повної, ніж середній індивід. Причому, мова йде не про кількісний відміну, повинен мати місце якісний стрибок.
Представляється надзвичайно важливим і цікавим знайти історико-філософські коріння яскравою теорії не тільки для того, щоб глибше зрозуміти її, а й виділити альтернативні ідеї авторитетних мислителів минулого. Такий аналіз дозволить створити об'ємну картину досліджуваного кола питань про велике покликання, про сенс і розвитку, про свободу і відповідальність, про пориві волі і прагнення, про можливості і призначення.
Аналіз теорії самоактуалізації Абрахама Маслоу
А. Маслоу пропонує поняття «самоактуалізація», яке виступає в його теорії і як шлях, і як мета. Визначення він бачить складним завданням, підходити до якої слід через опис реальної поведінки.
По-перше, самоактуалізація означає повне, живе і безкорисливе переживання з повним зосередженням і заглибленістю, переживання без критики.
По-друге, необхідно уявити собі життя як процес постійного вибору. Самоактуалізація - це безперервний процес, вона означає багаторазові окремі вибори, перевагу вибору зростання вибору страху.
По-третє, саме слово «самоактуалізація» має на увазі наявність Я, яке може актуалізуватися. Людська істота є вже як мінімум, визначений темперамент, певний біохімічний баланс і т. д. Є власне Я і можливості цьому Я виявлятися; потрібно прислухатися до голосу імпульсу.
По-четверте звертатися до самого себе, вимагаючи відповіді, - це означає взяти на себе відповідальність, бути чесним із собою.
П'яте. Для того щоб висловлювати чесне думку, людина повинна бути відмінним, незалежним від інших, повинен бути нонконформістом. Бути сміливим, замість того, щоб боятися, - це інший прояв того ж самого.
Шосте. Самоактуалізація - це не тільки кінцевий стан, але також процес актуалізації своїх можливостей. Самоактуалізація - це необов'язково здійснення чогось незвичайного, оскільки це може бути, наприклад, проходження через важкий період підготовки до реалізації своїх здібностей. Самоактуалізація - це праця заради того, щоб зробити добре те, що людина хоче зробити. Людина завжди хоче бути першокласним або настільки гарним, наскільки він може бути.
Сьоме. Вищі переживання - це моменти самоактуалізації. Це миті екстазу, які не можна купити, які не можуть бути гарантовані і які неможливо навіть шукати. Як писав К. С. Льюїс, радість повинна здивувати. Але умови для більш ймовірної появи таких переживань створити можна. Можна, однак, і навпаки, поставити себе в такі умови, при яких їх поява буде вкрай малоймовірним.
Восьме. Знайти самого себе, розкрити, що ти собою являєш, що для тебе добре, а що погано, яка мета твого життя.
Об'єднуючи все це, ми бачимо, що самоактуалізація не є по суті один великий мить. Самоактуалізація - це річ поступова, це накопичення самих по собі непомітних придбань. «Навчитися вивільняти придушене, пізнавати власне Я, прислухатися до« голосу імпульсу », розкривати свою величну природу, досягати розуміння, проникнення, осягати істину - ось, що потрібно» [16].
Аналіз ідей минулого
Вивчення проблеми самоактуалізації народжує більше питань, ніж дає відповідей. І головне питання, яким задається сам автор поняття Абрахам Маслоу: «А що стоїть за самоактуалізацією?» І чомусь здається, що проблема ця хвилювала людей і раніше, набагато раніше ...
А. Маслоу часто звертався до філософії древніх, розробляючи теорію самоактуализирующейся особистості. Говорячи про моделі консультування, допомоги самоактуалізації, А. Маслоу пропонує принципи даосизму: «Воно [консультування] у дусі учення даосизму передбачає спочатку розкрити щось в людині, а потім вже допомогти йому» [16].
Тому мені видається цікавим простежити зародження і розвиток ідей самовдосконалення в ім'я вищих цілей, пошук людиною своєї ролі в загальнолюдському масштабі. Отже, пропоную слідом за А. Маслоу звернутися до філософії древніх.
У Давньому Близькому Сході домінує думка про те, що обмеженість життя в часі змушує людину зосередитися на його земного шляху і в цьому світі реалізувати всі цілі і прагнення.
«Чоловік сміливий, спритний і обережний, який йде попереду, захистить себе і в здоров'ї одного збереже!» - Вимовляє міфічний герой Гільгамеш, коли він разом зі своїм товаришем Енкіду йде на боротьбу з чудовиськом Хумбабой [9].
Джерелом ідеології саморозвитку у давньоіндійській Ведичної філософії є сумнів, сумнів у всемогутності богів:
«Хто може сказати, звідки виникло це творіння? Боги з'явилися [тільки] зі створенням цього [світу] ... Звідки все виникло, звідки все утворилося? Виникло саме чи ні? »[9];
в самому їх існування:
«Хто такий Індра?» - Запитує автор одного гімну і відповідає: «Про нього багато говорять, що він не існує». В іншому місці читаємо: «Деякі кажуть, що Індра не існує. Хто його бачив? Хто той, кому ми повинні приносити жертви? »;« Ми не знаємо того, хто створив цей світ », - констатується в одному місці, а в іншому ставиться питання:« Що це було за древо, що це був за стовбур, з якого витесали небо і землю? »[9].
Пізніше, в першому тисячолітті до н.е. на основі Ведичної філософії виникають нові релігійно-філософські течії. Найбільш яскраві, Джайнізм і Буддизм, обговорюють можливості саморозвитку душі як центральну тему філософської концепції.
Джайністи вірять, що людина за допомогою своєї духовної суті може контролювати матеріальну суть і керувати нею. Лише він сам вирішує, що добро і зло і до чого віднести все те, що зустрічається йому в житті. Метою є особисте спасіння, бо людина може звільнитися лише сам, і ніхто йому не може допомогти. Цим пояснюється егоцентричний характер джайністской етики.
У Буддизмі ж є приклад такого порятунку, досягнення «нірвани» - це засновник вчення Будда. Його шлях це шлях позбавлення від бажань. Центром вчення є чотири благородні істини, які Будда проголошує на самому початку своєї проповідницької діяльності. Згідно з ними, існування людини нерозривно пов'язане зі стражданням. Народження, хвороба, старість, смерть, зустріч з неприємним і розставання з приємним, неможливість досягти бажаного - це все веде до страждання. Причиною страждання є жадоба (тршна), що веде через радості і пристрасті до переродження, народженню знову. Усунення причин страждання полягає в усуненні цієї спраги. Шлях, що веде до усунення страждань, - благої вісімковій шлях - полягає в наступному: правильне судження, правильне рішення, правильна мова, правильне життя, правильне прагнення, правильне увагу і правильне зосередження.
Китайська філософія створила самобутнє уявлення про людину і світ як співзвучних реальностях.
Рух інь та янь - діалектичне рух змін у єдиному. «Зміна, а одно содружность речей полягає у змінах». Зміна, як наслідок руху, має свій шлях. «Чергування інь та янь називається шляхом (дао)», і цей «шлях проживають усі речі». Особливо виділяються «три даності», які рухаються по своїх шляхах, але завжди разом: небо, земля, людина. Всі пізнання людини спрямоване на розрізнення, позначення і розуміння всього сущого. «Освічена чоловік навчається, щоб уміти все поєднати. Освічений чоловік запитує, щоб уміти все розрізняти. Залишає все, як є, щоб могти в усьому перебувати ». Людина повинна думати про своє місце у світі природи, повинен «сполучати свою силу (де) з небом і землею, своє сяйво з сонцем і місяцем, з чотирма порами року свою діяльність». Повинен «знати як становлення, так і занепад» і «не втрачати правду всього цього» [9].
Конфуціанство жорстко обмежувало шлях саморозвитку й надавало йому нормативний характер: «Людина повинна чинити так, як велить порядок і її становище» [9].
Одним з найважливіших напрямків розвитку філософської думки в Китаї поряд із конфуціанством був даосизм. Дао (шлях) внутрішньо притаманна власна творча сила де, через яку дао проявляється в речах при впливі інь і янь. Згідно дао, світ перебуває у спонтанному, непредопределенном русі. Мета мислення, по даосизму, є «злиття» людини з природою, так як він є її частиною. Мова тут йде про згоду зі світом, на якому грунтується душевний спокій людини. Дотримання «заходи речей» є для людини. головною життєвою завданням. Не-діяння або, швидше, діяльність без порушення цього заходу (у вей) є поясненням спільноти людини і світу на єдиній основі, якою є дао. Розуміння світу супроводжується тишею, в якій розуміє чоловік оволодіває світом. Це радикально протилежно конфуціанської концепції «благородного мужа» (освіченого чоловіка), який повинен вправлятися в навчанні та управлінні іншими.
Важлива особливість світосприйняття людини дотехногенного суспільства - те, що відбувається у світі - властивість і породження самого світу, прояв світу як живого, що володіє енергією і волею організму. Світ сприймається як живий, істота-діяльний, сам породжує свої прояви Космос. Людина в ньому невіддільний від буття, його положення нецентріровано в єдиному Космосі. Людина включений в буття, підпорядкований його законами, його фізичний добробут і соціальний статус покояться на підпорядкуванні законам світу, у чому б вони не виражалися - у волі богів, в повеліннях долі, у невідворотності смерті [17].
Але вже в античній міфології з'являються герої (або божевільні), що кидають виклик буття, які прагнуть стати над богами і привласнити собі право змінювати світ: Прометей, який вкрав вогонь і змінив існування людей; Сізіф, який обдурив смерть; Тантал, викрав власність Зевса; Іксіон, який зазіхнув на саму Геру.
Їх бунт - бунт проти єдиного буття, в якому нероздільні світ і людина, а спрямована зовні активність (або агресивність) людини мислиться бунтом окремого органу проти всього організму. Не випадково історію світовідношення, який створив сучасну Європу, починають з Одіссея, онука Сізіфа, що кинув виклик богам і переміг їх. В образі Одіссея людина вже протистоїть буттю як чогось зовнішнього для нього. Буття зовнішнього світу починає виступати об'єктом, на який спрямована активність «з-себе-діючого» людини.
Антична класична філософія, вирішуючи проблему «високого» саморозвитку, виходила з примату особистості.
Основою розуміння етичних принципів, ставлення до полісу і релігії Сократ вважав саме послідовне пізнання «себе самого» [5]. Сократ підкреслював значення совісті, «внутрішнього голосу», який він називав даймоніон і який був гарантією осягнення справжньої істини. Даймоніон, відповідно до Сократа, мав божественне походження. Саме за допомогою цього «даймоніон» боги виділяють людину і повідомляють сенс всьому світобудови. Метою всього в світі, за Сократом, є людина. Сократ звертав основну увагу на пізнання суті чесноти. У даному випадку пізнання суті чесноти, пізнання того, що є «моральне», є для нього передумовою морального життя і досягнення чесноти. Так, для Сократа мораль зливається зі знанням. Справжня моральність, за Сократом, - знання того, що є благо і прекрасне і разом з тим корисне для людини, що допомагає йому досягти блаженства і життєвого щастя. Чесноти, так само як і моральні норми, і закони, засновані на них, Сократ вважав вічними і незмінними.
Вільне саморозвиток - в платонівському розумінні тотожність розуму і множинного світу ейдосів. Це - навіть не внутрішня свобода розуму над твариною початком (сократівська «енкратейя»), але швидше, вільне самовизначення в тому сенсі, який виявляє Віктор Франкл - «цінність відносини». Яким би зовнішнім чи внутрішнім об'єктивним обставинам не був змушений підкорятися людина, він «стикаючись зі своєю долею і вимушений її приймати, все-таки має можливість реалізувати цінності відносини» [15].
Платон, починаючи з «Тімея» вводить поняття «сінгенейя» - спорідненість упорядочивающего світ Бога і людини, яка прагне до «калокагатії» - фізичній і духовно-моральної досконалості. Сінгенейя - принцип, що виражає нероздільність людини і світу, виражену в їх єдиної здатності до самоорганізації. Калокагатия ж є освітній ідеал Платона. Бог побудував Космос, «влаштував розум у душі, а душу в тілі й у такий спосіб побудував Всесвіт» [13]. Людина, яка прагне до гармонії трьох модусів свого буття, уподібнюється Космосу. Справжній джерело руху Космосу і людини внутрішній: «Що стосується рухів, найкраще з них те, яке здійснюється [тілом] всередині себе і самим по собі, бо воно більш за все споріднено руху думки, а також Всесвіту» [13].
Аристотель йде далі. Бог як нерухомий двигун («те кінун акіетон»), надчуттєвий субстанція, чистий акт, мислення про мислення. Бог - не діє, причина, а - цільова причина. Світ не створений Богом, бо в такому випадку до акту творення повинна була бути потенція - хаос. Універсум Аристотеля вічний, Бог, залишаючись неподільним, незмінним і безпристрасним, лише рухає його до досконалості.
Але й людина як володар приходить до нього ззовні і незалежної від тіла душі - активного інтелекту - має такою функцією. Людина сприймає чуттєві образи, мислення виділяє в них форми, які становлять сутність речей, культивує їх в поняття і створює субстанціальним реальність - логіку, яка породжує світ, розуміє і підкоряються його в процесі логизированию. Людина в розгортанні потенцій своєї душі - активного інтелекту - також виступає перетворювачем чуттєвої реальності - матерії («Гілея» - від грецьк «ліс» як будівельний матеріал) [1]. Через внесення в матерію форми-ейдосу він здійснює фінальне буття: через пізнання, встановлення і вибір створює чисті форми - поняття і тим самим актуалізує потенції, закладені в чуттєвому світі матерії. Образ людини в Аристотеля це мислячий світ і перетворює його через мислення в щось «підручні» [17]. Конструюючи схему буття, Аристотель задає і спосіб осягнення буття людиною, а також способи його світо-і самоперетворення. Перший крок на шляху такого перетворення - розуміння власного буття речей - чуттєвого світу.
Таким чином, ми бачимо, як цікавила древніх мислителів ідея саморозвитку в ім'я вищих цілей. Їх хвилювали схожі проблеми. На пошук відповідей впливала культурно-історична ситуація. Але, тим не менш, вони вірили в творчу активність, можливість розвитку, наявність істини і здатність до пізнання, визнавали неоднаковість, цінували і намагалися зрозуміти моменти Вищих переживань, припускали про наявність шляху до Високому ...
Все це говорить про ймовірний вплив знання стародавніх на формування основних принципів самоактуалізації, але не може стверджувати про виняткову причинності розвитку унікальної теорії.
Ці ж питання хвилювали і рухали вперед філософську думку і в наступні періоди, породжуючи нові теорії та відточуючи основні принципи отримання філософського знання.
Для римської культури характерно прагнення збагатитися найкращим з того, з чим стикається Рим, що прагне до світового панування. Логічним тому є те, що і римська філософія формується під вирішальним впливом грецького, зокрема елліністичного, філософського мислення. У Римі розвиваються три філософських напрямки, які сформувалися вже в елліністичної Греції, - стоїцизм, епікуреїзм і скептицизм. Найбільшого поширення як в республіканському, так і пізніше в імператорському Римі отримав стоїцизм. Можливо, стоїчна філософія найкраще відображає криза, що розвивається духовного життя суспільства, який став наслідком економічного і політичного розкладу. Саме стоїчна етика найбільш адекватно відображає «свого часу». Це етика «свідомої відмови», свідомого смирення з долею. Вона відводить увагу від зовнішнього світу, від суспільства до внутрішнього світу людини. Лише всередині себе людина може знайти головну і єдину опору.
Найбільш видатним представником римського стоїцизму (нової вар) був Сенека.
Сенс життя Сенека вбачає у досягненні абсолютного душевного спокою [14]. Однією з основних передумов цього є подолання страху перед смертю. Цій проблематиці він відводить вельми багато місця у своїх працях. В етиці він продовжує лінію старої стои, підкреслюючи поняття людини як індивіда, що прагне до вдосконалення в чеснотах.
Життя, в якій людина все або переважну частину своїх зусиль присвячує власним вдосконалення, життя, в якій він уникає участі у громадських справах і політичної діяльності, є, згідно Сенеку, найбільш гідною. «Краще шукати укриття в тихій пристані, ніж бути добровільно кидається туди-сюди все життя. Подумай, скільком ударам хвиль ти вже піддавався, скільки бур пронеслося в твоїй приватного життя, скільки їх ти несвідомо викликав на себе в публічному житті! Не маю на увазі, щоб ти топив свої дні у сні і в насолодах. Це я не називаю повноцінним життям. Прагни знайти завдання важливіші, ніж ті, якими ти до цих пір займався, і вір, що важливіше знати рахунок власного життя, ніж спільного блага, про який ти дбав до цього часу! Якщо будеш так жити, чекає на тебе спілкування з мудрими мужами, прекрасне мистецтво, любов і звершення блага; усвідомлення того, як добре жити і одного разу добре померти »[14]. Його етичні погляди просякнуті індивідуалізмом, який є реакцією на бурхливе політичне життя в Римі.
Середньовічна філософія являє собою той тривалий відрізок в історії європейської філософії, який безпосередньо пов'язаний з християнською релігією. Процес відкидання і прийняття античної філософії проходить у всій історії християнської філософії, має різні фази і форми. Його первісна фаза реалізується в період так званої патристики, яку можна розділити на два етапи. На першому були закладені основи християнських догматів, а для другого етапу патристики характерна розробка догматики та філософії, зокрема у творчості Августина.
Вчення Августина стало визначальним духовним фактором середньовічного мислення, вплинуло на всю християнську Західну Європу. Він і його послідовники в релігійній філософії вважали пізнання бога і божественної любові єдиною метою, єдиної повної змісту цінністю людського духу. Спрямованість до бога для людини природна, і єдино через з'єднання з ним людина може досягти щастя. Основою духовного життя є воля, але не розум. Це твердження засноване на тому, що сутність кожної речі виявляється в її активності, але не в пасивності. Сутністю духу є вільна воля.
Августин, у згоді з елліністичної філософією, вважав, що метою і сенсом, людського життя є щастя. Щастя можна досягти в єдиному - у богу. Досягнення людського щастя припускає, насамперед пізнання бога й іспит душі.
Свідомість людини, її душа є стійким пунктом у постійно мінливому, неспокійному світі. Коли людина зануриться в пізнання своєї душі, він знайде там зміст, яке не залежить від навколишнього світу. Це лише видимість, що люди черпають свої знання з навколишнього світу, у дійсності вони знаходять їх у глибинах власного духу [9].
Августин затверджував єдність віри і пізнання. «Розумій, щоб міг вірити, вір, щоб пізнати» [5].
Завданням християнської філософії в наступний період було не дослідження дійсності, а пошуки раціональних шляхів істинності докази всього того, що проголошувала віра. Звідси і назва - схоластика. Філософія не була вільною, вона залежала від церкви.
Гуманізм Данте Аліг'єрі. Ф. Енгельс характеризував його як колосальну фігуру, як останнього поета середньовіччя і разом з тим першого поета Нового часу [11]. Він антіаскетічен, він сповнений віри в сили людини. Людина сама відповідальна за своє благо, вирішальним тут є його особисті якості, але ні в якому разі не багатство чи успадковане становище. Концепція Данте містить багато наївних і схоластичних аргументів, але вона сильна своєю визначальною ідеєю: всі людське має бути підпорядковане людському розуму.
Пожвавленню платонізму в Італії сприяв передусім пізній візантійський неоплатонік Георгіос Гемістос, який з поваги до Платона прийняв ім'я Плетон. Світ у своєму гармонійній єдності прекрасний, в цьому полягає його божественність. Покликання людини - бути «середньою ланкою», з'єднанням цієї гармонійності. І людина є «божественним», якщо він реалізує в собі й у ставленні до природи, до світу цю красу гармонії - це і є шлях його морального вдосконалення [4].
П'єтро Помпонацці як представник ренесансного арістотелізму стверджував, що перевагою людини є не досягнення безсмертя, як навчають середньовічна етика, філософія і теологія, але можливість досягнення щастя і блаженства на основі раціонального пізнання, що є метою і сенсом існування роду людського взагалі.
Реформаторський рух в особі Мартіна Лютера виражало точку зору, згідно якої справа визволення знаходиться в руках кожної людини. Лютер, однак, не покидає релігійний грунт [12]. Навпаки, він підкреслює відчуття провини і гріха, а з ними і всю безпорадність індивіда, який сам стоїть перед богом з проханням про спокуту.
Етичне вчення Монтеня висуває гуманістичний ідеал яскравої, велелюбний, помірної чесноти, але при цьому досить мужньої, непримиренною до злобі, страху і принижень. Така «чеснота» відповідає природі, виходить з пізнання природних умов життя людини. Етика Монтеня є повністю земної; аскеза, відповідно до його поглядів, безглузда. Він вільний від забобонів. Монтень відстоює ідею незалежності та самостійності людської особистості. Він засуджує байдужість, підлість і догідливість, які душать самостійне, вільне мислення людини. Гуманізм Монтеня також має натуралістичний характер: людина є частиною природи, у своєму житті він повинен керуватися тим, чому його вчить природа-мати. Філософія повинна виступати в ролі наставниці, вести до правильної, природною, доброго життя, а не бути сукупністю мертвих догм, принципів, авторитарних проповідей.
У період філософії природи людина відкриває нові горизонти, приходить до переконання в можливості свого міцного, творчого і вільного закріплення в цьому світі, вірить, що він здатний пізнати природний характер світу і самого себе в ньому. Ідея незамінною цінності та гідності людини, ідеали свободи є духовним кліматом. Джордано Бруно робить наголос на тому, що основою твердого та істинного знання повинне бути сумнів, проте не в його абсолютизувати значення, не у вигляді скепсису. Етика Бруно закликає до боротьби за благородні цілі, за добро, яке необмежено реалізується у всесвіті (Єдине і є добро) [6]. Однак боротьба за високі цілі вимагає жертв. Людина в цьому прагненні повинен долати страх особистої загибелі, знищення. Справжнім мірилом моральності є діяльність, земні цілі людини. Він відкидає пасивний аскетизм релігійної віри, виступає і проти пасивного гедонізму. Людська діяльність повинна бути високою, спрямованою до нескінченності, частиною якої є він сам. Людина повинна пізнавати світ і відповідно до цього реалізувати саму себе.
Філософія раціоналізму продовжує свій розвиток в ідеях Бенедикта (Баруха) Спінози. Поведінка людини знаходиться під впливом, інстинкту самозбереження і що випливають з нього афектів, основними з яких є радість, смуток і потяг. До тих пір, поки людина їм підкоряється, він не вільний. Проблема людської свободи полягає у звільненні від їх впливу. Це передбачає ясне і точне пізнання. Так Спіноза приходить до розуміння свободи як пізнаної необхідності.
Готфрід Вільгельм Лейбніц представляє визначена завершення європейського філософського раціоналізму. До питань саморозвитку Лейбніц підходить зі сторони розвитку взагалі, надаючи йому універсальний характер. Людина являє собою таку сукупність «монад» (проста, неподільна субстанція.), В якій організуючу роль відіграють монади, наділені свідомістю. Освіта сукупностей монад не є випадковим. Воно визначено «передвстановленою гармонією». При цьому, однак, в кожній з монад потенційно міститься можливість розвитку.
Безсумнівно, найвизначнішим мислителем французького Просвітництва є Франсуа Марі Аруе Вольтер. При всій переконаності в свободі людської волі, Вольтер її лімітує, але тим самим, відсуваючи інші кордону. Людина, хто відрікається загальну закономірність, индетерминистские розуміє свободу волі, дуже б відхилився від порядку доцільно влаштованого світу, і тому Вольтер обмежує свободу людської волі визначальним принципом цього світового порядку.
Німецька класична філософія по цілому ряді моментів являє собою вершину філософського розвитку, яка в той час могла бути досягнута. Йоганн Готфрід Гердер грунтувався на ідеї, що людство в своєму розвитку закономірно приходить до гуманізму, тобто до автономного використання сил, які дані людству для вдосконалення розуму і моралі і позитивного впливу індивідів один на одного. Людина, безсумнівно, «найвища можливість земного устрою», він стоїть на пограниччі двох царств - царства природи і царства «гуманності» [9], тобто використання власних сил, вдосконалення розуму і моральності. «Гуманність», однак, закладена в природі. Зміст «гуманності» становить здатність до співчуття стражданням інших створінь, якої людина наділена в найбільшій мірі, прагнення до пізнання бога - цієї «зв'язку всіх речей», «першою і єдиною причини всіх творінь». Природне, природний вміст «гуманність» є лише вкладкою, лише «бутоном майбутнього квітки», розвиток якого залежить від людини і становить зміст історії. Історія людини є, таким чином, продовженням природи.
Кант виводить людську здатність автономно визначити свою волю з того, що людина - це істота, яка перетворив свої природні прагнення. Разом з іншими німецькими філософами Кант виступає проти тлумачення людини як пасивного створення природи чи суспільства і бачить у ньому швидше суб'єкт автономного поведінки та власного самовдосконалення. Кант основним проявом свободи вважає самообмеження власної сваволі, повагу до свободи інших. Як відомо, Руссо, якого так поважав Кант, розв'язав питання можливості свободи в суспільстві тим, що включив в автономну мотивацію поведінки індивіда повагу до інших рівним йому істотам.
До характерних рис моральної теорії Канта відноситься те, що він розглядає етичну проблему незалежно від теологічних передумов. «Мораль корениться в понятті людини як ... істоти, яка своїм розумом пов'язано з необумовлені законами. Людина тому не потребує ні в якому разі ... в релігії, але він повністю самодостатній завдяки чистому практичному розуму ». В іншому місці він знову проголошує, що філософську етику не можна «повісити ... на ніщо на небі ... »[9].
Поведінка людини відповідно до морального закону мотивується тим, що інші, стосовно яких я дію, виявляють таку ж автономію, як і я, або що вони є цілями в собі, але ні в якому разі не коштами для діяльності кого-то другого. Тому формула категоричного імперативу, яка наказує зміст моральної поведінки, звучить так: «... роби так, щоб використати людину для себе так само, як і для іншого, завжди як мету і ніколи лише як засіб» [4].
Моральний закон Канта має кілька формулювань, одна з них наказує форму моральної поведінки і звучить так: «Роби так, щоб максима твоєї поведінки на основі твоєї волі могла стати загальним природним законом». Якщо є сумніви щодо того, чи не знаходиться поведінку на основі певного наміру в суперечності з моральним законом, то досить зробити узагальнення нашого наміру в цю загальну формулу. Якщо наш намір не зможе бути зведено в «закон», то ми повинні від відповідної поведінки відмовитися.
Таким чином, моральну поведінку, за Кантом, характерне тим, що воно, з одного боку, згідно закону, з іншого - його мотивацією є гідність людини. Моральний закон - це закон внеемпіріческій, бо він не виникає в результаті узагальнення людської поведінки.
Вихідним пунктом філософії Фіхте є теза про автономність Я. Фіхте прийшов до розуміння того, що наше усвідомлення існування зовнішнього світу обумовлено усвідомленням своїх сприйнять як незалежних від нашої волі і супроводжуваних «відчуттям необхідності». «Звідки взялася система уявлень, супроводжуваних відчуттям необхідності?» - Запитує Фіхте і відповідає, що їх джерелом є не «річ у собі», але «дію інтелекту» [9].
Самосвідомість, яке виникає з біологічного досвіду, досягається «рефлектірованіем» спонукання завдяки тому, що спонукання усвідомлюється як моє. Завдяки усвідомлення спонукання перестає бути сліпим і природа позбавляється своїх виключних прав на моє Я, яке було до цих пір лише пасивним дзеркалом інстинктивної поведінки. «Природа ж не діє, діє лише вільна істота», - каже Фіхте. Подолання інстинктивного способу життя, яке Фіхте пояснює як усвідомлення інстинкту спонукання, являє собою «стрибок» з природної необхідності в людський світ [6].
Будучи усвідомленим, спонукання перестає бути сліпим і потрапляє під правомочність самосвідомості. Нехай я як-небудь дію, на початку мого дії варто вільне рішення, хоча воно й не складалося ні в чому іншому, крім схвалення чуттєвого бажання. У змісті поведінки це не повинно нічого змінювати: так, якщо тварина діє заради поживи, заради поживи може діяти і людина, але, проте, він діє вільно, тому що діє свідомо і за Правомочності своєї волі. Проте ця свобода, яка досягається разом зі свідомістю, є свободою лише у формальному сенсі. Поки людина прагне лише за поживою, він залежить від даного чуттєвого об'єкта - предмета жадання. Поведінка відбувається з відома його волі, але наслідком поведінки є підтвердження несамостійності людини і залежності від природи, його прихильності до об'єктів природи.
З цього Фіхте виводить, що моральна завдання людства - це перетворення природи і суспільства. Людина повинна зробити природу і суспільство ідентичними з собою, зі своїм внутрішнім єством самосознающего істоти, яке здатне подолати умови своїх спонукань, інстинктів. За своїм внутрішнім характером людина є «сам собі за мету, повинен визначати сам себе і не дозволяти визначати себе нічим зовнішнім».
Оскільки мова йде про ставлення до природи, моральної завданням людини, за Фіхте, є знищення початкової природного визначеності предметів і пристосування до них так, щоб у них стало наочно видно, що вони являють собою його дзеркальний образ, що на них він залишає свій «слід ». Тільки таким способом він може уникнути загибелі - спадку кожного смертного істоти. З тексту Фіхте випромінюється пафос дії, що переходить межі людського індивіда і триває в наступних поколіннях: «Все, що було коли-небудь серед людей велике, мудре і шляхетне, - ці благочинні людські покоління, що їхні імена шанують у світовій історії, і ті численні мужі , заслуги яких лише відомі, але не імена - всі вони працювали для мене ... Можу продовжувати звідти, де вони повинні були зупинитися, можу далі будувати цей піднесений храм, який вони повинні були залишити незакінченим. Мені може хтось сказати: «Будеш, однак, повинен зупинитися, як і вони». Це найбільш піднесена ідея з усього. Якщо я переймаю їх піднесену завдання, то ніколи її не закінчу, але можу так само ... ніколи не припинити діяти, ніколи не перестати бути. Те, що ми називаємо смертю, не повинно переривати моя справа, бо воно має бути завершене, але не може бути завершено у визначений час, тим самим моє буття не визначено в часі, а я вічний. Тим, що я перейняв цю велику завдання, я знайшов вічність. Я сміливо піднімаю голову до грізним скелястим горах, до скаженого потоку вод, до бурхливих хмарам, пливли у вогняному морі, і кричу: «Я вічний і протівлюсь вашій силі. Нехай на мене обрушиться все, а ти, земля, і ти, небо, змішати в божевільному хаосі, ви, стихії, воспеньтесь сказом і Роздеріть в лютій битві останню порошинку тіла, яке я називаю своїм, - моя воля, самоедіная зі своїм певним планом , буде сміливо і хладно підноситися над руїнами юдолі світу, бо я зрозумів своє покликання, а це більш довговічно, ніж ви. Воно вічно, і я також вічний »» [9].
Фіхте розуміє свідомість як динамічне утворення, в якому почуття, сприйняття і образотворення розуміються як нижчий щабель реалізації основної тенденції до рефлексії самого себе або самосвідомості. З цієї точки зору не має значення, розуміються чи почуття і сприйняття як залежні від зовнішньої реальності, але має значення те, що я в своєму розвитку до саморефлексії не може на них зупинитися, що воно повинно їх подолати у самосвідомості. Разом з тим необхідно підкреслити, що Фіхте розуміє розвиток свідомості в невпинному взаємодії з не-Я, тобто зі сферою зовнішнього досвіду. Фіхте мав вплив на розвиток філософії «активної сторони», тобто на розвиток рефлексії практичних відносин Я з зовнішньою реальністю. Подолання кордонів суто теоретичного пізнання, яке у Канта обмежено рефлексією моральної поведінки, у Фіхте поширене на рефлексію інстинкту і праці.
Шеллінг, розвиваючи ідею Фіхте про феномен самосвідомості, приходить до висновку про соціальну природу самосвідомості і свідомості про світ. За допомогою впливу людей на зовнішній світ здійснюється і вплив людей один на одного. Людина, яка прокидається до свідомості завдяки автономної діяльності щодо зовнішнього світу, впав би у несвідомий стан, якщо б не було впливу інших інтелектів на цей світ, а тим самим і на нього: «... безперервне взаємодія розумних істот» є «необхідною умовою свідомості ».
Друга теза Шеллінга стосується того, що викликає трансформацію нашої автономно мотивованої діяльності в загальну закономірність, яка стоїть за об'єктивним ходом історії. У людському поведінці міститься якась двоїстість тому, що люди діють на основі своєї особистої мотивації, і в той же час їх дії стають частиною вищого наміру, «тягнеться як тканина, виткана невідомою рукою у вільній грі сваволі історії» [4].
Гегель також виходить з взаємодії індивідуальної автономної активності і якоїсь вищої визначеності. Розвиток «світового духу» проходить не автоматично, воно не може обійтися без практичної участі людей, без «людської активності взагалі». Людська активність, мотивована роз'єднаними егоїстичними потребами, інтересами, навіть пристрастями індивідів, утворює, за Гегелем, єдине адекватне засіб, або інструмент, за допомогою якого історія реалізує свою внутрішню найбільш бажану мету: «незмірно маса бажань, інтересів і діяльностей є знаряддям і засобом, при допомогою якого світовий дух здійснює свою мету, яка вивищує його до усвідомлення і реалізує його »[3].
Далі Гегель розвиває діалектичну концепцію так званого підступності розуму, яка виходить з ідеї шеллинговского «несвідомої» діяльності. Історичний прогрес неможливий без наполегливої праці і боротьби, тому можна сказати, що «світова історія не є юдоллю щастя». Однак сам дух не може ні працювати, ні воювати і тому дозволяє діяти за себе людині. Переслідуючи свої приватні інтереси, люди роблять набагато більше, ніж вони задумали. Не усвідомлюючи цього, вони реалізують закономірності історії, штовхаючи хід історії вперед.
Реалізуючи історію, змінюючи природу, людина створює себе. У Маркса природа служить «великої майстерні» для людини. Людина змушена постійно і безперервно створювати собі можливості для життєзабезпечення і тим самим опредмечівает самого себе, практично реалізовувати свої потенції в предметному світі. Одне не можна відірвати від іншого: створюючи предмети, долаючи зовнішні обставини чи пристосовуючись до них, виробляючи, реалізуючи в предметному середовищі свою сутність, людина одночасно змінює самого себе. Ні людського праксису без самозміни людини - це найважливіша характеристика праксису як субстанції в Марксової філософії. Або, інакше кажучи, праксис у Маркса можна розуміти по аналогії з гегелівської субстанцією-суб'єктом (якась породжує і незалежне початок, яке саме себе одухотворяє в ході власної породжує діяльності).
У Шопенгауера з'являється новий філософський мотив, що у життя мети немає взагалі, що вона бездушне рух, позбавлене мети. Воля - сліпий імпульс, оскільки цей імпульс діє без мети, то ніякого заспокоєння знайти неможливо. Це призводить до того, що людину постійно мучить почуття незадоволеності. Тому життя - сума дрібних турбот, а саме щастя людини - недосяжно. Людина згинається під вагою життєвих потреб, він постійно живе під загрозою смерті і боїться її. Потрібно приборкувати волю, не збільшувати кількість зла. Тільки мистецтво і мораль здатні формувати почуття співчуття, а точніше - створювати ілюзію подолання егоїзму. Співчуття - тотожність з іншим, що відкриває людині страждання іншої людини.
Ніцше ввів поняття нігілізм - вищі цінності втрачають свою цінність. Поступово виникає усвідомлення того, що в світі немає якоїсь «цілі», досягненням якої стурбований весь світ, в світі немає «єдності», немає істини. Радикальний нігілізм, нігілізм «сильних» - це шлях абсолютного авторства - створення нової моралі, нової людини. Переоцінка цінностей передбачає перехід від любові до ближнього до любові до «далекого». Любов до «далекого» - це любов творча, це не пом'якшення поточних проявів зла, а зміна самих принципів життя. Ця любов приймає форму боротьби з людьми сьогоднішніми, любов супроводжується презирством, відчуженням ближнього. Це любов до «ідеї» людини, до людини, яким він може бути. До програми «переоцінки» входить і перегляд людського щастя. Людина не зобов'язаний бути щасливим, він зобов'язаний бути вільним. Імморалізм, це заперечення не моралі, це підвищення відповідальності людини за самого себе і за все людство.
Ніцше розуміє життя як сліпе ірраціональне начало світу, злите з «волею до влади». Людина, яка стала паном природи, паном своєї власної дикості представляє колосальну кількість влади. «Життя тільки засіб до чого-то: вона є вираження форм росту влади». Життя для Ніцше знаходиться між природою і культурою. Жити - це значить бути іншим, ніж природа, не підкоряться ні природного, ні людської необхідності. Життя як реалізація людиною «волі до влади» - це сфера творення сенсу, це сверхжізнь, позбавлена нормативності. Ідеал у Ніцше - деспот художник [7].
Згідно Сартру, ніяка об'єктивна обстановка не може позбавити людину невід'ємної від нього волі. Свобода зберігається в будь-якій обстановці і виражається в можливості вибирати - вибирати не реальні можливості, а своє ставлення до даної ситуації. Об'єктивна ситуація, за Сартром, не сама по собі обмежує або пригнічує нашу свободу, а лише в тій мірі, в якій ми відчуваємо її як обмеження, ставимося до неї як до перешкоди. «Всі бар'єри, всі кордони руйнуються, - пише Сартр, - нищені свідомістю моєї свободи» [7].
В основі моральності, як її розуміє Сартр, лежить вільне волевиявлення особистості. Людина, за Сартром, - єдине джерело, критерій і мета моральності. Не суспільство, не людина взагалі, а кожна окрема людина, «Я». При цьому мова йде не тільки про особисту моральну відповідальність, але про особистість як міру моральності. Особливу увагу Сартр приділив проблемі свободи волі, в трактуванні якої він проявив максималізм, вважаючи, що кожна людина, володіючи свободою волі, несе відповідальність за все, що діється у світі. Людина, що впадає в апатію, вбиває світ. Тільки якщо людина зважиться на бунт - світ оживає в акті самоствердження.
Від особистої моральної відповідальності не можуть врятувати посилання на зовнішні обставини. Людина постійно будує сам себе аж до найдрібніших деталей. Людині нічого не дано, він сам повинен будувати свій універсум. Сартр віддає долю людини в його власні руки. «Людина існує лише настільки, наскільки себе здійснює».
Для Гадамера на перший план виходить людська активність іншої модальності. Усвідомлення себе як частини якогось цілого і прийняття цієї діалектики свого існування. Сприйняття свободи, перш за все, як здатності усвідомлювати закони буття.
Розвиваючи ідеї Дільтея, Гуссерля, Хайдеггера, Гадамер співвідносить їх з витоками людського життя, з самої людською сутністю. Можна по-різному відрізняти людину від тварин, міркує Гадамер, але сама людина виділяє себе з тваринного світу головним чином завдяки «вільному вибору» [2]. Але, ледве зафіксувавши це якість, людської сутності, про який здавна розмірковували філософи, Гадамер тлумачить його нетрадиційно. З самого початку розшифровує вільний вибір через поняття складного духовного комплексу «переднастроєних» по відношенню до будь-якого предмету, справі, явищу, людині, про які ми виносимо яке б то не було судження. Аналогічним чином ситуація з «перед-розумінням». Ще до того, як людина раціонально, рефлективно, більш-менш чітко розуміє щось, він - часто непомітно для себе - саме тлумачить підлягає розумінню, надає понимаемому абсолютно особливий сенс [2]. Завдяки цим поняттям свобода відразу постає в діалектичній єдності з не-свободою.
Гадамер вважав все це важливим не тільки для звичайного, повсякденного людської свідомості, для комунікації індивідів, але і для культури. Тільки розуміючи взаємозв'язку і основу своєї включеності у спільну існування, на культурний та історичний процес, людина повною мірою здійснює саморозвиток.
Фрейду часто приписується гедонізм, але в дійсності він розглядав людське життя, швидше, як юдоль страждання. Світ влаштований не так, щоб задовольняти наші заповітні бажання. Насолоди короткочасні і швидкоплинні, страждання, навпаки, постійні, оскільки наша плоть схильна хвороби і смерті, стикається з ворожим світом. Крім невблаганною природи, нам доводиться страждати і від організації суспільства, від інших людей. Розглянувши у роботі «Невдоволення культурою» всі форми людської боротьби за щастя, Фрейд приходить до невтішного висновку: зі стражданнями потрібно змиритися. Ні втеча від світу, ні релігія не дають нам порятунку від страждань. Найкращим засобом він вважав наукове пізнання і праця на благо самому собі й іншим людям. Він рекомендував слідувати мудрій пораді Вольтера: «Обробляти свій сад», бо праця, як кажуть в «Кандиде», «гонить від нас три нещастя: нудьгу, порок і нужду».
Франкл, з властивою його підходу терпимістю, не відкидає Фрейда, але з вдячністю спирається на його вклад. Тут ми зустрічаємося з центральною темою екзистенціалізму: жити - це страждати; вижити - це знайти сенс у стражданні. Якщо взагалі є в житті призначення, то має бути призначення і в стражданні, і в смерті. Але жодна людина не може отримати готову відповідь, у чому призначення його життя. Кожен сам повинен знайти його для себе і прийняти на себе відповідальність за його виконання. Якщо йому це вдається, він буде продовжувати рости як особистість, незважаючи на всі приниження. Франкл любить цитувати Ніцше: «Той, хто знає, навіщо жити, може винести майже будь-яке ...» [15].
Таким чином, розглянувши лише малу частину ідей минулого про велике покликання, про сенс і розвитку, про свободу і відповідальність, про пориві волі і прагнення, ми бачимо, як на всьому протязі історії людської думки існували і розвивалися основні ідеї - елементи концепції самоактуалізації, які так органічно сплетені доповнені Абрахамом Маслоу і організували яскраву теорію.
Висновок
Проведений аналіз дозволив зіставити філософські тези самобутньої теорії самоактуалізації особистості з ідеями філософів минулого, яких, так чи інакше, хвилювали подібні питання. Проблеми, які зачіпає розглянута теорія, знаходили рішення в усі часи, розширюючи і уточнюючи знання про людину. Структуруючий це знання, займаючи ту або іншу сторону в антагоністичних позиціях, Абрахам Мало створити щодо закінчену концепцію, на яку він зміг надалі спиратися, розвиваючи теорію і займаючись практикою.
Створена в процесі аналізу картина, сподіваюся, дозволить побачити систему ідей «високого» саморозвитку не обмежену в просторі та часі, а в живому взаємовідносини з історією та культурою.
Бібліографія
1. Аристотель. Про небо. Собр.соч. в 4-х т.т. - М.: Думка, 1981. Т.3
2. Гадамер Г. Г. Істина і метод: Основи філософської герменевтики-М.: Прогрес, 1993.
3. Гегель. Соч. Т. VIII, С. 24
4. Історія філософії: Підручник для вузів. Під ред. В. В. Васильєва, А. А. Кротова, Д. В. Бугая. 2-е вид. М.: Академічний проект, 2008. - 783 с.
5. Історія філософії: Захід - Росія - Схід: Підручник для студентів вузів. - М.: Греко-латинський кабінет Ю. А. Шічаліна. Кн. 1. Філософія стародавності і середньовіччя. - 2000. - 480 с.
6. Історія філософії: Захід - Росія - Схід: Підручник для студентів вузів. - М.: Греко-латинський кабінет Ю. А. Шічаліна. Кн. 2. Філософія XV-XIX ст. - 1998. - 560 с.
7. Історія філософії: Захід - Росія - Схід: Підручник для студентів вузів. - М.: Греко-латинський кабінет Ю. А. Шічаліна. Кн. 3. Філософія XIX-XX ст. - 1998. - 448 с.
8. Історія філософії: Захід - Росія - Схід: Підручник для студентів вузів. - М.: Греко-латинський кабінет Ю. А. Шічаліна. Кн. 4. Філософія XX століття / Вступ. ст. Н. В. Мотрошилова. - 1999. - 448 с.
9. Історія філософії в короткому викладі. Пер. з чеськ. І. І. Богута .- М.: Думка, 1995 - 590 с.
10. Кемеров В. Є. Введення в соціальну філософію. - М.: Аспект Пресс, 1996.
11. Маркс К., Енгельс Ф. Соч. Т. 22, С. 382
12. Маркс К., Енгельс Ф. Соч. Т. 1, С. 422
13. Платон. Тімей Собр. соч. в 4-х т.т. - М.: Думка, 1990. Т.3
14. Сенека. Про стислість життя. - М.: Думка, 1981, 167 С.
15. Франкл В. Людина в пошуках сенсу. - М.: Прогрес, 1990.
16. Maslow A. Self-actualizing and Beyond. - In: Challenges of Humanistic Psychology. NY, 1967.
17. Смирнова Н. В. Зустріч світів Аристотеля і Платона, Або трансформації і парадокси сучасної освіти.
http://www.uprav.biz/materials/philisofy/view/1880.html?next=1
Для римської культури характерно прагнення збагатитися найкращим з того, з чим стикається Рим, що прагне до світового панування. Логічним тому є те, що і римська філософія формується під вирішальним впливом грецького, зокрема елліністичного, філософського мислення. У Римі розвиваються три філософських напрямки, які сформувалися вже в елліністичної Греції, - стоїцизм, епікуреїзм і скептицизм. Найбільшого поширення як в республіканському, так і пізніше в імператорському Римі отримав стоїцизм. Можливо, стоїчна філософія найкраще відображає криза, що розвивається духовного життя суспільства, який став наслідком економічного і політичного розкладу. Саме стоїчна етика найбільш адекватно відображає «свого часу». Це етика «свідомої відмови», свідомого смирення з долею. Вона відводить увагу від зовнішнього світу, від суспільства до внутрішнього світу людини. Лише всередині себе людина може знайти головну і єдину опору.
Найбільш видатним представником римського стоїцизму (нової вар) був Сенека.
Сенс життя Сенека вбачає у досягненні абсолютного душевного спокою [14]. Однією з основних передумов цього є подолання страху перед смертю. Цій проблематиці він відводить вельми багато місця у своїх працях. В етиці він продовжує лінію старої стои, підкреслюючи поняття людини як індивіда, що прагне до вдосконалення в чеснотах.
Життя, в якій людина все або переважну частину своїх зусиль присвячує власним вдосконалення, життя, в якій він уникає участі у громадських справах і політичної діяльності, є, згідно Сенеку, найбільш гідною. «Краще шукати укриття в тихій пристані, ніж бути добровільно кидається туди-сюди все життя. Подумай, скільком ударам хвиль ти вже піддавався, скільки бур пронеслося в твоїй приватного життя, скільки їх ти несвідомо викликав на себе в публічному житті! Не маю на увазі, щоб ти топив свої дні у сні і в насолодах. Це я не називаю повноцінним життям. Прагни знайти завдання важливіші, ніж ті, якими ти до цих пір займався, і вір, що важливіше знати рахунок власного життя, ніж спільного блага, про який ти дбав до цього часу! Якщо будеш так жити, чекає на тебе спілкування з мудрими мужами, прекрасне мистецтво, любов і звершення блага; усвідомлення того, як добре жити і одного разу добре померти »[14]. Його етичні погляди просякнуті індивідуалізмом, який є реакцією на бурхливе політичне життя в Римі.
Середньовічна філософія являє собою той тривалий відрізок в історії європейської філософії, який безпосередньо пов'язаний з християнською релігією. Процес відкидання і прийняття античної філософії проходить у всій історії християнської філософії, має різні фази і форми. Його первісна фаза реалізується в період так званої патристики, яку можна розділити на два етапи. На першому були закладені основи християнських догматів, а для другого етапу патристики характерна розробка догматики та філософії, зокрема у творчості Августина.
Вчення Августина стало визначальним духовним фактором середньовічного мислення, вплинуло на всю християнську Західну Європу. Він і його послідовники в релігійній філософії вважали пізнання бога і божественної любові єдиною метою, єдиної повної змісту цінністю людського духу. Спрямованість до бога для людини природна, і єдино через з'єднання з ним людина може досягти щастя. Основою духовного життя є воля, але не розум. Це твердження засноване на тому, що сутність кожної речі виявляється в її активності, але не в пасивності. Сутністю духу є вільна воля.
Августин, у згоді з елліністичної філософією, вважав, що метою і сенсом, людського життя є щастя. Щастя можна досягти в єдиному - у богу. Досягнення людського щастя припускає, насамперед пізнання бога й іспит душі.
Свідомість людини, її душа є стійким пунктом у постійно мінливому, неспокійному світі. Коли людина зануриться в пізнання своєї душі, він знайде там зміст, яке не залежить від навколишнього світу. Це лише видимість, що люди черпають свої знання з навколишнього світу, у дійсності вони знаходять їх у глибинах власного духу [9].
Августин затверджував єдність віри і пізнання. «Розумій, щоб міг вірити, вір, щоб пізнати» [5].
Завданням християнської філософії в наступний період було не дослідження дійсності, а пошуки раціональних шляхів істинності докази всього того, що проголошувала віра. Звідси і назва - схоластика. Філософія не була вільною, вона залежала від церкви.
Гуманізм Данте Аліг'єрі. Ф. Енгельс характеризував його як колосальну фігуру, як останнього поета середньовіччя і разом з тим першого поета Нового часу [11]. Він антіаскетічен, він сповнений віри в сили людини. Людина сама відповідальна за своє благо, вирішальним тут є його особисті якості, але ні в якому разі не багатство чи успадковане становище. Концепція Данте містить багато наївних і схоластичних аргументів, але вона сильна своєю визначальною ідеєю: всі людське має бути підпорядковане людському розуму.
Пожвавленню платонізму в Італії сприяв передусім пізній візантійський неоплатонік Георгіос Гемістос, який з поваги до Платона прийняв ім'я Плетон. Світ у своєму гармонійній єдності прекрасний, в цьому полягає його божественність. Покликання людини - бути «середньою ланкою», з'єднанням цієї гармонійності. І людина є «божественним», якщо він реалізує в собі й у ставленні до природи, до світу цю красу гармонії - це і є шлях його морального вдосконалення [4].
П'єтро Помпонацці як представник ренесансного арістотелізму стверджував, що перевагою людини є не досягнення безсмертя, як навчають середньовічна етика, філософія і теологія, але можливість досягнення щастя і блаженства на основі раціонального пізнання, що є метою і сенсом існування роду людського взагалі.
Реформаторський рух в особі Мартіна Лютера виражало точку зору, згідно якої справа визволення знаходиться в руках кожної людини. Лютер, однак, не покидає релігійний грунт [12]. Навпаки, він підкреслює відчуття провини і гріха, а з ними і всю безпорадність індивіда, який сам стоїть перед богом з проханням про спокуту.
Етичне вчення Монтеня висуває гуманістичний ідеал яскравої, велелюбний, помірної чесноти, але при цьому досить мужньої, непримиренною до злобі, страху і принижень. Така «чеснота» відповідає природі, виходить з пізнання природних умов життя людини. Етика Монтеня є повністю земної; аскеза, відповідно до його поглядів, безглузда. Він вільний від забобонів. Монтень відстоює ідею незалежності та самостійності людської особистості. Він засуджує байдужість, підлість і догідливість, які душать самостійне, вільне мислення людини. Гуманізм Монтеня також має натуралістичний характер: людина є частиною природи, у своєму житті він повинен керуватися тим, чому його вчить природа-мати. Філософія повинна виступати в ролі наставниці, вести до правильної, природною, доброго життя, а не бути сукупністю мертвих догм, принципів, авторитарних проповідей.
У період філософії природи людина відкриває нові горизонти, приходить до переконання в можливості свого міцного, творчого і вільного закріплення в цьому світі, вірить, що він здатний пізнати природний характер світу і самого себе в ньому. Ідея незамінною цінності та гідності людини, ідеали свободи є духовним кліматом. Джордано Бруно робить наголос на тому, що основою твердого та істинного знання повинне бути сумнів, проте не в його абсолютизувати значення, не у вигляді скепсису. Етика Бруно закликає до боротьби за благородні цілі, за добро, яке необмежено реалізується у всесвіті (Єдине і є добро) [6]. Однак боротьба за високі цілі вимагає жертв. Людина в цьому прагненні повинен долати страх особистої загибелі, знищення. Справжнім мірилом моральності є діяльність, земні цілі людини. Він відкидає пасивний аскетизм релігійної віри, виступає і проти пасивного гедонізму. Людська діяльність повинна бути високою, спрямованою до нескінченності, частиною якої є він сам. Людина повинна пізнавати світ і відповідно до цього реалізувати саму себе.
Філософія раціоналізму продовжує свій розвиток в ідеях Бенедикта (Баруха) Спінози. Поведінка людини знаходиться під впливом, інстинкту самозбереження і що випливають з нього афектів, основними з яких є радість, смуток і потяг. До тих пір, поки людина їм підкоряється, він не вільний. Проблема людської свободи полягає у звільненні від їх впливу. Це передбачає ясне і точне пізнання. Так Спіноза приходить до розуміння свободи як пізнаної необхідності.
Готфрід Вільгельм Лейбніц представляє визначена завершення європейського філософського раціоналізму. До питань саморозвитку Лейбніц підходить зі сторони розвитку взагалі, надаючи йому універсальний характер. Людина являє собою таку сукупність «монад» (проста, неподільна субстанція.), В якій організуючу роль відіграють монади, наділені свідомістю. Освіта сукупностей монад не є випадковим. Воно визначено «передвстановленою гармонією». При цьому, однак, в кожній з монад потенційно міститься можливість розвитку.
Безсумнівно, найвизначнішим мислителем французького Просвітництва є Франсуа Марі Аруе Вольтер. При всій переконаності в свободі людської волі, Вольтер її лімітує, але тим самим, відсуваючи інші кордону. Людина, хто відрікається загальну закономірність, индетерминистские розуміє свободу волі, дуже б відхилився від порядку доцільно влаштованого світу, і тому Вольтер обмежує свободу людської волі визначальним принципом цього світового порядку.
Німецька класична філософія по цілому ряді моментів являє собою вершину філософського розвитку, яка в той час могла бути досягнута. Йоганн Готфрід Гердер грунтувався на ідеї, що людство в своєму розвитку закономірно приходить до гуманізму, тобто до автономного використання сил, які дані людству для вдосконалення розуму і моралі і позитивного впливу індивідів один на одного. Людина, безсумнівно, «найвища можливість земного устрою», він стоїть на пограниччі двох царств - царства природи і царства «гуманності» [9], тобто використання власних сил, вдосконалення розуму і моральності. «Гуманність», однак, закладена в природі. Зміст «гуманності» становить здатність до співчуття стражданням інших створінь, якої людина наділена в найбільшій мірі, прагнення до пізнання бога - цієї «зв'язку всіх речей», «першою і єдиною причини всіх творінь». Природне, природний вміст «гуманність» є лише вкладкою, лише «бутоном майбутнього квітки», розвиток якого залежить від людини і становить зміст історії. Історія людини є, таким чином, продовженням природи.
Кант виводить людську здатність автономно визначити свою волю з того, що людина - це істота, яка перетворив свої природні прагнення. Разом з іншими німецькими філософами Кант виступає проти тлумачення людини як пасивного створення природи чи суспільства і бачить у ньому швидше суб'єкт автономного поведінки та власного самовдосконалення. Кант основним проявом свободи вважає самообмеження власної сваволі, повагу до свободи інших. Як відомо, Руссо, якого так поважав Кант, розв'язав питання можливості свободи в суспільстві тим, що включив в автономну мотивацію поведінки індивіда повагу до інших рівним йому істотам.
До характерних рис моральної теорії Канта відноситься те, що він розглядає етичну проблему незалежно від теологічних передумов. «Мораль корениться в понятті людини як ... істоти, яка своїм розумом пов'язано з необумовлені законами. Людина тому не потребує ні в якому разі ... в релігії, але він повністю самодостатній завдяки чистому практичному розуму ». В іншому місці він знову проголошує, що філософську етику не можна «повісити ... на ніщо на небі ... »[9].
Поведінка людини відповідно до морального закону мотивується тим, що інші, стосовно яких я дію, виявляють таку ж автономію, як і я, або що вони є цілями в собі, але ні в якому разі не коштами для діяльності кого-то другого. Тому формула категоричного імперативу, яка наказує зміст моральної поведінки, звучить так: «... роби так, щоб використати людину для себе так само, як і для іншого, завжди як мету і ніколи лише як засіб» [4].
Моральний закон Канта має кілька формулювань, одна з них наказує форму моральної поведінки і звучить так: «Роби так, щоб максима твоєї поведінки на основі твоєї волі могла стати загальним природним законом». Якщо є сумніви щодо того, чи не знаходиться поведінку на основі певного наміру в суперечності з моральним законом, то досить зробити узагальнення нашого наміру в цю загальну формулу. Якщо наш намір не зможе бути зведено в «закон», то ми повинні від відповідної поведінки відмовитися.
Таким чином, моральну поведінку, за Кантом, характерне тим, що воно, з одного боку, згідно закону, з іншого - його мотивацією є гідність людини. Моральний закон - це закон внеемпіріческій, бо він не виникає в результаті узагальнення людської поведінки.
Вихідним пунктом філософії Фіхте є теза про автономність Я. Фіхте прийшов до розуміння того, що наше усвідомлення існування зовнішнього світу обумовлено усвідомленням своїх сприйнять як незалежних від нашої волі і супроводжуваних «відчуттям необхідності». «Звідки взялася система уявлень, супроводжуваних відчуттям необхідності?» - Запитує Фіхте і відповідає, що їх джерелом є не «річ у собі», але «дію інтелекту» [9].
Самосвідомість, яке виникає з біологічного досвіду, досягається «рефлектірованіем» спонукання завдяки тому, що спонукання усвідомлюється як моє. Завдяки усвідомлення спонукання перестає бути сліпим і природа позбавляється своїх виключних прав на моє Я, яке було до цих пір лише пасивним дзеркалом інстинктивної поведінки. «Природа ж не діє, діє лише вільна істота», - каже Фіхте. Подолання інстинктивного способу життя, яке Фіхте пояснює як усвідомлення інстинкту спонукання, являє собою «стрибок» з природної необхідності в людський світ [6].
Будучи усвідомленим, спонукання перестає бути сліпим і потрапляє під правомочність самосвідомості. Нехай я як-небудь дію, на початку мого дії варто вільне рішення, хоча воно й не складалося ні в чому іншому, крім схвалення чуттєвого бажання. У змісті поведінки це не повинно нічого змінювати: так, якщо тварина діє заради поживи, заради поживи може діяти і людина, але, проте, він діє вільно, тому що діє свідомо і за Правомочності своєї волі. Проте ця свобода, яка досягається разом зі свідомістю, є свободою лише у формальному сенсі. Поки людина прагне лише за поживою, він залежить від даного чуттєвого об'єкта - предмета жадання. Поведінка відбувається з відома його волі, але наслідком поведінки є підтвердження несамостійності людини і залежності від природи, його прихильності до об'єктів природи.
З цього Фіхте виводить, що моральна завдання людства - це перетворення природи і суспільства. Людина повинна зробити природу і суспільство ідентичними з собою, зі своїм внутрішнім єством самосознающего істоти, яке здатне подолати умови своїх спонукань, інстинктів. За своїм внутрішнім характером людина є «сам собі за мету, повинен визначати сам себе і не дозволяти визначати себе нічим зовнішнім».
Оскільки мова йде про ставлення до природи, моральної завданням людини, за Фіхте, є знищення початкової природного визначеності предметів і пристосування до них так, щоб у них стало наочно видно, що вони являють собою його дзеркальний образ, що на них він залишає свій «слід ». Тільки таким способом він може уникнути загибелі - спадку кожного смертного істоти. З тексту Фіхте випромінюється пафос дії, що переходить межі людського індивіда і триває в наступних поколіннях: «Все, що було коли-небудь серед людей велике, мудре і шляхетне, - ці благочинні людські покоління, що їхні імена шанують у світовій історії, і ті численні мужі , заслуги яких лише відомі, але не імена - всі вони працювали для мене ... Можу продовжувати звідти, де вони повинні були зупинитися, можу далі будувати цей піднесений храм, який вони повинні були залишити незакінченим. Мені може хтось сказати: «Будеш, однак, повинен зупинитися, як і вони». Це найбільш піднесена ідея з усього. Якщо я переймаю їх піднесену завдання, то ніколи її не закінчу, але можу так само ... ніколи не припинити діяти, ніколи не перестати бути. Те, що ми називаємо смертю, не повинно переривати моя справа, бо воно має бути завершене, але не може бути завершено у визначений час, тим самим моє буття не визначено в часі, а я вічний. Тим, що я перейняв цю велику завдання, я знайшов вічність. Я сміливо піднімаю голову до грізним скелястим горах, до скаженого потоку вод, до бурхливих хмарам, пливли у вогняному морі, і кричу: «Я вічний і протівлюсь вашій силі. Нехай на мене обрушиться все, а ти, земля, і ти, небо, змішати в божевільному хаосі, ви, стихії, воспеньтесь сказом і Роздеріть в лютій битві останню порошинку тіла, яке я називаю своїм, - моя воля, самоедіная зі своїм певним планом , буде сміливо і хладно підноситися над руїнами юдолі світу, бо я зрозумів своє покликання, а це більш довговічно, ніж ви. Воно вічно, і я також вічний »» [9].
Фіхте розуміє свідомість як динамічне утворення, в якому почуття, сприйняття і образотворення розуміються як нижчий щабель реалізації основної тенденції до рефлексії самого себе або самосвідомості. З цієї точки зору не має значення, розуміються чи почуття і сприйняття як залежні від зовнішньої реальності, але має значення те, що я в своєму розвитку до саморефлексії не може на них зупинитися, що воно повинно їх подолати у самосвідомості. Разом з тим необхідно підкреслити, що Фіхте розуміє розвиток свідомості в невпинному взаємодії з не-Я, тобто зі сферою зовнішнього досвіду. Фіхте мав вплив на розвиток філософії «активної сторони», тобто на розвиток рефлексії практичних відносин Я з зовнішньою реальністю. Подолання кордонів суто теоретичного пізнання, яке у Канта обмежено рефлексією моральної поведінки, у Фіхте поширене на рефлексію інстинкту і праці.
Шеллінг, розвиваючи ідею Фіхте про феномен самосвідомості, приходить до висновку про соціальну природу самосвідомості і свідомості про світ. За допомогою впливу людей на зовнішній світ здійснюється і вплив людей один на одного. Людина, яка прокидається до свідомості завдяки автономної діяльності щодо зовнішнього світу, впав би у несвідомий стан, якщо б не було впливу інших інтелектів на цей світ, а тим самим і на нього: «... безперервне взаємодія розумних істот» є «необхідною умовою свідомості ».
Друга теза Шеллінга стосується того, що викликає трансформацію нашої автономно мотивованої діяльності в загальну закономірність, яка стоїть за об'єктивним ходом історії. У людському поведінці міститься якась двоїстість тому, що люди діють на основі своєї особистої мотивації, і в той же час їх дії стають частиною вищого наміру, «тягнеться як тканина, виткана невідомою рукою у вільній грі сваволі історії» [4].
Гегель також виходить з взаємодії індивідуальної автономної активності і якоїсь вищої визначеності. Розвиток «світового духу» проходить не автоматично, воно не може обійтися без практичної участі людей, без «людської активності взагалі». Людська активність, мотивована роз'єднаними егоїстичними потребами, інтересами, навіть пристрастями індивідів, утворює, за Гегелем, єдине адекватне засіб, або інструмент, за допомогою якого історія реалізує свою внутрішню найбільш бажану мету: «незмірно маса бажань, інтересів і діяльностей є знаряддям і засобом, при допомогою якого світовий дух здійснює свою мету, яка вивищує його до усвідомлення і реалізує його »[3].
Далі Гегель розвиває діалектичну концепцію так званого підступності розуму, яка виходить з ідеї шеллинговского «несвідомої» діяльності. Історичний прогрес неможливий без наполегливої праці і боротьби, тому можна сказати, що «світова історія не є юдоллю щастя». Однак сам дух не може ні працювати, ні воювати і тому дозволяє діяти за себе людині. Переслідуючи свої приватні інтереси, люди роблять набагато більше, ніж вони задумали. Не усвідомлюючи цього, вони реалізують закономірності історії, штовхаючи хід історії вперед.
Реалізуючи історію, змінюючи природу, людина створює себе. У Маркса природа служить «великої майстерні» для людини. Людина змушена постійно і безперервно створювати собі можливості для життєзабезпечення і тим самим опредмечівает самого себе, практично реалізовувати свої потенції в предметному світі. Одне не можна відірвати від іншого: створюючи предмети, долаючи зовнішні обставини чи пристосовуючись до них, виробляючи, реалізуючи в предметному середовищі свою сутність, людина одночасно змінює самого себе. Ні людського праксису без самозміни людини - це найважливіша характеристика праксису як субстанції в Марксової філософії. Або, інакше кажучи, праксис у Маркса можна розуміти по аналогії з гегелівської субстанцією-суб'єктом (якась породжує і незалежне початок, яке саме себе одухотворяє в ході власної породжує діяльності).
У Шопенгауера з'являється новий філософський мотив, що у життя мети немає взагалі, що вона бездушне рух, позбавлене мети. Воля - сліпий імпульс, оскільки цей імпульс діє без мети, то ніякого заспокоєння знайти неможливо. Це призводить до того, що людину постійно мучить почуття незадоволеності. Тому життя - сума дрібних турбот, а саме щастя людини - недосяжно. Людина згинається під вагою життєвих потреб, він постійно живе під загрозою смерті і боїться її. Потрібно приборкувати волю, не збільшувати кількість зла. Тільки мистецтво і мораль здатні формувати почуття співчуття, а точніше - створювати ілюзію подолання егоїзму. Співчуття - тотожність з іншим, що відкриває людині страждання іншої людини.
Ніцше ввів поняття нігілізм - вищі цінності втрачають свою цінність. Поступово виникає усвідомлення того, що в світі немає якоїсь «цілі», досягненням якої стурбований весь світ, в світі немає «єдності», немає істини. Радикальний нігілізм, нігілізм «сильних» - це шлях абсолютного авторства - створення нової моралі, нової людини. Переоцінка цінностей передбачає перехід від любові до ближнього до любові до «далекого». Любов до «далекого» - це любов творча, це не пом'якшення поточних проявів зла, а зміна самих принципів життя. Ця любов приймає форму боротьби з людьми сьогоднішніми, любов супроводжується презирством, відчуженням ближнього. Це любов до «ідеї» людини, до людини, яким він може бути. До програми «переоцінки» входить і перегляд людського щастя. Людина не зобов'язаний бути щасливим, він зобов'язаний бути вільним. Імморалізм, це заперечення не моралі, це підвищення відповідальності людини за самого себе і за все людство.
Ніцше розуміє життя як сліпе ірраціональне начало світу, злите з «волею до влади». Людина, яка стала паном природи, паном своєї власної дикості представляє колосальну кількість влади. «Життя тільки засіб до чого-то: вона є вираження форм росту влади». Життя для Ніцше знаходиться між природою і культурою. Жити - це значить бути іншим, ніж природа, не підкоряться ні природного, ні людської необхідності. Життя як реалізація людиною «волі до влади» - це сфера творення сенсу, це сверхжізнь, позбавлена нормативності. Ідеал у Ніцше - деспот художник [7].
Згідно Сартру, ніяка об'єктивна обстановка не може позбавити людину невід'ємної від нього волі. Свобода зберігається в будь-якій обстановці і виражається в можливості вибирати - вибирати не реальні можливості, а своє ставлення до даної ситуації. Об'єктивна ситуація, за Сартром, не сама по собі обмежує або пригнічує нашу свободу, а лише в тій мірі, в якій ми відчуваємо її як обмеження, ставимося до неї як до перешкоди. «Всі бар'єри, всі кордони руйнуються, - пише Сартр, - нищені свідомістю моєї свободи» [7].
В основі моральності, як її розуміє Сартр, лежить вільне волевиявлення особистості. Людина, за Сартром, - єдине джерело, критерій і мета моральності. Не суспільство, не людина взагалі, а кожна окрема людина, «Я». При цьому мова йде не тільки про особисту моральну відповідальність, але про особистість як міру моральності. Особливу увагу Сартр приділив проблемі свободи волі, в трактуванні якої він проявив максималізм, вважаючи, що кожна людина, володіючи свободою волі, несе відповідальність за все, що діється у світі. Людина, що впадає в апатію, вбиває світ. Тільки якщо людина зважиться на бунт - світ оживає в акті самоствердження.
Від особистої моральної відповідальності не можуть врятувати посилання на зовнішні обставини. Людина постійно будує сам себе аж до найдрібніших деталей. Людині нічого не дано, він сам повинен будувати свій універсум. Сартр віддає долю людини в його власні руки. «Людина існує лише настільки, наскільки себе здійснює».
Для Гадамера на перший план виходить людська активність іншої модальності. Усвідомлення себе як частини якогось цілого і прийняття цієї діалектики свого існування. Сприйняття свободи, перш за все, як здатності усвідомлювати закони буття.
Розвиваючи ідеї Дільтея, Гуссерля, Хайдеггера, Гадамер співвідносить їх з витоками людського життя, з самої людською сутністю. Можна по-різному відрізняти людину від тварин, міркує Гадамер, але сама людина виділяє себе з тваринного світу головним чином завдяки «вільному вибору» [2]. Але, ледве зафіксувавши це якість, людської сутності, про який здавна розмірковували філософи, Гадамер тлумачить його нетрадиційно. З самого початку розшифровує вільний вибір через поняття складного духовного комплексу «переднастроєних» по відношенню до будь-якого предмету, справі, явищу, людині, про які ми виносимо яке б то не було судження. Аналогічним чином ситуація з «перед-розумінням». Ще до того, як людина раціонально, рефлективно, більш-менш чітко розуміє щось, він - часто непомітно для себе - саме тлумачить підлягає розумінню, надає понимаемому абсолютно особливий сенс [2]. Завдяки цим поняттям свобода відразу постає в діалектичній єдності з не-свободою.
Гадамер вважав все це важливим не тільки для звичайного, повсякденного людської свідомості, для комунікації індивідів, але і для культури. Тільки розуміючи взаємозв'язку і основу своєї включеності у спільну існування, на культурний та історичний процес, людина повною мірою здійснює саморозвиток.
Фрейду часто приписується гедонізм, але в дійсності він розглядав людське життя, швидше, як юдоль страждання. Світ влаштований не так, щоб задовольняти наші заповітні бажання. Насолоди короткочасні і швидкоплинні, страждання, навпаки, постійні, оскільки наша плоть схильна хвороби і смерті, стикається з ворожим світом. Крім невблаганною природи, нам доводиться страждати і від організації суспільства, від інших людей. Розглянувши у роботі «Невдоволення культурою» всі форми людської боротьби за щастя, Фрейд приходить до невтішного висновку: зі стражданнями потрібно змиритися. Ні втеча від світу, ні релігія не дають нам порятунку від страждань. Найкращим засобом він вважав наукове пізнання і праця на благо самому собі й іншим людям. Він рекомендував слідувати мудрій пораді Вольтера: «Обробляти свій сад», бо праця, як кажуть в «Кандиде», «гонить від нас три нещастя: нудьгу, порок і нужду».
Франкл, з властивою його підходу терпимістю, не відкидає Фрейда, але з вдячністю спирається на його вклад. Тут ми зустрічаємося з центральною темою екзистенціалізму: жити - це страждати; вижити - це знайти сенс у стражданні. Якщо взагалі є в житті призначення, то має бути призначення і в стражданні, і в смерті. Але жодна людина не може отримати готову відповідь, у чому призначення його життя. Кожен сам повинен знайти його для себе і прийняти на себе відповідальність за його виконання. Якщо йому це вдається, він буде продовжувати рости як особистість, незважаючи на всі приниження. Франкл любить цитувати Ніцше: «Той, хто знає, навіщо жити, може винести майже будь-яке ...» [15].
Таким чином, розглянувши лише малу частину ідей минулого про велике покликання, про сенс і розвитку, про свободу і відповідальність, про пориві волі і прагнення, ми бачимо, як на всьому протязі історії людської думки існували і розвивалися основні ідеї - елементи концепції самоактуалізації, які так органічно сплетені доповнені Абрахамом Маслоу і організували яскраву теорію.
Висновок
Проведений аналіз дозволив зіставити філософські тези самобутньої теорії самоактуалізації особистості з ідеями філософів минулого, яких, так чи інакше, хвилювали подібні питання. Проблеми, які зачіпає розглянута теорія, знаходили рішення в усі часи, розширюючи і уточнюючи знання про людину. Структуруючий це знання, займаючи ту або іншу сторону в антагоністичних позиціях, Абрахам Мало створити щодо закінчену концепцію, на яку він зміг надалі спиратися, розвиваючи теорію і займаючись практикою.
Створена в процесі аналізу картина, сподіваюся, дозволить побачити систему ідей «високого» саморозвитку не обмежену в просторі та часі, а в живому взаємовідносини з історією та культурою.
Бібліографія
1. Аристотель. Про небо. Собр.соч. в 4-х т.т. - М.: Думка, 1981. Т.3
2. Гадамер Г. Г. Істина і метод: Основи філософської герменевтики-М.: Прогрес, 1993.
3. Гегель. Соч. Т. VIII, С. 24
4. Історія філософії: Підручник для вузів. Під ред. В. В. Васильєва, А. А. Кротова, Д. В. Бугая. 2-е вид. М.: Академічний проект, 2008. - 783 с.
5. Історія філософії: Захід - Росія - Схід: Підручник для студентів вузів. - М.: Греко-латинський кабінет Ю. А. Шічаліна. Кн. 1. Філософія стародавності і середньовіччя. - 2000. - 480 с.
6. Історія філософії: Захід - Росія - Схід: Підручник для студентів вузів. - М.: Греко-латинський кабінет Ю. А. Шічаліна. Кн. 2. Філософія XV-XIX ст. - 1998. - 560 с.
7. Історія філософії: Захід - Росія - Схід: Підручник для студентів вузів. - М.: Греко-латинський кабінет Ю. А. Шічаліна. Кн. 3. Філософія XIX-XX ст. - 1998. - 448 с.
8. Історія філософії: Захід - Росія - Схід: Підручник для студентів вузів. - М.: Греко-латинський кабінет Ю. А. Шічаліна. Кн. 4. Філософія XX століття / Вступ. ст. Н. В. Мотрошилова. - 1999. - 448 с.
9. Історія філософії в короткому викладі. Пер. з чеськ. І. І. Богута .- М.: Думка, 1995 - 590 с.
10. Кемеров В. Є. Введення в соціальну філософію. - М.: Аспект Пресс, 1996.
11. Маркс К., Енгельс Ф. Соч. Т. 22, С. 382
12. Маркс К., Енгельс Ф. Соч. Т. 1, С. 422
13. Платон. Тімей Собр. соч. в 4-х т.т. - М.: Думка, 1990. Т.3
14. Сенека. Про стислість життя. - М.: Думка, 1981, 167 С.
15. Франкл В. Людина в пошуках сенсу. - М.: Прогрес, 1990.
16. Maslow A. Self-actualizing and Beyond. - In: Challenges of Humanistic Psychology. NY, 1967.
17. Смирнова Н. В. Зустріч світів Аристотеля і Платона, Або трансформації і парадокси сучасної освіти.
http://www.uprav.biz/materials/philisofy/view/1880.html?next=1