Федеральне агентство з вищої освіти РФ
УГЛТУ
КАФЕДРА СОЦІАЛЬНО-КУЛЬТУРНИХ ТЕХНОЛОГІЙ
Реферат
по предмету
"Людина та її потреби".
Тема:
"Проблема потреб у мислителів античності і погляди на потреби в середні століття"
Єкатеринбург 2008
ПЛАН
"1-3" 1. Проблема потреб у мислителів античності ................... 3
1.1. Вчення Епікура ................................................ ....................................... 7
1.2. Школа софістів ................................................ ....................................... 8
1.3. Кінізм ................................................. .................................................. ... 9
1.4. Скептицизм ................................................. ............................................ 10
1.5. Школа стоїків ................................................ ....................................... 10
2. Погляди на потреби в Середні століття ............................................ ... 12
Список використаної літератури ............................................ 16
1. Проблема потреб у мислителів античності
Перші грецькі філософи прагнули побудувати гармонійні відносини людини зі світом. Вони розглядали людину як мікрокосм - мініатюрну копію величезного космосу (макрокосму), в якій представлені всі сили Всесвіту. Між природою, людиною і соціальним світом існує якась гармонія, і задоволення потреб не повинно порушувати її. Так, перший грецький філософ - Фалес з Мілета (ок.625 р. - ок.547 р. до н.е.) говорив, що щасливий той, "хто тілом здоровий, натурою багатий, душею вихована". З інших висловлювань Фалеса видно, що він прагнув навчити індивіда розумній поведінці в житті громади, вмінню поєднувати особисті і суспільні інтереси, не задовольняти індивідуальні потреби на шкоду співгромадянам. У цьому грецькі мислителі солідарні з авторами Старого і Нового Завітів, теж намагалися сформулювати моральні норми і правила поведінки, примирні інтереси членів спільноти. Фалес учив, наприклад: "Не красуйся зовнішністю, але будь прекрасний справами", "Не наживай багатства нечесним шляхом", "Так не налаштує тебе ніякої слух проти тих, кому ти довіряєш", "Які внески внесеш батькам - такі стягував з дітей" . Ці моральні норми і повчання за своїм змістом схожі на заповіді Старого Заповіту і вчення про смертні гріхи.
Мислителі Стародавньої Греції позначили основні світоглядні проблеми, що виникають при формуванні потреб. Основоположник матеріалістичного напрямку в західній філософії Демокріт з Абдер (нар. ок.460 р. до н.е., дата смерті невідома) звернув увагу на зростання потреб, існування потреб розумних і нерозумних. "Наскільки розумніші за людину тварина, яка, маючи потребу, знає розміри її! - Вигукував він. - Людина ж не знає кордонів своїх потреб ". Тут піднесення потреб явно розглядається як недолік людини. Демокріт одним з перших почав доводити, що для досягнення щастя необхідна не нестримна гонитва за задоволеннями, а контроль над своїми потребами, розумне обмеження бажань: "Якщо перейдеш міру, то найприємніше стане самим неприємним", "Надмірне бажання властиво дитині, а не зрілому чоловікові "," Сильні бажання, спрямовані на досягнення чого-небудь одного, роблять душу сліпий по відношенню до всього іншого "," Бо у людей гарний настрій виникає від поміркованості в насолоді і гармонійного життя. Недолік же і надмірність звичайно переходять один в одного і заподіюють душі сильні потрясіння. А ті душі, руху яких здійснюють коливання між великими протилежностями, не суть ні спокой
ни, ні радісно налаштовані. Тому має спрямовувати свої помисли на можливе і задовольнятися тим, що є, не думаючи про, тих, кому люди заздрять і дивуються, і не звертати на них уваги. Навпаки, звертати увагу має на тих, хто веде тяжку життя, і повинно яскраво уявляти собі ті лиха, які вони терплять, для того, щоб твоє нинішнє становище та стан здавалися тобі значними і гідними заздрості і щоб більше не доводилося твоїй душі страждати за бажання мати більше ". У наведених цитатах йдеться, по суті про механізми психологічного захисту від соціального розшарування та соціальної несправедливості, від пов'язаної з ними фрустрації потреб. Грецький філософ пропонує спосіб протидії руйнуванню людської особистості, що виникає з-за незадоволеності (або через відчуття незадоволеності) матеріальних потреб.
Непомірне гонитві за матеріальними благами стародавні мислителі протиставляли прагнення до благ духовним. "Людям слід більше дбати про душу, ніж про тіло", - стверджував Демокріт. За збереженим свідченнями, він високо цінував потреба в пізнанні і стверджував, що швидше "волів би знайти одне причинне пояснення, ніж придбати собі перський престол".
Античні мислителі вважали матеріальні потреби менше; важливими, ніж духовні. Це стосувалося і матеріальної трудовий; діяльності - зарождавшемуся інженерному, технічної творчості. Матеріальний працю вважався долею рабів - нижчого класу суспільства, який неможливо порівнювати з вільними аристократами. Чого варте лише міркування найбільшого ученого Древньої Греції Аристотеля (384-322 р. до н.е.) про знаряддях праці. Відповідно до його класифікації, знаряддя праці діляться на три типи: неживі (наприклад, сільськогосподарський інвентар), одухотворені (сільськогосподарські тварини) і говорять - раби. Раб не розглядався як людська особистість, і його рід занять - фізична праця - вважався для вільної людини принизливим. Тому ніяких припущень про фізичну працю як універсальної потреби будь-якого людського організму у греків не було. У той же час матеріальне перетворення людського тіла за допомогою спорту, гімнастики було найважливішою потребою греків, отличавшей їх від багатьох сучасних їм народів і від послідовників християнства. Культ тіла, фізичної сили породжував потреби у спортивних спорудах, змаганнях, постійному фізичному вдосконаленні.
Положення в суспільстві рабів заслуговує особливої уваги. Це перша в історії людства велика соціальна група (клас), яка існувала в умовах жорсткого обмеження та дозування споживання. Спочатку навіть право на життя для раба не була гарантована. Потім відбулася диференціація цього класу: з'явилися раби, зайняті примітивним працею, і ті, хто виконував більш складні організаційні та керівні функції. Це розділення призвело до диференціації у можливостях задоволення потреб рабів. Головним засобом впливу на раба (крім простого фізичного насильства) було задоволення чи незадоволення його потреб - як матеріальних, так і духовних. Грецький філософ Ксенофонт писав: "Людей можна зробити слухняними і словом, вказуючи, що покора для них корисно. Для рабів ж і таке виховання, яке здається чисто тваринам, дуже підходить, щоб навчити їх коритися. Бо, догоджаючи потягам їх шлунку, можна багато чого від них добитися. На честолюбні натури добре діє похвала, так як деякі жадають похвали не менше, ніж інші їжу і питво ". Задоволення найпростіших фізіологічних потреб розглядалося як основна форма винагороди за рабську працю: "Для раба винагородою служить одержувана їм їжа", "Рабам, поставленим до більш шляхетних занять, потрібно надавати увагу, а рабів, які займаються низьким працею, вдосталь годувати", "Полювання до праці можна викликати також більш вільним режимом, більш вільної мірою їжі та одягу "," Начальників слід заохочувати нагородами і намагатися, щоб вони мали рабинь для співжиття, від яких у них були б діти ". Таким чином, дозування ступеня задоволення біологічних та соціальних потреб служило в умовах рабства ефективним механізмом управління працею.
Перша класифікація людських потреб була дана послідовником Демокріта - Давньогрецькі атомісти Епікура (341-270 р. до н.е.). "Треба прийняти до уваги, - писав він, - що, бажання бувають одні - природні, інші - порожні, і з числа природних одні - необхідні, а інші - тільки природні, а з числа необхідних одні - необхідні для щастя, інші - для спокою тіла, треті - для самого життя ". Схожої класифікацією фактично користуються й сучасні вчені. У самому, справі, Епікур спочатку ділить всі потреби (які він називає "бажаннями") на розумні ("природні") і нерозумні ("порожні"). Потім розумні поділяються на необхідні і не є необхідними. Необхідні, в свою чергу, розділені на необхідні для щастя, необхідні для людини як живого організму (тіла) і, нарешті, насущні (тобто абсолютно необхідні, без задоволення яких життя в принципі неможлива). Дана класифікація в основному відповідає сучасному вченню про потреби, що прийнято поділяти на нагальні (за Епікура необхідні для самого життя) і ненасущние (за Епікура - необхідні для щастя і необхідні для тіла).
1.1. Вчення Епікура
Епікур створив етичне вчення, що одержало згодом його ім'я - епікурейство. Згідно з цим вченням, головна мета всіх живих істот - отримання задоволення. "Ми і називаємо задоволення початком і кінцем щасливого життя". Задоволення є наслідком задоволення потреб. Але не всі потреби буде розумно задовольняти, не всі задоволення мають для людини рівну цінність: "Ні, не пиятики і гульні безперервні ... не насолоди рибою і всіма іншими стравами, які доставляє розкішний стіл, народжують приємне життя, але тверезе міркування ... ". Згідно Епікура, найбільш цінні і важливі для людини задоволення дають дружба і пізнання світу. Їм проголошує велика цінність духовних і творчих потреб в порівнянні з чисто споживчими і матеріальними.
У наступні століття ідеї Епікура були спотворені. В даний час під епікурейством звичайно розуміють нестримну гонитву за задоволеннями і насолодами, пусте "пропалювання" життя. У дійсності грецький філософ мислив набагато масштабніше. Він одним з перших поставив проблему формування потреб та обмеження тих з них, які перешкоджають творчому розвитку людської особистості.
1.2. Школа софістів
Великий поворот у розумінні людини зробили софісти. За висловом Протагора з Абдер (ок.490 р. - ок.420 до н.е.), "людина є міра всіх речей". Софісти вперше в історії науки оголосили головним, стрижневим питанням не вчення про світ (космосі), а проблему людини. Це призвело до кардинальної переорієнтації всього світогляду. Людина з її проблемами, інтересами і потребами стає головним об'єктом їхньої філософії. Весь світ підлягає переоцінці на основі цієї нової точки відліку. Речі і події треба оцінювати в залежності від того, яке вони мають значення для людини, для реалізації його інтересів та задоволення його потреб. Людське життя треба будувати, виходячи не з законами природи, а зі світом наших потреб та інтересів, цьому новому мірою всього сущого. Софісти навчали громадян поліса відстоювати свої інтереси, задовольняти свої потреби незважаючи ні на що. Головне - не осягати істину, а домагатися здійснення своїх цілей. Про софистах іронічно говорили, що заради власної вигоди вони здатні сорок разів довести, що чорне - це біле і знову сорок разів - що біле - це чорне. Світогляд софістів - своєрідний тріумф інтересів окремої особистості та її потреб, егоїстичне піднесення їх над потребами інших людей і суспільства в цілому.
У пізній грецької філософії (III-I ст. До н.е.) поряд з епікурейством сформувалися ще три типи світогляду, які з невеликими змінами існують до цих пір. Це кінізм (цинізм), скептицизм і стоїцизм. Кожне з цих філософських і світоглядних течій виробило свої підходи до людських потреб. З цими підходами ми до цього дня стикаємося в практиці економічної діяльності.
1.3. Кінізм
Кінізм (засновники - Антіcфен з Афін, бл. 450 - бл. 360 рр.. До н.е. і Діоген Синопський - помер бл. 330-320 рр. до н. Е.) виник як рух соціального протесту серед людей, які вважали себе незаслужено ображеними існувала тоді суспільною системою. Так, Антіcфен був незаконнонародженим і не міг користуватися численними правами і привілеями, давали вільно афінським громадянам. Ідеологія кінізма передбачає демонстративну неповагу до існуючих у суспільстві законів, звичаїв
і цінностям, прагнення жити автономно, незалежно від навколишнього світу. Така незалежність, самодостатність, апатія і байдужість до всього отримала назву "автаркія". У ставленні до людських потреб автаркія проявилася в аскетизмі - прагненні не залежати від них, обходитися самим мінімальним набором матеріальних благ. Так, про Діогеном Синопському розповідали, що він жив у бочці (насправді так могли називати невелику хатину), мав дуже мало речей і вважав по-справжньому щасливим і вільним тільки того, хто майже повністю вільний від потреб. З точки зору кініків підлягають задоволенню тільки найнеобхідніші, насущні матеріальні потреби людини, причому це покращує умови для розвитку більш піднесених духовних потреб.
Обмеження матеріальних потреб, аскетизм використовувався багатьма релігійними та громадськими рухами після кініків. У християнстві це юродство, мандрівництво і чернецтво. У XX ст. елементи ідеології кініків - перш за все нехтування матеріальними благами і обмеження в задоволенні потреб - помітні в таких проявах соціального протесту, як рух хіпі та панків. Фахівцям з сервісу і в наші дні іноді доводиться стикатися з елементами кинической ідеології у відносинах клієнтів до світу речей, людським потребам і послуг. Ці тенденції в настроях споживачів протистоять ідеології "суспільства масового споживання" і орієнтують людей на максимальне обмеження в споживанні матеріальних благ, навіть на шкоду нормальному існуванню особистості.
1.4. Скептицизм
Скептицизм (засновник - Піррон з Еліди, бл. 360 - бл. 275/270 рр.. До н.е.) вперше в історії європейської думки засумнівався в можливостях достовірного пізнання світу людиною. Після скептиків уявлення про обмеженість розуму, нездатності людини зрозуміти суть навколишнього світу набуває широкого поширення в європейській культурі. Школа скептиків вперше заявила, що потреба в достовірному пізнанні світу, мабуть, взагалі не може бути задоволена. Вчений (та й любо чоловік) повинен тому утримуватися від категоричних суджень і може висловлювати тільки суб'єктивні думки. Прагнення до розуму і істини, настільки популярне в період розквіту античної цивілізації, виявилося ілюзорним, людина не здатна задовольнити потребу в пізнанні. Фрустрація цієї потреби може бути пом'якшена тільки станом атараксії, тобто незворушності і байдужості до всього оточуючого.
1.5. Школа стоїків
Стоїцизм, заснований Зеноном з Китиона (336-264 рр.. До н.е.), був особливо популярний у Римі епохи імперії. Він став ідеологією періоду занепаду і глибоких суспільних конфліктів. В умовах постійної загрози благополуччю, здоров'ю і самого життя будь-якої людини - від жебрака до царя - зовсім не задовольнялася потреба в безпеці. При постійній фрустрації цієї потреби стоїки оголосили єдино розумним світоглядом спокійну, мудру покірність року, долю. Дійсними цінностями вважалися здоров'я, сила і витривалість, з якими пов'язані базові потреби людини. Розкіш і багатство, як і в кінізм, оголошувалися марними. Людська поведінка було орієнтоване на безпристрасну покірність долі, задоволення лише самих основних потреб. Аскетичне ставлення до життя об'єднувало стоїцизм і кінізм. Однак на відміну від епікурейців і кініків стоїки бачили свій обов'язок в активній громадській діяльності. Вищі потреби в осмисленості людського буття вони реалізовували через турботу про благо держави і про своїх співгромадян, захист імперії від вторгнень іноземців. Найбільш яскравим теоретиком і практиком стоїцизму був римський імператор Марк Аврелій (121 - 180 рр.. Н.е.).
Таким чином, у стоїків духовні потреби вважалися вище матеріальних, а суспільні - вище за особисті. Це світогляд протистоїть спрощення потреб, відома їх тільки до базових і самим примітивним (як робили кініки). У наш час значні групи споживачів - наприклад політизована частина населення - займають схожу позицію. Вона особливо посилюється в періоди гострих соціальних конфліктів та нестабільності в суспільстві.
У цілому можна зробити висновок, що в Древній Греції не тільки повною мірою сформувалися основні групи людських потреб, але і почалося їх теоретичне осмислення в філософських вченнях цієї епохи. Виниклі тоді подання в дещо зміненому вигляді ми зустрічаємо у споживачів в сучасному суспільстві. Проте до наукового аналізу співвідношення матеріальних і духовних, особистих і суспільних, рутинних і творчих потреб грекам було ще далеко. Наступний великий стрибок в осмисленні потреб виявився під силу тільки мислителям епохи Відродження.
2. Погляди на потреби в середні століття
У період Середньовіччя (V-ХIV ст) в Європі панувало глибоко релігійний світогляд. Вже з IV ст. (У Росії - з X ст. Християнство перетворюється на офіційну державну ідеологію, і християнська церква впроваджує у свідомість європейців свою, концепцію людини і його потреб.
З точки зору християнства, природа людини двоїста: в ньому є низинне земне (грішне, "створене") і піднесене праведне небесне начало. Людина повинна любити і боятися Бога, прагнути до порятунку своєї душі і до досконалості, розвиваючи в собі небесний, божественне начало. Вплив божественного начала на особистість зовні виявляється у ряді потреб, які виникають у праведника: суворе дотримання церковних норм поведінки, відмова від збагачення, вчинення добрих справ і т.п. Земне, грішне початок виходить від диявола і спонукає грішника до непокори церкви, до несправедливості, розпусту, і всім "смертним гріха. Відповідно, розумними визнаються потреби перш за все духовні та релігійні - які ведуть до праведного життя, а нерозумними, гріховними - ті, які засуджуються церквою і гублять душу, перетворюючи людину на грішника.
Найбільший представник патристики, Августин Блаженний (354-430 рр.), виявив протилежні початку не тільки в людській особистості, але і в суспільстві в цілому. У знаменитій роботі "Про Град Божий" він трактує всю історію цивілізації чисто релігійно. Це історія боротьби "граду божого" - християнської церкви - і "граду земного" - протистоїть їй силі диявола. Доброго божественне і зле диявольське початку мобілізують в людині: хороші чи злі риси, звертаючись до різних сторін його особистості
Наприклад, християнство прагнуло виховати в людях уміння аналізувати, оцінювати свої вчинки (сповідь). Результатом такого аналізу повинна була стати здатність уникати думок, потягів і тим більше вчинків, які засуджувалися церковним світоглядом. Люди, що подавив в собі гріховні потяги і потреби, оголошувалися прикладом для наслідування як праведники і святі. Створений християнством стандарт поведінки людей і людських спільнот в цілому вимагав жорсткого контролю над потребами та управління ними. Підпорядкованість особистості соціальної спільності з її непримиренної релігійної ідеологією могла зберігатися тільки за умови цього жорсткого контролю над потребами та шляхами їх задоволення.
Однак навіть у Середні століття церква була не в змозі повністю підпорядкувати собі всю культуру, весь думки людей. Тому в суспільстві виникали різні, навіть протилежні уявлення про людину, її поведінку та потреби. Розглянемо ці протилежні підходи на прикладі середньовічної Росії.
Як зазначає А.Ф. Замалєєв, російська православно-церковна концепція людини грунтувалася на трьох головних постулатах:
Заперечення земної людини і нехтування його чуттєво-плотським, "створеним" (тобто створеним, матеріальним) буттям, осуд любові до реального світу. Згідно Феодосію Печерському (1036-1074) і Нілу Сорський (1433-1508), виховання православного християнина повинно грунтуватися тільки на "божественної істини", а земні, світські науки заслуговують суворого засудження.
Схвалення таких рис характеру, як "тихость" і "косненія" (повільність, нерішучість, невиконання). Будь-яка справа має робитися не поспішаючи, повільно, неквапом.
Своєрідне середньовічне ставлення до праці, "справах". Віра в Христа вимагала, звичайно, здійснення добрих справ, але під "справами" розумілася при цьому не творча перетворювальна діяльність людини (громадська активність, технічну творчість), а "малі справи" - пости, молитва і роздача милостині. "Стосовно ж мирських справ (господарських, торгових, ремісничих) церква вселяла переконання, що людина не повинна прагнути робити їх швидко, докладати які б то не було додаткові зусилля. Якщо людина надходив інакше, їй приписувалася "тяжкий і звіроподібне завзяття", що визнається не тільки гріховним, але й згубним.
З чим пов'язаний такий підхід до швидкої і вмілій роботі? Перш за все, вважалося, що таким чином порушується богоустановленний етикет. Умілість, швидкість - властивості вільного, незалежного людини. Завдяки їм він ніби випадає з сфери провіденціального тиску, втрачає богопочтение. Тому православно-цер
Ковна антропологія вимагала від будь-якої людини "здивування" віри в те, що без божественної допомоги неможливо зробити жодна справа ".
Як бачимо, середньовічна ідеологія прагнула перетворити віру і виконання релігійних приписів в першу життєву потребу людини. Всі інші матеріальні і духовні потреби (праця, розвиток особистості, задоволення базових потреб) православна церква намагалася підпорядкувати цьому головному прагненню до праведного богоугодної життя.
Такий релігійної антропології протистояла інша тенденція, що підкреслює цінність праці, людського розуму, самостійності особистості. Ця ідея яскраво виражена, наприклад, у "Повчанні" великого князя Володимира Мономаха (1053-1125). У ньому підкреслюється цінність, унікальність і неповторність кожної окремої людини. У той же час усіх людей об'єднує, згуртовує природа і активне, діяльне ставлення до світу. "Володимир Мономах відкидає християнський індивідуалізм, обмежений вірою в особисте спасіння, і заміняє його ідеєю загальнокорисної справи, служіння земним інтересам. Праця для нього - вищий прояв богоугодну в людині ". Тільки праця і знання, а не віра і "тихость", підносять особистість, роблять її справедливої і сильною. Аналогічні думки про важливість праці, знань, земного призначення людини пізніше розвиваються в збірнику висловів та афоризмів "Бджола", в "Моління" Данила Заточника та інших популярних на Русі текстах.
Таким чином, твердження про поголовну релігійності і богобоязливості російського народу спотворюють історичну правду. Поряд з офіційною релігійною ідеологією видатні російські мислителі майже тисячу років тому почали створювати по суті антицерковну, єретичну концепцію людини, в чомусь співзвучну з ідеологією гуманізму і з уявленнями сучасної науки. У цій концепції релігійні потреби і цінності не заперечувалися, але все ж відсував на другий план. Найбільш важливими і вимагають першочергового задоволення визнавалися навіть не прості базові потреби, а потреби в пізнанні, у праці, розвитку особистості і благо соціальної спільності (хоча їх реалізацію і вважали бажаною Богові). Визнання потреби в активній діяльності передбачав світогляд епохи капіталізму і пізніше було широко використано у протестантських релігіях.
Список використаної літератури
1. Замалєєв А.Ф. Людина в світогляді російського середньовіччя. Л.: Видавництво ЛДУ, 1991 р.
2. Орлов С.В., Дмитренко Н.А. Людина та її потреби. - СПб.: Пітер, 2007.
3. Фрагменти ранніх грецьких філософів. Ч.1.М.: Наука, 1989 р.
УГЛТУ
КАФЕДРА СОЦІАЛЬНО-КУЛЬТУРНИХ ТЕХНОЛОГІЙ
Реферат
по предмету
"Людина та її потреби".
Тема:
"Проблема потреб у мислителів античності і погляди на потреби в середні століття"
Єкатеринбург 2008
ПЛАН
"1-3" 1. Проблема потреб у мислителів античності ................... 3
1.1. Вчення Епікура ................................................ ....................................... 7
1.2. Школа софістів ................................................ ....................................... 8
1.3. Кінізм ................................................. .................................................. ... 9
1.4. Скептицизм ................................................. ............................................ 10
1.5. Школа стоїків ................................................ ....................................... 10
2. Погляди на потреби в Середні століття ............................................ ... 12
Список використаної літератури ............................................ 16
1. Проблема потреб у мислителів античності
Перші грецькі філософи прагнули побудувати гармонійні відносини людини зі світом. Вони розглядали людину як мікрокосм - мініатюрну копію величезного космосу (макрокосму), в якій представлені всі сили Всесвіту. Між природою, людиною і соціальним світом існує якась гармонія, і задоволення потреб не повинно порушувати її. Так, перший грецький філософ - Фалес з Мілета (ок.625 р. - ок.547 р. до н.е.) говорив, що щасливий той, "хто тілом здоровий, натурою багатий, душею вихована". З інших висловлювань Фалеса видно, що він прагнув навчити індивіда розумній поведінці в житті громади, вмінню поєднувати особисті і суспільні інтереси, не задовольняти індивідуальні потреби на шкоду співгромадянам. У цьому грецькі мислителі солідарні з авторами Старого і Нового Завітів, теж намагалися сформулювати моральні норми і правила поведінки, примирні інтереси членів спільноти. Фалес учив, наприклад: "Не красуйся зовнішністю, але будь прекрасний справами", "Не наживай багатства нечесним шляхом", "Так не налаштує тебе ніякої слух проти тих, кому ти довіряєш", "Які внески внесеш батькам - такі стягував з дітей" . Ці моральні норми і повчання за своїм змістом схожі на заповіді Старого Заповіту і вчення про смертні гріхи.
Мислителі Стародавньої Греції позначили основні світоглядні проблеми, що виникають при формуванні потреб. Основоположник матеріалістичного напрямку в західній філософії Демокріт з Абдер (нар. ок.460 р. до н.е., дата смерті невідома) звернув увагу на зростання потреб, існування потреб розумних і нерозумних. "Наскільки розумніші за людину тварина, яка, маючи потребу, знає розміри її! - Вигукував він. - Людина ж не знає кордонів своїх потреб ". Тут піднесення потреб явно розглядається як недолік людини. Демокріт одним з перших почав доводити, що для досягнення щастя необхідна не нестримна гонитва за задоволеннями, а контроль над своїми потребами, розумне обмеження бажань: "Якщо перейдеш міру, то найприємніше стане самим неприємним", "Надмірне бажання властиво дитині, а не зрілому чоловікові "," Сильні бажання, спрямовані на досягнення чого-небудь одного, роблять душу сліпий по відношенню до всього іншого "," Бо у людей гарний настрій виникає від поміркованості в насолоді і гармонійного життя. Недолік же і надмірність звичайно переходять один в одного і заподіюють душі сильні потрясіння. А ті душі, руху яких здійснюють коливання між великими протилежностями, не суть ні спокой
Непомірне гонитві за матеріальними благами стародавні мислителі протиставляли прагнення до благ духовним. "Людям слід більше дбати про душу, ніж про тіло", - стверджував Демокріт. За збереженим свідченнями, він високо цінував потреба в пізнанні і стверджував, що швидше "волів би знайти одне причинне пояснення, ніж придбати собі перський престол".
Античні мислителі вважали матеріальні потреби менше; важливими, ніж духовні. Це стосувалося і матеріальної трудовий; діяльності - зарождавшемуся інженерному, технічної творчості. Матеріальний працю вважався долею рабів - нижчого класу суспільства, який неможливо порівнювати з вільними аристократами. Чого варте лише міркування найбільшого ученого Древньої Греції Аристотеля (384-322 р. до н.е.) про знаряддях праці. Відповідно до його класифікації, знаряддя праці діляться на три типи: неживі (наприклад, сільськогосподарський інвентар), одухотворені (сільськогосподарські тварини) і говорять - раби. Раб не розглядався як людська особистість, і його рід занять - фізична праця - вважався для вільної людини принизливим. Тому ніяких припущень про фізичну працю як універсальної потреби будь-якого людського організму у греків не було. У той же час матеріальне перетворення людського тіла за допомогою спорту, гімнастики було найважливішою потребою греків, отличавшей їх від багатьох сучасних їм народів і від послідовників християнства. Культ тіла, фізичної сили породжував потреби у спортивних спорудах, змаганнях, постійному фізичному вдосконаленні.
Положення в суспільстві рабів заслуговує особливої уваги. Це перша в історії людства велика соціальна група (клас), яка існувала в умовах жорсткого обмеження та дозування споживання. Спочатку навіть право на життя для раба не була гарантована. Потім відбулася диференціація цього класу: з'явилися раби, зайняті примітивним працею, і ті, хто виконував більш складні організаційні та керівні функції. Це розділення призвело до диференціації у можливостях задоволення потреб рабів. Головним засобом впливу на раба (крім простого фізичного насильства) було задоволення чи незадоволення його потреб - як матеріальних, так і духовних. Грецький філософ Ксенофонт писав: "Людей можна зробити слухняними і словом, вказуючи, що покора для них корисно. Для рабів ж і таке виховання, яке здається чисто тваринам, дуже підходить, щоб навчити їх коритися. Бо, догоджаючи потягам їх шлунку, можна багато чого від них добитися. На честолюбні натури добре діє похвала, так як деякі жадають похвали не менше, ніж інші їжу і питво ". Задоволення найпростіших фізіологічних потреб розглядалося як основна форма винагороди за рабську працю: "Для раба винагородою служить одержувана їм їжа", "Рабам, поставленим до більш шляхетних занять, потрібно надавати увагу, а рабів, які займаються низьким працею, вдосталь годувати", "Полювання до праці можна викликати також більш вільним режимом, більш вільної мірою їжі та одягу "," Начальників слід заохочувати нагородами і намагатися, щоб вони мали рабинь для співжиття, від яких у них були б діти ". Таким чином, дозування ступеня задоволення біологічних та соціальних потреб служило в умовах рабства ефективним механізмом управління працею.
1.1. Вчення Епікура
Епікур створив етичне вчення, що одержало згодом його ім'я - епікурейство. Згідно з цим вченням, головна мета всіх живих істот - отримання задоволення. "Ми і називаємо задоволення початком і кінцем щасливого життя". Задоволення є наслідком задоволення потреб. Але не всі потреби буде розумно задовольняти, не всі задоволення мають для людини рівну цінність: "Ні, не пиятики і гульні безперервні ... не насолоди рибою і всіма іншими стравами, які доставляє розкішний стіл, народжують приємне життя, але тверезе міркування ... ". Згідно Епікура, найбільш цінні і важливі для людини задоволення дають дружба і пізнання світу. Їм проголошує велика цінність духовних і творчих потреб в порівнянні з чисто споживчими і матеріальними.
У наступні століття ідеї Епікура були спотворені. В даний час під епікурейством звичайно розуміють нестримну гонитву за задоволеннями і насолодами, пусте "пропалювання" життя. У дійсності грецький філософ мислив набагато масштабніше. Він одним з перших поставив проблему формування потреб та обмеження тих з них, які перешкоджають творчому розвитку людської особистості.
1.2. Школа софістів
Великий поворот у розумінні людини зробили софісти. За висловом Протагора з Абдер (ок.490 р. - ок.420 до н.е.), "людина є міра всіх речей". Софісти вперше в історії науки оголосили головним, стрижневим питанням не вчення про світ (космосі), а проблему людини. Це призвело до кардинальної переорієнтації всього світогляду. Людина з її проблемами, інтересами і потребами стає головним об'єктом їхньої філософії. Весь світ підлягає переоцінці на основі цієї нової точки відліку. Речі і події треба оцінювати в залежності від того, яке вони мають значення для людини, для реалізації його інтересів та задоволення його потреб. Людське життя треба будувати, виходячи не з законами природи, а зі світом наших потреб та інтересів, цьому новому мірою всього сущого. Софісти навчали громадян поліса відстоювати свої інтереси, задовольняти свої потреби незважаючи ні на що. Головне - не осягати істину, а домагатися здійснення своїх цілей. Про софистах іронічно говорили, що заради власної вигоди вони здатні сорок разів довести, що чорне - це біле і знову сорок разів - що біле - це чорне. Світогляд софістів - своєрідний тріумф інтересів окремої особистості та її потреб, егоїстичне піднесення їх над потребами інших людей і суспільства в цілому.
У пізній грецької філософії (III-I ст. До н.е.) поряд з епікурейством сформувалися ще три типи світогляду, які з невеликими змінами існують до цих пір. Це кінізм (цинізм), скептицизм і стоїцизм. Кожне з цих філософських і світоглядних течій виробило свої підходи до людських потреб. З цими підходами ми до цього дня стикаємося в практиці економічної діяльності.
1.3. Кінізм
Кінізм (засновники - Антіcфен з Афін, бл. 450 - бл. 360 рр.. До н.е. і Діоген Синопський - помер бл. 330-320 рр. до н. Е.) виник як рух соціального протесту серед людей, які вважали себе незаслужено ображеними існувала тоді суспільною системою. Так, Антіcфен був незаконнонародженим і не міг користуватися численними правами і привілеями, давали вільно афінським громадянам. Ідеологія кінізма передбачає демонстративну неповагу до існуючих у суспільстві законів, звичаїв
Обмеження матеріальних потреб, аскетизм використовувався багатьма релігійними та громадськими рухами після кініків. У християнстві це юродство, мандрівництво і чернецтво. У XX ст. елементи ідеології кініків - перш за все нехтування матеріальними благами і обмеження в задоволенні потреб - помітні в таких проявах соціального протесту, як рух хіпі та панків. Фахівцям з сервісу і в наші дні іноді доводиться стикатися з елементами кинической ідеології у відносинах клієнтів до світу речей, людським потребам і послуг. Ці тенденції в настроях споживачів протистоять ідеології "суспільства масового споживання" і орієнтують людей на максимальне обмеження в споживанні матеріальних благ, навіть на шкоду нормальному існуванню особистості.
1.4. Скептицизм
Скептицизм (засновник - Піррон з Еліди, бл. 360 - бл. 275/270 рр.. До н.е.) вперше в історії європейської думки засумнівався в можливостях достовірного пізнання світу людиною. Після скептиків уявлення про обмеженість розуму, нездатності людини зрозуміти суть навколишнього світу набуває широкого поширення в європейській культурі. Школа скептиків вперше заявила, що потреба в достовірному пізнанні світу, мабуть, взагалі не може бути задоволена. Вчений (та й любо чоловік) повинен тому утримуватися від категоричних суджень і може висловлювати тільки суб'єктивні думки. Прагнення до розуму і істини, настільки популярне в період розквіту античної цивілізації, виявилося ілюзорним, людина не здатна задовольнити потребу в пізнанні. Фрустрація цієї потреби може бути пом'якшена тільки станом атараксії, тобто незворушності і байдужості до всього оточуючого.
1.5. Школа стоїків
Стоїцизм, заснований Зеноном з Китиона (336-264 рр.. До н.е.), був особливо популярний у Римі епохи імперії. Він став ідеологією періоду занепаду і глибоких суспільних конфліктів. В умовах постійної загрози благополуччю, здоров'ю і самого життя будь-якої людини - від жебрака до царя - зовсім не задовольнялася потреба в безпеці. При постійній фрустрації цієї потреби стоїки оголосили єдино розумним світоглядом спокійну, мудру покірність року, долю. Дійсними цінностями вважалися здоров'я, сила і витривалість, з якими пов'язані базові потреби людини. Розкіш і багатство, як і в кінізм, оголошувалися марними. Людська поведінка було орієнтоване на безпристрасну покірність долі, задоволення лише самих основних потреб. Аскетичне ставлення до життя об'єднувало стоїцизм і кінізм. Однак на відміну від епікурейців і кініків стоїки бачили свій обов'язок в активній громадській діяльності. Вищі потреби в осмисленості людського буття вони реалізовували через турботу про благо держави і про своїх співгромадян, захист імперії від вторгнень іноземців. Найбільш яскравим теоретиком і практиком стоїцизму був римський імператор Марк Аврелій (121 - 180 рр.. Н.е.).
Таким чином, у стоїків духовні потреби вважалися вище матеріальних, а суспільні - вище за особисті. Це світогляд протистоїть спрощення потреб, відома їх тільки до базових і самим примітивним (як робили кініки). У наш час значні групи споживачів - наприклад політизована частина населення - займають схожу позицію. Вона особливо посилюється в періоди гострих соціальних конфліктів та нестабільності в суспільстві.
У цілому можна зробити висновок, що в Древній Греції не тільки повною мірою сформувалися основні групи людських потреб, але і почалося їх теоретичне осмислення в філософських вченнях цієї епохи. Виниклі тоді подання в дещо зміненому вигляді ми зустрічаємо у споживачів в сучасному суспільстві. Проте до наукового аналізу співвідношення матеріальних і духовних, особистих і суспільних, рутинних і творчих потреб грекам було ще далеко. Наступний великий стрибок в осмисленні потреб виявився під силу тільки мислителям епохи Відродження.
2. Погляди на потреби в середні століття
У період Середньовіччя (V-ХIV ст) в Європі панувало глибоко релігійний світогляд. Вже з IV ст. (У Росії - з X ст. Християнство перетворюється на офіційну державну ідеологію, і християнська церква впроваджує у свідомість європейців свою, концепцію людини і його потреб.
З точки зору християнства, природа людини двоїста: в ньому є низинне земне (грішне, "створене") і піднесене праведне небесне начало. Людина повинна любити і боятися Бога, прагнути до порятунку своєї душі і до досконалості, розвиваючи в собі небесний, божественне начало. Вплив божественного начала на особистість зовні виявляється у ряді потреб, які виникають у праведника: суворе дотримання церковних норм поведінки, відмова від збагачення, вчинення добрих справ і т.п. Земне, грішне початок виходить від диявола і спонукає грішника до непокори церкви, до несправедливості, розпусту, і всім "смертним гріха. Відповідно, розумними визнаються потреби перш за все духовні та релігійні - які ведуть до праведного життя, а нерозумними, гріховними - ті, які засуджуються церквою і гублять душу, перетворюючи людину на грішника.
Найбільший представник патристики, Августин Блаженний (354-430 рр.), виявив протилежні початку не тільки в людській особистості, але і в суспільстві в цілому. У знаменитій роботі "Про Град Божий" він трактує всю історію цивілізації чисто релігійно. Це історія боротьби "граду божого" - християнської церкви - і "граду земного" - протистоїть їй силі диявола. Доброго божественне і зле диявольське початку мобілізують в людині: хороші чи злі риси, звертаючись до різних сторін його особистості
Наприклад, християнство прагнуло виховати в людях уміння аналізувати, оцінювати свої вчинки (сповідь). Результатом такого аналізу повинна була стати здатність уникати думок, потягів і тим більше вчинків, які засуджувалися церковним світоглядом. Люди, що подавив в собі гріховні потяги і потреби, оголошувалися прикладом для наслідування як праведники і святі. Створений християнством стандарт поведінки людей і людських спільнот в цілому вимагав жорсткого контролю над потребами та управління ними. Підпорядкованість особистості соціальної спільності з її непримиренної релігійної ідеологією могла зберігатися тільки за умови цього жорсткого контролю над потребами та шляхами їх задоволення.
Однак навіть у Середні століття церква була не в змозі повністю підпорядкувати собі всю культуру, весь думки людей. Тому в суспільстві виникали різні, навіть протилежні уявлення про людину, її поведінку та потреби. Розглянемо ці протилежні підходи на прикладі середньовічної Росії.
Як зазначає А.Ф. Замалєєв, російська православно-церковна концепція людини грунтувалася на трьох головних постулатах:
Заперечення земної людини і нехтування його чуттєво-плотським, "створеним" (тобто створеним, матеріальним) буттям, осуд любові до реального світу. Згідно Феодосію Печерському (1036-1074) і Нілу Сорський (1433-1508), виховання православного християнина повинно грунтуватися тільки на "божественної істини", а земні, світські науки заслуговують суворого засудження.
Схвалення таких рис характеру, як "тихость" і "косненія" (повільність, нерішучість, невиконання). Будь-яка справа має робитися не поспішаючи, повільно, неквапом.
Своєрідне середньовічне ставлення до праці, "справах". Віра в Христа вимагала, звичайно, здійснення добрих справ, але під "справами" розумілася при цьому не творча перетворювальна діяльність людини (громадська активність, технічну творчість), а "малі справи" - пости, молитва і роздача милостині. "Стосовно ж мирських справ (господарських, торгових, ремісничих) церква вселяла переконання, що людина не повинна прагнути робити їх швидко, докладати які б то не було додаткові зусилля. Якщо людина надходив інакше, їй приписувалася "тяжкий і звіроподібне завзяття", що визнається не тільки гріховним, але й згубним.
З чим пов'язаний такий підхід до швидкої і вмілій роботі? Перш за все, вважалося, що таким чином порушується богоустановленний етикет. Умілість, швидкість - властивості вільного, незалежного людини. Завдяки їм він ніби випадає з сфери провіденціального тиску, втрачає богопочтение. Тому православно-цер
Як бачимо, середньовічна ідеологія прагнула перетворити віру і виконання релігійних приписів в першу життєву потребу людини. Всі інші матеріальні і духовні потреби (праця, розвиток особистості, задоволення базових потреб) православна церква намагалася підпорядкувати цьому головному прагненню до праведного богоугодної життя.
Такий релігійної антропології протистояла інша тенденція, що підкреслює цінність праці, людського розуму, самостійності особистості. Ця ідея яскраво виражена, наприклад, у "Повчанні" великого князя Володимира Мономаха (1053-1125). У ньому підкреслюється цінність, унікальність і неповторність кожної окремої людини. У той же час усіх людей об'єднує, згуртовує природа і активне, діяльне ставлення до світу. "Володимир Мономах відкидає християнський індивідуалізм, обмежений вірою в особисте спасіння, і заміняє його ідеєю загальнокорисної справи, служіння земним інтересам. Праця для нього - вищий прояв богоугодну в людині ". Тільки праця і знання, а не віра і "тихость", підносять особистість, роблять її справедливої і сильною. Аналогічні думки про важливість праці, знань, земного призначення людини пізніше розвиваються в збірнику висловів та афоризмів "Бджола", в "Моління" Данила Заточника та інших популярних на Русі текстах.
Таким чином, твердження про поголовну релігійності і богобоязливості російського народу спотворюють історичну правду. Поряд з офіційною релігійною ідеологією видатні російські мислителі майже тисячу років тому почали створювати по суті антицерковну, єретичну концепцію людини, в чомусь співзвучну з ідеологією гуманізму і з уявленнями сучасної науки. У цій концепції релігійні потреби і цінності не заперечувалися, але все ж відсував на другий план. Найбільш важливими і вимагають першочергового задоволення визнавалися навіть не прості базові потреби, а потреби в пізнанні, у праці, розвитку особистості і благо соціальної спільності (хоча їх реалізацію і вважали бажаною Богові). Визнання потреби в активній діяльності передбачав світогляд епохи капіталізму і пізніше було широко використано у протестантських релігіях.
Список використаної літератури
1. Замалєєв А.Ф. Людина в світогляді російського середньовіччя. Л.: Видавництво ЛДУ, 1991 р.
2. Орлов С.В., Дмитренко Н.А. Людина та її потреби. - СПб.: Пітер, 2007.
3. Фрагменти ранніх грецьких філософів. Ч.1.М.: Наука, 1989 р.