Прот. Максим Козлов, Огіцкій Д. П.
Найбільш істотним догматичним розбіжністю між Римо-Католицькою і Православною Церквами у вченні про таїнства (сакраментологіі) є питання про їх дійсності і рятівною дієвості.
За римсько-католицьким вченням, для дійсності таїнства потрібно правильне його вчинення, а також намір Виконавця зробити і намір приймає прийняти таїнство. До дітей ці умови не пред'являють, але їм не можуть бути викладено (як дійсні) таїнства Покаяння, Єлеопомазання і Брака. Тайну Священства, скоєне над немовлям, вважається вчиненим у недозволеному порядку, але все ж дійсним (25).
Вважається, що там де вищевказані умови дотримані, таїнство діє саме через себе (ex opere operato), а не через віру приступає. Для дійсності майже всіх таїнств віра вважається необов'язковою, для цього достатньо згаданого вище наміри, навіть якщо цей намір продиктовано худими цілями (recta fides baptizati non requitir ad baptismum).
Рятівна дієвість таїнства (тобто його плоди в таких таїнствах, як Хрещення і Покаяння) ставиться лише в деяку залежність від внутрішнього стану приступає. У цьому знову проявляється характерна для католицизму психологія, зазначена духом юрідізма, прагненням виявити мінімум обов'язків людини і узаконити найбільш легкий спосіб звільнення грішника від покарань за гріх.
Можна навести характерний історичний приклад, які можуть бути результати проходження цим вченням, з позиції якого, якщо є священик (канонічно правильно поставлений), якщо є то, що називається матерією таїнства (скажімо вода для таїнства Хрещення), і якщо є людина, над яким це таїнство відбувається, таїнство і дійсним, рятівно-дієвим, незалежно від того, як людина до нього ставиться. Головне, щоб не було небажання його прийняти. А вірить людина чи не вірить, готовий він чи не готовий - це не важливо. Таїнство все одно буде для нього благодатно-дієвим.
В історії Католицької Церкви це в інші століття призводило до дуже тяжких сумним зловживань. У XVII-XVIII ст. деякі католицькі місіонери в Індії (єзуїти або ченці інших орденів), коли індуси здійснювали щорічне ритуальне обмивання в річці Ганг, під виглядом жерців або простих людей, промовляючи про себе коротко формулу Хрещення, як би ненароком водою бризкали на вхідних у воду індусів. І вважалося, що ті стають хрещеними. При цьому місіонери зовсім не мали на увазі якусь матеріальну вигоду - таким не могло бути. Не могли вони таким чином придбати і нову паству для Католицької Церкви, бо ці індуси і суб'єктивно, і фактично залишалися індуїстами. Так чим же керувалися ці місіонери? Вони богословськи керувалися католицьким вченням про таїнства і вірили, що, здійснюючи таким чином Хрещення, приносять користь душам цих людей, наближають їх до Царства Небесного. Найстрашніше в цьому - наївна віра в те, що таким чином можна ввести не має ніякого про це уявлення людини в огорожу Церкви і наблизити до порятунку.
Але, звичайно, слід вказати, що в католицькій сакраментологіі не без впливу, Східної традиції, не без впливу Православного свідчення, особливо російської, відбулися певного роду зміни, особливо в 2-ій половині XX століття. Проте стало цілий ряд моментів, які ми не можемо прийняти, з якими не погоджується наша Церква і яке суперечить давньо-церковному вченню про Таїнствах.
Отже, католики вчать, що Таїнство діє "ex opere operato" ("у силу досконалого дії" в буквальному перекладі), самим фактом свого здійснення. За католицьким погляди і для дійсності і для рятівної дієвості Таїнства необхідна наявність деяких формальних моментів. По-перше, у кожного Таїнства католики виділяють формулу. Скажімо, для хрещення - "Я хрещу тебе в ім'я Отця і Сина, і Святого Духа"; в Євхаристії - це слова Христа Спасителя "Це є Тіло Моє, це є Кров Моя"; для Сповіді - "Аз, прощаю і дозволяю тебе в ім'я Отця і Сина, і Святого Духа ".
У кожному Таїнстві потрібна наявність матерії Таїнства; у Хрещенні. - Це вода; в Сповіді - це саме по собі сповідання і принесення задоволення (поки задоволення не приніс Таїнство покаяння не можна вважати закінченим); в соборування - це покладання рук і помазання. І, нарешті, в кожному Таїнстві потрібно його здійснює, що має намір це Таїнство вчинити; від того, хто Таїнство сприймає, від того потрібна, щоб він мав намір Таїнство сприйняти. Не обов'язково мати віру, не розуміння Таїнства, але намір Таїнство сприйняти.
Що тут розумного, а що ні? Розумне те, що ми не можемо дійсно ставити питання про дійсність Таїнства в залежність від духовного стану коїть і сприймає.
Скажімо, Хрещення здійснюється безвідносно того дуже зосереджено в сьогоднішній недільний день священик читає молитви, або він настільки втомився після Літургії і всіх треб, що інший раз відволікся під час читання оголошення або інших яких-то молитов; Таїнство все одно буде вчинено. Але католики неправі в тому, що вони рішуче применшують значення внутрішнього розташування для благодатній дієвості Таїнства. Ось тут-то якраз дуже важливо внутрішня підготовка і розташування, більші, ніж просто намір Таїнство прийняти. Тут потрібно і зусилля, і подвиг, і віра, і уважність, і говіння (підготовка до прийняття Тaінтcтвa) - і лише тоді Таїнство в нашому житті виявиться благодатнодейственним. Католики цей момент недооцінюють і в результаті підготовка до Таїнств у них фактично пішла на другий план, навіть при підготовці до Євхаристії (у католиків євхаристійний пост становить годину перед месою).
Таїнство Хрещення.
Спільним у католиків з вченням Вселенської Церкви є поняття про Хрещення, як про Таїнстві, в якому прощаються первороднией та особисті гріхи. Спільним є зв'язок між Хрещенням християнина і його входження в таємницю смерті і Воскресіння Христа Спасителя. Кілька окремим є той момент, що вони визнають честю різні способи вчинення Хрещення: вони говорять, що байдуже, як хрестити зануренням, окроплюванням, обливанням, тобто вони не говорять, що погружательний спосіб хрещення є переважно бажаний в Церкві. Ще одне, не поділюване ні нашої, ні древньої Церквою погляд, це те, що за католицьким уявленням в крайньому випадку може хрестити не тільки мирянин (ми знаємо, що у нас в крайніх випадках може мирянин хрестити), але може хрестити навіть нехрещений людина, але він має необхідні наміри, тобто якщо він сам не хрещений, але іншого хоче хрестити, то в крайньому випадку він може це зробити.
Православне вчення про те, що мирянин може хрестити, виходить із слів апостола Павла, що всі члени Церкви є царственим священством, всі можуть приділити ті дари, якими самі володіють. Католицький погляд виходить саме з погляду на Таїнство, як на необхідний час його вчинення набір елементів - формула, вода і намір; в такому випадку навіть буддист може хрестити мусульманина, що є м'яко кажучи нетрадиційним поглядом на Таїнство Хрещення.
Про можливість порятунку хрещених сучасний католицький Катехізис говорить так, що "Хоча хрещення і проповідується Церквою, як необхідна умова порятунку, але можна припустити, що ті люди, які нічого не знали про Євангеліє Христа і Його Церкви, але шукали істину і виконували волю Божу настільки , наскільки її пізнавали, можуть бути врятовані, виходячи з того, що можна припустити, що такі люди висловили б бажання отримати хрещення, якби знали про його потреби ". Такого роду гранично обережна формулювання про можливість порятунку людей, які перебувають поза видимою огорожі церковній, є відповіддю сучасного католицького богослов'я на очевидний факт, що встає перед усяким християнином про те, яка доля людей тих мільярдів людей, які перебували або перебувають поза видимою огорожі церковній. Католики зараз вважають за краще давати такий досить розпливчастий відповідь.
Таїнство Миропомазання
Це Таїнство у католиків називається конфірмації (від лат. Confimato - затвердження або підкріплення); специфіка його полягає у двох моментах.
1) Переважним Виконавця конфірмації у католиків є єпископ; якщо у нас пресвітер може здійснювати Миропомазання, то у католиків - переважно єпископ. У цьому відношенні вони утримали практику древньої Церкви, коли єпископ здійснював всі Таїнства в тому числі - і Хрещення, і Миропомазання. Вони були неправі, коли говорили, що дійсно тільки єпископське миропомазання;
Але вже в XIX ст., А в XX остаточно, католики відмовилися від такого погляду, що недійсне миропомазання пресвітера, лише зберігши бажаність, з тим щоб все ж таки здебільшого це робив єпископ.
2). Другий момент більш істотний - вони не вчиняють конфірмацію в тому випадку, якщо хреститься дитина, немовля, до досягнення ним свідомого підліткових віку. Конфірмація і перше причастя належить католиками до підліткових віку, і в цьому є певного роду богословський раціоналізм. Вони міркують так, що якщо дитина хрещений, то первородні гріхи йому прощені, особистий гріх йому не ставиться в провину до досягнення свідомості, до досягнення підліткового віку. Так що, якщо він і помре в цьому віці, то все одно він райського блаженства не втратить як хрещений. А ось, коли він почне нести відповідальність за свої гріхи, ось тоді-то йому і потрібно дати конфірмацію, яка б його підкріпила у боротьбі з цими гріхами. І тут, звичайно, очевидний, при удаваній логіці, раціоналізм, тобто погляд на душу людини і плоди Таїнства тільки як на раціональнально-пізнає.
Таїнство Євхаристії
Тут є кілька моментів, на які слід вказати. Як позитивний момент динаміки розвитку католицького погляди, на Євхаристію в XX столітті, після Другого Ватиканського Собору слід вказати те, що ними була введена епіклеза в чин меси. Католицький катехізис говорить зараз про епіклеза не тільки, як про молитву на освячення віруючих до гідного причастя, але й адекватно православному думку, як про молитву Духу Святому з тим, щоб він своєю силою перемінив хліб і вино в Тіло і Кров Христа Спасителя (навіть термін "преложения" зараз вживають). Але моментом преложения або в їх термінології частіше пресуществлення (transsubstantio) Святих Дарів, як і раніше вважається не сукупність богослужіння, або не молитва епіклеза, але проголошення священиком установітельньк слів Христа Спасителя (у дещо іншій редакції): "Прийміть і споживайте і ... пііте з неї все ". Після цього дзвенить на месі дзвіночок, католики все поклоняються, і вважається в цей момент відбулося диво пресуществлення хліба і вина в Тіло і Кров Христа Спасителя. Це теж спадщина того самого погляди на Таїнство, як на такого роду священнодійство, в якому визначальним є формульний момент.
Можна вказати, що як речовина для Таїнства Евхарісііі в латинському обряді, тобто для більшості католиків, вживається хліб прісний, а не квасний. Це давнє розбіжності Сходу і Заходу - на нього ще вказували в XI столітті при відпадати католицтва; як і раніше в латинській месі вживається прісний хліб, хоча католицькі літургісти здебільшого зараз згодні, що Христом Спасителем був ужитий хліб квасний при встановленні Таїнства Євхаристії.
Переважним спосіб причащання мирян зберігається спосіб причащання під одним видом, тільки під виглядом хліба за допомогою так званих облаток (прісні шматочки, які викладаються в руки або в уста (є різні практики) причащаються католикам. Тільки предстоятель причащається під двома видами - під виглядом хліба і вина . За цим стоїть у минулому дуже сильне в католицькій Церкві її поділ на Церкву учащую і учнівську. У середні століття, в епоху Відродження, почасти в Новий час, дуже сильний був акцент в католицтві на два нерівноцінних стада - стадо пастирів, кліриків (Церква учащую ) і всіх інших (Церква учнівську). Першим були дані особливі права (тільки вони могли читати цілком Святе Письмо, право здійснення богослужіння, і подчеркуть це розходження було покликане, зокрема, розходження в способі причастя. Зараз є тенденція, щоб подолати це в Католицької церкви, але це тенденція, а переважна практика причащання мирян як і раніше під одним видом. Немовлят не причащаються. Сповідь відокремлена від причастя; католики тепер причащаються незалежно від сповіді - йдеться про те, що католик, що має смертні гріхи, не висповідані, не повинен причащатися, але тим не менш перед кожним причастям сповідь не визнається ні бажаною, ні обов'язковою, що призвело до падіння літургійної дисципліни. Розсудливі католики зараз вже бачать, перш за все, негативні наслідки зняття цієї зв'язку між сповіддю і Таїнством Євхаристії. Євхаристійний пост скорочений до години перед месою.
Таїнство Сповіді
Ще в XIII ст. римсько-католицькі богослови (Альберт Великий, Бонавентура, Фома Аквінат, Дунс Скот і ін) відстоювали положення, згідно з яким для отримання відпущення гріхів в таїнстві Сповіді не потрібно глибоке заламання (contritio), продиктоване любов'ю до Бога, а досить неповного розтрощення, то є більш легкого жалю про гріхи (attritio), продиктованого страхом (timor simpliciter servilis) або іншими мотивами. Це положення міцно утвердилася в римсько-католицькому богослов'ї. У XVI ст., Незважаючи на те, що протестанти різко критикували це положення як аморальне, сутність його була підтверджена Тридентським Собором (1545-1563) (сесія XIX, канон 4).
Римо-католицькі богослови міркують так. Повне знищення, продиктоване любов'ю до Бога, примиряє людину з Богом і поза таїнства. Якщо б таке заламання було єдиним засобом одержати відпущення гріхів, не потрібна була б і сповідь. Сенс цього таїнства в тому, що воно дає можливість християнину отримати відпущення гріхів більш легким способом, без повного нищення. "Перевага нового закону якраз в тому і полягає, - пише католицький фахівець з цього питання, богослов А. Бенье, що attritio (неповне розтрощення, що не вимагає від людини любові до Бога - Д. О.), не є достатнім для відпущення гріхів ні в первісній релігії, ні в релігії іудейської, стає достатнім в з'єднанні з таїнством в релігії християнській "(15). Таким чином, відповідно до тлумачення католицизму, християнинові, завдяки таїнств, можна врятуватися, залишаючись на більш низькому моральному рівні, що представнику первісної релігії! У спотворенні сенсу таїнств далі йти нікуди. Здавалося б, будь-якому християнину повинно бути ясно, що таїнства засновані для морального вдосконалення людей, а не замість його.
У XVII ст. навколо вчення про можливість отримати в таїнстві Сповіді відпущення гріхів без любові до Бога велися суперечки. Наприклад, проти цього вчення повстали янсеністи, прихильники близького до кальвінізму богословського вчення голландського римсько-католицького єпископа Янсен, Папи і римо-католицькі богослови засуджували янсеністів. Але і в середовищі самих римсько-католицьких єпископів і богословів знайшлися окремі особи, які стверджували, що і неповне розтрощення, для того щоб бути дієвим, має включати хоч деякі зачатки любові до Бога. Більшість же католицьких богословів рішуче заперечувало проти цього.
Папа Олександр VII, щоб пом'якшити виникли в лоні самої Римсько-католицької Церкви спокусливі суперечки, заборонив у 1667 р. представникам обох сторін, яке б ієрархічне положення вони не займали, вимовляти засудження на своїх супротивників. Разом з тим папа Олександр визнав, що заперечують необхідність будь-якої було любові до Бога в таїнстві Сповіді представляють думку більш розповсюджене (communior). У наступний час гарячим заперечувачем такої необхідності з'явився католицький святий - Альфонс Лігуорі (XVIII ст.), Що вважається у католиків найбільшим авторитетом з питань моралі.
Чи треба говорити про те, наскільки далека Православ'ю вся атмосфера подібного богословствованія?
Тайну Священства
Особливістю римсько-католицького погляди на таїнство священства є принцип безшлюбності духовенства, так званий целібат, зведений папою Григорієм VII до закону.
Об'єднуючи під ім'ям "Николаїтів" священиків-блудодеев зі священиками одруженими, він заборонив в 1074 р. шлюби духовенства, а потім посилив цей закон суворими дисциплінарними заходами і закликами мирян не коритися клірикам-Николаїтам і не приймати від них таїнств.
Ні Євангеліє, ні інші Писання апостольських часів не містять в собі ніяких вказівок, що дають підставу вважати шлюб перепоною до виконання священичих обов'язків. Навпаки, навіть вважається у католиків засновником папства апостол Петро був одружений, як про те свідчить Святе Письмо (пор. Мт. 8, 14). У Східній Церкві обітницю безшлюбності поширюється тільки на єпископів.
Встановлення цього протиприродного вимоги римського престолу мало наслідком занепад моралі в середовищі середньовічного духівництва і стало предметом осуду і протесту в епоху реформації Римсько-католицької Церкви з боку гуситів, лютеран та ін У папській буллі 1054 р., що увічнив церковний розрив, порушення цього принципу розглядається як єресь Николаїтів.
У католиків останнім часом була деяка дискусія про целібат, і був досягнутий компромісний варіант: нецелібатние у них можуть бути тепер диякони (довгий час у католиків взагалі не було дияконів).
Католики дивляться на священство, як на що має незгладимий характер, і відповідно не визнають виверження з сану; якщо православна канонічна традиція поряд із забороною священослуженія визнає виверження з сану або позбавлення сану, то католики вважають, що людина може бути тільки заборонений постійно.
На додаток до вже існуючих за Древньої Церкви ступенями священства в Римо-католицької Церкви був введений сан кардинала. Це вищі духовні особи, які належать до всіх трьох ступенів священства і що займають ієрархічно місце безпосередньо за татом, вище всіх архієпископів і єпископів. З XI ст. і по теперішній час кардинальської колегії належить право вибору папи.
У середні століття римські кардинали (папські клірики), навіть не маючи єпископського рукоположення (пресвітери, диякони, іподиякони) щодо визначення пап (Євгенія IV і ін) займали місця вище єпископів і патріархів. З 1962 р. всі кардинали мають єпископський сан.
Кардинали призначаються папою і мають право на символічні регалії і привілеї. Число кардиналів, за декретом папи Сикста V (1586), було визначено у 70 (за кількістю 70 старійшин ізраїльських і 70 учнів Христових), з них 6 кардиналів-єпископів, 50 кардиналів-священиків і 14 кардиналів-дияконів. Однак згодом, особливо в XX столітті, їх число помітно збільшилася і нині становить близько ста п'ятдесяти чоловік. Кардинали разом з татом утворюють так звану священну колегію, допомагають йому у найважливіших справах (causae majores) і займають найважливіші посади папського управління.
Є ще один момент, пов'язаний з історією католицького священства. Тайну Священства, вчинене стосовно дітей або немовлятам, вони визнають досконалим, хоча і в незаконному порядку, але дійсним. Вони змушені були так зробити, тому що історія католицької Церкви знає чимало в епоху Відродження, до Тридентського Собору малолітніх кліриків, навіть малолітніх єпископів та кардиналів (які ставали єпископами в 7-10 років). Нарешті, католицька Церква знає Римського єпископа Бенедикта IX, який став римським папою в 12 років.
Таїнство Соборування
У відношенні Таїнства Соборування слід сказати, що погляд на Соборування або Елеоосвященіе у католиків зараз фактично не відрізняється від православного. Православне погляд на Соборування - як на останнє помазання, яке викладається тільки вмираючим спотворена. Зараз вони повернулися до початкового церковному новозавітного погляду на Соборування, як на Таїнство, яке викладається болящим, а не вмираючим. Під очевидним впливом католицтва в XVIII-XIX століттях у нас теж Соборування вживалося переважно для людей, що знаходяться біля порога земного життя.
Таїнство Подружжя
До Тридентського Собору (1545-1563) церковним вважалося одруження, яке у виявленні нареченими обопільної згоди (mutuus consensus) перед свідками, навіть за відсутності представника Церкви. Тридентський Собор зажадав, щоб заява про вступ у шлюб робилося в присутності священика. Таким чином, у католиків Виконавця таїнства Подружжя є самі молодята, а матерію і форму його складає їх обопільна згода. У Православній Церкві внаслідок дуже раннього звичаю церковного благословення шлюбу на Сході його висновок є богослужбова дія, правомочний здійснювач якого священик. Римо-католицьку Церкву відрізняє також повне виключення розлучень, проте існують всі ж так звані диспенсації (dispensatio), тобто визнання шлюбу недійсним.
Особливості Римсько-католицького моралі
Неоднакове тлумачення основного змісту норм морального життя Східною і Західною Церквами проявилося дуже рано. Ідеалом моральності для східного християнства завжди був чернечий ідеал аскетичного діяння і віддалення від світу. Піст, молитва, споглядання, світ, роздуми про вічне, тлумачення життя лише як приготування до вічності - такі ознаки вищого християнського ідеалу на Сході.
У католиків дух юрідізма вторгся і в цю область. Римсько-католицька система моралі розглядає добрі справи як заслуги, що дають людині право на отримання нагороди від Бога.
Ласкаво розглядається не як самоціль, а як засіб, моральність - як сума відомих вчинків. У цьому легко переконатися, познайомившись з римсько-католицькими посібниками з питань моралі.
Наприклад в канонах Тридентського Собору (1545-1563) є така загроза: "Якщо б хто сказав ... що той, хто має віру без любові (sine charitate), не є християнином, нехай буде проклятий" (VI сесія, 28 канон) . Скільки разів протягом п'яти років обов'язково треба полюбити Бога? Такі дивні запитання можна зустріти на сторінках цих настанов.
На моральну поведінку в житті римсько-католицькі моралісти схильні дивитися скоріше як на тяжку обов'язок людини по відношенню до Бога, а роль Церкви бачити в полегшенні цього обов'язку. Послух церковному керівництву, виконання його приписів дає людині, за їхніми поняттями, можливість врятуватися, тобто позбутися покарань щодо більш легким способом. Що потрібно від грішника, за римсько-католицьким вченням? По-перше, покаяння, по-друге, задоволення. Але в таїнстві Сповіді достатньо покаяння і недосконалого (attritio), продиктованого не любов'ю до Бога, але лише почуттям страху, а від необхідності принести задоволення католику можна позбутися за допомогою індульгенцій за рахунок "скарбниці заслуг".
Римський католицизм проповідує серед своєї пастви ряд методів, що дозволяють грішникові прикрити сумнівну моральність свого вчинку якимись хитрощами, що присипляє релігійну совість.
Ще в XVII столітті виник так званий метод пробабілізма, згідно з яким людина може робити вчинки, морально сумнівні, проти яких заперечує і його власна совість, і авторитетні моралісти, якщо на захист допустимості такого вчинку він може послатися на думку інших моралістів, хоча б навіть менш авторитетних. Неприйняття цього методу було засуджено татом Олександром VII. Моральні правила такого роду створювалися, звичайно, не з свідомим наміром розхитувати моральні підвалини віруючих, а нібито заради зміцнення зв'язку людей з Церквою, заради можливо більш повного панування над їхніми душами.
Другий метод - напрями наміри. Роблячи що-небудь заборонене заповіддю Божою, потрібно пропонувати своєї думки як мета що-небудь, що само по собі не гріховно. Тоді все що здійснюється втрачає характер гріховності. Як приклад можна навести слова одного з найавторитетніших католицьких моралістів XVIII століття - канонізованого святого Альфонса Лігуорі: "Вбивство кривдника забороняється як помста, але, за правдоподібного вченню, то ж вбивство і в тих же обставин вчинене, дозволяється як оборона честі скривдженого". Інший приклад: "Хто насолоджується злочинної зв'язком із заміжньою жінкою, але не як із заміжньою, але як з красунею, отже, абстрагуючись від обставин заміжжя, той грішить не перелюбом, а простим блудом". Підкреслюю, святий Римсько-католицької Церкви, сам безумовно людина високої життя, вважає тим не менш можливим пропонувати як моральну норму ось такі конкретні приклади. Ще один приклад: "дозволено є синові абстрактним промислом бажати батька свого смерті, звичайно не як зла для батька, але як добра для себе, заради окремого значного спадщини". Це XIX століття, німець Бузенбаум, автор твору з морального богослов'я. Доктрина ця не відкинута і понині. У сучасних Керівництвах за католицьким морального богослов'я наводяться приклади тих чи інших ситуацій, казусів з рекомендаціями, як слід діяти у відповідності з тим чи іншим правдоподібним вченням.
Це навчання не слід занадто спрощувати, вважаючи, що такого роду доктрина приймається для розкладання моральності. Ніяке священство, ніяка Церква не бажала б морального приниження своєї пастви. Вона застосовується тому, що антропологічно людей оцінюється як дуже слабка істота, і з метою утримання його хоча б у дуже широких межах церковних, щоб він взагалі не пішов з Церкви або не впав у відчай, і виникає такого роду казуїстична мораль, як підтасовування намірів. Це не означає, що всі католики керуються ними, але тим не менше ця доктрина офіційно не засуджена до цих пір.
І, нарешті, третій прийом, який називається ментальної, чи розумової, резервацією. Вона означає свідоме введення ближнього в оману тим, що частина думки домовляється про себе, а не вголос. Таким чином, брехні начебто б і ні. Тим не менш ближнього навіюється переконання, прямо протилежне істинному. Проілюструвати цей прийом можна такими прикладами. У книзі, виданій в 1821 р. каноністів-католиком Гюрі, наводиться такий приклад з посиланням на працю Лігуорі: "Анна зробила перелюб, але на розпитування чоловіка, у якого стало підозра, вона відповіла перший раз, що вона не порушила шлюбу. У другій ж разу, коли вона отримала вже на духу дозвіл від гріха свого, вона відповіла: "Я не винна в цьому злочині". Нарешті втретє, оскільки чоловік продовжував наполягати з розпитуваннями, вона рішуче заперечувала, сказавши:
"Не здійснювала я", маючи на увазі про себе: "Такого перелюбу, в якому я мала б зізнатися" або "яке я мала б тобі відкрити". Питається, чи винна Ганна? Відповідь: у всіх трьох випадках Ганна може бути виправдана від обвинувачення у брехні. Саме у першому випадку вона могла сказати, що не порушила шлюбу, додавши про себе: "Якщо він існує непорушним аж до цього дня". У другому випадку вона могла сказати, що вона невинна в гріху перелюбу, раз після принесення сповіді і після отримання відпущення совість її більше не обтяжувалися сим гріхом і оскільки вона мала моральну впевненість, що він їй відпущений. Більше того - вона могла навіть стверджувати це з клятвою "(Альфонс Лігуорі, № 162). У третьому випадку вона навіть з вірогідний могла заперечувати, що здійснила перелюб, маючи на увазі:" Так, щоб бути зобов'язаною відкрити гріх чоловіку ". Таким же чином винуватий може сказати судді, незаконно його запитуючій: "Я не вчинив злочину", маючи на увазі: "Я не вчинив такого злочину, який я би був зобов'язаний тобі відкрити" (Альфонс Лігуорі, № 173 та ін.) Такий приклад тлумачення той, що називається ментальним резервуванням.
Можна навести інший, історичний, приклад з новітньої історії. Коли в XX столітті до влади в Італії прийшли фашисти на чолі з Муссоліні, тодішній римський папа дозволив італійській молоді вступати в фашистські молодіжні організації та приймати клятву, але роблячи про себе уявну обмовку, ось цю саму ментальну резервацію: "Приймаю цю клятву крім усього того , що відноситься до закону Католицької Церкви ", тобто" де факто "це було дозволено за умови такого роду внутрішньою застереження. Ця одна з небагатьох офіційних загальних резервацій, які були дозволені папою.
Дуже далекий від Євангелія дух таких моральних настанов, на щастя, не охопив собою всього життя Римо-католицької Церкви. Багатьом плодам праведності можна вчитися у наших братів-католиків. Практично часто самі вони набагато ближче до Євангелія, ніж офіційні вказівки та правила їх Церкви, викликають часом у них самих якесь збентеження і здивування. Про неприйнятних для своєї християнської свідомості правила своєї Церкви іноді католики просто-напросто забувають. Та й саме керівництво Римсько-католицької церкви вже стурбоване тим, щоб надати деяким з таких правил не таку явно начотницькою форму.