Новозавітні коріння православного вчення про Таїнствах

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

архим. Іануарій (Івлієв)

1. Поняття "таємниці" в Святому Письмі.

Слово "таїнство", або "таємниця", як термін, в Священному Писанні Старого Завіту позначає промисел або промислітельное діяння Бога. Ця "таємниця" відкривається Богом Його пророків: "Господь Бог нічого не робить, не виявивши таємниці Своєї Своїм рабам пророкам" (Ам 3. 7). "Данило відповів перед царем [Навуходоносорові] і сказав: Таємниці, про яку питається цар, не можуть об'явити цареві ані мудреці, ані заклиначі, ані чарівники, ані віщуни. Але є на небесах Бог, що відкриває таємниці" (Дан 2. 27-28) . В останньому випадку Бог, очевидно, відкриває Свої таємниці пророку Даниїлу. У цьому старозавітному розумінні слово "таємниця" вживається іноді і в Новому Завіті (при цьому слід сказати, що влово це в новозаветниз писаннях зустрічається рідко). Тут воно пріобретаетопределенно сотеріологіческое сенс. Мова йде не просто про небесні "таємниці", але про промислітельние і рятівної діяннях Божих. Наприклад, коли Господь Ісус Христос говорітСвоім учням: "Вам дано пізнати таємниці Царства Божого" (Мт 13. 11; Мк 4. 11; Лк 8. 10), Він під цими "таємницями" має на увазі таємниці Божественного домобудівництва спасіння. Тут на місце старозавітних пророків стають учні Ісуса Христа як свідки Нового Одкровення в Самому Спасителя Ісуса. Слід згадати, що в синоптичних Євангеліях слово "таємниця" зустрічається лише один раз, в цьому місці. Особливо очевидний сотеріологіческое і христологічних сенс поняття "таємниці" у посланнях Апостола Павла. Говорячи про апостолів, як свідках і провісник "таємниці" порятунку, він пише: ми "Божу мудрість у таємниці, приховану, яку Бог перед віками нам на славу, яку ніхто з володарів цього віку не пізнав; коли б бо пізнали, то не розп'яли б вони Господа слави. Але, як написано: не бачив того око, не чуло вухо, і не приходило те

на серце людині, що приготував Бог люблячим Його. А нам Бог відкрив це Своїм Духом, усе бо досліджує Дух досліджує, і глибини Божі "(1 Кор 2. 7-10, порівн. Рим 14. 24). У цих словах Апостол під" мудрістю "має на увазі Ісуса Христа як Виконавця нашого порятунку. Це в Ньому, Хто "став нам мудрістю від Бога" (1 Кор 1. 30), відкривається таємниця Божа. Це Його, Розіп'ятого і Воскреслого "приготував Бог люблячим Його". "Одкровення Духом" явно натякає на пророче служіння християн , як би перекидаючи міст між Новим Заповітом і Старим Заповітом, де "таємниця" Божого відкривалася Духом тільки пророкам. У тому ж сенсі Апостол Павло говорить про постолах як "Домобудівник таємниць Божих" (1 Кор 4. 1). В урочистому стилі про одкровення таємниці Божої в Ісусі Христі йдеться в христологічної гімні:

"Велика благочестя тайна: Бог з'явився у плоті, виправдав Себе в Дусі, показав Себе Ангелам, проповіданий був між народами, вірою в світі, Він у славі" (1 Тім 3. 16).

Своєрідно виділяється поняття "таємниці" у посланнях до Ефесян і Колосян. "Мені відкриттям об'явилась була таємниця ... Ви, читаючи, пізнати моє розуміння таємниці Христової, яка не була оголошена поколінням синів людських, як нині відкрита святим апостолам і пророкам Духом Святим, що погани співспадкоємці, і одне тіло, і співучасники Його обітниці в Христі Ісусі через Євангелію "(Еф 3. 3-6, порівн. 3. 9; Кількість 1. 26-27). У цих посланнях "таємницею" позначено вже не просто Божественний задум порятунку, але Божественний задум універсального порятунку, а саме домобудівництво Церкви вселенської і навіть космічної. У Євангелії від Іоанна з його лексичними відмінностями від інших новозавітних писань слово "таємниця" відсутня. Але в книзі Одкровення святого Іоанна представлено есхатологічне звершення таємниці домобудівництва: "У ті дні, коли виголосить сьомий Ангел, коли він засурмить, довершиться Божа таємниця, як Він благовістив був Своїм рабам пророкам" (Об 10. 7). Зрозуміло, мова в цьому контексті йде про новозавітних пророків, так що і тут, як і в посланнях, ми теж бачимо зв'язок між поняттями "таємниця" та "пророче служіння". Слід сказати, що книга Одкровення вся повністю, за визначенням, представляє собою одкровення таємниць Божественного промислу і в той же час вона є книгою пророчою, написаної пророком, до яких зараховує себе її автор Іван (Об 22. 9).

2. Розвиток поняття "таємниці" як "таїнства"

Оскільки біблійне поняття "таємниці" принципово пов'язане з сотеріологія, Новий Завіт сповідує, що одкровення таємниці порятунку явлено в Самому Спасителя, який "Який став для нас ... освяченням" (1 Кор 1. 30). Сенс спокутної смерті Ісуса Христа залишається непроникною таємницею для "тих, хто гине" (1 Кор 1. 18), але таємниця ця відкривається Духом Святим для "спасаємось" (1 Кор 2. 10). Воскресіння Ісуса Христа поклало основу для Його освячуючого присутності в Церкві. І це присутність Еммануїла теж є "таємниця", яка відкривається для віруючих Духом Святим. З цього можна зробити два наслідки: еклезіологічної і пневматологіческое. І те, і інше має безпосереднє відношення до церковної сакраментологіі.

Церква являє собою таємницю єднання Спасителя з Його Церквою ("Ця таємниця велика, а я кажу про Христа і до Церкви" (Еф 5. 32)). Апостол Павло зображує це єднання в традиційному і наочному образі Церкви як Тіла Христового (Рим; 1 Кор; Еф; Кількість). Рятівні задуми, або "таємниці" Божі в Новому Завіті реалізуються в Церкві, яка таким чином сама стає "видимою таїнством" Божим. У цьому "видимому таїнстві", в Церкві, відбувається "наше освячення" у Христі (1 Кор 1. 30). Христом, втіленої "таємної Божої" (1 Кор 2. 1, див критич. Грец. Текст), визначається все життя християнина як "таїнство віри", "велика благочестя таємниця" (1 Тім 3. 9, 16). Але якщо освячує Христос невидимо, таємно присутній в Церкві і, більш того, з якою Він становить єдине ціле ("Тіло"), то і їй, Церкви, тим самим належить дію освячення, скоєне через церковні священнодійства, названі згодом "таїнствами" ( sacramenta). Це освячення людини і природних елементів (води, хліба, вина і, в принципі, будь-якої речовини, що використовується в священнодіянні) передує есхатологічне перетворення всього світу. Зрозуміло, обмеження "таїнств" числом "сім", прийняте у 12-му столітті, має до біблійного богослов'я непряме, формальне ставлення. Таке обмеження виходить просто з біблійної символіки числа "сім" як числа, що вказує на досконалість і повноту. Тому, з точки зору біблійного богослов'я, давній міжконфесійний суперечка про те, яке церковне священнодійство вважати таїнством, а яке не вважати таким, видається малозмістовною. Це проблема не біблійного богослов'я, а каноніки і вірності церковному Переданню.

3. Сім таїнств

По суті справи вся харизматична життя Церкви як Тіла Христового є таїнство в біблійному розумінні. Якщо все ж говорити про традиційні церковних таїнствах, то вони знаходять собі формальне обгрунтування в наступних найбільш примітних з цієї точки зору текстах Нового Заповіту: Таїнство Хрещення: "Ідіть, і навчіть всі народи, христячи їх в ім'я Отця і Сина і Святого Духа, навчаючи їх зберігати все те, що Я вам заповів, і ось Я з вами по всі дні до кінця віку "(Мт 28. 19-20);

Таїнство Миропомазання: "які в Єрусалимі апостоли, почувши, що амаряне прийняли Слово Боже, послали до них Петра та Івана, які, прийшовши, помолились за них, щоб вони прийняли Духа Святого. Бо Він не сходив ще ні на одного з них, а були вони тільки охрищені в Ім'я Господа Ісуса. Тоді на них руки поклали, і прийняли вони Духа Святого "(Дії 8. 14-17);

Таїнство Євхаристії: "Я хліб живий, що з неба хто споживатиме хліб цей буде жити навіки; хліб, що дам Я, то є тіло Моє, яке Я за життя світу. ...

Хто тіло Моє споживає та кров Мою п'є, той має життя вічне, і Я воскрешу його в останній день. ... Хто тіло Моє споживає та кров Мою п'є, той в Мені перебуває, а Я в ньому "(Ів. 6. 51, 54, 56);

Таїнство Покаяння: "Як послав Мене Отець, так і Я посилаю вас. Сказавши це, дихнув і каже їм: прийміть Духа Святого. Кому відпустите гріхи, тому простяться; на кому залишите, на тому залишаться" (Ів 20. 21-23 );

Таїнство Єлеопомазання: "Чи хворіє хто з вас, нехай покличе пресвітерів Церкви, і нехай помоляться над ним, помазавши його оливою в ім'я Господнє. І молитва віри зцілить недужого, і Господь його підійме, а коли він гріхи вчинив, простяться йому" (Як. 5. 14-15);

Тайну Священства: "Нагадую тобі зігрівати дар Божий, який у тобі через покладання рук" (2 Тим 1. 6); "Вірне слово: коли хто єпископства хоче, доброго діла бажає" (1 Тім 3. 1);

Таїнство Подружжя: "Залишить чоловік батька свого й матір, і пристане до дружини своєї, і будуть двоє одна плоть. Ця таємниця велика, а я кажу про Христа і до Церкви" (Еф 5. 31-32).

Якщо такі таїнства, як Хрещення, Покаяння і Євхаристія, які вводять віруючого в Царство Боже, в Церкву Христову, в безпосередню присутність Воскреслого Спасителя умовно можна пов'язати з еклезіологією, то інші таїнства, пов'язані з освячує благодатним дією Святого Духа, так само умовно можна розглядати з точки зору новозавітної пневматологіі. Взагалі кажучи, про ветхо-і новозавітних коренях миропомазання, священства, шлюбу і Єлеопомазання сказано досить багато. Узагальнюючи, можна стверджувати, що ці та інші священнодійства тісно пов'язані з вченням Апостола Павла про харизму як проявах благодаті Святого Духа (Рим 12, 1 Кор 12-14).

4. Деякі проблеми біблійної сакраментологіі

Однак не можна стверджувати, що новозавітна екзегетика та біблійне богослов'я вирішили всі питання, пов'язані з сакраментологіі. З точки зору біблійної науки постає низка цікавих і важливих питань з точки зору їх вкоріненості згаданих церковних таїнств і їх сенсу в Священному Писанні. Так, наприклад, якщо ми розглядаємо таїнство хрещення, то і з екзегетичної, і з богословської точки зору є важливим обговорення питання про історичну зв'язку християнського хрещення з старозавітними традиціями обмивання прозелітів, ессейского обрядами і хрищенням. Не вщухають суперечки щодо осмислення Апостолом Павлом таїнства хрещення як соуміранія і совоскресенія з Христом у зв'язку з популярними язичницькими таїнствами, пов'язаними з божествами, міфічно відображають природні календарні цикли. Подібні питання порушуються й у випадку інших таїнств. І з екзегетичної, і з богословської точки зору представляється важливим питання про дії і "непереборності" таїнств ex opera operata. Ця проблема, яка піднімається Апостолом Павлом в 1 Кор 10. 1-13, у світлі інших місць з його ж послань представляється не настільки вже однозначно вирішеною. Порівняємо, наприклад, 1 Кор 5. 5 із Євр 6. 4-8. Якщо в 1 Кор багато (але не всі) екзегети вбачають думка про кінцевий порятунок хрещеного, але згрішив і навіть "відданого сатані" людини, то в Євр, навпаки, йдеться про неможливість порятунку одного разу згрішив християнина. У всякому разі, це питання має бути предметом дослідження й дискусії. Окремо стоїть питання про сакраментологіі у Євангеліста Іоанна. У його Євангелії жодного разу не зустрічається саме слово "таємниця" (mysterion). Немає слова "обдарування" (charisma). Тісно пов'язане з поняттям таїнства слово "благодать" (charis) ми знаходимо лише в гимнические Пролозі (Ів. 1. 14, 16, 17), де воно пов'язане виключно з одкровенням любові Божої в Його Слові, Яке "сталося тілом, і оселилося між нами , повне благодаті та правди ". Те ж з виразом "дар (dorea) Божий" (Ів. 4.10), яке лише один раз зустрічається в бесіді з самарянкою. Слова "святі" (hagioi), "святість" (hagiotes), "освячення" (hagiasmos), безпосередньо пов'язані з сакраментологіі, в Євангелії від Іоанна відсутні. А дієслово "освятити" (hagiazo) зустрічається тільки одного разу, в Первосвященицькій молитві Ісуса: "Освяти їх правдою! Твоє слово то правда" (Ів 17. 17, 19), що зближує поняття освячення з "благодаттю та істиною" у втіленому Слові Прологу.

Та й самі слова "хрещення" (baptisma) і "покаяння" (metanoia) теж жодного разу не зустрічаються в цьому Євангелії. А відповідний дієслово "хрестити" (baptizo) відноситься або до хрещення Іоанна Предтечі, або до хрещення, яке здійснювали учні Ісуса в Юдеї (Ін 3. 22, 26; 4. 1-2). Питання про природу цього хрещення залишається спірним. Все це викликає безліч питань герменевтичного характеру. З одного боку, безперечно, що за своєю сутністю богослов'я Євангеліста Іоанна не відрізняється від, скажімо, богослов'я Апостола Павла. Але ці богослов'я користуються різними мовами, і "переклад" з однієї мови на іншу є однією з найважливіших і до цих пір не вирішених проблем біблійного новозавітного богослов'я. Особливо цікавим для новозавітної біблеїстики є питання про таїнство Євхаристії. Сенс цього священнодійства, його символіка, історія тлумачення "установітельних слів" Господа Ісуса Христа на Тайній Вечері, - все це до цих пір, незважаючи на двохтисячолітню історію, є предметом живого дослідження та дискусії.

5. Переказ про Тайну Вечерю

Згідно історично достовірного переказами Сам Ісус Христос дав тлумачення змісту і значення Своїх Страстей і хресної смерті під час останньої трапези зі Своїми учнями напередодні Свого арешту, вироку і розп'яття. Ця остання трапеза отримала назву Таємної Вечері. "Таємної" вона називається тому, що саме тоді Господь Ісус Христос виголосив Свої знамениті слова, які лягли в основу християнського таїнства Святої Євхаристії, чи таїнства Причастя. Ці так звані установітельние слова Господа наводяться в іноптіческіх Євангеліях і в Першому посланні до Коринтян Апостола Павла. Читаємо у Апостола Павла: "Господь Ісус в ту ніч, як виданий був, узяв хліб, подяку віддав, і переломив, і сказав: Прийміть, споживайте, це тіло Моє, що за вас ломається Це чиніть на спомин про Мене. Також і чашу після Вечері й сказав: Ця чаша Новий Заповіт у Моїй Крові; Це робіть, коли тільки будете пити, на спомин про. Бо кожного разу, коли ви їсте хліб цей і п'єте цю чашу, смерть Господню звіщаєте, аж доки Він прийде "(1 Кор 11. 23-26). З незначними варіаціями ці слова передаються і євангелістами. У цих пророчих словах Ісус Христос відкриває Своїм учням, що ця вечеря з ними - останній в Його земного життя. У той же час Його погляд спрямовується за цей прощальний годину: "Істинно кажу вам: Я вже не буду пити від плоду виноградного до того дня, коли буду пити його в Царстві Божім" (Мк 14. 25). Ісус Христос, таким чином, йде до смерті з усвідомленням того, що Його смерть буде не просто кінцем, але воротами в майбутнє Царство Боже. У установітельних словах Господь Сам тлумачить сенс Своїх Страстей і смерті, як подій, які вважають основу нашого спасіння. Він тлумачить хліб і вино як знамення Його жертви. "Це є тіло Моє", "це є кров Моя" (Мт 26. 28; Мк 14. 24), власне, означає "це Я". Адже що лежить за словом "тіло" арамійське слово guph або bisra означає просто "особистість, я". Також і "кров" означає "життя", тут - "Моє життя", або те ж, що "Я". Про крові йдеться також: "Це є Кров Моя Нового Заповіту, що за багатьох проливається". Мова йде про те, що через Ісуса Христа відтепер полягає Новий Завіт з Богом, новий у порівнянні зі старим, старим, укладеним на Синаї через Мойсея. У той же час слова Ісуса Христа звертають увагу на те місце в Писанні, де Бог устами великого пророка Ісаї говорить про жертовну спокутної смерті Праведника: "Він, Праведник, слуга мій, виправдає багатьох і їхні гріхи понесе .... Він поніс на Собі гріх багатьох і за злочинців! "(Іс. 53. 11-12). Отже, разом з пропонованими учням хлібом і вином Ісус Христос обіцяє їм триваюче спілкування з Ним на весь час Його відсутності, тобто до Другого пришестя Христового. З часу Таємної Вечері Церква незмінно переживає присутність в ній Воскреслого до вічного життя Спасителя, святкуючи це живуще присутність в Таїнстві Святої Євхаристії, або в Трапезі Господньої.

6. Коротка екзегеза перекази про Трапезі Господньої по 1 Кор 10.

Найбільш змістовними для біблійного богослов'я представляються ті уривки з Першого послання до Коринтян, які безпосередньо зачіпають питання про Євхаристію. Це 1 Кор 10. 14-22 і 1 Кор 11. 17-34. Кинемо побіжний погляд на ці уривки. 1 Кор 10. 14-22: 14 Отож, мої любі, утікайте від служіння ідолам. 15 Кажу, як розумним; судіть самі, що кажу. 16 Чаша благословення, яку благословляємо, чи не спільнота то крови Христової? Хліб, який ломимо, чи не спільнота він тіла Христового? 17 Тому що один хліб, і ми багато одне тіло, бо всі причащаємося від одного хліба. 18 Погляньте на Ізраїля за тілом: ті, що жертви їдять, не спільники вівтаря? 19 Тож що я кажу? Чи те, що ідолесть що-небудь, або ідольська що-небудь? 20 Ні, але що язичники, приносячи жертви, приносять, демонам, а не Богу. Але я не хочу, щоб ви були спільниками бісів. 21 Бо не можете пити чаші Господньої та чаші демонської; не можете бути спільниками Господнього столу й столу демонського. 22 Чи ми дратуватимем Господа? Хіба ми потужніші за Нього? У 8-му розділі Апостол Павло робить поступку позиції "лібералів" і принципово не засуджує прийняття ідольських жертов. У 10-му розділі, в іншому контексті, акцент зміщується, проблема розглядається з іншої перспективи. Тут Апостол Павло вказує на небезпеку самовпевненою позиції "лібералів" і наполягає на чіткому розмежуванні з ідолослужінням (10. 14). Звертаючись до розуму коринфян (ст.15), Апостол в ст.16 цитує стародавній переказ про Трапезі Господньої. З цих слів ми дізнаємося щось важливе про стародавню літургії та євхаристійному богослов'ї. Текст помітно відрізняється від формули в 11. 23-25 ​​(Тіло ↔ Заповіт у Моїй крові), але все таки ближче до Мк 14. 22-24 (Тіло ↔ Кров). Це показує, що літургійні формули в той час ще не устоялися. Апостол Павло знав і той тип Євхаристійний слів, які згадує Марк / Матвій. Тому було б недоречно протиставляти один одному різні традиції. "Чаша благословення, яку благословляємо". "Чаша благословення" - вираз з іудейської традиції. Повторення однакових слів свідчить про початок літургійного розвитку. Ця "чаша" дарує причетність до Крові Христа. Відповідно паралельно формулюється слолво про хліб: хліб дарує причастя Тіла Христа. Інакше кажучи, Трапеза Господня дає особисте спілкування з Ісусом Христом, воскреслим Господом, Який віддав Своє Тіло, тобто Самого Себе, в жертву, до смерті. Про це, перш за все, нагадує вислів "Кров Христа", яке вказує, з одного боку, на насильницьку смерть Ісуса. А з іншого боку, завдяки

використання титулу "Христос", - на зміст цієї смерті, яка сталася "за нас". Святкував, Трапезу Господню включаються в цей містичний акт жертовної самовіддачі на смерть. У ст.17 двічі підкреслюється, що хліб один. Це вказує на літургійну практику в Коринті вживати за Євхаристією один хліб, який поділявся між учасниками. Це наочно й відчутно свідчило про те, що учасники стають "одним Тілом". Тісна особисте спілкування з прославленим Господом обгрунтовує тісне спілкування в Церкві, яка стає "одним Тілом".

Участь у трапезі Господній і участь у трапезі ідольською виключають один одного. Апостол розвиває цю думку дивним чином. Спочатку він згадує жертовний культ в Єрусалимському храмі (тоді він ще практикувався). Згідно Лев 7. 6 священики мали право є від жертви: "Кожен чоловічої статі серед священиків буде їсти її, на місці святому буде вона їстися: це велика святиня". Ця храмова трапеза встановлювала тісне спілкування між н ними і Богом. "Трапезувати перед Богом" - вираз тісному особистого зв'язку з Богом (пор. Втор 12. 7,18; 14. 23, 26, 15 .20; Пс 22. 5-6 ; Іс 25. 6). Деякі з цих місць дозволяють бачити, наскільки ці релігійні трапези були пов'язані з радістю, радістю і в той же час встановлювали глибоке людське спілкування (як далекі від цього наші сьогоднішні богослужіння!). Аналогію з язичницьким жертовним культом Апостол Павло з огидою відкидає (ст.21): адже язичницькі боги (daimonia) - ніщо! Це повністю відповідає сказаному в 8. 4-6.

7. Коротка екзегеза перекази про Трапезі Господньої по 1 Кор 111 Кор 11. 17-34:

17 Пропонуючи це вам, я не хвалю, що збираєтесь ви не на ліпше, а на гірше. 18 Бо, по-перше, чую, що, коли ви на збори, то між вами бувають поділення, у що почасти я й вірю. 19 Бо мусять між вами, щоб відкрились між вами й досвідчені. 20 А далі, ви збираєтеся, так, що це не означає їсти Господню Вечерю 21 Бо кожен спішить з'їсти свою їжу, так що інший буває голодний, а другий впивається. 22 Хіба ж ви не маєте хат, щоб їсти та пити? Чи ви зневажаєте Божу Церкву, і принижуєте незаможних? Що вам сказати? чи похвалити вас за це? Не похвалю. 23 Бо я від Господа прийняв те, що й вам передав, що Господь Ісус в ту ніч, як виданий був, узяв хліб, 24 подяку віддав, і переломив, і сказав: Прийміть, споживайте, це тіло Моє, що за вас ламається; Це чиніть на спомин про Мене. 25 Так само і чашу після вечері, і сказав: Ця чаша Новий Заповіт у Моїй Крові; Це робіть, коли тільки будете пити, на спомин про. 6

Бо кожного разу, коли ви їсте хліб цей і п'єте цю чашу, смерть Господню звіщаєте, аж доки Він прийде.

27 Тому, хто буде їсти хліб цей чи питиме чашу Господню негідно, буде винний ротів Тіла і Крові Господньої. 28 Нехай же людина випробовує себе, і так нехай хліб їсть іпьет з чаші. 29 Бо хто їсть і п'є негідно, той їсть і п'є осуд собі, не розмірковуючи про Тіло Господнє. 30 Через це поміж вами багато недужих та хворих, і багато-хто заснули. 31 Бо коли б ми самі судили себе, то не були б судимі. 32 А бувши ж судимі, винні від Господа, щоб не бути засуджено з світом. 33 Тому, браття мої, збираючись на вечерю, чекайте один одного. 34 А коли хто голодний, нехай вдома він їсть, щоб не сходилися ви на осуд. Інше, як прийду,. У цьому уривку Нового Завіту, де вперше згадуються "установітельние слова" Господа Ісуса Христа, Апостол Павло не має на меті викласти якесь вчення про таїнство Євхаристії. Він, як і в усьому Першому посланні до Коринтян, бажає виправити безладу а церкви, до якої він звертається. Розмірковуючи про негаразди під час Трапези Господньої, Апостол з гіркотою пише, що богослужбові євхаристійні зборів коринфян служать не на користь Церкви, але на шкоду. Апостол вважає, що богослужіння дуже важливо для внутрішнього зростання Церкви. У Коринфі ж під

час зборів відбуваються поділу (schismata). При цьому маються на увазі не "партії" з гл.1. Ці поділу носять соціальний характер. Хоча Апостол Павло дипломатично каже, що чутки можуть бути перебільшеними, в цілому він їм вірить. Він навіть вважає такі поділу необхідними, щоб стало ясно, хто в Церкві вірний і надійний, хто в складній ситуації випробувань (ст.19) доводить свою віру. Він думає при цьому, очевидно, про Суд Божий, який в Церкві нчінается вже зараз. Апостол відкрито і різко пише, що богослужіння коринфян взагалі не заслуговують назви Трапези Господньої (ст. 20). За цим виразом варто впевненість, що власне господарем за трапезою є Сам Господь. У той час, як ми бачимо, Трапеза Господня здійснювалася в перший день тижня, в неділю (пор. 16. 2), ближче до вечора, швидше за все в приватних будинках заможних християн. Вона була з'єднана зі звичайним вечерею. З 11. 21-22. 33 випливає, що багаті члени Церкви, які приходили раніше, наїдалися та напивалися тим, що приносили з собою. Бідніші християни, раби і робітники, приходили пізніше і знаходили лише жалюгідні залишки. Апостол обурений цією обставиною. Те, що бідні люди навіть у свято Трапези Господньої повинні відчувати свою залежність і підпорядкованість, означає приниження тих, хто є братами і сестрами. Більш того, це - зневага до Церкви Божої (ст. 22) і навіть

до Самого Бога! І далі Апостол Павло цитує стародавній переказ про Трапезі на Тайній Вечері (11. 23-26). Він нагадує коринтян суть Трапези. Їх проведення коштує в разючому протиріччі до цієї суті. Апостола обурювало те, що багаті християни зовсім не мучилися докорами совісті. Все-таки вони надавали Церкви свої будинки! Вони постачали хліб і вино! У їхньому товаристві було прийнято, що, наприклад, під час професійних свят більше отримували ті, хто мав більше заслуг перед суспільством. Очевидно, що вони ще не збагнули основний істини християнської

віри: в Церкві збираються люди з різних верств суспільства, і всі вони мають однакову гідність, всі заслуговують рівного поваги. Коли Апостол запитує багатих, невже вони не мають будинків, щоб їсти та пити (ст. 22), то він хоче їм сказати: у своїх будинках вони можуть вести себе відповідно до свого соціального стану. Але під час Трапези Господньої діють норми Церкви. У стт.23б-25 ми зустрічаємося з основою Євхаристійного перекази. Апостол Павло познайомився з цією традицією редположітельно в Антіохії або в Дамаску приблизно в 40 р. ("прийняв") і повідомив ("передав") її коринтян в 50/51 р. "Прийняти" і "передати" - стойчивость іудейські терміни, що позначають передачу вчення ("переказ"). Якщо Апостол говорить, що він прийняв цей переказ "від Господа", то на Господа він посилається як на джерело цієї традиції. У ст. 23 І він вживає інший грецький прийменник (apo), ніж у Гал 1. 12 (para, dia), де він повідомляє про свій безпосередній зустрічі з Воскреслим. Це переказ Апостол нагадує коринтян, щоб вони орієнтували свою практику за зразком, отриманим від Ісуса Христа. Переказ про Тайну Вечерю осходіт до Самого Ісуса, до останньої ночі перед Його хресною смертю. Саме тоді словами благословення над хлібом і вином Він витлумачив сенс Своєю майбутньої смерті. Текст у його теперішньому вигляді носить явно літургійний характер. Він відображає літургію, як її засталАпостол Павло і передав своїм Церквам. Цей текст дуже важливий і змістовний. Переказ про Тайну Вечерю дає пророче тлумачення смерті і Воскресіння Ісуса Христа. "Господь Ісус", як завжди у Апостола Павла, - пішов у смерть і тепер піднесений до Бога Ісус. Акцент на "ночі" перекази, очевидно, - історичне вказівку. Тим самим ця традиція виразно відрізняється від міфічних культових легенд. "Відданий" (ст.23) має на увазі не тільки зрада Іуди, але переказ Ісуса на смерть в цілому. Ісус Христос - не лише жертва людського свавілля і влади: пасивний стан (Passivum divinum) вказує, що в смерті Ісуса відбувається воля Божа (пор. Рим 4. 25; 8. 32), таємниця Божа. Христос добровільно віддає Себе на смерть. Його смерть - останнє наслідок Його повної самовіддачі волі Божої, останнє наслідок Його повної самовіддачі людям.

Під час святкової трапези іудейської господар брав хліб, виголошував над ним благословення, переломлює його і роздавав таким, що сидить за трапезою. Наприкінці вечері було благословення над чашею з вином. Ісус Христос повторив ці символічні дії і надав їм нового змісту. До переломленню хліба Він додав слова: "Це є Тіло Моє за вас" (див. критичний текст). Акцент лежить на "за вас" (для вас). До чаші Він додає слова: "Ця чаша Новий Заповіт у Моїй Крові". "Тіло" і "кров" у семітське слововживанні (на відміну від елліністичного) завжди означають всю людину в усіх аспектах, в цілісності. Це Сам Господь дарує Себе в хлібі і вині. Його самовіддача у смерть в Трапезі Господньої стає присутньої і живий. Святкував, стають співтрапезниками Господа, що дарує їм Самого Себе. Згадаймо 10. 4б, 16, а також 10. 17, де додано ще один важливий наслідок: тісний зв'язок з Христом пов'язує також в тісне спілкування і самих святкуючих. Вони стають "одним Тілом", тобто так тісно пов'язані один з одним, як якщо б були усунені тілесні кордону між ними, як якщо б вони складали одне тіло.

Давня традиція передбачала, що літургійне дію над Чашею відбувалося після вечері. Між двома пророчо-символічними діями (благословенням хліба і вина) розташовувалася власне трапеза. Але в Коринфской церкви (як у Євангелістів Матвія та Марка) обидва дії поміщені в кінець вечері і об'єдналися. Говорячи про "Новому Заповіті у Моїй Крові", Апостол Павло, як і Лк 22.20, ближче до початкової версії, ніж Мт 26. 28 і Мк 14. 24. Там формулювання сильно "згладжена" за зразком слів про хліб: "оце Кров Моя, Кров Завіту". У Апостола Павла, як і у Євангеліста Луки, мова йде про "Новий" Заповіті, - очевидний натяк на Єр 31. 31-34, - тобто слухняність і жертовна смерть Ісуса - заснування нового, остаточного і незруйновного союзу з Богом. Інші тексти Нового Завіту вказують ще один смисловий аспект Євхаристії: вона - спілкування з Воскреслим (пор. Лк 24. 28-31, 36-43; Ін 21. 12-13). Природно, також і для Апостола Павла в хлібі і вині дарує Себе Своєму народові прославлений Христос. На це вказує хоча б двічі повторюваний титул "Господь" у ст.23. І якщо Апостол не підкреслює цей момент, то робить це, ймовірно, заради дистанціювання від коринфських мрійників, які вважали, що вже живуть у новій реальності "досконалості" і воскресіння. Вони ніби переступав через Крест.Раді них Апостол приєднує до тексту про Вечорі своє власне тлумачення: Трапеза Господня - сповіщення Смерті Господа - до часу Його пришестя. Досконалість все ще належить! У Трапезі Господньої Церква зустрічає Воскреслого, який Сам пройшов через смерть. Трапеза дарує спілкування з Ним у цьому житті, з усіма е скорботами і труднощами. Далі Апостол Павло переходить до нетерпимим обставинам Трапези Господньої в Коринті. Адже переказ про Тайну Вечерю він цитував заради цього повчання. Під "недостойним" прийняттям Трапези Господньої (ст. 27. 29) він розуміє не індивідуальне негідність окремого християнина: так це місце часто розумілося в пізнішому душе опікування. Апостол Павло пише про речі конкретних, про неуважність, про відсутність почуття солідарності багатих в Коринті, їх егоїзмі. Хто принижує бідних, грішить проти Самого Господа, тому що вони - брати і сестри, за яких Він помер (пор. 8. 11-12). Також і "самоіспитанія" в ст.28 націлене не на власне моральне гідність взагалі, але дуже конкретно на любов і на повагу до бідних. Все це з внутрішньою необхідністю випливає з святкування Трапези Господньої, бо це святкування - спогад самовіддачі Ісуса людям. Святкувати солідарність Ісуса з людьми і при цьому вести себе не солідарно, - неможливе протиріччя, абсурд і образу Господа (ст. 27). У ст.29 під Тілом Господнім розуміється не тільки Євхаристія, але і Тіло Церкви, яка у святкуванні Трапези Господньої стверджує себе як "Тіло Христове". Це показує, що обставини в Коринті абсолютно нестерпні, суперечать сутності Церкви за визначенням. Такий погляд віри. Тому Апостол Павло вважає суспільство коринфських християн хворим. Вони не живі як Тіло Христове, якими вони повинна бути. Те, що Апостол в ст.30, 8 Проф. архим Януарій (Івлієв) "Новозавітні коріння православного вчення про Таїнствах" здається, розглядає індивідуальні випадки хвороб і смертей в церкві як слідства инаказании за негідну поведінку, представляє для нас деяку трудність, те м більше, що раптом місці Нового Завіту такі уявлення однозначно відхиляються (Ін 9. 2-3). У ст. 31 він закликає до критичної самопроверке. Якщо церква критично досліджує свою поведінку, вона може уникнути засудження на Суді Божому. У ст. 32 Апостол розуміє випадки хвороби і смерті як знаки суду Господа, вже відбувається в даний час. Цей суд має на меті напоумити коринфян і закликати їх до покаяння, з тим щоб вони змогли уникнути кінцевого Суду Божого (пор. 5. 5). У ст. 33-34 Апостол Павло встановлює певні правила з метою усунути найгірші непорозуміння при святкуванні трапези Господньої.

Таким чином, з тексту ми бачимо, що 1. Речовини (елементи) Євхаристії містять чудову символіку. Хліб, основний елемент щоденного харчування, і вино, напій радості (пор. Пс 103. 14-15), стають знаменнями дару і присутності прославленого Господа, Який не залишає Свою Церкву в труднощах її повсякденному житті. У святковій радості спілкування Він сповіщає їй есхатологічну повноту життя.

2. Євхаристійне богослужіння дарує його учасникам найтісніше поєднання з Христом, з Його смертю і воскресінням. 3. Текст несе в собі глибокий моральний сенс. Він змушує замислитися надсуспільний характером Євхаристії. У Церкві немає місця "благочестивому" егоїзму. 8. Злагоди і розбіжності екзегетів установітельних слова Господа в історії новозавітної біблеїстики піддавалися ретельному аналізу, але до цих пір є предметом розбіжностей між екзегетами. Тут ми говоримо саме про екзегетичних, а не про богословських дискусіях. Практично одностайну згоду стосується наступних питань:

1. Усі згодні в тому, що установітельних слова Господа були вкорінені в літургійному переказі ранній Церкві, а саме в здійсненні таїнства Євхаристії (у Трапезі Господньої).

2. Переказ містить чотири основних елементи: А. Есхатологічне слово (Мк 14. 3/Мф 6. 29; Лк 22. 16-18); Б. Слово про хліб; В. Слово про чашу і Г. Розпорядження про повторення (1 ор 11 . 24-25; Лк 22. 19). А) Есхатологічне слово: Ісус Христос об'являє, що спілкування за трапезою з Його учнями тепер закінчується. Мається на увазі, звичайно, смерть Христа. Спілкування з Ним буде відновлений тільки при настанні Царства Божого. Це повинно було викликати питання: Що повинно відбуватися в проміжку між розставанням і рятівним Другим пришестям? На це питання відповідають слова про хліб і про чашу. Вони оголошують абсолютно нову і небувалу форму спілкування. Б) У слові про хліб Ісус Христос пропонує учням у дар Самого Себе, як Він буде присутній в них і серед них після Його щойно сповіщення смерті. В) У слові про чашу в Км / Мт даром названа сама викупна смерть Ісуса Христа. Алюзії на Іс 53. 12 і Єр 31. 31 підкреслюють універсальність спокутної смерті і установленіенового есхатологічного завета.Г) У принципі, слово про хліб і слово про чашу пропонують один і той же дар, а саме, Самого

Ісуса Христа. Слово про хліб більше підкреслює Його історичний, реальний образ, Того Ісуса, який до цих пір спілкувався з учнями. Слово про чашу більше підкреслює Його смерть, в якій приходить до мети Його земне служіння. Ісус Сам пропонує Себе, - і Своїми земними справами, і Своєю смертю. Е) Розпорядження про повторення. Повторення дій і слів Таємної Вечері повинно відбуватися "в спогад", тобто, як Апостол Павло пояснює в 1 Кор 11. 25-26, через це повторення повинне співом актуалізуватися рятівне діяння Ісуса. Тут велике значення має біблійне розуміння слово "спогад". Anamnesis - не уявна оглядка тому і не просто спогад, але дія, актуалізація минулого в слові і в справі. Вже в Псалмах "спогад" вживалося як синонім "сповіщення" і "сповідання". Крім того "пам'ятання" означало культові дії. Наприклад, Пс 11. 4: "Пам'ятними Він вчинив чуда Свої". Буквально: "Він встановив пам'ять про чудеса Своїх", тобто встановив культові дії, якими актуалізуються Його рятівні дії в історії, наприклад, свято Великодня, який вважався "пам'ятним днем" (Вих. 12. 14). Розбіжності: 1. Дискусії піддався питання про витоки самого перекази про слова Господа на Таємній Вечері? Тут в останні десятиліття були представлені дві основні точки зору: А) Релігіозноісторіческая школа (Religionsgeschichte) Рудольфа Бультмана (Rudolf Bultmann) бачить джерело перекази установітельних слів в містеріальних Елігу елліністичного міра1. Стверджується, що цей переказ - етіологічна культова легенда елліністичної церкви. Основний аргумент Бультмана - принцип аналогії: установітельних слова означають буквальну містичну, сакраментальну communio з Богом-Спасителя, що, мовляв, абсолютно чуже іудейським свідомості. Б) Школа історії перекази (Traditionsgeschichte), навпаки, зводить переказ установітельних слів безпосередньо до Ісуса Христа. Головний представник цієї школи Йоахім Іереміас (Joachim Jeremias) 2. Основний аргумент - все переказ про Таємної Вечері історично і філологічно пов'язано з простором палестинського юдейства, воно наскрізь пронизане семітізмамі. Всі дії, лексика і фразеологія відповідають традиціям палестинської трапези.

2. Різниця між біблійної та елліністичної антропологією породили різні тлумачення самого слова "тіло".

3. Суперечки викликає образ спілкування з Ісусом Христом у таїнстві Євхаристії. В даний час існує три основні точки зору.

А) І. Іереміас пропонує символічне пояснення хліба і вина як тіла і крові. Підстава: буквальне розуміння входить в глибоку суперечність з традиційними іудейськими релігійними уявленнями і почуттями.

Б) Р. Бультман переконує, що слова про хліб і чаші ("се є ...") виражають, як в містеріях, буквальне, "сакраментальне тлумачення дії".

В) Леонард Гоппельт (Leonhard Goppelt) 3 уникає цих крайнощів. Він стверджує, що в словах на Тайній Вечері Ісус Христос пропонує якийсь абсолютно новий образ спілкування, чужий містеріальність, але і не має аналогій в юдействі. Він, як і в інших випадках, прориває звичний іудеям розумовий обрій. Цей новий образ спілкування з Господом через смакування хліба і вина, - пише Гоппельт, - учні Ісуса Христа зрозуміють тільки тоді, коли Він і зустрінеться з ними новим образом, що станеться після Його Воскресіння. Не уява, і не містеріальне самонавіювання, але реальне і живе переживання Духа, що Його приходить Сам Воскреслий і прославлений, - ось що приносить християнам нове уявлення про акраментальном причасті (communion).

9. Тлумачення

Установітельние слова справили дуже велике дію в історії Церкви і породили величезну кількість тлумачень: вже в ранній Церкві від символічно-спиритуальной тлумачення Орігена і блаж. Августина, для якого хліб - це signum тіла, до майже містеріального у св. Ігнатія Антіохійського ("ліки безсмертя", "протиотруту проти вмирання"). Неперевершений огляд тлумачень в ранній Церкві і в святоотецької період дано в працях Й. Беца 4. Тут немає ніякої можливості торкатися цього питання герменевтики та догматики.

10. Натяк на Ім'я Боже? На закінчення хотілося б звернути увагу на те, що фраза touto mou estin to soma має щось спільне з Іменем Божим, в якому дається обітниця рятівного Присутності. Адже soma, - а це загальноприйняте в біблеїстики думку, - описовий вираз для особистості. Поетомуслово про хліб можна передати як "Це Я" 5. У Євангелії від Іоанна присутність Бога в Ісусі Хріставиражено такою формою передачі Ім'я Божого: Ego eimi. Палестинська традиція цілком допускає заміну особового займенника Ego на фразу to soma mou. Крім того особливий нюанс такої заміни могсостоять в тому, що soma часто позначає людини смертної або вмираючого. У такому випадку, слово про хліб, по-перше, могло мати пророчий сенс вказівки на смерть Носія Ім'я Божого. По-друге, це слово могло містити в собі обітницю: що йде на смерть Ісус Христос обіцяє Своїм послідовникам, що Він і після Своєї смерті залишиться присутніх з ними як Господь (JHWH), як Еммануїл (Мт 1. 23; 28.2 0: "Я з вами по всі дні до кінця віку "). Це Присутність в особливій формі дієприкметника обіцяно в Трапезі Господньої.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Стаття
75кб. | скачати


Схожі роботи:
Святоотцівські підстави православного вчення про Таїнствах
Порівняння Православного і протестантського вчення про Таїнствах
Особливості римсько-католицького вчення про Таїнствах
Про змінності та незмінності православного богослужіння
Поняття про образ Божий як основі православного виховання
Благовіщення новозавітні сюжети в живопису
Вчення про клітину
Вчення про біосферу
Вчення про породу
© Усі права захищені
написати до нас