Міф сьогодні

Р. Барт

Що таке міф у наш час? Для початку я відповім на це питання дуже просто і в повному відповідності з етимологією: міф - це слово, вислів.

Міф як висловлювання

Звичайно, міф це не будь-висловлюванням тільки в особливих умовах мовленнєвий твір може стати міфом; надалі ми встановимо, які ці умови. Але з самого початку необхідно твердо засвоїти, що міф - це комунікативна система, повідомлення, отже, міф не може бути річчю, конвентом або ідеєю, він являє собою один із способів означиванія, міф - це форма. Хоча на більш пізніх етапах дослідження нам доведеться встановити історичні межі цієї форми, умови її вживання, наповнити її соціальним змістом, спочатку необхідно описати міф саме як форму.

Легко переконатися в тому, що спроби розмежувати різного роду міфи на основі їх субстанції абсолютно безплідні: оскільки міф - це слово, то ним може стати все, що гідно розповіді. Для визначення міфу важливий не сам предмет повідомлення, а то, як про нього повідомляється; можна встановити формальні межі міфу, субстанціональних ж кордонів він не має. Значить, міфом може стати все що завгодно? Я вважаю, що справа йде саме так, адже сугестивний сила світу безмежна. Будь-яку річ можна вивести з її замкнутого, безмовного існування і перетворити на слово, готове для сприйняття суспільством, бо немає такого закону, природного або іншого, який забороняв би говорити про ті чи інші речі. Зрозуміло, дерево є дерево. Однак у Міну Друе дерево вже не зовсім дерево: воно прикрашено, пристосоване для певного виду споживання, може викликати літературні симпатії і антипатії, якісь образи, одним словом, воно наділене соціальним узусом, який накладається на чисту матерію.

Зрозуміло, відразу про все не скажеш: спочатку одні речі на якийсь час стають жертвою міфу, потім вони зникають, їх місце займають інші, у свою чергу стають об'єктом міфічного слова. Чи існують речі, фатально сугестивні, подібно Жінці, про яку говорив Бодлер? Звичайно немає: міфи можуть бути дуже давніми, але вічних міфів не буває, бо людська історія може перетворити реальність в слово, тільки від неї однієї залежить життя і смерть міфічного мови. І в давнину і в наш час міфологія може знайти свою основу тільки в історії, так як міф - це слово, вибране історією, він не може виникнути з "природи" речей.

Міфічне слово є повідомлення. Воно не обов'язково має бути усним: це може бути лист або зображення, і письмова мова, а також фотографія, кінематограф, репортаж, спортивні змагання, видовища, реклама можуть бути матеріальними носіями міфічного повідомлення. Сутність міфу не визначається ні тим, про що він розповідає, ні його матеріальним носієм, оскільки будь-який предмет може бути безпідставно наділений значенням: стріла, яку приносять на знак виклику, теж є повідомлення. Очевидно, в перцептивної плані зображення і письмове повідомлення, наприклад, сприймаються свідомістю по-різному; сам зоровий образ також може прочитуватися багатьма способами: схема може означати значно більше, ніж малюнок, копія - більш ніж оригінал, карикатура - більше, ніж портрет. Але в тому-то й річ, що мова йде не про теоретичному способі репрезентації, а про конкретний зображенні, що має дане значення, міфічне повідомлення формується з деякого матеріалу, вже обробленого для цілей певної комунікації; оскільки будь-які матеріальні носії міфу, образотворчі або графічні , припускають наявність свідомості, що наділяє їх значенням, то можна міркувати про них незалежно від їх матерії. Ця матерія не байдужа, бо зображення, звичайно, більш імперативно, ніж лист; воно нав'язує своє значення цілком і відразу, не аналізуючи його, не дроблячи на складові частини. Але ця різниця зовсім не основне, оскільки зображення стає свого роду листом. як тільки воно набуває значущості; як і лист, воно утворює висловлювання.

Надалі ми будемо називати мовним твором, дискурсом, висловлюванням і т.п. всяке значуще єдність незалежно від того, чи є воно словесним або візуальним; фотографія буде для нас таким же повідомленням, що і газетна стаття; будь-які предмети можуть стати повідомленням, якщо вони що-небудь значать. Такий загальний погляд на мовну діяльність виправданий, між іншим, історією писемності; задовго до виникнення нашої абетки предмети, подібні стос [1] у інків, або малюнки-піктограми були звичними видами повідомлень. Цим ми не хочемо сказати, що міфічна висловлювання слід розглядати тільки в плані мови; насправді вивченням міфів повинна займатися загальна наука, ширша, ніж лінгвістика, ім'я цієї науки семіологія.

Міф як семиологическая система

Оскільки в міфології вивчаються якісь висловлювання, ця наука є всього лише частиною більш великої науки про знаки, Її близько сорока років тому запропонував створити Соссюр під назвою семіології. Тим не менше з часів Соссюра і іноді незалежно від нього ряд напрямку сучасної наукової думки постійно повертається до проблеми значення, психоаналіз, структуралізм, гештальтпспхологія, деякі нові на правління літературної критики, прикладом яких можуть служити роботи Башляра, вивчають факти тільки в тій мірі, в який вони щось означають. Але якщо мова заходить про значення, виникає необхідність звернення до семіології. Я не хочу сказати, що всі ці види досліджень рівним чином ставляться до семіології; їх зміст по-різному. Проте всі вони мають однаковий статус: це науки про значущість, вони не задовольняються пошуком фактів самих по собі, вони визначають і досліджують факти, що-небудь значущі.

Семіологія є павука про форми, оскільки значення вивчаються в ній незалежно від їх змісту. Мені хотілося б сказати кілька слів про необхідність і про кордони такої формальної науки. Необхідність в семіології така ж, як і необхідність у всякому точному науковому мовою. Не можна говорити про структуру в термінах форми і навпаки. Цілком може бути, що в "життя" є тільки нероздільна сукупність структур і форм. Але наука не владна над тим, що не виразність, вона повинна говорити безпосередньо про життя, якщо хоче змінити її. Виступаючи проти деяких донкіхотство прихильників синтетичного підходу, що носить, на жаль, платонічний характер, будь-яка наукова критика повинна йти на деяку аскетичність, ми риться з штучністю аналітичного підходу і при цьому повинна користуватися відповідними методами і мовами, якби історична критика не була так залякана привидом " формалізму ", вона не була б, мабуть, такий безплідною; вона зрозуміла б, що специфічне вивчення форм ні в чому не суперечить необхідним принципам цілісності та історичності. Зовсім навпаки, що більш специфічні форми тієї чи іншої системи, тим більше вона піддається історичному аналізу. Пародіюючи відомий вислів, я сказав би, що невелика доза формалізму видаляє нас від Історії, а значна формалізація повертає нас до неї. Чи можна знайти кращий приклад цілісного аналізу, ніж "Святий Жене" Сартра з його одночасно формальним і історичним, семіологіческой та ідеологічним описом святості? Навпаки, небезпечно розглядати форму як двоїстий об'єкт: полуформу і полусубстанцію, наділяти форму субстанцією форми. Семіологія, не виходить за власні рамки, не є метафізичної пасткою: вона така ж наука, як і інші, необхідна, але не вичерпна свій предмет. Головне - це зрозуміти, що єдність пояснення досягається не відсіканням того чи іншого підходу, а, якщо слідувати Енгельсу, діалектичної взаємозв'язком спеціальних наук, які залучаються в тому чи іншому випадку. Те ж саме відноситься і до міфології: вона одночасно є частиною семіології як науки формальної та ідеології як науки історичної; вона вивчає оформлені ідеї [2].

Нагадаю тепер, що в будь-якого роду семіологіческой системі постулюється відношення між двома елементами: що означає і означуваним. Це ставлення пов'язує об'єкти різного порядку, і тому воно є відношенням еквівалентності, а не рівності. Необхідно застерегти, що всупереч буденній словоупо требленіе, коли ми просто говоримо, що означає висловлює означається, у всякій семіологіческой системі є не два, а три різних елемента, адже те, що я безпосередньо сприймаю, є не послідовністю двох елементів, а кореляцією, яка їх об'єднує. Отже, є що означає, означається і є знак, який представляє собою результат асоціації перших двох елементів. Наприклад, я беру букет троянд і вирішую, що він буде означати мої любовні почуття. Може бути, в цьому випадку ми маємо лише означається, троянди і мої любовні почуття? Ні, це не так, насправді є лише троянди, "обтяжені почуттям". Проте в плані аналізу ми виділяємо три елементи: "обтяжені почуттям" троянди з повною підставою можуть бути розкладені на троянди і любовні почуття, і троянди і почуття існували окремо до того, як об'єднатися і утворити третій об'єкт, що є знаком. Якщо в житті я дійсно не в змозі відокремити троянди від того, про що вони повідомляють, то в плані аналізу я не маю права змішувати троянди як означає і троянди як знак; означає саме по собі позбавлене змісту, знак ж змістовний, він несе сенс. Візьмемо який-небудь темний камінчик; я можу зробити його що-небудь значущим різними способами, поки це означає і лише; але варто мені наділити камінчик певним означуваним (наприклад, він буде означати смертний вирок при таємному голосуванні), як він стане знаком. Зрозуміло, між означає, означуваним і знаком є ​​функціональні зв'язку (як між частиною і цілим), настільки тісні, що їх аналіз може здатися марною підприємством, але скоро ми переконаємося в тому, що розрізнення цих трьох елементів має першорядну важливість для вивчення міфу як семіологіческой системи.

Звичайно, ці три елементи мають абсолютно формальний характер і їм можна надати різний зміст. Наведемо кілька прикладів. Для Соссюра, який мав справу з семіологіческой системою особливий, зразковою з методологічної точки зору, а саме з мовою, означається представляє собою концепт, а що означає - акустичний образ (психічного порядку); зв'язок ж концепту з акустичним чином утворює знак (наприклад, слово ), тобто конкретну сутність [3]. Відомо, що Фрейд розглядав психіку як густу мережу відносин еквівалентності, відносин значущості. Один з елементів відносини (я утримаюся від того, щоб вважати його первинним) є явний сенс поведінки, інший же елемент являє собою прихований, або дійсний, сенс (наприклад, субстрат сновидіння), що стосується третього елемента, то і в даному випадку він є результатом кореляції перших двох елементів. Це саме сновидіння в його цілісності, невдале дію або невроз, які осмислюються як компроміс, економія сил, здійснювана завдяки з'єднанню форми (перший елемент) і интенциональной функції (другий елемент). На цьому прикладі легко переконатися, наскільки важливо розрізнення знака і що означає: для Фрейда сновидіння - це не стільки безпосередня даність або латентний зміст, скільки функціональний зв'язок двох елементів. Нарешті, в критиці Сартра (цими трьома добре відомими прикладами я й обмежуся) означається представляє збій початковий криза особистості (розлука з матір'ю у Бодлера, називання крадіжки своїм ім'ям у Жене); Література як особливий дискурс утворює означає, і відно шення між особистим переживанням і дискурсом створює художній твір, який можна визначити як значення. Звичайно, ця Трьохелементний система, незважаючи на незмінність своєї форми, не реалізується завжди в одному і тому ж вигляді, я ще раз підкреслюю, що єдність семіології існує на рівні форми, а не змісту; сфера її застосування обмежена, вона має справу тільки з одним мовою, тільки з однією операцією прочитанням або розшифровкою.

У міфі ми виявляємо ту ж Трьохелементний систему, про яку я щойно говорив: що означає, означається і знак. Але міф являє собою особливу систему і особливість ця полягає в тому, що він створюється на основі деякої послідовності знаків, яка існує до нього; міф є вторинною семіологіческой системою. Знак (тобто результат асоціації, концепту і акустичного образу) першої системи стає всього лише означає в другій системі. Варто нагадати ще раз, що матеріальні носії міфічного повідомлення (власне мова, малюнок, живопис, реклама, ритуали, будь-які предмети і т.д.), якими б різними вони не були самі по собі, як тільки вони стають складовою частиною міфу , зводяться до функції означування, всі вони представляють собою лише вихідний матеріал для побудови міфу; їх єдність полягає в тому, що всі вони наділяються статусом мовних засобів. Чи йде мова про послідовність літер або про малюнок, для міфу вони представляють собою знакова єдність, глобальний знак, кінцевий результат, або третій елемент первинної семіологіческой системи. Цей третій елемент стає першим, тобто частиною тієї системи, яку міф надбудовує над первинної системою. Відбувається як би зсув формальної системи первинних значень на одну відмітку шкали. Оскільки це зміщення дуже важливо для аналізу міфу, я спробую зобразити його за допомогою наступної схеми; зрозуміло, просторове розташування частин схеми є тут всього лише метафорою.

Зі схеми випливає, що в міфі є дві семиологическое системи, одна з яких частково вбудована в іншу, по-перше, mb. мовна система, мова (чи інші, подібні йому способи репрезентації); я буду називати його мовою-об'єктом, оскільки він надходить в розпорядження міфу, який будує на його основі свою власну систему, по-друге, це сам міф, його можна називати метамовою , тому що це друга мова, якою говорять про перший. Коли семіології аналізує метамова, йому нема чого цікавитися будовою мови-об'єкта, враховувати особливості мовної системи; він бере мовний знак у його цілісності і розглядає його лише з точки зору тієї ролі, яку він відіграє в побудові міфу. Ось чому семіології з повним правом однаково підходить до письмового тексту і малюнку: йому важливо в них те властивість, що обидва вони є знаками, готовими для побудови міфу; і той і інший наділені функцією означиванія, і той і інший є мовою-об'єкт.

Тепер пора навести один-два приклади міфічного висловлювання. Перший приклад я запозичить у Валері [4]: ​​уявіть собі, що я учень п'ятого класу французького ліцею, я відкриваю латинську граматику і читаю в ній фразу, взяту з байки Езопа чи Федра: quia ego nominor leo. Я відкладаю книгу і замислююсь: у фразі є якась двозначність. З одного боку, зміст слів абсолютно ясне: тому що я звуся левом. З іншого боку, ця фраза наведена тут явно для того, щоб дати мені зрозуміти щось зовсім інше; звертаючись саме до мене, учневі п'ятого класу, вона ясно говорить мені: я сім приклад, який повинен проілюструвати правило узгодження предикатива з підлягає. Доводиться навіть визнати, що ця фраза зовсім не має на меті передати мені свій сенс, вона дуже мало стурбована тим, щоб розповісти мені щось про лева, про те, як його звуть, її справжнє кінцеве значення полягає в тому, щоб привернути мою увагу до певного типом узгодження. Звідси я роблю висновок, що переді мною особлива надбудовані семиологическая система, що виходить за рамки мови: її означає саме утворено сукупністю знаків і саме по собі є первинною семіологіческой системою (я звуся левом). В іншому ж формальна схема будується звичайним чином: є означається (я є приклад на правила граматики) і є глобальне значення, яке представляє собою результат кореляції означає і означуваного; адже ні іменування тваринного левом, ні приклад на граматичне правило не дано мені окремо.

Візьмемо інший приклад. Припустимо, я сиджу в перукарні, мені протягують номер журналу "Парі-Матч". На обкладинці зображений молодий африканець у французькій військовій формі; беручи під козирок, він дивиться вгору, ймовірно, на розвівається французький прапор. Таким є зміст зображення. Але яким би наївним я не був, я чудово розумію, що хоче сказати мені це зображення: воно означає, що Франція - це велика Імперія, що всі її сини, незалежно від кольору шкіри, вірно служать під її прапорами і що немає кращої відповіді критикам так званої колоніальної системи, ніж завзяття, з яким цей молодий африканець служить своїм так званим гнобителів. І в цьому випадку переді мною є надбудовані семиологическая система: тут є що означає, що саме являє собою первинну семіологіческой систему (африканський солдатів віддає честь, як це прийнято у французькій армії); є означається (в даному випадку це навмисне змішання належності до французької нація з військовим обов'язком); нарешті, є репрезентація означуваного за допомогою означає.

Перш ніж перейти до аналізу кожного елемента ми фологіческой системи, слід домовитися про термінологію. Тепер ми знаємо, що означає в міфі може бути розглянуто з двох точок зору: як результуючий елемент мовної системи або як вихідний елемент системи міфологічної. Отже, нам буде потрібно два терміни; в плані мови, тобто в якості кінцевого елемента першої системи я буду називати означає глуздом (я звуся левом, африканський солдатів віддає честь по-французьки), в плані міфу я буду називати його формою. Що стосується означуваного, то тут не може бути двозначності, і ми залишимо за ним найменування концепт. Третій елемент є результатом кореляції перших двох; у мовній системі це знак, однак подальше використання цього терміну здається неминуче двозначним, оскільки в міфі (і в цьому полягає його головна особливість) означає вже утворене з знаків мови. Третій елемент міфологічної системи я буду називати значенням. Вживання цього слова тим більш доречно, що міф дійсно має подвійний функцією: він одночасно означає і сповіщає, вселяє і наказує.

Форма і концепт

Означає міфу дволикий: воно є одночасно і змістом і формою, заповненим і в той же час порожнім. Як сенс означає предлолагает можливість якогось прочитання, його можна побачити, воно має чуттєву реальність (на противагу мовною означає, що має суто психічну природу); означає міфу змістовно: називати тваринного левом, привітання африканського солдата - все це досить вірогідні події, які легко собі уявити. Як цілісна сукупність мовних знаків сенс міфу має власну значимість, він є частиною деякої події, наприклад, історії з левом або африканцем; в сенсі вже міститься готове значення, яке могло б виявитися самодостатнім, якщо б їм не заволодів міф і не перетворив би його в порожнисту паразитарну форму. Сам по собі зміст уже є щось закінчене, він припускає наявність деякого знання, минулого, пам'яті, порівняння фактів, ідей, рішень.

Стаючи формою, сенс позбавляється своєї випадкової конкретності, він спустошується, збіднюється, історія вивітрюється з нього і залишається одна лише буква. Відбувається парадоксальна перестановка операцій читання, аномальна регресія сенсу до форми, мовного знака до що означає міфу. Якщо розглядати пропозицію quia ego nominor leo виключно в межах мовної системи, то воно зберігає в ній все своє багатство, повноту, всю віднесеність до конкретних подій: я - тварина, лев, живу в такій-то країні, повертаюся з полювання і тут від мене вимагають, щоб я поділився своєю здобиччю з телицею, коровою і козою, але оскільки я найсильніший, то привласнюю собі всі частини видобутку, приводячи різні доводи, останній з яких полягає просто в тому, що я звуся левом. Однак у міфі дану пропозицію, стаючи формою, не зберігає майже нічого з цієї довгого ланцюга подій. Сенс пропозиції укладав у собі цілу систему значимостей, що відносяться до історії, географії, моралі, зоології, літературі. Форма усунула все це багатство, що виникла в результаті бідність змісту вимагає нового значен ня, яка заповнила, б цю спустошену форму. Треба відсунути історію з левом на задній план, щоб звільнити місце для прикладу на граматичне правило, треба взяти в дужки біографію африканського солдата, якщо ми хочемо звільнити образ від попереднього змісту і підготувати його до придбання але вого означуваного.

Проте головне тут полягає в тому, що форма не знищує сенс, вона лише збіднює його, відсуває на другий план, розпоряджаючись ним на свій розсуд. Можна було б подумати, що сенс приречений на смертю але це смерть в розстрочку; сенс втрачає свою власну значимість, але продовжує жити, маючи собою форму міфу. Сенс є для форми чимось на зразок сховища конкретних подій, яке завжди знаходиться під рукою, це багатство можна якось використати, то пря тать подалі на свій розсуд, весь час виникає необхідність, щоб форма знову могла пустити коріння в сенсі і, ввібравши його, прийняти образ природи, але перш за все форма повинна мати можливість сховатися за змістом. Вічна гра в хованки між змістом і формою становить саму суть міфу. Форма міфу - не символ; африканський солдатів, що віддає честь, не є символом Французької імперії, він занадто реальний для цього, його образ постає перед нами у всьому своєму багатстві, життєвості, безпосередності, простодушність, незаперечності. І в той же саме час ця реальність несамостійна, відсунута на другий план, як би прозора; трохи відступивши, вона вступає в змову з явівшімся до неї у всеозброєнні концептом "французька імперія"; реальність стає запозиченою.

Звернемося тепер до означаемому. Історія, яка немов сочиться з форми міфу, цілком і повністю вбирається концептом. Концепт завжди є щось конкретне, він одночасно історич і інтенціонален, він є тією спонукальною причиною, яка викликає до життя міф. Приклад на граматичне правило, французька імперія - це все справжні спонукальні причини створення міфу. Концепт допомагає відновити ланцюг причин і наслідків, рушійних сил і інтенцій. На противагу формі концепт жодним чином не абстрактний, він завжди пов'язаний з тією чи іншою ситуацією. Через концепт у міф вводиться нова подійність: у прикладі на граматичне правило, в якій факт іменування тваринного левом попередньо позбавляється своїх конкретних зв'язків, виявляються названими всі сторони мого існування: Час, завдяки якому я з'явився на світ в таку епоху, коли граматика є предметом вивчення в школі; Історія, яка за допомогою цілої сукупності засобів соціальної сегрегації протиставляє мене тим дітям, які не вивчають латинь; шкільна традиція, яка змушує звернутися у пошуках прикладу до Езопу або Федру, мої власні мовні навички, для яких узгодження предикатива з підметом є примітний факт, який заслуговує того, щоб його проілюстрували. Те ж саме можна сказати і про африканське солдата, що віддає честь: його зміст, виступаючи в якості форми, стає неповним, бідним, позбавленим конкретних зв'язків; як концепт "французька імперія" він знову виявляється пов'язаним з усім світом в його цілісності - з Історією Франції , з її колоніальними авантюрами, з тими труднощами, які вона переживає тепер. Якщо говорити точніше, в концепт вбирається не сама реальність, а скоріше певні уявлення про неї, при переході від сенсу до форми образ втрачає якусь кількість знань, але зате вбирає в себе знання, які у концепті. Насправді, подання, укладені в міфологічному концепті, є невиразним знанням, що сформувалися на основі слабких, нечітких асоціацій. Я настійно підкреслюю відкритий характер концепту; це жодним чином не абстрактна, стерильна сутність, а скоріше конденсат неоформлені, нестійких, туманних асоціацій; їх єдність і когерентність залежать насамперед від функції концепту.

У цьому сенсі можна стверджувати, що фундаментальною властивістю міфологічного концепту є його призначення: приклад на граматичне правило призначений для певної групи учнів, концепт "французька імперія" повинен торкнутися той, а не інше коло читачів; концепт точно відповідає якійсь одній функції, він визначається як тяжіння до чогось. Це нагадує нам характер означуваного в іншій семіологіческой системі - у фрейдизмі: для Фрейда другим елементом семіологіческой системи є латентний сенс (зміст) сновидіння, не вдалого дії, неврозу. Фрейд справедливо вважає, що вторинний сенс поведінки є його істинним смислом, тобто змістом, відповідним цілісної глибинної ситуації; він представляє собою. як і міфологічний концепт, справжню інтенцію вчинку.

Означається може мати кілька означающіех; саме так ситуація з означуваним у мові і в психоаналізі. Те ж саме можна сказати і про міфологічному концепті: у його розпорядженні є необмежене число означають. Можна підібрати сотні латинських фраз, що ілюструють узгодження предикатива з підметом, можна знайти сотні образів, придатних для позначення концепту "французька імперія". Це говорить про те, що в кількісному відношенні концепти набагато біднішими означає; часто ми маємо справу лише з відтворенням одного і того ж концепту поруч означають. Якщо йти від форми до концепту, то бідність і багатство опиняться в зворотному відношенні: якісної бідності форми, носії розрідженого сенсу, відповідає багатство концепту, відкритого назустріч всій Історії; кількісному ж достатку форм відповідає невелике число концептів. Повторювана репрезентація одного і того ж концепту за допомогою, ряду форм становить величезну цінність для мифолога, так як вона дозволяє зробити розшифровку міфу; адже сталість певного типу поведінки дає можливість виявити його інтенцію. Сказане дозволяє стверджувати, що немає регулярного відповідності між обсягом означуваного і обсягом означає; в мові це відповідність пропорційно, воно не виходить за межі слова або принаймні будь-якої конкретної одиниці. Навпаки, в міфі концепт може відповідати означає, що має дуже велику протяжність; наприклад, ціла книга може виявитися означає одного-єдиного концепту і, навпаки, зовсім коротка форма (слово або жест - навіть мимовільний, головне, щоб він був сприйнятий) може стати означає концепту, насиченого дуже багатою історією. Ця диспропорція між призначає і означуваним не характерна для мови, але вона не є і специфічною приналежністю міфу; наприклад, у Фрейда невдалу дію являє собою таке означає, нікчемність якого зовсім непропорційна істинному змісту цієї дії.

Я вже говорив про те, що міфічні концепти позбавлені будь-якої стійкості: вони можуть створюватися, змінюватися, руйнуватися і зникати зовсім. Саме тому, що вони історичні, історія дуже легко може їх скасувати. Ця нестійкість спонукає мифолога вдаватися особливої ​​термінології, про яку я хотів би сказати тут кілька слів, оскільки іноді викликає до себе іронічне ставлення: мова йде про неологізми. Концепт є складовою частиною міфу, тому якщо ми бажаємо зайнятися розшифровкою міфів, нам треба навчитися давати назви концепту. Деякі слова можна знайти в словнику: Доброта, Милосердя, Здоров'я. Гуманність і т.д. Однак, оскільки ми беремо ці концепти зі словника, вони не історичні за визначенням. У міфології ж найчастіше доводиться давати назви ефемерним концептам, пов'язаних з конкретними обставинами, неологізми в цьому випадку неминучі. Китай - це одне; уявлення, яке ще зовсім недавно мав про нього французскяй обиватель, - це інше; особливого роду мішанину з дзвіночків, рикш і курилень опіуму можна іменувати не інакше, як китайщина. Не дуже милозвучно? Залишається лише тішитися тим, що неологізми на позначення нових понять ніколи не довільні: вони створюються на основі цілком осмислених пропорційних відносин [5].

Значення

Як нам вже відомо, третій елемент семіологіческой системи являє собою не що інше, як результат з'єднання двох перших елементів; тільки цей результат і дано для безпосереднього спостереження, тільки він і сприймається нами. Я назвав третій елемент значенням. Ясно, що значення і є сам міф, подібно до того, як соссюровского знак є слово (точніше, конкретна сутність). Перш ніж описувати властивості значення, треба трохи поміркувати над тим, яким чином воно створюється, тобто розглянути способи співвіднесення концепту і форми в міфі.

Насамперед треба відзначити, що в міфі два перші елемента абсолютно очевидні (на противагу тому, що має місце в інших семіологіческой системах, один не "ховається" за одного, обидва дані нам тут, в цьому місці (а не так, що один перебуває тут, а інший десь там). Як це не парадоксально, але міф нічого не приховує, його функція полягає в деформуванні, але не в приховуванні. Концепт зовсім не латентний по відношенню до форми, нема ні найменшої необхідності вдаватися до підсвідомого, щоб дати тлумачення міфу. Очевидно, ми маємо тут два різних типи маніфестації: форма дана нам прямо і безпосередньо, крім того, вона має деяку протяжність. Ще і ще раз треба підкреслити, що це повністю зумовлене мовної природою міфологічного означає: оскільки означає вже має певний глуздом, то воно може манифестироваться тільки за допомогою якогось матеріального носія (у той час як у мові означає зберігає свою психічну природу). Якщо міф виступає в усній формі, протяжність означає лінійна (тому що я звуся левом); якщо міф являє собою зоровий образ, його протяжність багатовимірна (у центрі зображення ми бачимо мундир африканського солдата, вище - чорноту його особи, ліворуч - руку, підняту у вітанні і т.д.). Таким чином, елементи форми займають по відношенню один до одного певне місце, вони перебувають у відношенні суміжності; спосіб маніфестації форми в даному випадку просторовий. Навпаки, концепт дається як певна цілісність, він являє собою щось на кшталт туманності, більш-менш розпливчастого згустку уявлень. Елементи концепту пов'язані асоціативними відносинами, він спирається не на протяжність, а на глибину (хоча, можливо, ця метафора занадто просторова); спосіб його маніфестації мнемонічний.

Відношення між концептом і сенсом в міфі є по суті ставлення деформації. Тут ми спостерігаємо певну формальну аналогію зі складною семіологіческой системою іншого роду, а саме системою психоаналізу. Подібно до того, як у Фрейда латентний сенс поведінки деформує його явний зміст, так і в міфі концепт деформує сенс. Звичайно, ця деформація стає можливою тільки тому, що сама форма міфу утворена мовним змістом. У простій системі, подібної мови, означається нічого не може деформувати, оскільки довільне, порожнисте означає не надає йому ніякого опору. Але в міфі справа йде по-іншому, в ньому означає має як би дві сторони: одна сторона змістовна - це сенс (історія з левом, африканським солдатом), інша сторона позбавлена ​​змісту - це форма (оскільки я звуся левом; африканець - солдат французької армії - віддає честь - французькому прапора). Очевидно, концепт деформує змістовну сторону, то є сенс: лев і африканський солдатів позбавляються своєї історії і перетворюються на порожні фігури. Приклад на правило латинської граматики деформує акт називання лева у всій його конкретній випадковості: також і концепт "французька імперія" вносить розлад у систему первинного мови, порушує розповідь про факти, де йде мова про привітанні африканцям одягненого в солдатську форму. Однак подібна деформація не веде до повного зникнення сенсу, і лев і африканець присутні у міфі, оскільки концепт має потребу в них, їх ніби урізують наполовину, віднімаючи пам'яттю але не існування; вони упираються в своєму мовчанні і в той же час балакучі, їх мову цілком надходить в служіння концепту, концепт саме деформує сенс, але не скасовує його, це протиріччя можна виразити так: концепт відчужує сенс.

Ніколи не треба забувати про те, що міф - це подвійна система, в ньому можна знайти свого роду всюдисущість: пункт прибуття сенсу утворює відправну точку міфу. Зберігаючи просторову метафору, приблизність яку я вже підкреслював, можна сказати, що значення міфу являє собою якийсь безперервно обертається турнікет, чергування сенсу означає і його форми, мови-об'єкта і метамови, чистого означування і чистої образності. Це чергування підхоплюється концептом,. Яким використовує двоїстість означає, одночасно розумового та образного, довільного і природного.

Я не хочу заздалегідь оцінювати моральні наслідки такого механізму, але думаю, що не вийду за межі об'єктивного аналізу, якщо зауважу, що всюдисущість означає в міфі дуже точно відтворює фізичну структуру алібі (відомо, що це просторовий термін): поняття алібі також припускає наявність заповненого і порожнього місця, які пов'язані ставленням негативною ідентичності ("я не знаходжуся там, де ви думаєте, що я перебуваю"; "я знаходжуся там, де ви думаєте, що мене немає"). Але звичайне алібі (наприклад, у кримінальній справі) має свій кінець; в певний момент реальність припиняє обертання турнікета. Міф ж являє собою значимість і не може розглядатися з точки зору істини; ніщо не заважає йому зберігати вічне алібі; наявність двох сторін у означає завжди дозволяє йому перебувати в іншому місці, сенс завжди тут, щоб маніфестувати форму; форма завжди тут, щоб заступити сенс . Виходить так, що між змістом і формою ніколи не виникає протиріччя, конфлікту; вони ніколи не стикаються один з одним, тому що ніколи не виявляються в одній і тій же точці. Для порівняння можна навести таку ситуацію: коли я їду в автомобілі і дивлюся у вікно, то за своїм бажанням я можу зосередити увагу або на пейзажі або на склі; я дивлюся на скло - і тоді краєвид відсувається на другий план, або, навпаки, скло стає для мене прозорим і я сприймаю глибину пейзажу. Результат подібного чергування незмінний: я сприймаю присутність скла і в той же час воно для мене позбавлене всякого інтересу; пейзаж представляється мені ірреальним і в той же час явив мені у всій своїй повноті. Те ж саме можна сказати і про означаючому в міфі: його форма порожня, але вона є, його зміст відсутній, але в той же час він заповнює собою форму. Це протиріччя можна помітити тільки в тому випадку, якщо навмисне припинити таке чергування форми і сенсу і зосередитися на кожному з них як на об'єкті, що відрізняється від іншого, якщо застосувати до міфу статичну процедуру розшифровки, одним словом, якщо порушити його власну динаміку і розглядати його з позиції не читача, а мифолога.

Саме подвійність означає визначає Обен значення в міфі. Ми вже знаємо, що міф - це повідомлення, яке визначається в більшій мірі своєї інтенцією (я є приклад на граматичне правило), ніж своїм буквальним змістом (я звуся левом), і тим не менш буквальний зміст, так би мовити, знерухомлює, стерилізує, являє як позачасову, заступає цю інтенцію. (Причому здесб Французька імперія? Адже мова йде про конкретний факт: ось бравий солдат-африканець бере під козирок точно так само, як це роблять наші хлопці). Ця фундаментальна неднозначность міфічного повідомлення має двояке наслідок для його значення; воно одночасно є повідомленням і констатацією факту.

Міф має імперативний, спонукальний характер: відштовхуючись від конкретного поняття, виникаючи в цілком певних обставин (урок латині, Французька імперія в небезпеці), він звертається безпосередньо до мене, прагне дістатися до мене, я відчуваю на собі силу його інтенції, він нав'язує мені свою агресивну двозначність. Наприклад, подорожуючи по Країні басків в Іспанії [6], я, звичайно, можу зауважити архітектурне єдність будівель, наявність загального стилю, що змушує мене визнати існування особливого типу баскського будинку як певного етнічного продукту. Тим не менше я не можу сказати. що цей єдиний стиль як щось зачіпає мене, або так би мовити, намагається захопити мене: я прекрасно усвідомлюю, що він існував тут до мене й без мене, це складний продукт, обумовлений тривалим історичним розвитком: він не звертається безпосередньо до мене, не спонукає дати йому назву, якщо тільки я не збираюся представити його як один з типів сільської оселі в ряді інших. Але якщо я здійснюю прогулянку в передмістях Парижа і помічаю в кінці якої-небудь вулиці Гамбетта або вулиці Жана-Жореса симпатичний біленький будиночок, критий червоною черепицею, з дерев'яними конструкціями, забарвленими в коричневий колір, з асиметричною дахом і фахверковим фасадом, то починає здаватися, що мені особисто наказують називати цю споруду баскським будинком, більше того, вбачати в ньому сутність "баскскості". У цьому випадку концепт "баскскость" постає переді мною як щось абсолютно цілеспрямоване: він переслідує мене, щоб змусити розпізнати сукупність мотивують його інтенцій, концепт виступає переді мною як ознака якоїсь індивідуальної історії, як довірче повідомлення і як запрошення до співучасті; це справжній заклик , з яким звертаються до мене власники будинку. І щоб цей заклик здавався більш владним, вони пішли на всілякі обмеження, все, що було виправдано в баскському будинку з господарської точки зору: крита клуня, зовнішні сходи, голубник і т.д., все це було відкинуто і залишився лише короткий, однозначний сигнал. Звернення до конкретної особистості тут настільки очевидно, що здається, ніби цей будинок тільки що збудували саме для мене, він постає переді мною немов за помахом чарівної палички, і не можна виявити ніяких слідів тих подій, які призвели до його виникнення.

Таке слово-заклик є в той же час застигле слово; як тільки воно досягає мене, воно переривається, звертається саме на себе і досягає статусу загальності, воно застигає, стає чистим і нешкідливим. Спрямованість концепту раптом відтісняється буквальним змістом. Відбувається щось на зразок затримання у фізичному і одночасно в юридичному сенсі цього терміна: концепт "французька імперія" зводить африканського солдата, що віддає честь, до інструментальної ролі простого означає. Африканський солдатів звертається до мене від імені французької імперії, але в той же час його вітання застигає, твердне, перетворюється в позачасову мотивування, яка повинна обгрунтувати факт існування Французької імперії. На поверхні міфічного висловлювання не відбувається більш ніяких рухів, що використовується значення ховається за фактом, надаючи йому вигляд офіційного повідомлення, однак при цьому факт паралізує інтенцію, знерухомлює її; щоб зробити її нешкідливою, він її заморожує. Адже міф є викрадене і повернене слово. Тільки повертається слово виявляється не тим, що було викрадено, при поверненні його не поміщають точно на колишнє місце. Ця дрібна крадіжка, момент обдурювання і складають за стившую бік міфічного слова.

Залишається розглянути останній елемент значення: його вмотивованість. Відомо, що мовний знак довільний; ніщо не змушує акустичний образ дерево співвідноситися "природним чином" з концептом "дерево", в цьому випадку знак не мотивований. Однак довільність має свої межі, які залежать від асоціативних зв'язків слова; в мові частина знака може створюватися за аналогією з іншими знаками (наприклад, говорять не amable, а aimable 'люб'язний' за аналогією з aime 'любить'). Значення ж міфу ніколи не є абсолютно довільним, воно завжди частково вмотивоване і в якійсь своїй частині неминуче будується за аналогією. Щоб приклад на правило латинської граматики прийшов в зіткнення з фактом іменування тваринного левом, необхідна аналогія: узгодження предикатива з підлягає. Щоб концепт "французька імперія" міг використовувати в своїх цілях образ африканського солдата, необхідна наявність ідентичності між його вітанням і вітанням французького солдата. Вмотивованість є не обхідних умовою подвійності міфу; в міфі обігрується аналогія між змістом і формою, немає міфу без мотивованої форми [7]. Щоб усвідомити собі всю силу мотивованості міфу, досить трохи поміркувати над наступним граничним випадком. Уявіть, що переді мною є якась сукупність предметів, настільки різнорідних, що я не можу знайти в ній жодного сенсу; здається, що за відсутності форми, наділеною заздалегідь глуздом, неможливо виявити ніяких відносин аналогії і що виникнення міфу в цьому випадку неможливо. Однак форма дозволяє все-таки віднімати тут сам безлад; вона може наділити значенням сам абсурд, зробити з нього міф. Це відбувається, наприклад, коли сюрреалістичні твори мифологизируются з позицій здорового глузду; навіть відсутність вмотивованості не перешкоджає виникненню міфу, бо саме це відсутність може бути досить об'єктивувати, щоб його можна було розшифрувати, так що врешті-решт відсутність вмотивованості стає вторинної вмотивованістю, і міф може бути відтворений.

Мотивованість неминуча, хоча і носить фрагментарний характер. Перш за все вона не може бути "природною", адже форма черпає свої аналогії з історії. Але аналогія між змістом і концептом завжди лише часткова, форма відкидає безліч аналогій і зберігає тільки деякі з них, в баскському будинку зберігаються нахил даху, виступи балок, але зникають зовнішні сходи, крита клуня, наліт старовини і т.д. Можна стверджувати навіть більше: цілісний образ виключає виникнення міфу чи принаймні змушує міфологізувати тільки саму його цілісність; подібне відбувається в поганій живопису, побудованої цілком на міфі "заповнювання" і "закінченості" (цей міф протилежний, але симетричний міфу абсурду: у другому випадку форма міфологізує "відсутність", в першому - надмірну повноту). Але в загальному випадку міф вважає за краще користуватися бідними, неповними образами, коли сенс виявляється вже досить худим, готовим для наділення його значенням: карикатури, стилізації, символи і т.п. Нарешті, необхідно відзначити, що будь-яка мотивація вибирається з ряду інших можливих. Так, концепт "французька імперія" можна передати за допомогою багатьох означають, а не тільки через образ африканського солдата, що віддає честь. Наприклад, французький генерал вручає нагороду сенегальця, який втратив у боях руку, сестра милосердя простягає цілющий настій лежить в ліжку пораненому арабу; білий вчитель проводить урок з старанними негренята: щодня преса демонструє нам, що запас означають для створення міфів невичерпний.

Між іншим, таке порівняння дозволить добре уявити собі сутність міфу: довільність значення міфу не велика і не менша, ніж довільність ідеограми. Міф є идеографическая система в чистому вигляді, в ній форми ще мотивовані тим концептом, яке вони репрезентують, проте вони далеко не вичерпують всіх можливостей репрезентації. І подібно до того, як ідеограма в процесі свого розвитку відійшла від концепту і стала асоціюватися зі звуком, стаючи все більш невмотивованої, так і старіння міфу можна визначити за довільності його значення, коли, наприклад, весь Мольєр виявляється представленим комірцем медика.

Читання і розшифровка міфу

Яким чином сприймається міф? Тут треба знову звернутися до подвійності його означає, що одночасно є і змістом і формою. У залежності від того, зосереджується чи нашу увагу на значенні або формі або на тому і іншому відразу, ми будемо мати три різних типи прочитання міфу [8].

1. Якщо ми зосередимося на підлогою означаючому, то концепт однозначним чином заповнить форму міфу. У цьому випадку ми отримаємо просту систему, в якій значення знов стане буквальним: африканський солдатів, що віддає честь, є прикладом французької імперії, її символом. Цей тип сприйняття характерний для творців міфів, наприклад, для редактора журналу, який бере який-небудь концепт і підшукує йому форму [9].

2. Якщо сприймати означає міфу як вже заповнене змістом і чітко розрізняти в ньому сенс і форму, а отже, враховувати деформуюче вплив форми на зміст, то значення виявиться зруйнованим, і міф буде сприйматися як обман: африканський солдатів, що віддає честь, перетворюється на алібі для концепту "французька імперія". Цей тип сприйняття характерний для мифолога; розшифровуючи міф, він виявляє відбувається в ньому деформацію сенсу.

3. Нарешті, якщо сприймати означає міфу як нерозривна єдність змісту і форми, то значення стає для нас двоїстим, в цьому випадку ми відчуваємо вплив механіки міфу, його власної динаміки і стаємо його читачами: образ африканського солдата вже не є ні прикладом, ні символом, ще Проте його можна розглядати як алібі, він є безпосередньою репрезентацією французької імперії.

Два перших типи сприйняття статичні та аналітичне; вони руйнують міф, виставляючи напоказ його інтенцію або викриваючи її, перший підхід цинічний, другий служить цілям демистификации. Третій тип сприйняття динамічний, він представляє собою споживання міфу у відповідності з тими цілями, заради яких він був створений; читач переживає міф як історію одночасно правдиву і ірреальну.

Якщо ми хочемо ввести міфічна побудова в рамки загальної історії, пояснити, яким чином воно відповідає інтересам того чи іншого суспільства, словом, перейти від семіології до ідеології, тоді, очевидно, необхідно звернутися до третього типу сприйняття; основну функцію міфів можна виявити, звертаючись саме до їх споживачеві. Як він споживає міф сьогодні? Якщо він сприймає його з наївною безпосередністю, який толк від цього міфу? Якщо ж він прочитує міф аналітично, подібно міфології, то яка користь від алібі, що міститься в ньому? Якщо споживач міфу не може розгледіти до образі африканського солдата концепт "французька імперія", значить наділення образу цим значенням виявилося марним, якщо ж він безпосередньо вбачає цей концепт, то міф виявляється всього лише відкритим політичною заявою. Одним словом, інтенція міфу виявляється або дуже затемненій, щоб чинити ефективний вплив, або занадто явною, щоб їй повірили. Де ж подвійність значення в тому і в іншому випадку?

Однак це уявна альтернатива. Міф нічого не приховує і нічого не афішує, він тільки деформує, міф не є ні брехня, ні щире визнання, він є спотворення. Стикаючись з альтернативою, про яку я щойно говорив, міф знаходить третій вихід. Оскільки перші два типи сприйняття загрожують міфу повним руйнуванням, то він змушений йти на якийсь компроміс, міф і є прикладом такого компромісу; ставлячи перед собою мету "протягти" інтенціональний концепт, міф не може покластися на мову, оскільки той або зрадницьким чином знищує концепт, коли намагається його приховати, або зриває з концепту маску, коли його називає. Створення вторинної семіологіческой системи дозволяє міфу уникнути цієї дилеми, опинившись перед необхідністю зірвати покрив з концепту або ліквідувати його, міф замість цього натуралізується його.

Тепер ми добралися до самої суті міфу, яка полягає в тому, що він перетворює історію в природу. Стає зрозумілим, чому в очах споживачів міфів інтенція, нав'язування концепту можуть бути абсолютно явними і в той же час не здаватися своеко ристнимі. Причина, яка спонукає породжувати міфічне повідомлення, повністю експліцитно, але вона зараз застигає як щось "природне" і сприймається тоді не як внутрішнє спонукання, а як об'єктивне підгрунтя. Якщо я прочитую образ африканського солдата, що віддає честь, як простий символ французької імперії, мені необхідно відволіктися від самої реальності образу, бо, будучи зведений до ролі простого знаряддя, він виявляється дискредитованим в моїх очах. Навпаки, якщо я розшифровую вітання африканського солдата як алібі колоніалізму. я тим більше руйную міф, тому що мені абсолютно зрозуміла його спонукальна причина. Однак для споживача міфу результат буде зовсім іншим: все відбувається так, немов образ природним шляхом продукує концепт, немов означає є підставою означуваного; міф виникає в той самий момент, коли Французька імперія починає сприйматися як природне явище, міф є таке слово, на виправдання якого пріведенислішком сильні аргументи.

Ось ще один приклад, який дозволяє чітко уявити собі, як споживачеві міфу вдається раціоналізувати означається міфу за допомогою означає. Липень, я читаю "Франс-Суар" і мені кидається в очі набраний жирним шрифтом заголовок:

PRIX: PREMIER FLECHISSEMENT LEGUMES:

LA BAISSE EST AMORCEE

ЗНИЖЕННЯ ЦІН: ПЕРШІ ОЗНАКИ

ОВОЧІ: намітився ЗНИЖЕННЯ

Швидко накидаємо семіологіческой схему. Приклад перед ставлять перед собою мовне висловлювання, первинна система є чисто мовної. Означає вторинної системи складається з певної кількості лексичних одиниць (слова: divmier 'перший', amorcee 'намітилося', la - визначений артикль при слові la baisse 'зниження'), або друкарських прийомів: великі літери заголовка, під яким читачу зазвичай повідомляються найважливіші новини . Означається, або концепт, доведеться назвати неминучим, хоча і варварським неологізмом - урядовий, бо Уряд представляється у великій пресі як Квінтесенція ефективності. Звідси з усією ясністю випливає значення міфу: ціни на фрукти та овочі знижуються, тому що так ухвалив уряд. Але в даному, в общем-то нетиповому, випадку сама газета, аби убезпечити себе або зберегти пристойності, двома рядками нижче зруйнувала міф, який тільки що породила; вона додає (правда, більш дрібним шрифтом): "Зниженню цін сприяє сезонне насичення ринку" . Цей приклад повчальний у двох відносинах. По-перше, він з повною очевидністю показує, що міф заснований на навіюванні, він повинен справляти безпосередній ефект, неважливо, що потім міф буде зруйнований, бо передбачається, що його вплив виявиться сильнішим раціональних пояснень, які можуть заперечити його пізніше. Це означає, що прочитання міфу відбувається миттєво. Ось я ненароком заглядаю в газету "Франс-Суар", яку читає мій сусід, при цьому я вловлюю один тільки сенс, але з його допомогою я вичитую справжнє значення: я виявляю наявність дій уряду в зниженні цін на фрукти та овочі. І цього достатньо. Більш уважне читання міфу жодним чином не збільшить і не послабить силу його впливу, міф не можна ні удосконалити, ані оскаржити; ні час, ні наші знання не здатні що-небудь додати або відняти. Натуралізація концепту, яку я тільки що визначив як основну функцію міфу, в даному прикладі представлена ​​у зразковому вигляді. У первинній системі (суто мовної) причинність має в буквальному сенсі слова природний характер, ціни на овочі та фрукти падають, тому що наступив сезон. У вторинній системі (міфологічної) причинність штучна, фальшива, але якимось чином їй удает ся прослизнути в торгові ряди Природи. У результаті міф сприймається як якесь невинне повідомлення і не тому, що його інтенції сховані (в такому випадку вони втратили свою ефективність), а тому, що вони натуралізуються.

Споживати міф як невинне повідомлення читачеві допомагає той факт, що він сприймає його не як семіологіческой, а як індуктивну систему; там, де є всього лише відношення еквівалентності, він вбачає щось на кшталт каузальності: означає і означає представляються йому пов'язаними природним чином. Це змішання можна описати інакше: будь-яка семиологическая система є система значимостей, але споживач міфу приймає значення за систему фактів: міф сприймається як система фактів, будучи насправді семіологіческой системою.

Міф як викрадений мову

У чому суть міфу? У тому, що він перетворює сенс у форму, іншими словами, викрадає мову. Образ африканського солдата, біло-коричневий баскський будиночок, сезонне зниження цін на фрукти та овочі викрадаються міфом не для того, щоб використовувати їх в якості прикладів або символів, а для того, щоб з їх допомогою натуралізувати Французьку імперію, пристрасть до всього баскському, Уряд . Всякий чи первинний мову неминуче стає здобиччю міфу? Невже немає такого сенсу, який зміг би уникнути агресії з боку форми? Насправді все, що завгодно, може піддатися міфологізації, вторинна міфологічна система може будуватися на основі якого завгодно сенсу і навіть, як ми вже переконалися, на основі відсутності будь-якого сенсу. Але різні мови по-різному чинять опір цьому. Звичайна мова має слабку опір і викрадається міфом найчастіше. У ньому самому вже містяться деякі передумови для міфологізації, зачатки знакового механізму, призначеного для маніфестації інтенцій мовця. Це те, що можна було б назвати експресивністю мови; так, наказовий або умовний спосіб представляють собою форму особливого означуваного, що відрізняється від змісту; означуваним тут є моє бажання або прохання. З цієї причини деякі лінгвісти визначають індикатив як нульовий стан, або нульову ступінь по відношенню до наказовому або умовного способу. Однак у повністю сформованому міфі сенс ніколи не перебуває в нульовій ступеня, і саме тому концепт має можливість деформувати його, тобто натуралізувати. Слід ще раз нагадати про те, що відсутність сенсу жодним чином не є його нульова ступінь, тому міф цілком може скористатися відсутністю сенсу і надати йому значення абсурду, сюрреалістичність і т.д. І тільки дійсно нульова ступінь могла б надати даний опір міфу.

Звичайна мова легко може стати здобиччю міфу і з іншої причини. Справа в тому, що мовне сенс рідко буває з самого початку повним, не піддається деформації. Це пояснюється абстрактністю мовного концепту; так, концепт дерево досить розпливчасті, він може входити в безліч різних контекстів. Зрозуміло, у мові є цілий набір засобів конкретизації (це дерево, дерево, яке і т.д.). Але тим не менш навколо кінцевого сенсу завжди залишається якийсь ореол інших віртуальних смислів, сенс майже завжди піддається тій чи іншій інтерпретації. Можна сказати, що мова пропонує міфу ажурний сенс. Міф здатний легко в нього проникнути і розростися там, відбувається присвоєння сенсу за допомогою колонізації. (Наприклад, ми читаємо: La baisse est amorcee 'зниження цін вже намітилося'. Але про яке зниження йде мова? Про сезонному або санкціонованому урядом? Значення міфу паразитує на наявності артикля, нехай навіть певного, перед іменником).

Якщо сенс виявляється занадто щільним і міф не може в нього проникнути, тоді він обходить його з тилу і привласнює цілком. Таке може трапитися з математичною мовою. Сам по собі ця мова не піддається деформації, тому що він прийняв всі можливі запобіжні заходи проти будь-якої інтерпретації, і ніяке паразитарне значення не здатне в нього потрапити. Саме тому міф привласнює його повністю, він може взяти яку-небудь математичну формулу (E = mc2) і перетворити її незмінний зміст у чисте означає концепту математичности. У цьому випадку міф краде те, що надає йому опір і прагне зберегти свою чистоту. Він здатний дістатися до всього, перекрутити все, навіть саме прагнення уникнути міфологізації. Таким чином, виходить, що чим більший опір мову-об'єкт надає на початку, тим більш податливим виявляється він у кінці. Хто чинить опір всіма засобами, той і поступається повністю: з одного боку Ейнштейн, з іншого - "Парі-Матч". Цей конфлікт можна передати за допомогою тимчасового образу: математичну мову є мова застиглий у своїй довершеності, і це досконалість досягнуто ціною його добровільної смерті; міф ж - це мова, що не бажає помирати, з смислів, якими вона харчується, він витягує помилкове деградоване буття, він штучно відстрочує смерть смислів і розташовується в них з усіма зручностями, перетворюючи їх у говорять трупи.

Можна навести ще один приклад мови, який з усіх сил чинить опір міфологізації: це поетична мова. Сучасна поезія [10] представляє собою регресивну семіологіческой систему. Якщо міф прагне до створення ультразначеній, до розширення первинної системи, то поезія, навпаки, намагається відшукати інфра-значення в досеміологіческом стані мови, тобто вона прагне трансформувати знак назад в сенс. У кінцевому рахунку, ідеал поезії - докопатися не до змісту слів, а до сенсу самих речей [11]. Ось чому поезія порушує спокій мови, тобто робить концепт як можна більш абстрактним, а знак як можна більш довільним і послаблює до меж можливого зв'язок означає з означуваним. "Хитка" структура концепту використовується в максимальному ступені; на противагу прозі поетичний знак намагається виявити весь потенціал означуваного в надії добратися нарешті до того, що можна назвати трансцендентальним властивістю речі, її природним (а не людським) змістом. Звідси есенціалістськими амбіції поезії, її переконаність у тому, що тільки вона може вловити зміст речі самої по собі, причому саме в тій мірі, в якій вона, поезія, претендує на те, щоб бути антіязиком. Загалом можна сказати, що з усіх мають мовою поети найменше формалісти, тому що тільки вони вважають, що зміст слів - лише форма, яка ні в якій мірі не може задовольнити їх як реалістів, які займаються самими речами. З цієї причини сучасна поезія завжди виступає в ролі вбивці мови, являє собою якийсь просторовий, конкретно-чуттєвий аналог мовчання. Поезія протилежна міфу; міф - це семиологическая система, що претендує на те, щоб перетворитися в систему фактів, поезія - це семиологическая система, яка прагне редукувати до системи сутностей.

Однак і в даному випадку, як і у випадку з математичною мовою, сила опору поезії робить її ідеальною здобиччю для міфу, видимий безлад знаків - поетичний образ її сутності - присвоюється їм і трансформується в пусте означає, призначене для означивания концепту "поезія". Цим пояснюється непередбачуваний характер сучасної поезії: відчайдушно опираючись міфу, вона все ж здається йому, пов'язана по руках і ногах. Навпаки, правильність класичної поезії була результатом свідомої міфологізації, і явна довільність міфу в даному випадку представлялася як свого роду досконалість, оскільки рівновага семіологіческой системи залежить від довільності її знаків.

Втім, добровільне підпорядкування міфу визначає всю нашу традиційну Літературу. Згідно з прийнятими нормами ця Література є типовою міфологічної системою: у ній є сенс - сенс дискурсу, є що означає - сам цей дискурс, але вже як форма або лист, є означається - концепт "література" і є, нарешті, значення - літературний дискурс. Я торкнувся цієї проблеми в роботі "Нульова ступінь листа", яка в цілому являє собою дослідження з міфології мови літератури. У ній я визначив лист як таке літературного міфу, тобто як форму, вже наповнену глуздом, яку концепт "Літера туру" наділяє того ж новим значенням [12]. Я висловив думку,, що історія, постійно змінює свідомість письменника, призвела приблизно в середині минулого століття до морального кризі мови літератури, виявилося, що лист виступає в ролі означає, а Література - у ролі значення. Відкинувши неправдиву природність традиційної мови літератури, письменники стали проявляти тяжіння до якогось антіпріродную мови. Повалення листа стало тим радикальним актом, за допомогою якого низка письменників спробував відкинути літературу як міфологічну систему. Кожен з таких бунтів був вбивчий для Літератури як значення, кожен вимагав відомості літературного дискурсу до звичайної семіологіческой системі, а у випадку з поезією - навіть до досеміологіческой системі. Це було завдання величезного масштабу, яка вимагала радикальних засобів; відомо, що дехто зайшов так далеко, що зажадав просто-напросто знищити дискурс, перетворити його в мовчання, реальне чи транспонованої, що видавалося єдино дієвою зброєю проти головної переваги міфу: його здатності постійно відроджуватися.

Надзвичайно важко здолати міф зсередини, бо саме прагнення до позбавлення від нього негайно стає в свою чергу його жертвою; в кінцевому рахунку міф завжди означає не що інше, як опір, що йому надається. По правді кажучи, кращим зброєю проти міфу, можливо, є міфологізація його са мого, створення штучного міфу, і цей вторинний міф буде представляти собою справжню міфологію. Якщо міф викрадає мову, чому б не викрасти міф? Для цього достатньо зробити його відправною точкою третього семіологіческой системи, перетворити його значення в перший елемент вторинного міфу. Література дає нам кілька чудових прикладів таких штучних міфів. Я зупинюся тут на романі Флобера "Бувар і Пекюше". Його можна назвати. Експериментальним міфом, міфом другого ступеня. Бувар і його друг Пекюше втілюють певний тип буржуа (який, втім, знаходиться в стані конфлікту з іншими верствами буржуазії). Їх дискурс вже є міфічне слово, воно, звичайно, має свій власний зміст, але цей сенс є не що інше, як порожня форма для означуваного-концепту, в даному, випадку - свого роду технологічної ненаситності. З'єднання сенсу з концептом утворює значення цієї першої міфологічної системи, риторику Бувара і Пекюше. Тут-то і втручається Флобер (таке розчленовування я роблю лише з метою аналізу): на першу міфологічну систему, що є другим семіологіческой системою, він накладає третю семіологіческой ланцюг, першою ланкою якої виступає значення, тобто результуючий елемент першого міфу. Риторика Бувара і Пекюше стає формою нової системи; концепт у цій системі створює сам Флобер на основі свого ставлення до міфу, породженому Буваром і Пекюше; в цей концепт входить їх невгамована жага діяльності, і гарячкові метання від єдиного заняття до іншого, коротше, то, що я наважився б назвати (хоча і бачу, як грозові хмари згущаються у мене над річний) Бувар-і-пекюшейщіной. Що стосується результуючого значення, то для нас це і є сам роман "Бувар і Пекюше". Сила другого міфу полягає в тому, що він підносить перший як наївність, що є об'єктом споглядання. Флобер зробив справжню археологічну реставрацію міфічного слова, і його можна назвати Віолле-ле-Дюком буржуазної ідеології певного типу. Однак, будучи не настільки наївним, як Віолле-де-Люк, Флобер вдався при відтворенні міфу до деякої додаткової орна ментації, яка служить цілям його демистификации. Ця орнаментація (що є формою другого міфу) характеризується умовного; між відтворенням мови Бувара і Пекюше в умовному способі і марність їх зусиль є семиологическая еквівалентність [13].

Заслуга Флобера (і всіх творців штучних міфів, чудові зразки яких можна знайти у творчості Сартра) полягає в тому, що він дав суто семиологическое рішення проблеми реалізму в літературі. Звичайно, заслуга Флобера - не повна, тому що його ідеологія, згідно з якою буржуа є всього лише естетичний урод, абсолютно нереалістична. Однак він принаймні уникнув головного гріха в літературі - змішання реальності ідеологічної та реальності семіологіческой. Як ідеологія реалізм в літературі жодним чином не залежить від особливостей мови, якою говорить письменник. Мова є форма, він не може бути реалістичним або ірреалістіческім. Він може бути тільки міфічним або неміфіческім або ж, як у романі "Бувар і Пекюше", антіміфіческім. Однак, на жаль, реалізм і міф не відчувають один до одного ніякої антипатії. Відомо, до якої міри мифологична наша так звана "реалістична" література (включаючи недоладні міфи про реалізм) і як часто наша "нереалістична" література має принаймні те гідність, що вона мінімально міфологічна. Очевидно, найрозумніше підходити до реалізму того чи іншого письменника як до суто ідеологічної проблеми. Звичайно, невірно було б стверджувати, що форма не несе ніякої відповідальності по відношенню до реальності. Але ступінь цієї відповідальності можна визначити тільки в термінах семіології. Та чи інша форма може бути судима (якщо вже справа доходить до суду) тільки в якості значення, а не кошти репрезентації. Мова письменника повинен не репрезентувати реальність, а лише означівать її. Ця обставина мала б змусити літературних критиків використовувати два абсолютно різних методи: реалізм письменника слід розглядати або як ідеологічну субстанцію (така, наприклад, марксистська тематика в творчості Брехта), або як семіологіческой значимість (реквізит, актори, музика, колір в драматургії Брехта) . Ідеалом було б, очевидно, поєднання цих двох типів критики, а проте постійної помилкою є їх змішання, хоча в ідеології свої методи, а в семіології - свої.

Буржуазія як анонімне суспільство

Міф пов'язаний з історією двояким чином: через свою лише щодо мотивовану форму і через концепт, який історич за самою своєю природою. Діахронічне вивчення міфів може бути ретроспективним (в цьому випадку ми створюємо історичну міфологію) або ж можна простежити розвиток старих міфів до їх теперішнього стану (тоді це буде проспективна міфологія). У цьому нарисі я обмежуюся синхронним описом сучасних міфів і роблю це з об'єктивних причин: наше суспільство є привілейованої областю існування міфічних значень. Тепер пояснимо, чому це так.

Незважаючи на всякі випадкові обставини, компроміси, поступки і політичні авантюри, незважаючи на всілякі зміни технічного, економічного і навіть соціального порядку, що мали місце в історії Франції, наше суспільство, як і раніше є буржуазним. Мені відомо, що починаючи з 1789 р. у Франції до влади послідовно приходили різні верстви буржуазії, проте глибинні основи суспільства залишаються незмінними, зберігається певний тип відносин власності, суспільного устрою, ідеології. Однак при позначенні цього ладу відбувається цікаве явище: коли мова йде про економіку, буржуазія іменується як така без особливих зусиль: у цьому випадку капіталізм не приховує своєї сутності [14], коли ж мова заходить про політику, існування буржуазії визнається вже насилу; так , в Палаті депутатів немає "буржуазної" партії. У сфері ідеології буржуазія зникає зовсім, вона викреслює своє ім'я при переході від реальності до її репрезентації, від економічної людини до людини розмірковуємо. Буржуазія задовольняється світом речей, але не хоче мати справу з світом цінностей, її статус піддається справжньої операції викреслювання імені; буржуазію можна визначити тому як суспільний клас, який не бажає бути названим. Такі слова, як "буржуа", "дрібний буржуа", "капіталізм" [15], "пролетаріат" [16], постійно страждають кровотечею, сенс поступово випливає з них, так що ці назви стають абсолютно безглуздими.

Явище викреслювання імені дуже важливо, воно заслуговує більш докладного розгляду. У політичному аспекті витікання сенсу зі слова "буржуа" відбувається через ідею нації. Свого часу це була прогресивна ідея, вона допомогла суспільству позбутися від аристократії; сучасна ж буржуазія розчиняє себе в нації і при цьому вважає себе вправі виключити з неї тих її членів, яких вона оголошує чужорідними (Комуністи). Цей цілеспрямований синкретизм дозволяє буржуазії заручитися підтримкою великого числа тимчасових союзників, всіх проміжних і, отже, "безформних" соціальних верств. Незважаючи на те, що слово нація давно вже в ходу, воно не змогло деполітизуватися остаточно; його політичний субстрат лежить зовсім близько до поверхні і за певних обставин виявляється зовсім. Несподівано: у Палаті депутатів представлені лише "національні" партії, і номінативний синкретизм афішує тут саме те, що намагався приховати: нез відповідності найменування сутності. Ми бачимо, таким чином, що політичний словник буржуазії постулює існування універсальних сутностей, для буржуазії політика вже є репрезентація, фрагмент ідеології.

У політичному відношенні буржуазія, незалежно від домагань її словника на універсальність, врешті-решт наштовхується на опір, ядром якого, за визначенням, є революційна партія. Але у такої партії в запасі може бути лише політичний багаж, адже в буржуазному суспільстві немає ні особливої ​​пролетарської культури, ні пролетарської моралі, ні мистецтва, в ідеологічній сфері все ті, хто не належить до класу буржуазії, змушені брати в борг у неї. Тому буржуазна ідеологія здатна підпорядкувати собі все, не побоюючись втратити власне ім'я, якщо вона і втратить його, то ніхто не стане повертати його їй, без будь-якого опору вона може підміняти театр, мистецтво, людини-буржуа їх позачасовими аналогами. Одним словом, якщо постулюється єдина і незмінна людська природа, це дає буржуазії можливість безперешкодно позбутися від свого імені, відбувається повне зречення від імені "буржуазія".

Зрозуміло, проти буржуазної ідеології час від часу спалахують бунти. Їх зазвичай називають авангардом. Однак такі бунти обмежені в соціальному відношенні і легко придушуються. По-перше, тому що опір виходить від невеликої частини тієї ж буржуазії, від міноритарної групи художників та інтелектуалів, у них немає іншої публіки, крім тієї ж буржуазії, якій вони кидають виклик і в грошах якої потребують, щоб мати можливість виразити себе. По-друге, в основі цих бунтів лежить чітке розмежування буржуазної етики і буржуазної політики, авангард кидає виклик буржуазії тільки в області мистецтва і моралі; як в кращі часи романтизму, він зсу чає на крамарів, філістерів, але про політичні виступах не може бути й мови [17]. Авангард відчуває відразу до мови буржуазії, але не до її статусу. Не можна сказати, що він прямо схвалює цей статус, скоріше він бере його в дужки: яка б не була сила виклику, киданої авангардом, в кінці кінців предмет його турбот - загублений, а не відчужена людина, а загублений людина - це все той же Вічний Людина [18].

Анонімність буржуазії ще більше посилюється, коли ми переходимо від власне буржуазної культури до її похідним, вульгаризованим формам, які у свого роду публічної філософії, яка живить буденну мораль, церемоніали, світські ритуали, одним словом, неписані норми співжиття в буржуазному суспільстві. Неможливо звести панівну культуру до її творчого ядра, існує буржуазна культура, яка полягає в чистому споживанні. Вся Франція занурена в цю анонімну ідеологію, наша преса, кіно, театр, бульварна література, наші церемоніали, Правосуддя, дипломатія, світські розмови, погода, кримінальні справи, що розглядаються в суді, що хвилюють переспективи одруження, кухня, про яку ми мріємо, одяг, яку ми носимо, усе в нашому повсякденному житті пов'язана з тим уявленням про відносини між людиною і світом, яке буржуазія виробляє для себе і для нас. Ці "нормалізовані" форми мало приваблюють увагу в силу своєї поширеності, яка затушовує їх походження; вони займають якесь проміжне становище, не будучи ні явно політичними, ні явно ідеологічними, ці форми мирно уживаються з діяльністю партійних активістів і дискусіями інтелектуалів, не представляючи майже ніякого інтересу ні для перших, ні для других, вони вливаються в ту неозору сукупність недиференційованих, незначущих фактів, яку можна назвати одним словом: природа. Однак саме буржуазна етика пронизує все французьке суспільством буржуазні норми, застосовувані а національному масштабі, сприймаються як само собою зрозумілі закони природного порядку; чим ширше поширює буржуазія свої репрезентації, тим більше вони натуралізується. Факт існування буржуазії поглинається якимсь аморфним світом, єдиним мешканцем якого є Вічний Людина - ні пролетар, ні буржуа.

Отже, буржуазна ідеологія найлегше позбавляється свого імені, проникаючи в проміжні верстви суспільства. Дрібнобуржуазні норми представляють собою покидьки буржуазної культури, це деградовані буржуазні істини, пущені в комерційний оборот, збіднені, кілька архаїчні, або, якщо завгодно, старомодні. Політичний альянс великої і дрібної буржуазії вже понад століття визначає долі Франції; якщо він коли-небудь порушувався, то лише на короткий час (1848, 1871, 1936 рр..). З часом цей альянс стає все тісніше, поступово перетворюючись на симбіоз, іноді класова свідомість ненадовго пробуджується, але загальна ідеологія ніколи не ставиться під сумнів, все "національні" репрезентації покриті одним і тим же "природним" глянцем: пишний весільний обряд, типово буржуазний ритуал (виставляння напоказ і споживання багатства) ніяк не в'яжеться з економічним статусом дрібної буржуазії, але для дрібнобуржуазної подружжя він стає за допомогою преси, хроніки, літератури нормою, якщо не реальною, то принаймні уявної. Буржуазна ідеологія постійно впроваджується в свідомість цілого розряду людей, які позбавлені стійкого соціального статусу і лише мріють про нього, тим самим обездвіжівая і збіднюючи свою свідомість [19]. Поширюючи свої уявлення вигляді цілого набору колективних образів, призначених для дрібнобуржуазного користування, буржуазія освячує уявне відсутність диференціації суспільних класів: у той самий момент, коли друкарка, яка заробляє 25 тисяч франків на місяць, впізнає себе в учасниці пишної церемонії буржуазного одруження, зречення буржуазії від свого імені повністю досягає своєї мети.

Таким чином, зречення буржуазії від свого імені не є ілюзорним, випадковим, побічним, природним або нічого не значущим фактом, воно складає сутність буржуазної ідеології, акт, за допомогою якого буржуазія трансформує реальний світ у його образ, Історію в Природу. Цей образ цікавий також і тим, що він перевернутий [20]. Статус буржуазії абсолютно конкретний, історич, тим не менше вона створює образ універсального, вічного людини; буржуазія як клас домоглася панування, грунтуючись на досягненнях науково-технічного прогресу, що дозволяють безперервно перетворювати природу, буржуазна ж ідеологія відновлює природу в її первозданності; перші буржуазні філософи наділяли світ масою значень, давали будь-яким речам раціональне пояснення, під черківая їх призначення для людини; буржуазна ж ідеологія незалежно від того, чи є вона сцієнтистської або интуитивистской, констатує чи факти або виявляє значущості, в будь-якому випадку відмовляється від пояснень, світовий порядок може вважатися самодостатнім або нез'ясованим, але ні коли значущим. Нарешті, початкове уявлення про мінливість світу, про його здатність до вдосконалення призводить до створення перевернутого образу людства, яке постає нерухомим, вічно тотожним самому собі. Одним словом, в сучасному буржуазному суспільстві перехід від реальності до ідеології можна визначити як перехід від антіфізіса до псевдофізісу.

Міф як деполітизована слово

І ось ми знову повертаємося до міфу. Семіологія вчить нас, що завдання міфу полягає в тому, щоб надати історично зумовленим інтенціям статус природних, звести історично минущі факти до рангу вічних. Але такий спосіб дій характерний саме для буржуазної ідеології. Якщо наше суспільство об'єктивно є привілейованої сферою міфічних зна чень, то причина цього криється в тому, що міф безумовно є найбільш зручним засобом тієї ідеологічної інверсії, яка характерна для нашого суспільства, на всіх рівнях людської комунікації с. Допомогою міфу здійснюється перетворення антіфізіса в псевдофізіс.

Зовнішній світ поставляє міфу деяку історичну реальність, і, хоча її виникнення може ставитися до дуже давніх часів, вона визначається тим способом, яким була зроблена і використана людьми; міф ж надає цій реальності видимість природності. Подібно до того, як буржуазна ідеологія характеризується зреченням буржуазії від свого імені, так і істота міфу визначається втратою речами своїх історичних властивостей; в міфі речі втрачають пам'ять про своє виготовленні. До міфологізації зовнішній світ являє собою діалектичну взаємозв'язок різних видів людської діяльності, вчинків; після міфологічної обробки він постає у вигляді гармонійної картини незмінних сутностей. Проробляється якийсь фокус: реальність перекидають, витрушують із неї історика і заповнюють природою, у результаті речі втрачають свого людського сенсу і починають означати лише те, що людина до них непричетний. Функція міфу полягає в спустошенні реальності, міф - це буквально безперервне кровотеча, витікання, або, якщо завгодно, випаровування сенсу, одним словом, відчутне його відсутність.

Тепер можна доповнити семиологическое визначення міфу в буржуазному суспільстві: міф є деполітизоване слово. Політику треба розуміти, звичайно, в глибинному сенсі, як сококупность людських зв'язків, що утворюють реальну соціальну структуру, здатну творити світ. Особливо треба підкреслити активну значимість префікса де-, з його допомогою позначається деякий операціональні акт, безперервно актуалізується свого роду ренегатство. Так, в образі африканського солдата елімінується, звичайно, не концепт "французька імперія" (навпаки, саме його і повинен репрезентувати образ), елімінується історичний, минущий характер колоніалізму, тобто його створення. Міф не заперечує речей, навпаки, його функція - говорити про них, але він очищає їх, робить нешкідливими, знаходить їм обгрунтування у вічній і незмінною природі, надає їм ясність, характерну не для пояснення, а для констатації фактів. Якщо ми констатуємо існування французької імперії, не пояснюючи її, тим самим ми недалекі від того, щоб вважати її чимось природним, само собою зрозуміле, і тоді ми можемо відчувати себе спокійно. При переході від історії до природи міф діє економно, він знищує складність людських вчинків, надає їм простоту сутностей і елімінує всяку діалектику, припиняє будь-які спроби проникнути по той бік безпосередньо спостережуваного; він творить світ без протиріч, тому що в ньому немає глибини, і розташовує його перед нашим поглядом у всій його очевидності, безтурботної ясності; здається, що речі означають щось самі по собі [21].

Однак, якщо міф завжди являє собою деполітизоване слово, значить, реальність завжди політизована? Чи достатньо заговорити про речі як про частину природи, щоб вона міфологізована? На це можна відповісти слідом за Марксом, що найприродніший предмет містить у собі хоча б слабкий і нечіткий слід політики, в ньому присутня більш-менш ясне спогад про дії людини, який справив цей предмет або пристосував, використовував, підпорядкував або відкинув його [22 ]. Коли ми маємо справу з мовою-об'єктом, на якому висловлюють щось, цей слід легко знайти; у разі ж метамови, на якому говорять про щось, це зробити набагато важче. Але в міфі завжди є метамовна початок; деполітизація, якою він займається, найчастіше відбувається на основі вже натуралізованої реальності, позбавленої політичного характеру, з допомогою якогось загального метамови, створеного для оспівування речей, а не для впливу на них. Зрозуміло, для того, щоб деформувати такий предмет, як дерево, міфу буде потрібно набагато менше зусиль, ніж для деформації образу суданського солдата, у останньому випадку політичний заряд абсолютно очевидний, і необхідна велика кількість уявної природи, щоб нейтралізувати його, у першому ж випадку політичний заряд далеко не очевидний, він нейтралізований віковими нашаруваннями метамови. Таким чином, слід розрізняти сильні і слабкі міфи; в сильних міфах політичний заряд дано непосредствено та деполітизація відбувається з великими труднощами, в слабких міфах політичну якість предмета зблякнуло, як стара фарба, але досить невеликих зусиль, щоб воно швидко відновилося. Що може бути більш природним, ніж море? І тим не менше, що може бути більш "політичним", ніж море, славимо в кінофільмі "Загублений континент" [23]? У дійсності метамова для міфу є чимось на зразок сховища. Відношення між міфом і людьми є ставлення не істинності, а користі, люди займаються деполітизуванням в залежності від своїх потреб. Існують міфічні об'єкти, які протягом якогось часу перебувають у стані дрімоти і являють собою всього лише неясні міфологічні схеми, політичний заряд яких видається майже нейтральним. Але такий стан зумовлено особливостями ситуації, в якій вони знаходяться, а не їх структурою. Так йде справа з нашим прикладом з латинської граматики. Зауважимо, що в даному випадку міфічне слово має справу з матеріалом, вже давно зазнали трансформації: фраза з Езопа належить літератури, вона була з самого початку міфологізована (і, отже, зроблена невинною), оскільки являє собою літературний вимисел. Але досить на одну мить повернути початковий елемент семіологіческой ланцюга в його первісний стан мови-об'єкта, щоб оцінити ступінь того спустошення, якому міф піддає реальність: уявіть собі, які почуття відчували б реальні тварини, якщо б їх перетворили на приклад з граматики, в предикатив ? Щоб судити про політичний заряді того чи іншого предмета і про те спустошення, яке виробляє у ньому міф, треба розглядати його не з точки зору значення міфу, а з точки зору означає, тобто викраденої речі, а в межах означає треба стати на точку зору мови-об'єкта, тобто сенсу. Без всякого сумніву, якщо б ми звернулися до реального лева, він заявив би нам, що приклад з граматики є надзвичайно деполітизоване твердження, але при цьому він кваліфікував би в якості абсолютно політичного законодавство, що дозволяє йому привласнювати видобуток по праву сильного; звичайно, якби нам попався лев-буржуа, він неодмінно міфологізував б свою силу, заявивши, що діє за велінням обов'язку.

Ясно, що в даному випадку незначність міфу в політичному відношенні залежить від конкретної ситуації. Ми знаємо, що міф - це значимість; змінюючи його контекст, ту загальну (і нестійку) систему, в межах якої він функціонує, можна дуже точно регулювати його функції. У даному випадку поле дії міфу обмежено п'ятим класом французького ліцею. Але уявіть собі, що якась дитина, захопившись історією з левом, телицею і коровою, дуже жваво відчує в своїй уяві реальність цих тварин; тоді він зовсім не так байдуже, як ми, сприйме зникнення лева і перетворення його в предикатив. Цей міф представляється нам незначним у політичному відношенні тільки тому, що він призначений не для нас.

Міф зліва

Якщо міф-це деполітизоване слово, то йому може бути протиставлений по крайней. Мере один тип мови, який зберігає свій політичний характер. Тут необхідно знову звернутися до розрізнення мови-об'єкта і метамови. Якщо я лісоруб і мені треба назвати дерево, яке я хочу зрубати, то незалежно від форми свого висловлювання я маю справу безпосередньо з цим деревом, а не висловлююся з приводу дерева. Значить моя мова має в цьому випадку операціональні характер, він пов'язаний з предметом транзитивним відношенням: між мною і деревом є тільки моя праця, тобто дія, це і є політична мова; він репрезентує природу лише в тій мірі, в якій я її перетворю, це мова, за допомогою якого я впливаю на предмет; дерево для мене не образ, а сенс мого дії. Але якщо я не лісоруб, то не можу мати справу безпосередньо з цим деревом, я можу лише висловлюватися про дерево, з приводу дерева, моя мова вже не є знаряддям впливу на нього, навпаки, оспівуємо дерево стає знаряддям моєї мови, тепер між мною і деревом є нетранзитивно. ставлення, дерево не є більш сенсом реальності як об'єкта людської дії, а стає чином, що надходять в моє розпорядження. По відношенню до реального мови лісоруба я створюю вторинний мову, тобто метамова, за допомогою якого маніпулюють не речами, а їх іменами, і який відноситься до первинного мови так, як ставиться імітує жест до реального дії. Цей вторинний мову не зовсім міфічен, але саме в ній і поселяється міф, бо він може впливати лише на такі предмети, які вже були опосередковані первинним мовою.

Отже, існує принаймні один тип неміфіческой мови, це мова людини-виробника. Скрізь, де людина говорить для того, щоб перетворити реальність, а не для того, щоб законсервувати її а вигляді того чи іншого образу, скрізь, де його мова пов'язана з виробництвом речей, метамова збігається з мовою-об'єктом, і виникнення міфу стає неможливим. Ось чому істинно революційний мова не може бути міфічним. Революцію можна визначити як катартического акт, вивільняє політичний заряд, що накопичився в світі. Революція творить світ, і її мову, весь її мову, функціонально залучений у цей творчий акт. Міф і Революція виключають один одного, тому що революційне слово повністю, тобто від початку і до кінця, політично, в той час як міфічне слово у вихідному пункті являє собою політичне висловлювання, а в кінці - натуралізоване. Подібно до того, як зречення буржуазії від власного імені в рівній мірі визначає і буржуазну ідеологію і міф, так і називання речей своїми іменами означає наявність революційної ідеології та відсутність будь-якого міфотворчості. Буржуазія приховує той факт, що вона буржуазія, і тим самим породжує міфи; революція ж відкрито заявляє про себе як про революцію і тим самим робить невозможким виникнення міфів.

Мене запитують іноді, чи існують "ліві" міфи? Звичайно, існують, в тих випадках, коли ліві сили втрачають свою революційність. Ліві міфи виникають саме в той момент, коли революція перестає бути революцією і стає "лівизною", тобто починає маскувати себе, приховувати своє ім'я, виробляти невинний метамова і представляти себе як "Природу". Відкидання революцією свого імені може бути обумовлено тактичними чи іншими причинами, тут не місце обговорювати це питання. У всякому випадку, рано чи пізно воно починає сприйматися як образ дій, що наносить шкоду революції, тому в історії революції її "ухили" завжди якось пов'язані з міфотворчістю.

Так, існують ліві міфи, але їх ознаки повністю відрізняються від ознак буржуазних міфів. Міфотворчість не є сутнісним ознакою лівих сил. Перш за все, міфологізації піддаються дуже небагато об'єкти, лише деякі політичні поняття, крім, зрозуміло, випадки, коли ліві міфи вдаються до багатого арсеналу засобів буржуазія ією міфології. Вони ніколи не зачіпають великої області звичайних людських відносин, цілий шар "незначущий" ідеології. Повсякденне життя їм недоступна, в буржуазному суспільстві немає "лівих" міфів, що стосуються сімейного життя, приготування їжі, домашнього господарства, театру, правосуддя, моралі і т. п. Далі, міфи зліва носять випадковий характер, вони не є складовою частиною стратегії подібно буржуазним міфам, вони використовуються в тактичних цілях або, на худий кінець, характеризують той чи інший ухил, якщо такий міф виникає, то з причини зручності, а не по необхідності.

І нарешті, треба підкреслити, що ліві міфи бідні, бідні за своєю природою. Вони не можуть розмножуватися, оскільки робляться на замовлення з обмеженими, тимчасовими цілями і створюються з великими труднощами. У них немає головного - вигадки. У будь-якому лівому міфі є якась натягнутість, буквальність, відчувається присмак гасла, висловлюючись сильніше, можна сказати, що такий міф безплідний. Дійсно, що може бути худосочні, ніж сталінський міф? У ньому відсутня яка б то не було винахідливість, використання його вражає своєю незграбністю, означає міфу (чия форма, як ми знаємо, нескінченно багата в буржуазній міфології) зовсім не варіюється, все зводиться до нескінченно-одноманітною літанії.

Це недосконалість, на мою думку, обумовлено природою "лівих сил": незважаючи на свою розпливчастість, термін "ліві сили" завжди визначається стосовно до пригноблених, будь то пролетаріат або жителі колоній [24]. Мова ж пригноблених завжди бідний, монотонний і пов'язаний з їх безпосереднім життєдіяльністю; міра їх потреби є міра їхньої мови. У пригноблених є тільки одна мова - завжди один і той же - мова їх дії; метамова для пригноблених - розкіш, він їм недоступний. Мова пригноблених реальна, як мова лісоруба, це Транзитивне мова, вона майже не здатна брехати; адже брехня - це багатство, нею можна користуватися, коли є запас істин, форм. Така притаманна мови пригноблених бідність веде до виникнення розріджених, пісних міфів; ці міфи чи недовговічні або вражають своєю нескромністю: вони самі виставляють напоказ свою міфічність, вказуючи пальцем на власну маску, і маска ця чи є маскою псевдофізіса, адже псевдофізіс теж розкіш, пригноблені можуть лише взяти його напрокат, вони не здатні очищати речі від їх дійсного сенсу, надавати їм пишність порожньої форми, готової заповнитися невинністю уявної Природи. Тому можна сказати, що в деякому сенсі ліві міфи завжди штучні, вторинні, звідси їх незграбність.

Міф праворуч

З кількісної точки зору міфи характерні саме для правих сил, для яких міфотворчість є суттєвою ознакою. Міфи праворуч вгодовані, блискучі за формою, експансивні, балакучі і здатні породжувати все нові й нові міфи. Вони охоплюють всі сфери життя: правосуддя, мораль, естетику, дипломатію, домашнє господарство, Літературу, видовища. Їх експансія пропорційна бажанням буржуазії приховати своє ім'я. Буржуазія хоче залишатися буржуазією, але так, щоб цього ніхто не помічав, саме приховування буржуазією своєї сутності (а будь-яке приховування нескінченно різноманітно в своїх проявах) вимагає безперервного міфотворчості. Гноблений осіб - ніхто, і мова у нього один, бо він може говорити тільки про своє звільнення. У гнобителя є все: його мова багата, різноманітний, гнучкий, охоплює всі можливі рівні комунікації, метамова знаходиться в його монопольному володінні. Гноблений людина творить світ, тому його мова може бути тільки активною, транзитивної (тобто політичної), гнобитель прагне зберегти існуючий світ, його мова повнокровна, нетранзитивно, подібна пантомімі, театральна, це і є Міф. Мова одного прагне до переробку світу, мову іншого - до його увічнення.

Чи існують які-небудь внутрішні відмінності між цими повнокровними міфами Порядку (саме так іменує себе буржуазія)? Чи є, скажімо, міфи великої буржуазії і міфи дрібної буржуазії? Яких-небудь фундаментальних відмінностей знайти не можна, бо незалежно від своїх споживачів все міфи постулі руют існування незмінною Природи. Але можуть бути відмінності в ступені завершеності чи поширеності міфів; для визрівання тих чи інших міфів біліше сприятлива одна соціальна середовище, а не інша, міфам теж потрібен особливий мікроклімат.

Наприклад, міф про Поета-Дитині представляє собою просунуту стадію міфу; він тільки що покинув сферу творчої культури (Кокто) і стоїть на порозі культури споживчої ("Експрес"). Частини буржуазії такий міф може здатися занадто надуманим, мало міфічного ", щоб претендувати на підтримку з її боку (адже певна частина буржуазної критики" веде справу тільки з належним чином міфологізованим матеріалом), такий міф ще не обкачаний як слід, в нього ще мало природи; щоб зробити Поета-Дитину персонажем якогось космогонічного міфу, слід перестати дивитися на нього як на вундеркінда (Моцарт, Рембо і т. п.) і прийняти нові норми - норми психопедагогіки, фрейдизму і т.д. Одним словом, це ще незрілий міф.

Отже, у кожного міфу є своя історія і своя географія, причому перша є ознакою другої, оскільки міф дозріває в міру свого поширення. У мене не було можливості по-справжньому дослідити соціальну географію міфів. Однак, якщо вдатися до лінгвістичної термінології, цілком можливо викреслити ізоглоси міфу, тобто лінії, що обмежують соціальну сферу його побутування. Оскільки ця сфера мінлива, краще говорити про хвилі впровадження міфу. Так, міф про Міну Друе поширювався принаймні трьома хвилями: 1) "Експрес", 2) "Парі-Матч", "Ель", 3) "Франс-Суар". Положення деяких міфів нестійкий: неясно, чи зможуть вони проникнути у велику пресу, в заміські особняки рантьє, в перукарські салони, в метро; опис соціальної географії міфу буде важко до тих пір, поки у нас не з'явиться соціологічний аналіз преси [25]. Тим не менш, можна сказати, що місце для такої географії вже відведено.

Хоча ми не можемо в даний час визначити діалектні форми буржуазних міфів, все ж таки ми можемо описати в загальних рисах їх риторичні форми. Під риторикою в даному випадку слід розуміти сукупність застиглих, упорядкованих і стійких фігур, які обумовлюють різноманітність означають міфу. Ці фігури як би прозорі, в тому сенсі, що не порушують пластичності означає; проте вони вже в достатній мірі концептуалізовано і легко пристосовуються до історичної репрезентації зовнішнього світу (абсолютно так само, як класична риторика забезпечує аристотелевську репрезентацію міфу). За допомогою риторичних засобів буржуазні міфи дають загальну перспективу псевдофізіса, визначального мрію сучасного буржуазного світу. Розглянемо основні риторичні фігури.

1. ЩЕПЛЕННЯ. Я вже наводив приклади цієї дуже поширеною фігури, яка полягає в тому, що визнаються другорядними недоліки будь-якого класового інституту, щоб тим самим краще замаскувати його основний порок. Відбувається імунізація колективного свідомостей за допомогою невеликої щеплення офіційно визнаного нестачі, таким чином запобігає виникнення і широке поширення діяльності, спрямованої на повалення існуючих порядків. Ще сто років тому такий ліберальний образ дії був би неможливий, в наш час захисники буржуазного блага не йшли ні на які поступки, займаючи жорстку позицію. Однак з тих пір їх позиція стала набагато більш гнучкою; тепер буржуазія вже не вагаючись допускає існування деяких локальних вогнищ руйнівної діяльності: авангард, дитяча ірраціональність тощо; вона встановила для себе добре збалансований економічний порядок; як і у всякому порядному акціонерному товаристві невеликий пай юридично (але не фактично) прирівнюється до великого паю.

2. ПОЗБАВЛЕННЯ ІСТОРІЇ. Міф позбавляє предмет, про який він оповідає, будь-якої історичності [26]. Історія в міфі випаровується, граючи роль якоїсь ідеальної прислуги: вона все заздалегідь готує, приносить, розкладає і тихо зникає, коли приходить господар, якому залишається лише насолоджуватися, не питаючи, звідки взялася вся ця краса. Вірніше було б сказати, що вона виникає з вічності, в будь-який час є готовеньке для споживання людиною-буржуа; так, Іспанія, якщо вірити Блакитному Гідові, споконвіку була призначена для туристів, а "тубільці" придумали колись свої танці, щоб доставити екзотичне задоволення сучасним буржуа. Зрозуміло, від чого допомагає позбутися ця вдала риторична фігура: від детермінізму і від свободи. Ніщо не проводиться, ніщо не вибирається, залишається лише володіти цими новенькими речами, в яких немає ні найменшого сліду їх походження або відбору. Це чудове випаровування історії є одна з форм концепту, загального всім буржуазним міфам - концепту "безвідповідальність людини".

3. Ототожнення. Дрібний буржуа - це така людина, яка не в змозі уявити собі Іншого [27]. Якщо перед ним постає інше, буржуа немов сліпне, не помічає або заперечує його або ж уподібнює його собі. У мелкобуржуазном універсумі всяке зіставлення носить характер реверберації, все інше оголошується тим же самим. Театри, суди, всі місця, де є небезпека зіштовхнутися з Іншим, стають дзеркалами. Адже Інший - це скандал, що загрожує нашій сутності. Існування таких людей, як Доминичи або Жерар Дюпре, може отримати соціальне виправдання лише в тому випадку, коли заздалегідь вони приведені до стану мініатюрних копій голови Суду присяжних або Генерального Прокурора; така ціна, яку їм доводиться платити, щоб бути засудженими за всіма правилами, бо Правосуддя полягає в операції зважування, але на шальки терезів можна класти лише те, що подібно один одному. У свідомості будь-якого дрібного буржуа є мініатюрні копії хулігана, батьковбивці, гомосексуаліста і т.д., судді періодично витягують їх із своєї голови, садять на лаву підсудних, роблять їм навіювання і засуджують. Судять завжди тільки собі подібних, але збилися зі шляху, адже питання полягає в тому, який шлях людина вибирає, а не в тому, яка його природа, бо так уже влаштована людина. Іноді, хоч і рідко, виявляється, що Іншого не можна підвести під яку аналогію, і не тому, що нас несподівано починає мучити совість, а тому що здоровий глузд противиться цьому: в одного шкіра чорна, а не біла, інший п'є грушевий сік, а не Перно. А як асимілювати негра, російської? Тут-то і приходить на допомогу ще одна фігура: екзотичність. Інший стає всього лише річчю, видовищем, гиньоль, його відсувають на периферію людства і він вже не може представляти небезпеку для нашого домашнього вогнища. Ця фігура особливо характерна для дрібнобуржуазного свідомості, оскільки дрібний буржуа не в змозі вжитися в Іншого, але може принаймні відвести йому якесь місце в цьому світі. Це і називається лібералізмом, який є не що інше, як своєрідне інтелектуальне господарство, де кожній речі відведено своє місце. Дрібна буржуазія не ліберальна (саме в її середовищі зароджується фашизм, використовуваний потім великої буржуазією), вона лише із запізненням слід по тому шляху, по якому йде велика буржуазія.

4. Тавтологія. Знаю, що це слово досить немилозвучно. Але й сам предмет не менш потворний. Тавтологія - це такий мовний зворот, коли щось визначається через те ж саме ("Театр - це театр"). У ній можна бачити один з магічних способів дії, описаних Сартром в його "Нарисі теорії емоцій". Ми спасаємося, ховаємося в тавтології абсолютно так само, як ховаємося в почутті переляку, обурення або скорботи в тих випадках, коли не в змозі вимовити ні слова; цю раптову брак мовних засобів ми, проте, - магічним чином схильні пояснювати природного опірністю самих предметів. У тавтології відбувається подвійне вбивство: ви знищуєте раціональність, оскільки не можете з нею впоратися, і ви вбиваєте мову, тому що він підводить вас. Тавтологія - це втрата пам'яті в потрібний момент, рятівна афазія, це смерть або, якщо завгодно, комедія - "пред'явлення" обуреної реальністю своїх прав по відношенню до мови. Магічна тавтологія, зрозуміло, може спиратися лише на авторитарні аргументи, наприклад, батьки, доведені до відчаю постійними розпитуваннями дитини, можуть відповісти йому: "це так, тому що це так" або ще краще: "тому що тому". Вдаючись до магічній дії, вони ведуть себе ганебним чином, бо тільки-но почавши раціональне пояснення, тут же відмовляються від нього і думають, що розправилися з причинністю, вимовивши причинний союз. Тавтологія свідчить про глибоку недовіру до мови: ви його відкидаєте, тому що не вмієте ним користуватися. Але всякий відмову від мови - це смерть. Тавтологія створює мертвий, нерухомий мову.

5. ЦИНІЗМ. Цим словом я позначаю риторичну фігуру, яка полягає в тому, щоб, зіставивши дві протилежності і зрівноваживши їх, відкинути потім і ту й іншу. (Мені не треба ні того, ні іншого). Ця фігура буржуазного міфу переважно, оскільки вона сходить до однієї із сучасних форм лібералізму. Ми знову стикаємося з образом ваг: спочатку реальність зводять до всіляких аналогам, потім її зважують, а коли констатують рівність ваги, її відкидають. І в цьому випадку ми спостерігаємо магічний спосіб дії: якщо вибір представляє скруту, то порівнювані величини оголошуються Різними, неприйнятну реальність відкидають, зводячи її до двох протилежностями, які врівноважують один одного тільки в тій мірі, в якій вони є формальними, позбавленими свого частки . Можуть спостерігатися і вироджені форми цинізму, так, в астрології слідом за передбачаються злом слід врівноважує його благо, передбачення завжди розсудливо складаються так, щоб перше компенсувало друге, встановлюється рівновага паралізує будь-які цінності, життя, долю і т.д. Вибирати вже не доводиться, залишається тільки розписатися в отриманні.

6. Квантифікація ЯКОСТІ. Ця фігура міститься у всіх попередніх фігурах. Зводячи всяке якість до кількості, міф економить на розумових зусиллях, і осмислення реальності обходиться дешевше. Я вже наводив кілька прикладів такого механізму, до якого буржуазна і перш за все дрібнобуржуазна міфологія вдається без жодних вагань при розгляді естетичних фактів, що пов'язуються до того ж з нематеріальними сутностями. Буржуазний театр служить гарним прикладом цього протиріччя. З одного боку, театр представляється як сутність, не виразність ні на якій мові і відкривається лише серцю, інтуїції; це якість надає театру легко вразливе почуття власної гідності (говорити про театр по-вченому вважається "образою сутності", інакше кажучи, будь-яка спроба раціонального осмислення театру неминуче дискредитується і оцінюється як сцієнтизм або педантизм). З іншого боку, буржуазна драматургія полягає в точному підрахунку театральних ефектів: з допомогою цілого ряду заздалегідь розрахованих хитрувань встановлюється кількісне рівність між ціною квитка і риданнями актора або розкішшю декорацій; те, що у нас називають, наприклад, "природністю" акторської гри, є перш всього добре розраховану кількість зовнішніх ефектів.

7. Констатація факту. Міф тяжіє до афористичності. Буржуазна ідеологія довіряє цій фігурі свої основні цінності: універсальність, відмова від пояснень, непорушна ієрархія світу. Однак у цьому випадку слід чітко розрізняти мову-об'єкт і метамову. Народні прислів'я, що дійшли до нас з глибини століть, до цих пір є складовою частиною практичного освоєння зовнішнього світу як об'єкта. Коли селянин вимовляє "Сьогодні гарна погода", то його твердження зберігає реальний зв'язок з корисністю гарної погоди, це твердження імпліцитно гарматні; слова, незважаючи на їх загальну, абстрактну форму, є підготовкою до практичних дій, вони включаються у виробничий процес. Сільський житель не базікає Про гарній погоді, а має з нею справу, використовує сівбу своїй праці. Таким чином, всі наші народні прислів'я представляють собою активне слово, яке з плином часу застигає і перетворюється на рефлексивне слово, але рефлексія ця куца і зводиться до звичайної констатації фактів, в ній є якась боязкість, обережність, вона міцно прив'язана до повсякденного досвіду . Народні прислів'я більше пророкують, що стверджують, це мова людства, яке постійно творить себе, а не просто існує. Буржуазні ж афоризми належать метамови, це вторинна промову з приводу вже готових речей. Його класична форма - це максима. У ній констатація фактів спрямована не на створюваний світ, навпаки, вона повинна приховувати вже створений світ, ховати сліди його творіння під позачасовий маскою очевидності; це контр-пояснення, облагороджений еквівалент тавтології, того безапеляційного тому, що батьки, які відчувають брак знань, виливають на голову дітей. Основа афористичності буржуазного міфу - здоровий глузд, то є така істина, що застигає в сваволі того, хто її вирікає.

Я не дотримувався ніякого порядку в описі риторичних фігур; можуть існувати й інші їхні типи; одні фігури зношуються, інші народжуються. Але як такі, вони можуть бути чітко розділені на дві великі групи, які ми назвемо Знаками Зодіаку буржуазного універсуму: Сутності і Терези. Буржуазна ідеологія постійно перетворює продукти історії в незмінні сутності; подібно до того, як восьминіг викидає чорнильну рідину з метою захисту, так і буржуазна ідеологія весь час намагається затушувати безперервний процес творення світу, перетворити міф у застиглий об'єкт вічного володіння, інвентаризувати своє майно, забальзамувати його, впорснути в реальний світ якусь очисну есенцію, щоб зупинити його розвиток, не дати йому сховатися в інших формах існування. Тоді ці багатства, закріплені і знерухомлені, можна, нарешті, підрахувати; буржуазна мораль по суті є операція зважування: сутності кладуться на шальки терезів, нерухомим коромислом яких і є людина-буржуа. Адже мета міфів - це знерухомлення світу, вони повинні давати значну картину вселенського господарського механізму з раз і назавжди встановленої майнової ієрархією. Таким чином, міфи наздоганяють людини завжди і всюди, відсилають його до того нерухомого прототипу, який не дозволяє йому жити своїм життям, не дає вільно зітхнути, немов паразит, що засів усередині організму, та окреслює діяльності людини тісні межі, де йому дозволено мучитися, не намагаючись хоч якось змінити світ; буржуазний псевдофізіс - це повна заборона людині творити себе. Міфи є постійне і настирливе домагання, підступне і непохитне вимога, щоб всі люди впізнавали себе в тому вічному і тим не менш датованому образі, який був одного разу створений, нібито, на всі часи. Бо Природа, в якій укладають людей під приводом увічнення, в дійсності представляє собою Звичай. Проте яким би священним не здавався цей Звичай, люди повинні взяти його в свої руки і змінити.

Необхідність і межі міфології

На закінчення я хотів би сказати кілька слів про сам міфологем. У цьому терміні є якась пишномовність і саме надеянность. Можна передбачити, однак, що майбутній міфолог, якщо такий з'явиться, зіткнеться з низкою труднощів якщо не методологічного, то принаймні емоційного порядку. Зрозуміло, йому не важко буде виправдати свою діяльність. Які б не були його блукання, завжди можна стверджувати, що і міфологія бере участь у творенні світу; якщо вважати принциповим той факт, що людина в буржуазному суспільстві щохвилини занурюється в псевдофізіс, то завдання мифолога полягає в тому, щоб розкрити під невинною оболонкою самих простих життєвих відносин таїться в їх голубка відчуження, яке ця необразливість повинна зробити прийнятним. Отже, викриття, скоєне міфології, є політичним актом, стверджуючи ідею відповідальності мови, він тим самим постулює його свободу. У цьому сенсі міфологія безумовно знаходяться у злагоді із світом, але не з таким, який він є, а з таким, яким він хоче стати (Брехт вживав у цьому випадку слово зі зручною двозначністю: Einverstansnis 'згоду', букв. 'Вникання', що означає одночасно і підняття світу і згоду з ним). Ця згода виправдовує існування мифолога, але недостатньо для нього; все-таки його глибинний статус визначається вимкненому з суспільства. Викликаний до життя політичної дійсністю, він тим не менш далекий від неї. Мова мифолога - це метамова, вона ні на що не впливає, найбільше, вона викриває; але в чиїх же очах? Завдання мифолога завжди двозначно через його етичної позиції. Він може брати участь у революційному дії тільки за дорученням, звідси вимушеність у виконанні ним своєї функції, якась натягнутість і старанність, ескізність і надмірна спрощеність, характерні для будь-якої інтелектуальної діяльності, відкрито пов'язаної з політикою ("незаангажована" література нескінченно більш "елегантна" , метамова - це її природне середовище.

Далі, міфолог виключається із числа споживачів міфів, а це справа нелегка. Добре, якщо мова йде про обмеженому колі читачів [28]. Але якщо міф засвоюється суспільством в цілому, то, щоб викрити міф, міфологія доводиться поривати з усім суспільством. Будь-яка більш-менш загальний міф насправді двусмислеy, тому що в ньому знаходять відображення людські якості тих, хто, нічого не маючи, бере його напрокат. Розшифрувати велогонки "Тур де Франс" або чудове Французьке Вино значить відвернутися від тих людей, які з їхньою допомогою розважаються або підігріваються. Міфолог приречений на життя в теоретичному соціумі, для нього бути соціальним в кращому випадку означає бути правдивим; його найвища соціальна цінність полягає в його найвищій моральності. Зв'язок мифолога з реальним світом має характер саркастичний.

Але підемо ще далі, в деякому сенсі міфолог вимикається навіть з історії, від імені якої він прагне діяти. Руйнування, якому він піддає колективний мову, абсолютно; до цього руйнування, власне, і зводиться вся його завдання, він повинен жити руйнуванням без надії повернути назад, не претендуючи на подяку. Йому заборонено уявляти собі, чим конкретно стане світ, коли безпосередній предмет його критики зникне. Утопія для мифолога недозволена розкіш; він сильно підозрює, що завтрашні істини виявляться всього лише виворотом сьогоднішньої брехні. В Історії перемога одного супротивника над іншим ніколи не буває повною, хід історії при водить до абсолютно непередбачуваних результатів, до непередбачуваних синтезів. Мифолога не можна навіть уподібнити до Мойсея, бо Земля обітована від нього прихована. Для нього позитивність завтрашнього дня повністю перекреслені негативністю сьогоднішнього, вся цінність його підприємства полягає в актах руйнування, одні з яких в точності компенсують інші, так що все залишається на своєму місці. Такий суб'єктивний погляд на історію, при якому потужний зародок майбутнього подається усього лише руйнують усе, апокаліпсисом сьогодення, Сен-Жюст виклав у наступному оригінальному вислові: "Республіка створюється шляхом повного руйнування всього, що їй протистоїть". Думаю, що ці слова не можна розуміти банально: "перш ніж будувати, треба як слід розчистити місце". Зв'язка має тут всеосяжне значення, для деяких людей суб'єктивно може наступити така ніч історії, коли майбутнє стає єдиною сутністю, і ця сутність вимагає тотального руйнування минулого.

Ще один, останній, тип виключення загрожує міфології: він постійно ризикує знищити реальність, яку сам же мав намір захистити. Літак ДС-19 без всякого сумніву є об'єкт з певними технологічними параметрами: він може розвивати таку-то швидкість, у нього такі-то аеродинамічні характеристики і т.д. І ось про подібну реальності міфолог говорити не може. Механік, інженер, навіть пасажир безпосередньо говорять про предмет, міфолог ж приречений на використання метамови. Це вимкнення вже має свою назву - ідеологізація. Жданов та його послідовники суворо засудили ідеологізацію (не довівши, однак, що в даний час її можна уникати), проведену як принцип у раннього Лукача, в лінгвістиці Марра, в роботах Бенішу або Гольдмана, і протиставили їй реальність, недоступну впливу ідеології, таку, наприклад, як язик у трактуванні Сталіна. Вірно, що ідеологізація дозволяє суперечності відчуженої реальності за допомогою ампутації, а не синтезу (але Жданов взагалі їх не дозволяє). Вино об'єктивно чудово, і в той же час чудову якість вина є міф - така апорія. Міфолог виплутується з неї як може, він займається чудовою якістю вина, а не самим вином, так само історик займається ідеологією Паскаля, а не його "Думками" [29].

Мені здається, що ця труднощі характерна для нашої епохи; сьогодні ми можемо поки вибирати тільки з двох однаково односторонніх методів: або постулювати існування абсолютно проникною для історії реальності і займатися ідеологізацією або ж, навпаки, постулювати існування реальності, в кінцевому рахунку непроникною і не піддається ніякому аналізу, і в цьому випадку займатися поетизацією. Одним словом, поки я не бачу можливості синтезувати ідеологію і поезію (поезію я розумію в дуже загальному сенсі як пошук невідчужений сенсу речей).

Наші невдалі спроби подолати нестійкість сприйняття реальності безсумнівно свідчать про ту ступінь відокремленості, в якій ми перебуваємо в даний час. Ми безперестанку мечемся між предметом і його демистификации, не будучи в змозі передати його у всій його цілісності, бо, якщо ми вникаємо в предмет, то звільняємо його, але тут же і разрущаем, коли ж ми зберігаємо всю його вагомість, ми проявляємо до нього належну повагу, але він залишається як і раніше містифікованим. Мені здається, що протягом якогось часу ми змушені будемо завжди занадто багато говорити про реальність. Справа в тому, що ідеологізація та її протилежність, ймовірно, являють собою все ті ж магічні типи поведінки, викликані сліпим страхом, зачаровано перед обличчям розірваного соціального світу. І тим не менше ми належне добиватися примирення реальності і людини, описи і пояснення, предмета і знання про нього.

Примітки

1. Стос - вузликове письмо; мотузочки з низкою правильно прив'язаних до них вузликів, колір і розташування яких служили різними умовними позначеннями. - Прим.ред.

2. Розвиток реклами, великий преси, ілюстрованих видань, не кажучи вже про незліченні пережитках комунікативних ритуалів (ритуалів веління в суспільстві) робить більш наполегливими, ніж коли-небудь, створення семіології як науки. Чи часто ми протягом дня потрапляємо в таку обстановку, де немає ніяких значень? Дуже рідко, іноді жодного разу. Ось я стою на березі моря, воно, звичайно, не несе ніякого повідомлення, але на березі - скільки семиологическое матеріалу: прапори, гасла, сигнали, вивіски, одяг, навіть загар на тілах - все це дано мені як безліч висловлювань.

3. Поняття слова є одним з найбільш спірних в лінгвістиці. Я користуюся цим терміном заради простоти викладу.

4. "Tel Quel", 1941-1943, II, p. 191.

5. СР latin / latinite = basque / x; x = basquite. "Латинський / латинська = баскський / x; x = баскскость".

6. Я наголошую: в Іспанії, тому що у Франції підвищення життєвого рівня дрібної буржуазії спричинило за собою розквіт цілої "міфологічної" архітектури, представленої заміськими будівлями в баскському стилі

7. етичної точки зору незручною виявляється саме вмотивованість форми міфу. Бо якщо можна говорити про "здоров'я" мови, то воно грунтується на довільності знака. Міф викликає огиду використанням уявної природи, розкішшю значущих форм, подібних предметів, в яких корисність прикрашена видимістю природності. Бажання зробити всю природу гарантом міфу викликає свого роду почуття нудоти, міф виявляється надто вже багатим, в ньому занадто багато мотивацій. Ця нудота подібна тому почуттю, яке відчуваєш перед творами мистецтва, що не бажають робити вибір між фізису і антіфізісом; перше вони використовують як ідеал, а друге - з метою економії коштів. З етичної точки зору тут є деяка ницість, подібна ставкою на двох коней.

8. Свобода вибору точки зору являє собою проблему, яка не відноситься до семіології, вибір залежить від конкретної ситуації, в якій знаходиться суб'єкт.

9. Ми сприймаємо називання тварини левом як простий приклад з латинської граматики, тому що, будучи дорослими, перебуваємо в позиції творців цього прикладу. Пізніше я повернуся до ролі контексту в цій міфологічній схемою.

10. Навпаки, класична поезія - найвищою мірою міфологічна система, оскільки в ній на сенс накладається додаткове означається - правильність. Так, олександрійський вірш є одночасно і сенс дискурсу і що означає якоїсь нової цілісності - поетичного значення. Успіх твору, якщо він досягається, залежить від ступеня зримого злиття двох систем. Зрозуміло, що жодним чином не можна говорити про гармонію між змістом і формою, а тільки про елегантному проникненні двох форм. Під елегантністю я розумію можливо велику економію коштів. Віковим помилкою літературної критики є змішання смислу і змісту. Мова є завжди система форм, і сенс є різновид форми.

11. Тут ми маємо справу зі змістом в розумінні Сартра, змістом як природною властивістю речей, існуючим крім якої б то не було семіологіческой системи (Saint Genet, p. 283).

12. Стиль, принаймні в моєму розумінні, не є форма, він не має відношення до семиологическое аналізу Літератури. І дійсно, стиль є субстанція, яка знаходиться під постійною загрозою формалізації. По-перше, він цілком може деградувати і перетворитися на лист; існує "лист на манер Мальро", навіть у творах самого Мальро. По-друге, стиль цілком може стати особливою мовою, таким, яким письменник користується для себе і тільки для себе; тоді стиль стає чимось на зразок солліпсістского міфу, мовою, на якому письменник звертається до самого себе; зрозуміло, що при такому ступені окостеніння стиль вимагає справжньої дешифрування, глибокого критичного аналізу. Зразком подібного, абсолютно необхідного аналізу стилів є роботи Ж.Л. Рішара.

13. Ми говоримо про умовний формі, тому що саме за допомогою умовного способу у латині передавалася "непряма мова"; це прекрасний засіб демистификации.

14. "Капіталізм приречений на те, щоб збагачувати робітників", - заявляє "Парі-Матч".

15. Слово "капіталізм" зовсім не табуировано в економічному сенсі, воно табуировано тільки в ідеологічному сенсі і тому немає у словнику буржуазних способів репрезентації дійсності. Лише в Єгипті за часів правління короля Фарука один обвинувачений був засуджений буквально за "антикапіталістичні підступи".

16. Буржуазія ніколи не вживає слово "пролетаріат", яке вважається приналежністю лівого міфології; виняток представляє випадок, коли необхідно зобразити пролетарів як робочих, що збилися з істинного шляху під впливом комуністів чеський партії.

17. Примітно, що противники буржуазії в етиці (або в естетиці) виявляються в більшості випадків байдужими до її політичним настановам, а іноді навіть пов'язаними з ними. Навпаки, політичні супротивники буржуазії не приділяють належної уваги засудження її репрезентацій, часто вони навіть користуються ними самі. Ця різниця в нападках супротивників вигідно буржуазії, воно дозволяє їй приховувати своє ім'я. Буржуазію слід було б розуміти лише як сукупність її установок і репрезентацій.

18. Образи загубленого людини можуть поставати в абсолютно "безладному" вигляді (у Іонеско, наприклад). Це жодним чином не зачіпає безпеки Сутностей.

19. Провокування колективної мрії завжди є не дуже гуманне підприємство не тільки тому, що мрія перетворює життя на долю, але також і тому, що мрія завжди небагата змістом і є вірним підтвердженням відсутності чого-небудь в реальному житті.

20. "Якщо у всій ідеології люди і їхні відносини виявляються поставленими на голову, наче в камері-обскура, то і це явище так само виникає з історичного процесу їх життя ...". (К. Маркс і Ф. Енгельс., Т. 3, с. 25).

21. До принципу задоволення фрейдовского людини можна додати принцип ясності міфологічного людства. У цьому полягає вся подвійність міфу: його ясність носить ейфорійний характер.

22. Див приклад з вишневим деревом у Маркса (К. Маркс і Ф. Енгельс., Т. 3, с. 42).

23. Див. стор 69.

24. Описані Марксом етичні та політичні умови життя Пролетаріату характерні в наш час саме для населення колоній.

25. Даних про тиражі газет недостатньо. Інші відомості носять випадковий характер. У журналі "Парі-Матч" були опубліковані (зауважимо, з метою реклами) дані про рівень життя його читачів ("Фігаро", 12 липня, 1955 р.): з 100 міських читачів журналу у 53 є свій автомобіль, у 49 - окрема ванна кімната і т.д., в той час як в середньому автомобіль є у 22% французів, а ванна кімната - у 13%. Вже на підставі міфології цього журналу можна було передбачити, що купівельна спроможність його читачів досить висока.

26. "... Історією ж людей нам доведеться зайнятися, так як майже вся ідеологія зводиться або до превратному розуміння цієї історії, або до повного відволікання від неї" (К. Маркс і Ф. Енгельс., Т. 3, с. 61) .

27. "Представниками дрібного буржуа робить їх обставина, що їх думка не в змозі переступити тих меж, яких не переступає життя дрібних буржуа ..." (К. Маркс і Ф. Енгельс., Т.8, с.148).

28. Відбувається віддалення мифолога не тільки від публіки, але іноді і від самого предмета міфічного слова. Щоб демістифікувати, наприклад, Поетичне Дитинство, мені довелося деяким чином проявити недовіру до реального дитині - до Міну Друе. Я повинен був ігнорувати її поки ще тендітні, нерозвинений людські можливості, приховані під товстим шаром міфу. Адже висловлюватися проти маленької дівчинки завжди недобре.

29. Навіть у моїх міфологіях я іноді лукавив, страждаючи від того, що доводиться невпинно випарювати реальність, я став дуже вже оплотнять її, знаходити в ній дивовижну, приємну для мене компактність, я дав кілька прикладів субстанциального психоаналізу міфічних об'єктів.

Список літератури

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.repetitor.ru/