Курсова робота
з дисципліни «Журналістика»
на тему: «Моральна проблематика в публіцистиці Бердяєва»
Зміст
Введення. 3
1. Бог і духовність у філософії Н.А. Бердяєва. 7
2. Історія і моральний вибір людини. 15
Висновок. 28
Список використаної літератури .. 30
Введення
Микола Олександрович Бердяєв (1874-1948) народився в Києві в сім'ї дворян. Батько, Олександр Михайлович Бердяєв, походить з роду київських і харківських поміщиків, предки його були майже всі військові, сам він був кавалергардські офіцером, потім київським повітовим предводителем дворянства, потім головою правління київського земельного банку. Мати, Аліна Сергіївна, уроджена князівна Кудашева, по матері була француженкою.
Надзвичайно рано у Миколи Бердяєва проявляється інтерес до філософії, в 14 років він починає читати Канта, Гегеля, Шопенгауера.
Спочатку Бердяєв навчається в Київському кадетському корпусі, але військова обстановка виявилася для нього чужою. Тому він переходить до Університету св.Володимира у Києві і навчається там спочатку на природному, а потім на юридичному факультеті. В університеті бере участь в соціал-демократичному русі та вивчає марксизм. У 1898 році за участь у студентській демонстрації він піддався місячного тюремного ув'язнення, був судимий і висланий до Вологди (1901-1902). Обертається там у вишуканій осередку засланих революціонерів-інтелігентів, зокрема, спілкується з А. В. Луначарським і А. А. Богдановим.
У 1901 році виходить його перша книга «Суб'єктивізм і індивідуалізм у громадському філософії. Критичний етюд про Н.К. Михайлівському ». До 1903 відходить від марксизму, зближується з російськими православними філософами - Сергієм Булгаковим і Семеном Франком. З 1904 року співпрацює з журналом «Новий шлях». У тому ж році одружується з дочкою петербурзького адвоката Лідії Юдіфівну Трушевой.
У 1905-1906 роках спільно з С. Булгаковим редагує журнал «Питання життя», прагне зробити його центром усіх новаторських шукань в соціально-політичній, релігійно-філософської і художніх областях. У 1907-1908 роки Бердяєв живе в Парижі, після повернення до Росії зближається з колом московських православних філософів, об'єднаних книговидавництвом «Шлях» (кн. Є. М. Трубецькой, В. Ф. Ерн, С. М. Булгаков, П.О . Флоренський), бере участь в організації релігійно-філософського товариства «Пам'яті Вл. Соловйова ».
У 1909 році виходить збірка «Карби» зі статтею Бердяєва «Філософська істина і інтелігентська правда». У ній Бердяєв робить висновок, що російська інтелігенція повинна перестати сліпо слідувати за новітніми європейськими філософськими течіями, в тому числі за марксизмом, і звернутися до традицій російської філософії.
Починаючи з 1912 року, Бердяєв звертається до ідей середньовічних містиків та російського релігійного романтизму. У лютому 1914 року він пише книгу «Сенс творчості», в якій висуває положення про те, що творіння світу незавершене і неостаточне. Світ знаходиться в стадії становлення. Бердяєв висуває ідею про те, що у творенні світу Бог потребує людини і майбутній світ повинен бути результатом співтворчості світу людиною і Богом. Саме поняття Бога ще не завершено, і людина у вільному творчості повинен будувати все більш точне уявлення про Бога.
Людина, таким чином, ставиться Бердяєвим в центр буття як фігура, витворюючи світ у вільному діалозі з Богом і прагне до більш високого поняття про самого Бога. Центральними поняттями філософії Бердяєва стають поняття творчості та свободи.
Офіційна православна церква дещо критично ставиться до Бердяєва, так як її бентежить зайве, з її точки зору, творчий пафос філософії Бердяєва, який закликає переосмислювати багато усталені поняття православної релігії. У той же час можна провести паралель між М. Бердяєвим та Вл. Соловйовим. Згідно з останнім, вище призначення мистецтва полягає не тільки в тому, щоб створювати твори мистецтва, але і перевоссоздавать за законами краси і добра навколишній світ, космос, живу і неживу матерію, і таким чином, в кінцевому рахунку, прийти до Царства Божого.
Лютневу революцію 1917 року Бердяєв сприймає з ентузіазмом, як кінець «священного російського царства», яке було «мужицьким», нічого спільного не мають з істинною Росією. «Мужицьким» в сенсі темною і неосвічений Росії, тій, яка так точно описана Чеховим в оповіданнях «В яру», «Мужики», «Зловмисник», але яку ідеалізували народники і слов'янофіли.
Жовтневий переворот ж Бердяєвим сприймається як виявлення руйнівного початку революції і як крах тих соціалістичних ідей, якими була одержима російська інтелігенція. Восени 1919 року Бердяєв у Москві організовує Вільну академію духовної культури, де кращі російські філософи Андрій Білий, Вяч. Іванов, С. Франк, Ф. Степун читають свої курси. Сам Бердяєв веде семінар за Достоєвським, на матеріалах якого він згодом видасть блискучу роботу «Світобачення Достоєвського», читає курси «Філософія релігії» та «Філософія історії». Пізніше, в 1923 році, на основі цих курсів у Берліні він напише книгу «Сенс історії. Досвід філософії людської долі », яку він разом зі« Сенсом творчості »буде цінувати найбільше з того, що написано в доемігрантскій період.
Діяльність Бердяєва привертає увагу ЧК. У 1920 році його арештовують, він допитується Дзержинським, але потім звільняється без будь-яких наслідків. У 1922 році вийшов другий арешт, Бердяєва висилають у складі великої групи опозиційно налаштованої інтелігенції за межі Радянської Росії. Тоді було вислано більше сотні професорів і письменників за звинуваченням їх в розбіжності з радянською ідеологією. Серед них були С. Булгаков, І. Ільїн, І. Лапшин, С. Франк, Л. Карсавін, М. Лоський, соціолог Питирим Сорокін. Таке масоване вливання в європейську культуру найрозумніших і творчих людей Росії стимулювало розвиток філософії, соціології і загальне зростання духовності в західному світі. Сама висилка з Росії врятувала цих людей від розстрілу і загибелі в посиланнях в найближчі роки. Так загинули, наприклад, що залишилися в Росії Павло Флоренський, Густав Шпет, який повернувся до Росії Лев Карсавін.
Бердяєв живе в Берліні, знайомиться зі знаменитими філософами Освальдом Шпенглером, Максом Шелером. Формується остаточне ставлення Бердяєва до революції: він її тепер приймає як неминучу стадію в історичній долі Росії. Європейську популярність Бердяєвим приносить книга «Нове середньовіччя. Роздуми про долю Росії і Європи »(1924). У Бердяєва починає складатися репутація не тільки оригінального російського мислителя, але й одного з провідних філософів Європи. У 1924 р. Бердяєв переїжджає в Париж. Розпочинається активна діяльність по створенню Релігійно-філософської академії в Берліні. Видає журнал «Шлях». Його запрошують брати участь у міжнародних філософських і естетичних конгресах, конференціях, симпозіумах.
Під час другої світової війни загострилися його патріотичні почуття по відношенню до Росії, які змусили одного разу визнати: «Я не націоналіст, але російський патріот». Бердяєв болісно переживає перші роки війни Радянської Росії з фашистською Німеччиною, в той же час «він весь час вірив у непереможність Росії» і «відчував себе злитим з успіхами Червоної армії». На цьому грунті почалося його відчуження від близьких знайомих з російської еміграції, які сподівалися на поразку Радянського Союзу у війні, що повинно було, на їхню думку, сприятиме звільненню Росії від ненависного більшовизму.
Першою післявоєнної книгою Бердяєва стане книга «Російська ідея. Основні проблеми російської думки ХІХ ст. і початку ХХ ст. "(Париж, 1946), де він викладає історію російської філософії. 23 березня 1948 Бердяєв раптово помер під час роботи за письмовим столом у своєму будинку в Кламарі під Парижем.
1. Бог і духовність у філософії Н.А. Бердяєва
Людина низький і високий, мізерний і великий. Н. А. Бердяєв. «Проблема людини».
Духовне буття людини, його моральні підстави і метаморфози моральності, пов'язані з сучасним Бердяєвим соціальним буттям, є основою наукової діяльності великого російського філософа. Слідом за Соловйовим Бердяєв шукає підстав для людської моральності, і знаходить її в ідеальному, Божественному.
Н.А. Бердяєв особливо гостро переживав відмінності, а іноді й суперечності між церквою, як інститутом і Церквою, як втіленням православної ідеї. Він був невід'ємним членом Церкви, сміливо і навіть сміливо ставився до всіх людських та історичним структурам і організаціям в ній і, отже, в цілому до церкви. Бердяєв розумів роль церкви, але більш бажав виконувати свою велику пророчу місію - проявити в житті і посилити Церква.
Він ніколи не йшов з Православ'я, але часто був невисокої думки про православну конфесійної інституції. Бердяєв бачив унікальність духу Православ'я в минуле, сьогодення і майбутнє, бо він закорінений у вічності, але так чи інакше він міг і смів бачити правду й істину і в інших церквах і духовних навчаннях. Він прагнув до повноти істини і вважав, що знайти цю повноту можна в Православній церкві, хоча не заперечував такої можливості і для неправославних християн. Він відчував необхідність для всіх християн прориватися через свою конфесійну обмеженість і життєву неправду.
З точки зору Бердяєва, духовне буття людини тісно пов'язане з божественною духовністю. Свій погляд він протиставляє дуалістичному теїзм і пантеїзму, розглядаючи ці теорії як результат натуралістичної релігійної філософії. Згідно Бердяєвим, основний протилежністю, з якою необхідно починати розробку світогляду, є протилежність між духом і природою, а не між психічним і фізичним. Дух є суб'єкт, життя, свобода, вогонь, творча діяльність; природа об'єкт, річ, необхідність, визначеність, пасивна тривалість, нерухомість.
До царства природи відноситься все, що об'єктивно і субстанциально (під субстанцією Бердяєв розуміє незмінне, замкнутий буття), множинне і ділене в часі і просторі. З цієї точки зору, не тільки матерія, але психічне життя також відноситься до царства природи. Царство духу має інший характер: у ньому розбіжності долаються любов'ю, звідси дух не є ні об'єктивної, ні суб'єктивної реальністю [1]. Пізнання духу досягається за допомогою досвіду. Усі філософські системи, які базуються на духовному досвіді, є натуралістичними: вони суть відображення неживої природи.
Бог є дух. Він реально присутній в житті святих, містиків, людей високого духовного життя і в людській творчої діяльності. Ті, хто мав духовний досвід, не потребують раціонального доведенні існування Бога. У своїй потаємної сутності Божество ірраціонально і сверхраціональное; спроби висловити Божество через поняття неминуче представляють собою антиномію; іншими словами, істина про Бога повинна бути виражена в парі суджень, які суперечать один одному.
Бердяєв розрізняє три види свободи: первинну ірраціональну свободу, тобто довільність; раціональну свободу, тобто виконання морального боргу, і, нарешті, свободу, сповнену любов'ю Бога. Людська ірраціональна свобода коріниться в ніщо, з якого Бог створив світ. Це ніщо не є порожнеча; це первинний принцип, що передує Богу і світу і не містить ніякої диференціації, тобто ніякого поділу на будь-яке число певних елементів. Цю концепцію Бердяєв запозичив від Якова Беме (німецький філософ-містик, 1575-1624), який позначав цей первинний принцип терміном Ungrund (позбавлений підстави, первинний хаос).
Бердяєв пише: «З божественного Ніщо, або з Ungrund, народжується Свята Трійця, Бог-Творець. Створення світу Богом-Творцем є вторинний акт, З цієї точки зору, можна сказати, що свобода не створюється Богом: Таким чином, Бог єдиний у своїй суті є триєдність »[2]. Звідси ясно, що концепція особистості в застосуванні до Бога відрізняється від концепції створеної особистості і використовується в теології просто як аналогія. Вона корениться в Ніщо, в Ungrund, одвічно. Протилежність між Богом-Творцем і свободою є вторинною; у первісному обряді божественного Ніщо ця протилежність виходить за межі, так як і Бог і свобода виступають з Ungrund. Бог-творець не може бути відповідальним за свободу, яка породила зло. Людина є дітище Бога свободи ніщо, небуття. Свобода узгоджується з божественним актом творіння; небуття вільно сприймає буття [3]. Звідси випливає, що Бог не має владу над свободою, яка їм не створюється. Бог-творець є всемогутнім над буттям, над створеним світом, але в нього немає влади над небуттям, над Нестворений свободою. Ця свобода є первинною по відношенню до добра і зла, вона обумовлює можливість, як добра, так і зла. З точки зору Бердяєва, дії якої-небудь істоти, що володіє свободою волі, не може передбачити навіть Бог, оскільки ці дії цілком вільні.
Таким чином, розглядаючи проблему теодицеї, яка полягає в необхідності погодити всеблагість і всемудрий Бога з недосконалістю створеного ним світу, в якому присутні зло і несправедливість, Бердяєв застосовує ним же створену ієрархію волі. Традиційне рішення в християнстві полягає в тому, що Бог у силу своєї саме всеблагість наділив першої людини свободою, але сама людина свою свободу використовував на зло, зробивши гріхопадіння, і цим прирік весь світ на недосконалість. Однак і при такому вирішенні залишається проблема: всемудрий Бог міг би передбачити, чим обернеться вільний вибір людини, і, отже, виходить, що за недосконалість світу відповідає в кінцевому рахунку сам Бог.
У Бердяєва, коли початкової, первинної реальністю є не Бог, а якесь особливий стан, який він характеризує як буття-до-буття, невимовна таємниця, чисте ніщо, свобода як така, щось зовсім невизначене, що знаходиться по той бік добра і зла - Ungrund. З цієї безодні, чи чистої свободи, породжується сам Бог, і з цієї ж безодні він творить людину. Людина в силу цього богоподібний, в ньому присутня частина тієї первинної свободи, яка є і в Бозі. Ось ця чиста свобода, чиста невизначеність передається через людину в світ у вигляді зла і недосконалості. Таким чином, зло спочатку й непереборно в світі, оскільки джерелом його є це чисте ніщо, чиста свобода, яка більш первинна, ніж навіть сам Бог. Але одночасно через цю свободу в людині, отриманої ним від Ungrund, стає зрозумілою здатність людини, поряд з Богом, до творчості, створення нового, до того не колишнього.
«Нестворена свобода пояснює не тільки виникнення зла, незрозуміле для традиційних філософських вчень, але й виникнення творчої новизни, небившего» - пише Бердяєв. І додає: «нестворена свобода є граничне поняття, вірніше, не поняття, а символ, так як про несотворену свободі, зважаючи на її досконалою ірраціональності, не можна скласти раціонального поняття» [4].
Бердяєв відкидає всемогутність і всевідання Бога і стверджує, що Бог не творить волі істот всесвіту, які виникають з Ungrund, а просто допомагає тому, щоб воля ставала добром. До цього висновку він прийшов завдяки своєму переконанню в тому, що свобода не може бути створена і що якщо б це було так, то Бог був би відповідальним за всесвітнє зло. Тоді, як думає Бердяєв, теодіцея була б неможливою. Зло з'являється тоді, коли ірраціональна свобода призводить до порушення божественної ієрархії буття і до відпадання від Бога через гордині духу, що бажає поставити себе на місце Бога [5].
О. Олександр Мень, аналізуючи моральну проблематику в філософії Н.А. Бердяєва, пише: «Для Бердяєва таємниця Бога завжди була таємницею незбагненною. У цьому він був повністю згоден з християнським богослов'ям. Але й таємниця людини залишалася настільки ж незбагненною. Таємниця людини виявлялася в нього надзвичайно тісно пов'язаної з таємною божественного »[6]. Тут, на думку Мене, одна з уразливих сторін Бердяєвських метафізики. Бердяєв пише: «Згідно з Біблією, Бог вдихнув у людину дух. Тому дух не є творіння, а є породженням Бога ». Це фактично ототожнення нашого духу з Духом божественним. Подібні висловлювання не могли знайти відгуку в релігійних колах.
На думку Мене, Бердяєв говорив про це в запалі полеміки, намагаючись підняти дух, який постійно принижувався, і матеріалізмом, і релігійним мисленням. І він у своїй парадоксальною полеміці доходив до таких висловлювань: «Нам дорога не тільки Голгофа, але і Олімп». Звичайно, на перший погляд здається дивним - що тут спільного? Але він хотів показати, що краса світу, краса плоті має цінність для Бога (навіть якщо вона втілена в язичницькому Олімпі), тому що вона теж є форма творчості.
Чи є метою життя людини порятунок? - Запитував Бердяєв. Якщо розуміти під цим щось суто утилітарне, а саме потрапить людина в «хороше» місце після смерті або в «погане», чи потрапить він у рай чи в пекло, - Бердяєв радикально виступав проти такого розуміння порятунку. Він говорив, що завдання людини - зовсім не порятунок, не егоцентричне, егоїстичне, не пошук якоїсь радості, а творчість. Бог заклав в людину величезний потенціал, і людина повинна творити, і тоді з цього випливає і високе моральне розуміння, і благородство духу. з дисципліни «Журналістика»
на тему: «Моральна проблематика в публіцистиці Бердяєва»
Зміст
Введення. 3
1. Бог і духовність у філософії Н.А. Бердяєва. 7
2. Історія і моральний вибір людини. 15
Висновок. 28
Список використаної літератури .. 30
Введення
Микола Олександрович Бердяєв (1874-1948) народився в Києві в сім'ї дворян. Батько, Олександр Михайлович Бердяєв, походить з роду київських і харківських поміщиків, предки його були майже всі військові, сам він був кавалергардські офіцером, потім київським повітовим предводителем дворянства, потім головою правління київського земельного банку. Мати, Аліна Сергіївна, уроджена князівна Кудашева, по матері була француженкою.
Надзвичайно рано у Миколи Бердяєва проявляється інтерес до філософії, в 14 років він починає читати Канта, Гегеля, Шопенгауера.
Спочатку Бердяєв навчається в Київському кадетському корпусі, але військова обстановка виявилася для нього чужою. Тому він переходить до Університету св.Володимира у Києві і навчається там спочатку на природному, а потім на юридичному факультеті. В університеті бере участь в соціал-демократичному русі та вивчає марксизм. У 1898 році за участь у студентській демонстрації він піддався місячного тюремного ув'язнення, був судимий і висланий до Вологди (1901-1902). Обертається там у вишуканій осередку засланих революціонерів-інтелігентів, зокрема, спілкується з А. В. Луначарським і А. А. Богдановим.
У 1901 році виходить його перша книга «Суб'єктивізм і індивідуалізм у громадському філософії. Критичний етюд про Н.К. Михайлівському ». До 1903 відходить від марксизму, зближується з російськими православними філософами - Сергієм Булгаковим і Семеном Франком. З 1904 року співпрацює з журналом «Новий шлях». У тому ж році одружується з дочкою петербурзького адвоката Лідії Юдіфівну Трушевой.
У 1905-1906 роках спільно з С. Булгаковим редагує журнал «Питання життя», прагне зробити його центром усіх новаторських шукань в соціально-політичній, релігійно-філософської і художніх областях. У 1907-1908 роки Бердяєв живе в Парижі, після повернення до Росії зближається з колом московських православних філософів, об'єднаних книговидавництвом «Шлях» (кн. Є. М. Трубецькой, В. Ф. Ерн, С. М. Булгаков, П.О . Флоренський), бере участь в організації релігійно-філософського товариства «Пам'яті Вл. Соловйова ».
У 1909 році виходить збірка «Карби» зі статтею Бердяєва «Філософська істина і інтелігентська правда». У ній Бердяєв робить висновок, що російська інтелігенція повинна перестати сліпо слідувати за новітніми європейськими філософськими течіями, в тому числі за марксизмом, і звернутися до традицій російської філософії.
Починаючи з 1912 року, Бердяєв звертається до ідей середньовічних містиків та російського релігійного романтизму. У лютому 1914 року він пише книгу «Сенс творчості», в якій висуває положення про те, що творіння світу незавершене і неостаточне. Світ знаходиться в стадії становлення. Бердяєв висуває ідею про те, що у творенні світу Бог потребує людини і майбутній світ повинен бути результатом співтворчості світу людиною і Богом. Саме поняття Бога ще не завершено, і людина у вільному творчості повинен будувати все більш точне уявлення про Бога.
Людина, таким чином, ставиться Бердяєвим в центр буття як фігура, витворюючи світ у вільному діалозі з Богом і прагне до більш високого поняття про самого Бога. Центральними поняттями філософії Бердяєва стають поняття творчості та свободи.
Офіційна православна церква дещо критично ставиться до Бердяєва, так як її бентежить зайве, з її точки зору, творчий пафос філософії Бердяєва, який закликає переосмислювати багато усталені поняття православної релігії. У той же час можна провести паралель між М. Бердяєвим та Вл. Соловйовим. Згідно з останнім, вище призначення мистецтва полягає не тільки в тому, щоб створювати твори мистецтва, але і перевоссоздавать за законами краси і добра навколишній світ, космос, живу і неживу матерію, і таким чином, в кінцевому рахунку, прийти до Царства Божого.
Лютневу революцію 1917 року Бердяєв сприймає з ентузіазмом, як кінець «священного російського царства», яке було «мужицьким», нічого спільного не мають з істинною Росією. «Мужицьким» в сенсі темною і неосвічений Росії, тій, яка так точно описана Чеховим в оповіданнях «В яру», «Мужики», «Зловмисник», але яку ідеалізували народники і слов'янофіли.
Жовтневий переворот ж Бердяєвим сприймається як виявлення руйнівного початку революції і як крах тих соціалістичних ідей, якими була одержима російська інтелігенція. Восени 1919 року Бердяєв у Москві організовує Вільну академію духовної культури, де кращі російські філософи Андрій Білий, Вяч. Іванов, С. Франк, Ф. Степун читають свої курси. Сам Бердяєв веде семінар за Достоєвським, на матеріалах якого він згодом видасть блискучу роботу «Світобачення Достоєвського», читає курси «Філософія релігії» та «Філософія історії». Пізніше, в 1923 році, на основі цих курсів у Берліні він напише книгу «Сенс історії. Досвід філософії людської долі », яку він разом зі« Сенсом творчості »буде цінувати найбільше з того, що написано в доемігрантскій період.
Діяльність Бердяєва привертає увагу ЧК. У 1920 році його арештовують, він допитується Дзержинським, але потім звільняється без будь-яких наслідків. У 1922 році вийшов другий арешт, Бердяєва висилають у складі великої групи опозиційно налаштованої інтелігенції за межі Радянської Росії. Тоді було вислано більше сотні професорів і письменників за звинуваченням їх в розбіжності з радянською ідеологією. Серед них були С. Булгаков, І. Ільїн, І. Лапшин, С. Франк, Л. Карсавін, М. Лоський, соціолог Питирим Сорокін. Таке масоване вливання в європейську культуру найрозумніших і творчих людей Росії стимулювало розвиток філософії, соціології і загальне зростання духовності в західному світі. Сама висилка з Росії врятувала цих людей від розстрілу і загибелі в посиланнях в найближчі роки. Так загинули, наприклад, що залишилися в Росії Павло Флоренський, Густав Шпет, який повернувся до Росії Лев Карсавін.
Бердяєв живе в Берліні, знайомиться зі знаменитими філософами Освальдом Шпенглером, Максом Шелером. Формується остаточне ставлення Бердяєва до революції: він її тепер приймає як неминучу стадію в історичній долі Росії. Європейську популярність Бердяєвим приносить книга «Нове середньовіччя. Роздуми про долю Росії і Європи »(1924). У Бердяєва починає складатися репутація не тільки оригінального російського мислителя, але й одного з провідних філософів Європи. У 1924 р. Бердяєв переїжджає в Париж. Розпочинається активна діяльність по створенню Релігійно-філософської академії в Берліні. Видає журнал «Шлях». Його запрошують брати участь у міжнародних філософських і естетичних конгресах, конференціях, симпозіумах.
Під час другої світової війни загострилися його патріотичні почуття по відношенню до Росії, які змусили одного разу визнати: «Я не націоналіст, але російський патріот». Бердяєв болісно переживає перші роки війни Радянської Росії з фашистською Німеччиною, в той же час «він весь час вірив у непереможність Росії» і «відчував себе злитим з успіхами Червоної армії». На цьому грунті почалося його відчуження від близьких знайомих з російської еміграції, які сподівалися на поразку Радянського Союзу у війні, що повинно було, на їхню думку, сприятиме звільненню Росії від ненависного більшовизму.
Першою післявоєнної книгою Бердяєва стане книга «Російська ідея. Основні проблеми російської думки ХІХ ст. і початку ХХ ст. "(Париж, 1946), де він викладає історію російської філософії. 23 березня 1948 Бердяєв раптово помер під час роботи за письмовим столом у своєму будинку в Кламарі під Парижем.
1. Бог і духовність у філософії Н.А. Бердяєва
Людина низький і високий, мізерний і великий. Н. А. Бердяєв. «Проблема людини».
Духовне буття людини, його моральні підстави і метаморфози моральності, пов'язані з сучасним Бердяєвим соціальним буттям, є основою наукової діяльності великого російського філософа. Слідом за Соловйовим Бердяєв шукає підстав для людської моральності, і знаходить її в ідеальному, Божественному.
Н.А. Бердяєв особливо гостро переживав відмінності, а іноді й суперечності між церквою, як інститутом і Церквою, як втіленням православної ідеї. Він був невід'ємним членом Церкви, сміливо і навіть сміливо ставився до всіх людських та історичним структурам і організаціям в ній і, отже, в цілому до церкви. Бердяєв розумів роль церкви, але більш бажав виконувати свою велику пророчу місію - проявити в житті і посилити Церква.
Він ніколи не йшов з Православ'я, але часто був невисокої думки про православну конфесійної інституції. Бердяєв бачив унікальність духу Православ'я в минуле, сьогодення і майбутнє, бо він закорінений у вічності, але так чи інакше він міг і смів бачити правду й істину і в інших церквах і духовних навчаннях. Він прагнув до повноти істини і вважав, що знайти цю повноту можна в Православній церкві, хоча не заперечував такої можливості і для неправославних християн. Він відчував необхідність для всіх християн прориватися через свою конфесійну обмеженість і життєву неправду.
З точки зору Бердяєва, духовне буття людини тісно пов'язане з божественною духовністю. Свій погляд він протиставляє дуалістичному теїзм і пантеїзму, розглядаючи ці теорії як результат натуралістичної релігійної філософії. Згідно Бердяєвим, основний протилежністю, з якою необхідно починати розробку світогляду, є протилежність між духом і природою, а не між психічним і фізичним. Дух є суб'єкт, життя, свобода, вогонь, творча діяльність; природа об'єкт, річ, необхідність, визначеність, пасивна тривалість, нерухомість.
До царства природи відноситься все, що об'єктивно і субстанциально (під субстанцією Бердяєв розуміє незмінне, замкнутий буття), множинне і ділене в часі і просторі. З цієї точки зору, не тільки матерія, але психічне життя також відноситься до царства природи. Царство духу має інший характер: у ньому розбіжності долаються любов'ю, звідси дух не є ні об'єктивної, ні суб'єктивної реальністю [1]. Пізнання духу досягається за допомогою досвіду. Усі філософські системи, які базуються на духовному досвіді, є натуралістичними: вони суть відображення неживої природи.
Бог є дух. Він реально присутній в житті святих, містиків, людей високого духовного життя і в людській творчої діяльності. Ті, хто мав духовний досвід, не потребують раціонального доведенні існування Бога. У своїй потаємної сутності Божество ірраціонально і сверхраціональное; спроби висловити Божество через поняття неминуче представляють собою антиномію; іншими словами, істина про Бога повинна бути виражена в парі суджень, які суперечать один одному.
Бердяєв розрізняє три види свободи: первинну ірраціональну свободу, тобто довільність; раціональну свободу, тобто виконання морального боргу, і, нарешті, свободу, сповнену любов'ю Бога. Людська ірраціональна свобода коріниться в ніщо, з якого Бог створив світ. Це ніщо не є порожнеча; це первинний принцип, що передує Богу і світу і не містить ніякої диференціації, тобто ніякого поділу на будь-яке число певних елементів. Цю концепцію Бердяєв запозичив від Якова Беме (німецький філософ-містик, 1575-1624), який позначав цей первинний принцип терміном Ungrund (позбавлений підстави, первинний хаос).
Бердяєв пише: «З божественного Ніщо, або з Ungrund, народжується Свята Трійця, Бог-Творець. Створення світу Богом-Творцем є вторинний акт, З цієї точки зору, можна сказати, що свобода не створюється Богом: Таким чином, Бог єдиний у своїй суті є триєдність »[2]. Звідси ясно, що концепція особистості в застосуванні до Бога відрізняється від концепції створеної особистості і використовується в теології просто як аналогія. Вона корениться в Ніщо, в Ungrund, одвічно. Протилежність між Богом-Творцем і свободою є вторинною; у первісному обряді божественного Ніщо ця протилежність виходить за межі, так як і Бог і свобода виступають з Ungrund. Бог-творець не може бути відповідальним за свободу, яка породила зло. Людина є дітище Бога свободи ніщо, небуття. Свобода узгоджується з божественним актом творіння; небуття вільно сприймає буття [3]. Звідси випливає, що Бог не має владу над свободою, яка їм не створюється. Бог-творець є всемогутнім над буттям, над створеним світом, але в нього немає влади над небуттям, над Нестворений свободою. Ця свобода є первинною по відношенню до добра і зла, вона обумовлює можливість, як добра, так і зла. З точки зору Бердяєва, дії якої-небудь істоти, що володіє свободою волі, не може передбачити навіть Бог, оскільки ці дії цілком вільні.
Таким чином, розглядаючи проблему теодицеї, яка полягає в необхідності погодити всеблагість і всемудрий Бога з недосконалістю створеного ним світу, в якому присутні зло і несправедливість, Бердяєв застосовує ним же створену ієрархію волі. Традиційне рішення в християнстві полягає в тому, що Бог у силу своєї саме всеблагість наділив першої людини свободою, але сама людина свою свободу використовував на зло, зробивши гріхопадіння, і цим прирік весь світ на недосконалість. Однак і при такому вирішенні залишається проблема: всемудрий Бог міг би передбачити, чим обернеться вільний вибір людини, і, отже, виходить, що за недосконалість світу відповідає в кінцевому рахунку сам Бог.
У Бердяєва, коли початкової, первинної реальністю є не Бог, а якесь особливий стан, який він характеризує як буття-до-буття, невимовна таємниця, чисте ніщо, свобода як така, щось зовсім невизначене, що знаходиться по той бік добра і зла - Ungrund. З цієї безодні, чи чистої свободи, породжується сам Бог, і з цієї ж безодні він творить людину. Людина в силу цього богоподібний, в ньому присутня частина тієї первинної свободи, яка є і в Бозі. Ось ця чиста свобода, чиста невизначеність передається через людину в світ у вигляді зла і недосконалості. Таким чином, зло спочатку й непереборно в світі, оскільки джерелом його є це чисте ніщо, чиста свобода, яка більш первинна, ніж навіть сам Бог. Але одночасно через цю свободу в людині, отриманої ним від Ungrund, стає зрозумілою здатність людини, поряд з Богом, до творчості, створення нового, до того не колишнього.
«Нестворена свобода пояснює не тільки виникнення зла, незрозуміле для традиційних філософських вчень, але й виникнення творчої новизни, небившего» - пише Бердяєв. І додає: «нестворена свобода є граничне поняття, вірніше, не поняття, а символ, так як про несотворену свободі, зважаючи на її досконалою ірраціональності, не можна скласти раціонального поняття» [4].
Бердяєв відкидає всемогутність і всевідання Бога і стверджує, що Бог не творить волі істот всесвіту, які виникають з Ungrund, а просто допомагає тому, щоб воля ставала добром. До цього висновку він прийшов завдяки своєму переконанню в тому, що свобода не може бути створена і що якщо б це було так, то Бог був би відповідальним за всесвітнє зло. Тоді, як думає Бердяєв, теодіцея була б неможливою. Зло з'являється тоді, коли ірраціональна свобода призводить до порушення божественної ієрархії буття і до відпадання від Бога через гордині духу, що бажає поставити себе на місце Бога [5].
О. Олександр Мень, аналізуючи моральну проблематику в філософії Н.А. Бердяєва, пише: «Для Бердяєва таємниця Бога завжди була таємницею незбагненною. У цьому він був повністю згоден з християнським богослов'ям. Але й таємниця людини залишалася настільки ж незбагненною. Таємниця людини виявлялася в нього надзвичайно тісно пов'язаної з таємною божественного »[6]. Тут, на думку Мене, одна з уразливих сторін Бердяєвських метафізики. Бердяєв пише: «Згідно з Біблією, Бог вдихнув у людину дух. Тому дух не є творіння, а є породженням Бога ». Це фактично ототожнення нашого духу з Духом божественним. Подібні висловлювання не могли знайти відгуку в релігійних колах.
На думку Мене, Бердяєв говорив про це в запалі полеміки, намагаючись підняти дух, який постійно принижувався, і матеріалізмом, і релігійним мисленням. І він у своїй парадоксальною полеміці доходив до таких висловлювань: «Нам дорога не тільки Голгофа, але і Олімп». Звичайно, на перший погляд здається дивним - що тут спільного? Але він хотів показати, що краса світу, краса плоті має цінність для Бога (навіть якщо вона втілена в язичницькому Олімпі), тому що вона теж є форма творчості.
«Людина є істота, здатна піднестися над собою, і це піднесення над собою, трансцендірованіе себе, вихід за замкнуті межі самого себе є творчий акт людини. Саме у творчості людина долає самого себе, творчість є не самоствердження, а самоподолання, воно екстатично »[7]. Таким чином, моральним є не сліпе слідування канону, а постійний духовний, творчий пошук. Саме творчість для Бердяєва є вищим проявом людської духовності. «Творчість подібно платоновскому еросу, має своє джерело не тільки в багатстві і надлишку, але і в бідності і нестачі. Творчість є один із шляхів зцілення хворого істоти людини. У творчості долається роздвоєність. У творчому акті людина виходить з себе, перестає бути поглинутим собою і мучити себе »[8].
Преображення і обожнювання можливі тільки шляхом сходження до третього виду свободи, просякнуту любов'ю до Бога. Звідси ясно, що вони не можуть бути досягнуті примусово; вони припускають вільну любов людини до Бога. Тому християнство є релігією свободи. У всіх своїх роботах Бердяєв гаряче і наполегливо захищає свободу людини у питаннях віри. Свобода і вільна творчість - ось що Бог чекає від людини як його друг. Церква, каже Бердяєв, повинна дати релігійну санкцію не тільки святості тим, які шукають особистого порятунку, але також генію поетів, художників, філософів, вчених, соціальних реформаторів, які присвячують творчість в ім'я Бога.
При порятунок душі людина все ще думає про себе, але творчість за своїм внутрішнім змістом передбачає роздуми про Бога, про істину, про красу, про піднесену життя духу. Бердяєв повторює, що не тільки етика спокути, але також етика творчості є шлях у Царство Небесне.
Особистість, здатна до схиляння перед святим і служінню йому, вступає на шлях, що веде до досконалості царства Бога. Вона розвивається в суспільстві, що складається з нескінченної безлічі істот, що різко відрізняються за якістю одне від іншого і ієрархічно пов'язаних між собою. Всю книгу під назвою «Філософія нерівності» Бердяєв присвячує доведенню того, що зрівняльні устремління демократії, соціалізму, інтернаціоналізму і тому подібного ведуть до руйнування особистості і народжуються духом заперечення, заздрості, образи і злості. Матеріалістична спрямованість сучасної особистості, прагнення до матеріальних благ і переважне до них увагу, з точки зору Бердяєва, повертають світ до ірраціонального хаосу, до заперечення духовного - і далі, через буржуазний або соціалістичний лад до відмови від власної свободи.
Власне, всі питання, пов'язані з проблемою моральності, Бердяєв так чи інакше розглядає через категорію свободи. Як він протестує проти суспільного ладу, який позбавляє людину свободи самовираження, так і релігійна закрепощенность не викликає у Бердяєва симпатій. У своїй книзі «Царство духу і царство кесаря» Бердяєв пише «Людина стоїть перед питанням всіх питань - питанням про Бога. Питання це рідко ставиться в чистоті і початковості, він занадто зрісся з мертвої схоластикою, з вербальної філософією, з грою поняттями. Ті, які хотіли підняти ідею Бога, страшно принизили її, повідомивши Богу властивості, взяті з царства Кесаря, а не царства Духа. Немає гарантій існування Бога, завжди людина може сумніватися і заперечувати. Бог не примушує себе визнати, як примушують матеріальні предмети, Він звернений до свободи людини. Віра в Бога є лише внутрішня зустріч в духовному досвіді »[9].
Особа для Бердяєва є спіритуалістичної, а не природною категорією; вона не частина якого-небудь цілого; вона не частина суспільства, навпаки, суспільство тільки частина або аспект особистості. Особистість не частина космосу, навпроти, космос частина людської особистості. Особистість не субстанція, вона творчий акт, вона незмінна в процесі зміни. В особистості ціле передує частинам, Будучи духом, особистість не є щось самодостатнє, вона не егоцентрична; вона переходить у щось інше, ніж вона сама, в деяке «ти», і реалізує загальне зміст. Цей ідеал людини, коли його духовність є втіленням його цілісності - і є цілісна моральна особистість.
Але в реальності сутність природи людини перекручена, тому що він зрікся Бога; у істот, що відпали від Бога і один від одного, немає безпосереднього досвіду духовного життя; вони страждають від хвороби ізоляції. «Парадокс у тому, що вища людяність божественна і разом з тим це є виявлення людини і людяності. Це що видається розуму протиріччя раціонально нездоланне. Можна було б сказати, що Бог людяний, людина ж нелюдяний »[10].
У своїй етиці Бердяєв веде боротьбу проти недосконалого блага, що отримав розвиток в суспільному житті на основі об'ектівірованія - цей спосіб взаємодії суб'єкта та об'єкта, людини і світу ми розглянемо в другому параграфі. Свої погляди на етику Бердяєв розкриває в книзі «Доля людини», яку називає досвідом про парадоксальну етики. Як епіграф Бердяєв взяв вислів Гоголя: «Сумно не бачити добра в чесноти». Вся етика Бердяєва сміливо розкриває сумну істину про те, що буває дуже мало добра в чесноти, і тому пекло уготований з усіх сторін.
Основний парадокс етики полягає в тому, що всяке розходження між добром і злом є, за Бердяєвим, наслідок гріхопадіння як прояви і випробування свободи людини, творчого покликання людини. Досвід добра і зла виникає тоді, коли ірраціональна свобода призводить до відмови від Бога. Таким чином, реалізація людиною свого духовного потенціалу завжди здійснюється за допомогою його вільного вибори між ірраціональної, хаотичної свободою, і свободою моральної.
Закінчуючи цю частину дослідження, хотілося б відзначити, що Бог у Бердяєва не всесильний - він не має влади над свободою хаосу, не владний над свободою людської волі. Так Бердяєв, не заперечуючи існування Бога, звільняє людину від пропонуються церквою божественної влади. Але Бердяєв заперечує не тільки владу Бога, він звільнив людину і з-під влади історії - цьому парадоксу буде присвячено наступний параграф.
2. Історія і моральний вибір людини
Моральна проблематика в працях Бердяєва тісно переплітається з питаннями історії, її спрямованості і сенсу. Теза про об'єктивність історичного процесу, незалежності його від людини, сформульований К. Марксом у його формаційної концепції історії, був дуже популярний, і саме проти абсолютизації теорії Маркса виступає у своїх філософських творах Бердяєв.
Розглядаючи історію людства виходячи зі своєї концепції свободи, Бердяєв бачить гріхопадіння людини, що призвело до відпадання людини від Бога, як прояв гідності і сили людини, його творчості і величі. У свою чергу, сенс історії полягає у зворотному зближення людини і Бога, історія є історія руху людини до Бога і Бога до людини, є подолання розірваності між цими двома полюсами. Коли людина відокремився від Бога, то свобода - Ungrund - перетворилася на просторово-часовий світ природи і суспільства з його розірваність і відчуженням. Таким чином, історія є процес подолання цього відчуження.
У цьому процесі можна виділити кілька періодів.
У період античності людина характеризується заглибленістю в природу, в її закони. Цьому відповідає язичництво, міфологія, уособлення сил природи у вигляді богів.
З появою християнства природа звільняється від міфічних сил, виробляється погляд на природу як на щось суто стихійне, що діє по своїм власним безособовим законам. Природа в християнстві надана самій собі. Цей погляд на природу підготував можливість наукового світогляду. Тому тільки у християнських, європейських народів виявилося можливим поява науки як особливої галузі знання.
Інша ідея християнства - ідея самоцінності людської особистості як образу і подоби Бога. Христос заявив: «Не людина - для суботи, а субота - для людини». Таким чином, людська особистість вище всяких формальних законів і правил. Крім того, фундаментальної ідеєю християнства є ідея єдиного людства. Для християнства немає ні юдея, ні елліна, всі рівні перед Богом.
І головне, з точки зору християнства історія є рух до певної мети - Другого пришестя Христа, який буде судити всіх. Звідси вперше з'являється погляд на історію як на лінійний, спрямований процес. Нехристиянські ж народи не мають у цьому сенсі історії, але лише набір різних фактів і подій. У цих народів є лише повтор одного і того ж протягом століть і тисячоліть.
Для епохи Відродження найбільш характерним є положення про самодостатність і самоцінності людини як такої. Розум людини в принципі здатний все пізнати і пояснити. З'являється впевненість у можливості перебудувати суспільство на розумних засадах. Таким чином, виробляються утопічні вчення, де описуються суспільства, в яких всі щасливі. Правда, в цих суспільствах за людей і в їх же інтересах все визначає начальство в особі вчених - харчування, шлюбні правила, які роботи і в якій послідовності повинні виконуватися членами суспільства. Цей третій період триває до кінця XVIII століття.
У XIX-XX століттях починається панування людини над природою за допомогою машин, що дуже скоро обертається пануванням машин над людиною. Виникають, в тому числі, особливі соціальні машини - державні установи, партії, різні об'єднання, створювані начебто для людини, але відразу ж початківці панувати над самою людиною. Саме в ХХ столітті з'являються тоталітарні режими. І хтось все ж таки повинен взяти верх: машина чи людина.
Бердяєв у 40-х роках малює три можливих виходи з цієї ситуації:
1) фатальний кінець, загибель людства в атомній війні, в зіткненні двох таборів: капіталістичного та соціалістичного;
2) насильницьке введення загального порядку через створення єдиного тоталітарного режиму, панування державної та партійних машин над людством. Цей варіант в літературній формі був описаний Дж. Оруеллом в романі «1984»;
3) справжній вихід, на який сподівається Бердяєв. Він полягає у внутрішньому духовному перетворенні людини, перемозі духу над технікою, у зміні ставлення до природи не як об'єкта експлуатації і використання, але як до однієї з вищих цінностей, і в зміні ставлення до людини, причому до будь-якій людині, як до найвищої цінності. Це буде означати перемогу культури над цивілізацією.
Таким чином, історію Бердяєв трактує, на противагу Марксу, не як постійне нарощування матеріально-технічного потенціалу, в якому бачить, перш за все, придушення людського духу, підміну моральних цінностей. Історія для Бердяєва - це шлях людини від сліпої, ірраціональної свободи до свободи божественної. Досяжна така свобода лише неухильним вдосконаленням, культурним зростанням кожної людської особистості.
Культура для Бердяєва «не є здійснення нового життя, нового буття, вона є - здійснення нових цінностей» [11]. Культура - це опора людської моральності, культура - просвіт іншого буття. У той же час у культури є негативний, або негативний, аспект. Продукти культури - нові ідеї та цінності, потрапляючи у світ об'єктивувати буття, у світ простору і часу, приватних інтересів людей і класів, держав та партій, починають підкорятися законам цього світу і можуть ставати нової, уявної реальністю, що панує над людиною. Так, відкриття фізиків про будову атомів і про нові джерела енергії обернулися для людства атомної гонкою озброєнь, створенням хімічної зброї. Нові відкриття в психології можуть обернутися більш витонченими способами маніпулювання людьми.
Необхідно визнавати в людині присутність божественної таємниці, щоб у людині бачити людину, а не сукупність біологічних властивостей і соціальних ролей. Людська індивідуальність жива, коли в ній вбачають зв'язок з надособистим цінностями, несвідомих до біологічного і соціального в людині. Відмова від сверхлічних цінностей призводить до втрати внутрішнього духовного центру в людині, і тоді на перший план виступає не головне в людині, а його периферійні функції. Втрата сверхлічних цінностей, зведення людського буття просто до життя, до біології та соціальності, означає перехід від культури до цивілізації.
Культура є прагнення добудувати природу і соціальне життя до духовності, вона духовна і символічна. Цивілізація - саме життя як воно є, реальність, за якою нічого не стоїть. У культурі головне - духовні цінності. У цивілізації духовність зводиться або до економічного базису (К. Маркс), або до інстинкту (Ф. Ніцше, З. Фрейд).
Культура по витоків і цілям релігійна, цивілізація атеїстичної. Культура аристократична і ієрархічна, вона є породженням геніїв. У ній неминуче нерівність умов, талантів і індивідуальностей. Цивілізація ж механістична, демократична, в ній панують маси, більшість, арифметичне голосування, рівність виступає в якості ідеалу. Цивілізація підозріла до таланту.
Розглядаючи роль особистості людини в історії, і взагалі моральну проблематику історичної обумовленості особистісних характеристик, Бердяєв формулює ідею об'єктивації. Розглянемо цю ідею через порівняння з поглядом на світ, звичним для звичайних людей або для так званого здорового глузду. Звично й зрозуміло, що світ навколо нас є щось нам предзаданной. І він існував таким, яким він зараз перед нами знаходиться, навіть якщо б нас усіх не було. Ось ці гори і ліси, моря і зірки, галактики - все це разом є об'єктивний, незалежний від нашої свідомості і нашої волі світ. Світ як незалежна від нас даність. І історія теж є незалежна від нас даність. Є закони історії - капіталізму чи феодалізму, вони невблаганні, як закони природи. Отже, є даний нам світ. І він визначає, у великій мірі, наші цінності, переконання, навіть повсякденні вчинки.
Тепер точка зору Бердяєва: «Я не вірю в твердість і міцність так званого« об'єктивного »світу, світу природи та історії. Об'єктивної реальності не існує, це лише ілюзія свідомості, існує лише об'єктивація реальності, породжена відомою спрямованістю духу. Об'єктивований світ не є справжній реальний світ, це є лише стан справжнього реального світу, яке може бути змінено. Об'єкт є породження суб'єкта »[12].
Таким чином, те, що прийнято вважати об'єктивною реальністю, що включає природу і суспільство, є деякий лише особливе, породжене нашим духом стан справжнього реального світу. Цей стан може бути змінено. Первинний суб'єкт, а не об'єкт, який насправді породжений суб'єктом. Бердяєв підкреслює, що було б помилкою вважати його погляд на світ суб'єктивним ідеалізмом. Він називає свій погляд ідеалізмом волі. Вихідною реальністю для Бердяєва є те, що він сам називає першо-життям. «Перш за життя є творчий акт, свобода, носієм першо-життя є особистість, суб'єкт, дух, а не« природа »і не об'єкт» [13].
У той же час фактично природа і суспільні відносини виступають, все ж, як щось незалежне від особистості, примусове по відношенню до неї, тобто відбувається те, що Бердяєв називає об'єктивацією. Звідки ж виникають ці незалежність і примус? Справа в тому, що реально суб'єкти роз'єднані і відокремлені один від одного, тому результати їх сукупної діяльності виступають по відношенню до них як щось незалежне від них. «Об'єктно, - пише Бердяєв, - є породження розірваності, роз'єднаності і ворожнечі суб'єктів, особистостей, духів-істот». У результаті «людина пізнає як ззовні дану йому реальність те, що породжене нею самою, поневоленого суб'єкта» [14].
Спробуємо теорію об'єктивації на прикладі. У романі О. С. Пушкіна «Євгеній Онєгін» Ленський вмовляє Онєгіна приїхати на іменини Тетяни: там будуть всі свої, все буде по-сімейному. Онєгін погоджується приїхати. І потім бачить у Ларіним гостей-поміщиків, від яких йому нестерпно нудно. Щоб позлити Ленського, він танцює весь вечір з його нареченою Ольгою. Ленський у сказі їде, посилає Онєгіну виклик на дуель. І ясно, що виспався перед дуеллю Онєгін повинен був убити Ленського, всю ніч писав вірші.
Весь це процес виглядає запрограмованим об'єктивними відмінностями темпераментів Онєгіна і Ленського; соціальними звичаями - дворянським ритуалом дуелі у разі образи; тим, що Онєгін виспався, а Ленський немає, і т.д.
Але розглянемо ситуацію з точки зору ідеалізму свободи Бердяєва. Онєгін дав себе вмовити Ленскому поїхати на іменини до Тетяни, а міг би все-таки не поїхати. Тут немає ніякої невблаганності природних і суспільних законів, але є вільно прийняте рішення. І в Ларіним міг би не піддатися своєї нудьги і почуттю помсти Ленскому, а поставитися з гумором до ситуації. І все склалося б по-іншому. Або, як пише Бердяєв, стан світу могло бути змінено. І навіть коли Онєгін отримав виклик на дуель від Ленського, то й тут не було об'єктивної обумовленості наступних подій. Пушкін показує роздуми Онєгіна про те, що Ленський, звісно, вчинив, як хлопчисько, але ясно, що насправді в усьому винен сам Євген як більш доросла людина, і краще було б відправитися до Ленського, вибачитися, розпити пляшку бургундського, і справу з кінцем. Але ... Онєгін злякався «.. реготу дурнів». Тобто він знав, як правильно вчинити, але злякався. А міг би не злякатися, а вибачитися перед Ленським і викликати на дуель того, хто запідозрить його в боягузтві [15].
Таким чином, немає невблаганною ланцюга подій, закони психології, суспільні правила та звичаї не неминуче зумовлюють ланцюг подій. Це ми вільно приймаємо рішення, тим самим вибираємо той або інший хід подій і творимо реальність. Реальність є не що інше, як об'єктивація нашого вільного вибору і породження «відомою спрямованістю духу». Тому реальність завжди не однозначна, але багатоваріантна.
Інша справа, що в результаті зробленого нами вибору ланцюг подій починає складатися ось так, а не інакше, і далі все важче її повернути в інший бік. З'являється все більша незворотність і незалежність від нашої волі і бажання. Але це відбувається все-таки як результат раніше зробленого нами вибору і нашої свободи.
Так і об'єктивних, предзаданную законів історії, за Бердяєвим, не існує. Народи самі вибирають свою історію, а потім несуть за свій вибір відповідальність. Російський народ у 1917 році обрав гасло більшовиків «грабуй награбоване» і отримав громадянську війну, колективізацію, нескінченні війни і відновлення. Але спочатку був вільний вибір, і от вирішили, що якщо у когось відняти землю і власність, то будеш щасливий.
З одного боку, існує наша свобода і наша творчість, які визначають, якою має бути реальність і який варіант реальності здійснюється і стає так званої об'єктивної дійсністю. Але, з іншого боку, суб'єкти роз'єднані й відчужені одне від одного і виходять, насамперед, зі своїх власних інтересів і свавілля. У результаті з суми їх вільних вчинків і виборів складається те, що ніхто свідомо не планував. Все і кожен роблять вільний вибір, але в результаті нашої ж волі здійснюється те, що постає потім як щось незалежне від всіх і кожного. І цей процес перетворення нашої свободи і наших виборів в якийсь незалежний від нас світ, який ніхто свідомо не хотів і не планував, Бердяєв називає об'єктивацією.
Дійсність є результат нашої власної волі, але і в той же час вона є результат нашої роз'єднаності і відчуження один від одного. Тому, за Бердяєвим, історія є завжди велика невдача: наприклад, замислюється революція, щоб зробити людей щасливими, а реально виходить нова форма відчуження. І в новому суспільстві приходять до влади гірші, а не найкращі, хоча революцію задумували саме кращі.
Вираженням розірваності та відчуження реальності є той факт, що матерія існує у формах простору і часу, які поділяють і протиставляють кожну частину матерії іншої. Тут можна провести паралель з Вл. Соловйовим, у якого простір і час теж є вираз розпаду матерії, яка лише потенційно, тобто в можливості, знаходиться під всеєдності. Тому, зокрема, людина пізнає у вигляді наукового знання не справжню реальність як таку, але реальність, породжену ним самим, як чужу йому самому, як щось незалежне від нього самого.
Але об'ектівірованіе відбувається тільки в сфері пізнання; спершу воно відбувається в самій реальності. Воно відбувається суб'єктом не тільки як пізнає, але і як живою істотою. Вступ в об'єктивний світ відбувається в самій первинної життя. Але в результаті цього ми вважаємо реальним тільки те, що є вторинним, раціоналізовані, об'єктивувати і ставимо під сумнів реальність первинного, не об'єктивувати, не раціоналізованого.
Природа як система відносин між об'єктами має такі характерні риси: 1) об'єкт чужий суб'єкту; 2) особисте, специфічне і особливе поглинена загальним, безособово-загальним; 3) переважає необхідність, визначеність ззовні, свобода пригнічується і не виявляється; 4) життя пристосовується до масовим рухам у світі і в історії і до середнього людині; людина і його погляди набувають громадський характер, але це руйнує оригінальність. У цьому світі об'єктів життя протікає в часі, яке поділяється на минуле і майбутнє, а це веде до смерті.
Замість існування як єдиної, індивідуальної творчої діяльності духу ми знаходимо в природі просте буття, що визначається законами. Використання загальних ідей про це одноманітно повторюваному бутті служить засобом зв'язку між ізольованими особистостями, які створюють громадські установи, але в цієї громадськості, підпорядкованої умовним правилами, суб'єкт залишається на самоті.
Таке трактування історичного процесу та індивідуальної долі людини, самотнього в суспільстві та історії, ріднить філософію Бердяєва з більш пізніми представниками екзистенціалізму - Сартром та Камю (філософію самого Бердяєва також часто зараховують до екзистенційних напрямками в сучасній філософії). Однак, на відміну від французьких філософів, Бердяєв бачить можливість подолання самотності людського існування.
На щастя, у своїх існуючих надрах людина все ж зберігає спілкування з духовним світом і цілим космосом. Людина двоїсте істота, яка живе як у світі феноменів, так і в світі ноуменов (непізнаваного, речей-в-собі, за Кантом). Тому ноумен може проникнути у феномен, світ невидимий у світ видимий, світ свободи в світ необхідності [16].
Ця перемога духу над природою досягається за допомогою симпатії і любові, що долають ізоляцію шляхом спілкування я і ти в безпосередньому духовному досвіді, який за своєю природою є інтуїцією, а не об'ектівірованіе. «Це пізнання є шлюбний союз особистостей, заснований на справжньої любові» [17]. Не може бути тісного єднання між універсалами, між об'єктами: тісне єднання можливе лише у відношенні я і ти. Духовне пізнання це єднання між двома суб'єктами в містичному досвіді, в якому все в мені і я в усьому.
Бердяєв позначає таке безпосереднє духовне спілкування терміном товариськість. Воно створює єдність на основі любові. Любов - це вільний прояв духу. Тому вона товариська і є соборним єдністю (соборність - термін, широко використовуваний Хомякова). Вільний дух товариський і не є індивідуалістичний ізольованим.
Суспільство, нація, держава не є особистостями; людина як особистість має більшу цінність, ніж вони. Тому-то право людини та її обов'язок захищати свою духовну свободу проти держави і суспільства. У житті держави, нації і суспільства ми часто виявляємо темну, демонічну силу, яка прагне підпорядкувати особистість людини і перетворити його просто на знаряддя для своїх власних цілей. У суспільному житті процес об'єктивізації та умовні правила перекручують совість людини. Чиста, справжня совість може проявитися тільки в особистості і через неї; все повинно бути підпорядковане юрисдикції цієї екзистенціальної совісті, не зіпсованої об'ектівірованіе.
При аналізі загальноприйнятої етики та канонічного християнства Бердяєв показує, що вони пристосовані до вимог громадської повсякденному житті і тому повні умовностей і ведуть до лицемірства і деспотизму. Він пропонує оцінювати правила цієї звичайної моральності з точки зору чистої совісті, а не з точки зору часових потреб людини. Він хоче створити «Критику чистого сумління», подібно до «Критиці чистого розуму Канта» [18].
Бердяєв використовує відкриття Фрейда, щоб викрити садистські елементи в законності і нечисті підсвідомі джерела суворих вимог, висунутих багатьма поборниками добра; наприклад, він простежує всякий фанатизм, всяке піклування про дальнє за рахунок ближнього свого, вказує на відсутність справжньої любові, а саме любові до конкретної окремої особистості, і на підміну її любов'ю до абстрактних теорій, програм та іншого, підтримуваної гордістю їх авторів та прихильників.
Революціям, вважає Бердяєв, передує процес розпаду, падіння віри, втрата людьми об'єднує духовного центру життя. У результаті цього народ втрачає свою духовну свободу, стає здобиччю диявола. Керівну роль серед народу відіграють крайні елементи якобінці, більшовики, люди, які уявляють себе вільними творцями нового майбутнього, але насправді є пасивними провідниками безформних елементів; насправді вони звертаються не до майбутнього, а до минулого, бо вони раби минулого, прикуті до нього злобою, заздрістю і помстою [19].
Тому революції нічого не можуть створювати; вони тільки руйнують, вони ніколи не бувають творчими. Творчість починається тільки в період реакції, яка настає після революції; тоді з'являються нові форми життя, до яких люди були підготовлені всім їхнім минулим. Але навіть у творчі епохи історії люди ніколи не досягали тих цілей, які вони ставили перед собою. Жоден проект, розроблений в надрах історичного процесу, не був коли-небудь успішним.
Так, наприклад, зусилля щодо здійснення соціалізму перетворять його на щось зовсім відмінне від соціалістичного ідеалу. Соціалізм розкриє нові розбіжності в людському житті - так вважає Бердяєв, і історія підтвердила його правоту. Соціалізм ніколи не досягне звільнення людської праці, яке Маркс прагнув здійснити шляхом примусу до нього; соціалізм ніколи не дасть людині багатства і ніколи не встановить рівності, але тільки призведе до нової ворожнечі між людьми, нової роз'єднаності і новим, нечуваним формам пригноблення
Бердяєв аж ніяк не пропонує скасувати етику закону або легальні форми суспільного життя. Він просто вимагає терпимості у боротьбі зі злом і вказує на більш високу стадію моральної свідомості, ніж етика закону. Ця більш висока стадія знаходить своє вираження в етиці спокути та любові до Бога, вона заснована на появі Боголюдини в світі і прийнятті ним страждання з любові до грішників.
Таким чином, Бердяєв не визнає обумовленості вчинків людини ні Божою волею, ні історичною закономірністю. Людина вільна, але разом з цією свободою він отримує колосальну відповідальність, яку більше не може розділити ні з Богом, ні з історією. Ніякі революції, ніякі соціальні перетворення не дадуть людині щастя, а лише - можливо - деякий матеріальний достаток. Тільки постійний духовна праця, прагнення до моральних ідеалів може дати людині справжнє щастя. Такий ідеал людини, створений Бердяєвим і тільки для таких людей можливий гармонійний і щасливе майбутнє.
Висновок
Дуже важливо, що моральна проблематика розкривалася у філософії Бердяєва з точки зору християнської антропології, заново відкривши і описавши її центр - соборну людську особистість, зрозумілу унікальне і суто по-християнськи, «екзистенційно», не тотожну ніякої індивідуальності, але протистоїть їй. Н.А. Бердяєв прагнув до воцерковлення життя, всього справжнього в ній, до тотожності Християнства не з вищою релігією, а з вищою Життям. Він виправдав людську плоть (тіло і душу людини), з'єднавши її з життям людського духу, хто приєднався до вічної Життя Духа Божого в Христі і через Христа.
Н.А. Бердяєв ввів і інші поняття, які поставили багато речей на свої місця. Наприклад, він відмовився від онтології на користь справжньої «екзистенції», понятий не по-західноєвропейських, а по-православному, навіть прямо по-біблійно. Н.А. Бердяєв відродив гідність християнського (нееретіческого) гностицизму, відчувши єдність світу в його ієрархічному будову, як і відповідної йому життя. Він збудував нову будівлю необ'єктивованого і неідеалізірованного пізнання Бога, світу, життя і людини. Н.А. Бердяєв заново осмислив історію, визнав всю її трагічну тяжкість і неминучу невдачу, але в той же час всю її вищу правду, розчинену властивим тільки йому смаком боротьби за неї заради одкровення повноти метаісторичній боголюдської істини.
Всіма своїми філософськими працями Н.А. Бердяєв стверджував цінність і гідність соціального і культурного будівництва в єдності його кращих досягнень у цьому і минулому. Однак він знав йому міру і його місце. Н.А. Бердяєв заново осмислив і затвердив, як свого роду аристократичні, «аскетичні чесноти» у християнстві. Він звів слухняність до Бога, а смиренність до його кореня - Міру, який є той самий Бог (згадаємо сказане про Христа: «Він є мир наш»). Для Бердяєва і цнотливість не було пов'язано неодмінно з безшлюбністю, а з Цілісністю, Єдністю, Мудрістю.
Моральне ядро у вченні Н.А. Бердяєва виявлялося і тому, що він послідовно виступав проти будь-якого, і особливо духовного, насильства (як звичайного прояви духовної слабкості), показавши приклад боротьби з різного роду супротивниками зброєю духовної правди й Істини, яка перемагає неправду і неістинним внутрішньою силою власної переконаності через заповнення позитивного духовного і морального досвіду свого супротивника, а не руйнування його лише тому, що в ньому не все правильно (праведно) та істинно.
Моральна проблематика у філософії Бердяєва розкривається в його філософії свободи людського морального вибору від історичної та божественної зумовленості. І то тягар свободи, яке несе кожна людина, його моральна відповідальність за всі скоєні ним вчинки для Бердяєва не трагічна приреченість, а шлях до найвищої волі.
Зрозуміло, у всій повноті філософія Н.А. Бердяєва може бути зрозуміла лише в контексті своєї епохи. Його треба знати і цінувати в зв'язку з усією значною плеядою діячів російської та світової релігійно-філософського відродження першої половини XX століття. У той же час він більш інших пов'язаний з майбутнім життям світу і церкви.
Список використаної літератури
1. Бердяєв Н.А. Сенс історії. М., 1990.
2. Бердяєв Н.А. Самопізнання (Досвід філософської автобіографії). М., 1991.
3. Бердяєв Н.А. Російська ідея / / Питання філософії. 1990. № 2.
4. Бердяєв Н.А. Світобачення Достоєвського / / М. Бердяєв про російську філософії / Упоряд., Вступ. ст. і приміт. Б. В. Ємельянова, А. І. Новікова. Ч. 1. Свердловськ, 1991.
5. Бердяєв. Н.А. Витоки і зміст російського комунізму. М., 1990.
6. Бердяєв. Н.А. Філософія свободи. Сенс Творчості. М., «Правда», 1989.
7. Бердяєв Н.А. Царство духу і царство кесаря. М.: Республіка, 1995
8. Бердяєв Н.А. Нове релігійна свідомість і громадськість, М.: Канон, 1999.
9. Бердяєв. Н.А. Філософія нерівності. М., «Правда», 1989.
10. ВІХИ. Інтелігенція в Росії. М., «Молода гвардія», 1991.
11. Зеньковський В.В. Історія російської філософії. Т.II. 2-е вид. - М., «Просвещение», 1997
12. Левицький С. Бердяєв: пророк або єретик? / / Н. А. Бердяєв: pro et contra. Антологія. Книга 1 .- Спб, вид. Російського християнського гуманітарного інституту, 1994. С. 501.
13. Лекції з російської філософії XIX - XX ст. / Под.ред. М. І. Ненашева. - М., 1997
14. Лоський Н. Історія російської філософії. - М., 1999. - Гл.XVI., Н.А. Бердяєв
15. Мень А. Микола Олександрович Бердяєв.
16. Філософський енциклопедичний словник. М., 1983
17. Хрестоматія з історії філософії. М. «Прометей», т.1.
18. Шестов Л.. Микола Бердяєв. Гнозис і екзистенціальна філософія. / / М. А. Бердяєв: pro et contra. Антологія. Книга 1 .- Спб, вид. Російського християнського гуманітарного інституту, 1994. С. 411.
Але розглянемо ситуацію з точки зору ідеалізму свободи Бердяєва. Онєгін дав себе вмовити Ленскому поїхати на іменини до Тетяни, а міг би все-таки не поїхати. Тут немає ніякої невблаганності природних і суспільних законів, але є вільно прийняте рішення. І в Ларіним міг би не піддатися своєї нудьги і почуттю помсти Ленскому, а поставитися з гумором до ситуації. І все склалося б по-іншому. Або, як пише Бердяєв, стан світу могло бути змінено. І навіть коли Онєгін отримав виклик на дуель від Ленського, то й тут не було об'єктивної обумовленості наступних подій. Пушкін показує роздуми Онєгіна про те, що Ленський, звісно, вчинив, як хлопчисько, але ясно, що насправді в усьому винен сам Євген як більш доросла людина, і краще було б відправитися до Ленського, вибачитися, розпити пляшку бургундського, і справу з кінцем. Але ... Онєгін злякався «.. реготу дурнів». Тобто він знав, як правильно вчинити, але злякався. А міг би не злякатися, а вибачитися перед Ленським і викликати на дуель того, хто запідозрить його в боягузтві [15].
Таким чином, немає невблаганною ланцюга подій, закони психології, суспільні правила та звичаї не неминуче зумовлюють ланцюг подій. Це ми вільно приймаємо рішення, тим самим вибираємо той або інший хід подій і творимо реальність. Реальність є не що інше, як об'єктивація нашого вільного вибору і породження «відомою спрямованістю духу». Тому реальність завжди не однозначна, але багатоваріантна.
Інша справа, що в результаті зробленого нами вибору ланцюг подій починає складатися ось так, а не інакше, і далі все важче її повернути в інший бік. З'являється все більша незворотність і незалежність від нашої волі і бажання. Але це відбувається все-таки як результат раніше зробленого нами вибору і нашої свободи.
Так і об'єктивних, предзаданную законів історії, за Бердяєвим, не існує. Народи самі вибирають свою історію, а потім несуть за свій вибір відповідальність. Російський народ у 1917 році обрав гасло більшовиків «грабуй награбоване» і отримав громадянську війну, колективізацію, нескінченні війни і відновлення. Але спочатку був вільний вибір, і от вирішили, що якщо у когось відняти землю і власність, то будеш щасливий.
З одного боку, існує наша свобода і наша творчість, які визначають, якою має бути реальність і який варіант реальності здійснюється і стає так званої об'єктивної дійсністю. Але, з іншого боку, суб'єкти роз'єднані й відчужені одне від одного і виходять, насамперед, зі своїх власних інтересів і свавілля. У результаті з суми їх вільних вчинків і виборів складається те, що ніхто свідомо не планував. Все і кожен роблять вільний вибір, але в результаті нашої ж волі здійснюється те, що постає потім як щось незалежне від всіх і кожного. І цей процес перетворення нашої свободи і наших виборів в якийсь незалежний від нас світ, який ніхто свідомо не хотів і не планував, Бердяєв називає об'єктивацією.
Дійсність є результат нашої власної волі, але і в той же час вона є результат нашої роз'єднаності і відчуження один від одного. Тому, за Бердяєвим, історія є завжди велика невдача: наприклад, замислюється революція, щоб зробити людей щасливими, а реально виходить нова форма відчуження. І в новому суспільстві приходять до влади гірші, а не найкращі, хоча революцію задумували саме кращі.
Вираженням розірваності та відчуження реальності є той факт, що матерія існує у формах простору і часу, які поділяють і протиставляють кожну частину матерії іншої. Тут можна провести паралель з Вл. Соловйовим, у якого простір і час теж є вираз розпаду матерії, яка лише потенційно, тобто в можливості, знаходиться під всеєдності. Тому, зокрема, людина пізнає у вигляді наукового знання не справжню реальність як таку, але реальність, породжену ним самим, як чужу йому самому, як щось незалежне від нього самого.
Але об'ектівірованіе відбувається тільки в сфері пізнання; спершу воно відбувається в самій реальності. Воно відбувається суб'єктом не тільки як пізнає, але і як живою істотою. Вступ в об'єктивний світ відбувається в самій первинної життя. Але в результаті цього ми вважаємо реальним тільки те, що є вторинним, раціоналізовані, об'єктивувати і ставимо під сумнів реальність первинного, не об'єктивувати, не раціоналізованого.
Природа як система відносин між об'єктами має такі характерні риси: 1) об'єкт чужий суб'єкту; 2) особисте, специфічне і особливе поглинена загальним, безособово-загальним; 3) переважає необхідність, визначеність ззовні, свобода пригнічується і не виявляється; 4) життя пристосовується до масовим рухам у світі і в історії і до середнього людині; людина і його погляди набувають громадський характер, але це руйнує оригінальність. У цьому світі об'єктів життя протікає в часі, яке поділяється на минуле і майбутнє, а це веде до смерті.
Замість існування як єдиної, індивідуальної творчої діяльності духу ми знаходимо в природі просте буття, що визначається законами. Використання загальних ідей про це одноманітно повторюваному бутті служить засобом зв'язку між ізольованими особистостями, які створюють громадські установи, але в цієї громадськості, підпорядкованої умовним правилами, суб'єкт залишається на самоті.
Таке трактування історичного процесу та індивідуальної долі людини, самотнього в суспільстві та історії, ріднить філософію Бердяєва з більш пізніми представниками екзистенціалізму - Сартром та Камю (філософію самого Бердяєва також часто зараховують до екзистенційних напрямками в сучасній філософії). Однак, на відміну від французьких філософів, Бердяєв бачить можливість подолання самотності людського існування.
На щастя, у своїх існуючих надрах людина все ж зберігає спілкування з духовним світом і цілим космосом. Людина двоїсте істота, яка живе як у світі феноменів, так і в світі ноуменов (непізнаваного, речей-в-собі, за Кантом). Тому ноумен може проникнути у феномен, світ невидимий у світ видимий, світ свободи в світ необхідності [16].
Ця перемога духу над природою досягається за допомогою симпатії і любові, що долають ізоляцію шляхом спілкування я і ти в безпосередньому духовному досвіді, який за своєю природою є інтуїцією, а не об'ектівірованіе. «Це пізнання є шлюбний союз особистостей, заснований на справжньої любові» [17]. Не може бути тісного єднання між універсалами, між об'єктами: тісне єднання можливе лише у відношенні я і ти. Духовне пізнання це єднання між двома суб'єктами в містичному досвіді, в якому все в мені і я в усьому.
Бердяєв позначає таке безпосереднє духовне спілкування терміном товариськість. Воно створює єдність на основі любові. Любов - це вільний прояв духу. Тому вона товариська і є соборним єдністю (соборність - термін, широко використовуваний Хомякова). Вільний дух товариський і не є індивідуалістичний ізольованим.
Суспільство, нація, держава не є особистостями; людина як особистість має більшу цінність, ніж вони. Тому-то право людини та її обов'язок захищати свою духовну свободу проти держави і суспільства. У житті держави, нації і суспільства ми часто виявляємо темну, демонічну силу, яка прагне підпорядкувати особистість людини і перетворити його просто на знаряддя для своїх власних цілей. У суспільному житті процес об'єктивізації та умовні правила перекручують совість людини. Чиста, справжня совість може проявитися тільки в особистості і через неї; все повинно бути підпорядковане юрисдикції цієї екзистенціальної совісті, не зіпсованої об'ектівірованіе.
При аналізі загальноприйнятої етики та канонічного християнства Бердяєв показує, що вони пристосовані до вимог громадської повсякденному житті і тому повні умовностей і ведуть до лицемірства і деспотизму. Він пропонує оцінювати правила цієї звичайної моральності з точки зору чистої совісті, а не з точки зору часових потреб людини. Він хоче створити «Критику чистого сумління», подібно до «Критиці чистого розуму Канта» [18].
Бердяєв використовує відкриття Фрейда, щоб викрити садистські елементи в законності і нечисті підсвідомі джерела суворих вимог, висунутих багатьма поборниками добра; наприклад, він простежує всякий фанатизм, всяке піклування про дальнє за рахунок ближнього свого, вказує на відсутність справжньої любові, а саме любові до конкретної окремої особистості, і на підміну її любов'ю до абстрактних теорій, програм та іншого, підтримуваної гордістю їх авторів та прихильників.
Революціям, вважає Бердяєв, передує процес розпаду, падіння віри, втрата людьми об'єднує духовного центру життя. У результаті цього народ втрачає свою духовну свободу, стає здобиччю диявола. Керівну роль серед народу відіграють крайні елементи якобінці, більшовики, люди, які уявляють себе вільними творцями нового майбутнього, але насправді є пасивними провідниками безформних елементів; насправді вони звертаються не до майбутнього, а до минулого, бо вони раби минулого, прикуті до нього злобою, заздрістю і помстою [19].
Тому революції нічого не можуть створювати; вони тільки руйнують, вони ніколи не бувають творчими. Творчість починається тільки в період реакції, яка настає після революції; тоді з'являються нові форми життя, до яких люди були підготовлені всім їхнім минулим. Але навіть у творчі епохи історії люди ніколи не досягали тих цілей, які вони ставили перед собою. Жоден проект, розроблений в надрах історичного процесу, не був коли-небудь успішним.
Так, наприклад, зусилля щодо здійснення соціалізму перетворять його на щось зовсім відмінне від соціалістичного ідеалу. Соціалізм розкриє нові розбіжності в людському житті - так вважає Бердяєв, і історія підтвердила його правоту. Соціалізм ніколи не досягне звільнення людської праці, яке Маркс прагнув здійснити шляхом примусу до нього; соціалізм ніколи не дасть людині багатства і ніколи не встановить рівності, але тільки призведе до нової ворожнечі між людьми, нової роз'єднаності і новим, нечуваним формам пригноблення
Бердяєв аж ніяк не пропонує скасувати етику закону або легальні форми суспільного життя. Він просто вимагає терпимості у боротьбі зі злом і вказує на більш високу стадію моральної свідомості, ніж етика закону. Ця більш висока стадія знаходить своє вираження в етиці спокути та любові до Бога, вона заснована на появі Боголюдини в світі і прийнятті ним страждання з любові до грішників.
Таким чином, Бердяєв не визнає обумовленості вчинків людини ні Божою волею, ні історичною закономірністю. Людина вільна, але разом з цією свободою він отримує колосальну відповідальність, яку більше не може розділити ні з Богом, ні з історією. Ніякі революції, ніякі соціальні перетворення не дадуть людині щастя, а лише - можливо - деякий матеріальний достаток. Тільки постійний духовна праця, прагнення до моральних ідеалів може дати людині справжнє щастя. Такий ідеал людини, створений Бердяєвим і тільки для таких людей можливий гармонійний і щасливе майбутнє.
Висновок
Дуже важливо, що моральна проблематика розкривалася у філософії Бердяєва з точки зору християнської антропології, заново відкривши і описавши її центр - соборну людську особистість, зрозумілу унікальне і суто по-християнськи, «екзистенційно», не тотожну ніякої індивідуальності, але протистоїть їй. Н.А. Бердяєв прагнув до воцерковлення життя, всього справжнього в ній, до тотожності Християнства не з вищою релігією, а з вищою Життям. Він виправдав людську плоть (тіло і душу людини), з'єднавши її з життям людського духу, хто приєднався до вічної Життя Духа Божого в Христі і через Христа.
Н.А. Бердяєв ввів і інші поняття, які поставили багато речей на свої місця. Наприклад, він відмовився від онтології на користь справжньої «екзистенції», понятий не по-західноєвропейських, а по-православному, навіть прямо по-біблійно. Н.А. Бердяєв відродив гідність християнського (нееретіческого) гностицизму, відчувши єдність світу в його ієрархічному будову, як і відповідної йому життя. Він збудував нову будівлю необ'єктивованого і неідеалізірованного пізнання Бога, світу, життя і людини. Н.А. Бердяєв заново осмислив історію, визнав всю її трагічну тяжкість і неминучу невдачу, але в той же час всю її вищу правду, розчинену властивим тільки йому смаком боротьби за неї заради одкровення повноти метаісторичній боголюдської істини.
Всіма своїми філософськими працями Н.А. Бердяєв стверджував цінність і гідність соціального і культурного будівництва в єдності його кращих досягнень у цьому і минулому. Однак він знав йому міру і його місце. Н.А. Бердяєв заново осмислив і затвердив, як свого роду аристократичні, «аскетичні чесноти» у християнстві. Він звів слухняність до Бога, а смиренність до його кореня - Міру, який є той самий Бог (згадаємо сказане про Христа: «Він є мир наш»). Для Бердяєва і цнотливість не було пов'язано неодмінно з безшлюбністю, а з Цілісністю, Єдністю, Мудрістю.
Моральне ядро у вченні Н.А. Бердяєва виявлялося і тому, що він послідовно виступав проти будь-якого, і особливо духовного, насильства (як звичайного прояви духовної слабкості), показавши приклад боротьби з різного роду супротивниками зброєю духовної правди й Істини, яка перемагає неправду і неістинним внутрішньою силою власної переконаності через заповнення позитивного духовного і морального досвіду свого супротивника, а не руйнування його лише тому, що в ньому не все правильно (праведно) та істинно.
Моральна проблематика у філософії Бердяєва розкривається в його філософії свободи людського морального вибору від історичної та божественної зумовленості. І то тягар свободи, яке несе кожна людина, його моральна відповідальність за всі скоєні ним вчинки для Бердяєва не трагічна приреченість, а шлях до найвищої волі.
Зрозуміло, у всій повноті філософія Н.А. Бердяєва може бути зрозуміла лише в контексті своєї епохи. Його треба знати і цінувати в зв'язку з усією значною плеядою діячів російської та світової релігійно-філософського відродження першої половини XX століття. У той же час він більш інших пов'язаний з майбутнім життям світу і церкви.
Список використаної літератури
1. Бердяєв Н.А. Сенс історії. М., 1990.
2. Бердяєв Н.А. Самопізнання (Досвід філософської автобіографії). М., 1991.
3. Бердяєв Н.А. Російська ідея / / Питання філософії. 1990. № 2.
4. Бердяєв Н.А. Світобачення Достоєвського / / М. Бердяєв про російську філософії / Упоряд., Вступ. ст. і приміт. Б. В. Ємельянова, А. І. Новікова. Ч. 1. Свердловськ, 1991.
5. Бердяєв. Н.А. Витоки і зміст російського комунізму. М., 1990.
6. Бердяєв. Н.А. Філософія свободи. Сенс Творчості. М., «Правда», 1989.
7. Бердяєв Н.А. Царство духу і царство кесаря. М.: Республіка, 1995
8. Бердяєв Н.А. Нове релігійна свідомість і громадськість, М.: Канон, 1999.
9. Бердяєв. Н.А. Філософія нерівності. М., «Правда», 1989.
10. ВІХИ. Інтелігенція в Росії. М., «Молода гвардія», 1991.
11. Зеньковський В.В. Історія російської філософії. Т.II. 2-е вид. - М., «Просвещение», 1997
12. Левицький С. Бердяєв: пророк або єретик? / / Н. А. Бердяєв: pro et contra. Антологія. Книга 1 .- Спб, вид. Російського християнського гуманітарного інституту, 1994. С. 501.
13. Лекції з російської філософії XIX - XX ст. / Под.ред. М. І. Ненашева. - М., 1997
14. Лоський Н. Історія російської філософії. - М., 1999. - Гл.XVI., Н.А. Бердяєв
15. Мень А. Микола Олександрович Бердяєв.
16. Філософський енциклопедичний словник. М., 1983
17. Хрестоматія з історії філософії. М. «Прометей», т.1.
18. Шестов Л.. Микола Бердяєв. Гнозис і екзистенціальна філософія. / / М. А. Бердяєв: pro et contra. Антологія. Книга 1 .- Спб, вид. Російського християнського гуманітарного інституту, 1994. С. 411.
[1] Н.А. Бердяєв. Філософія вільного духу, гл. I Цит. по Лоський Н. Історія російської філософії. - М., 1999. - Гл.XVI., Н.А. Бердяєв.
[2] Лоський Н. Історія російської філософії. - М., 1999. - Гл.XVI., Н.А. Бердяєв
[3] Н.А. Бердяєв Проблема людини. Цит. по Лоський Н. Історія російської філософії. - М., 1999. - Гл.XVI., Н.А. Бердяєв
[4] Бердяєв Н.А. Самопізнання (Досвід філософської автобіографії). М., 1991. С.297
[5] Н.А. Бердяєв Проблема людини. Цит. по Лоський Н. Історія російської філософії. - М., 1999. - Гл.XVI., Н.А. Бердяєв
[6] Мень.А. Микола Олександрович Бердяєв.
[7] Н.А. Бердяєв Проблема людини. - М., 1996
[8] Там же
[9] М. А. Бердяєв. Царство Духа і царство Кесаря. М., 1995. Гл.1
[10] М. А. Бердяєв. Царство Духа і царство Кесаря. М., 1995. Гл.1
[11] Бердяєв Н.А. Сенс історії. М., 1990. С.126
[12] Бердяєв Н.А. Самопізнання (Досвід філософської автобіографії). М., 1991. с.295
[13] Бердяєв Н.А. Самопізнання (Досвід філософської автобіографії). М., 1991. с.296
[14] Бердяєв Н.А. Самопізнання (Досвід філософської автобіографії). М., 1991. с.297
[15] Лекції з російської філософії XIX - XX ст. / Под.ред. М. І. Ненашева. - М., 1997.
[16] Н.А. Бердяєв. Досвід есхатологічної метафізики. Цит. по Лоський Н. Історія російської філософії. - М., 1999. - Гл.XVI., Н.А. Бердяєв.
[17] Н.А. Бердяєв. Самотність і суспільство Цит. по Лоський Н. Історія російської філософії. - М., 1999. - Гл.XVI., Н.А. Бердяєв
[18] Лоський Н. Історія російської філософії. - М., 1999. - Гл.XVI., Н.А. Бердяєв
[19] Бердяєв. Н.А. Філософія нерівності. М., «Правда», 1989. С.124