МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ ГОСУАРСТВЕННИЙ УНІВЕРСИТЕТ
По предмету: Культурологія.
Журіх К.А.
Перевірив: доцент, К. Ф. М.
Тихонова Є.П.
Томськ-2001р.
ПЛАН.
I. Поняття культури
II. Історичні етапи культурології.
1. Античність
2. Середні століття
3. Новий час
а). Філософія Просвітництва.
б). Філософія Романтизму.
Сучасне розуміння культури
Теорія архетипів культури.
Теорія соціальної стратифікації і соціальної мобільності.
Культурологія як інтегративна наука формується на стику цілого ряду наукових напрямків, створили власні традиції вивчення культури. Найбільш важливим з них стали філософія культури, культурна антропологія, порівняльне мовознавство, історія культури, соціологія культури і т. д.
Специфіку антропологічної традиції точно помітив американський культурантрополог Л. Уайт. Визначивши культуру як специфічний клас явищ, наділених символічним значенням і властивих лише людській спільноті, він виявив принципово важливу рису антропології як науки про людину, доповнивши своє визначення міркуваннями про те, що світ людини - це світ культури.
Таким чином, протягом більше 150 років антропологія (особливо культурна), зберігаючи цілісний підхід у вивченні людини, як істоти біологічного та культурного одночасно, виділяла культуру як об'єкт дослідження, а світ людини розглядала як сукупність ретельно вивчаються етнографічно, археологічно, історично інших культур.
Системний підхід, запропонований Л. Уайтом, долаючи різноманітні думки про можливість або неможливість існування єдиної науки про культуру, сприяв виявленню сутності культурології як науки про цілісний феномен культури, специфіки її як гуманітарної науки 20 століття, і новій якості дослідження, яке вона як інструмент пізнання світу людини дає вивчає культуру.
Термін «Культура» кожен розуміє по-своєму. Для одних культура-навчаємося поведінку. Для інших-не поведінка як таке, а його абстракція. Для одних антропологів кам'яні сокири і керамічні посудини-культура, для інших ні одні матеріальний предмет такою не є. Одні вважають, що культурою лише відчутні предмети і явища зовнішнього світу. Деякі антропологи представляють культуру сукупністю ідей, але сперечаються один з одним з приводу того, де ці ідеї живуть: одні вважають, що у свідомості досліджуваних людей, інші-що в свідомості самих етнологів. Далі слід розуміння культури як захисного механізму фізичного світу »,« культури як сукупності складових «n» різних соціальних сигналів, яким відповідають «m» різних відповідей », потім панує вже повна плутанина і плутанина.
Останнім часом дискусія навколо поняття культури загострилася на проблемі відмінності між термінами «культура» і «людську поведінку». Довгі роки антропологи зовсім спокійно визначали культуру як навчаємося поведінка, властиве людському увазі і що передається від одного індивіда, групи індивідів або покоління іншим за допомогою механізму соціальної спадковості. Однак тепер на цей рахунок виникли сумніви, які призвели до утвердження, що культура є не сама поведінка, а лише його абстракція.
Коли культура перетворюється на абстракцію, вона не тільки стає невидимою і невловимою, але взагалі перестає існувати як така. Чому ж тоді настільки багато видатних антропологи підтримують «абстрактну» концепцію? Ключ до розуміння цього-а може, і просто пояснення цього явища - дають Кребер і Клакхон: «Поведінка для психології - матеріал першорядної важливості, цікава лише остільки, оскільки впливає на поведінку, і цілком природно, що психологи і соціопсихологи вважають своїм предметом дослідження в першу чергу поведінки, а вже потім розповсюджують свої інтереси на культуру ».
Кребер і Клакхон запропонували просте і тактовне рішення: нехай психологи мають справу з поведінкою, а антропологи займаються абстакціямі поведінки. Ці абстракції, мовляв, і є культурою. З тих пір питання про те, чи слід розглядати культуру як поведінка або як його абстакцію, став основоположним у всіх спробах виробити адекватну, конструктивну, плідну і надійну концепцію культури.
Провівши невеликі дослідження американський культурантрополог Л. А. Вайт зробив висновок, що існують два різних наукових підходи до вивчення предметів і явищ, що залежать від символічної здатності людини до символізації. Якщо ми їх розглядаємо у взаємозв'язку з організмом людини, тобто У соматичному контексті, то ці предмети і явища є для нас людську поведінку, а самі ми займаємося психологією. Якщо ж ми будемо розглядати їх у взаємозв'язку один з одним, незалежно від організму людини, тобто в екстра соматичному контексті, то ці предмети і явища стануть для нас культурою - культурними елементами або культурними рисами. Психологія людини та культурологія мають в якості об'єкта дослідження одні й ті ж феномени: предмети і явища, залежні від здатності людини сімволізірованія (сімволати). А відрізняються ці дві науки одна від одної різними контекстами, в яких вивчаються ці феномени. Таким чином, пише Л. А. Вайт, культура являє собою клас предметів явищ, залежних від здатності людини до символізації, який розглядається в екстрасоматіческом контексті. Це визначення рятує культурну антропологію від невловимих, невловимих і онтологічно не існуючих абстракцій і постачає її реальним, матеріальним, пізнаваним предметом дослідження. Бо воно проводить чітку грань між поведінкою і культурою; між наукою про психологію і наукою про культуру.
Серед безлічі класів предметів і явищ, що розглядаються сучасною наукою, є одні, для якого немає назви. Це клас феноменів, пов'язаних з притаманною виключно людині здатністю надавати символічного значення думок, дій та предметів і сприймати символи. До цього класу відносяться ідеї, вірування, відносини, почуття, дії, моделі поведінки, звичаї, закони, інститути, твори і форми мистецтва, мова, інструменти, знаряддя праці, механізми начиння, орнаменти, фетиші, змови і т. д.
Так повелося, що ці предмети і явища, пов'язані зі здатністю людини до сімволізірованію, вчені розглядали у двох різних контекстах, які можна позначити як соматичний і екстрасоматіческій. У першому випадку для дослідження важлива взаємозв'язок між цими предметами і явищами і організмом людини. Розглянуті в соматичному контексті предмети і явища, пов'язані з символічною здатністю людини, називаються поведінкою людини; точніше, поведінкою є ідеї, відносини, дії: сокири і кераміка безпосередньо не можуть бути названі поведінкою, але вони створені працею людини, тобто вони є уречевлені поведінкою людини. У екстрасоматіческом контексті взаємозв'язок цих предметів і явищ один з одним важливіше, ніж їх взаємозв'язок з організмом людини. І в даному випадку назвою їм буде культура.
Слово «культура» є одним з найбільш вживаних у сучасній мові. Але це свідчить швидше про багатозначності і свідомості явища. Різноманітність повсякденного слововжитку перегукується зі множинністю наукових визначень. Така неоднозначність говорить насамперед про різноманіття самого феномена культури. Ми звикли говорити про матеріальну і духовну культуру і чудово розуміємо, що мова йде про музиці, театрі, релігії в одному і про землеробство і садоводчетсве, комп'ютерному забезпеченні виробництва, в іншому. Але класифікуючи, у відповідності зі сформованим слововживанням, різні галузі культури, ми рідко замислюємося над тим обставиною, що культура-це не тільки різні області дійсності, а й дійсність людини в цих областях. Все, чим ми користуємося в галузі культури (у тому числі і саме розуміння культури), було колись відкрито, осмислено та введено в людську повсякденність. Інша справа, що існують різні національні та історичні традиції, які химерно переплелися в сучасному образі культури, визначаючи зміст наших уявлень про культуру, а також, будучи переосмислені в наукових дослідженнях, і зміст наукових теорій.
Очевидно, що культурологія як наука 20 століття не просто зводить воєдино існуюче розмаїття поглядів на культурі і класифікує незліченні дефінціі свого поняття, вона спирається на певну традицію. Для європейської культурології основні історичні етапи цієї традиції (історичного розвитку уявлень про культуру і її розуміння) становлять античність, середні віки, новий час.
У понятті «культура», висхідному до римської античності, зазвичай підкреслюється фиксируемое їм відмінність «людської життєдіяльності від біологічних форм життя». І дійсно, перше значення цього терміна це обробіток, обробка, догляд. Найбільш ж звичне для нас значення «культури» як виховання та освіти в цьому контексті сприймається як щось доповнююче, а іноді і виправляє людську природу і навіть протистоїть їй. Культурна людина усім зобов'язаний освіти і виховання, і це і складає зміст культури всіх народів, що зберігають культурну наступність і традиції як форму колективного досвіду у взаємовідносинах з природою.
Однак у цьому випадку контекст поняття «культура» мимоволі спотворюється. Не приймається в розрахунок ще одну важливу обставину: «культура» - це поклоніння, пошана, культ. І перш за все релігійний культ. У давнину людина постійно перебував в оточенні богів: він зустрічався з ними в поле, гаю, але боги жили і в будинку людини, вони жили в місті, оберігали міські закони й безпеку громадян. У такому місті культура була одночасно «вихованням», «обробітком» і «культом». І цим поєднанням характеризується процес підготовки громадян в античному полісі, формування зрілого чоловіка з нетямущий дитини, що і позначили греки за допомогою поняття «пайдейя» (pais-дитина).
Грецький термін «пайдейя» позначає як безпосередньо виховання, навчання так і в більш широкому сенсі: освіта; освіченість; просвітництво; культуру. Основні цінності грецької пайдейї виходять за межі власне педагогічної сфери і формуються як норми і зразки в контексті культури.
Але вже в епоху еллінізму, з втратою античним полісом своєї колишньої самостійності руйнуються ідеали грецької «пайдейї». Перетворилася зв'язок часів, суспільство перестало потребувати громадян. Сумніви у всіх цінностях, крайній скепсис, цинізм, з одного боку, і догматична віра в долю і приречення, з іншого, характеризують розгубленість античного людини перед лицем соціальних катаклізмів. Як завжди в таких умовах страждає культура. Падає престиж освіченості і пізнання. Ядро грецької освіченості виявляється незатребуваним.
Середньовічна культура - культура християнська, заперечуючи язичницьке ставлення до світу, тим не менш, зберегла основні досягнення античної культури. Якщо в основі античного розуміння культури лежало визнання без особистісного абсолюту, то середньовічна культура усвідомлює себе в постійному прагненні до самовдосконалення і позбавлення від гріховності.
Єдиний і всюдисущий бог як надприродна особистість створює світ і від світу не залежить, світ і людина мають підстави в бога. Божественна символіка, розлита у світі, змушувала людини вчитуватися в «письмена бога». «Природа бачилася величезним сховищем символів. Елементи різних природних класів-дерева в лісі символів. Мінерали, рослини, тварини все символічно, і традиція задовольнялася тим, що деяким з них давала перевагу перед іншими »(Жак Ле Гофф).
Тут виявляються радикальні зміни в розумінні культури, що відрізняють одну епоху від іншої. Античне розуміння культури, заснований на визнанні раціонального пошуку як шляху до доброчесності (досконалості в будь-якій області, в тому числі і етичної), виявилося абсолютно безпорадним, як тільки навколишній світ, природа втратили свою суверенність, так тільки чоловік побачив, що крім речовинно тілесного світу, його земної батьківщини, є батьківщина небесна, духовний світ, де людина знаходить справжнє блаженство, оскільки, хоча його тіло належить земному світу, душа його безсмертна і належить світу небесного. Опинився перед неозорого світу, чоловік побачив, що в ньому діють закони і норми, непідвладні людському розуму.
Культура знову постала перед людиною як «обробітку» власних здібностей, в тому числі і розуму, але «природного розуму», від природи не зіпсованого і доповненого вірою. Нове розуміння культури дозволило людині усвідомити свою унікальність: Бог створив людину, його безсмертну душу. Щастя людини не в пізнанні себе, а в пізнанні Бога. Пізнати себе неможливо, відкриваються глибини людської душі, унікальності людини. Щастя і свобода не в його незалежності, а в усвідомленні того духовної спорідненості, в якому він перебуває із Всевишнім. Тоді людина навчиться долати себе, досягати недосяжного. Культура починає усвідомлюватися не як виховання заходи, гармонії і порядку, а як подолання обмеженості, як культивування невичерпності, бездонності особистості, як її постійне духовне вдосконалення.
Новий час (17 - 19 ст) демонструє цілий ряд філософських теорій культури. поняття культури розробляється в контексті філософського розгляду питань пізнання та методу, раціонального устрою суспільства і т. д. І поступово переміщається в центр філософський інтересів. У філософії нового часу переосмислюється античне і середньовічне розуміння культури, в плані філософії культури найбільш цікаві ідеї висуваються у філософії Просвітництва. Просвітництво - особливий історичний період, що передує буржуазним перетворенням, зокрема, в Англії, Франції, Німеччини. Це вісімнадцяте сторіччя (в Англії-Толанд, у Франції - Вольтер, в Німеччині - Гетте, Шиллер), яке забирає в релігії монопольне право на істину про світ і людину і дуже рішуче наполягає на суверенності людського розуму. Цілком очевидно, що філософія Просвітництва оперує з категоріями, які дозволяють розвивати вчення про культуру: природа, суспільство, людина, розум, пізнання. Але ці категорії одночасно є і загальфілософських. Вони дозволили просвітителям 18 століття розвинути ідеї історичного процесу та сформулювати питання про цілі, рушійні сили і сенс історичного розвитку. Природно, що і відповідь на ці питання виводився з прийнятих загальфілософських посилок. Так формується «класична модель культури», яка дозволяє розглядати культуру як результат історичного розвитку людства і показник досягнутого ним рівня розумних і гуманних суспільних відносин. В якості головного придбання Просвітництва 18 століття дослідники називають розгляд культури. маючи на увазі французького філософа Жана-Жака-Руссо, італійського мислителя Джамбаттіста Віко і німецького філософа Йоганна Готфріда Гердера. Цими мислителями долається установка 17 століття на автономного (самостійного і незалежного від інших) суб'єкта, що пізнає, як і «випливає з неї орієнтація на« очищення »,« вдосконалення »людського розуму».
«Класична модель культури» з її фундаментальними орієнтаціями на раціоналізм, історизм і гуманізм отримала важливі доповнення у філософії романтизму, зокрема німецького. Саме романтикам і Шеллінг належить розробка проблеми відмінності та співвідношення різних національних культур і розгляду загальнолюдської культури як національного, надісторична цілого. Саме романтики звернулися до систематичного вивчення культури минулих епох і, зокрема, культури середньовіччя, який надавав, на відміну від просвітителів, велике значення.
І все ж «класична модель культури» не тільки не січерпала своїх потенцій, а й отримала фундаментальне обгрунтування у німецькій класичній філософії, зокрема, в найбільш повному вигляді в працях Г. Гегеля. У працях Гегеля основні формоутворення культури (релігія, мистецтво, філософія, право) постають, як і вся духовна культура людства в цілому, закономірними етапами у розвитку «духу», «світового розуму». Створюється універсальна схема розвитку «світового духу», реальними втіленнями якої виступають культури різних народів, що підкоряються загальним нормам творчого самопізнання світового духу: та чи інша культура втілює в собі певний етап самопізнання «духу», тобто кожна культура різниться лише стадіально на шляху історичного ходи «духу», «розуму».
Гегель обгрунтовує найважливіші риси культури, її суспільний характер: людина прилучається до світу культури, лише входячи у сферу загального. Культура перетворюється на форму предметно-практичної діяльності людей, в той же час вона виступає і відносно самостійною, специфічною сферою, оскільки людина діє доцільно, обгрунтовує свої цілі та ідеали, відбиток яких несуть результати його діяльності.
У 20 столітті культурологія конституюється як самостійна наука, що стоїть поза рамками філософії, але все ж пов'язана з нею, і, звичайно, через філософію культури. зв'язок цей має характер складної взаємодії і взаємовпливу. Адже сама проблематика теорії культури сформувалася як частина філософського знання або в окремих культурологічних дисциплінах, під сильним впливом філософії. З іншого боку, методи конкретно-культурологічних досліджень часом сприймаються філософією і використовуються при вирішенні суто філософських питань. Важливо й те, що філософія і теорія культури дуже часто соприсутствуют і тісно переплітаються в творчості багатьох учених.
Для сучасного розуміння культури дуже важливою представляється ігрова теорія культури, що належала й. Хейзинге, який вважає гру основою і джерелом культури. Він відзначає, що гра старше культури, адже основні риси гри вже присутні в світі тварин. Та все ж гра переступає біологічні рамки, присутній у всіх формах раціональної діяльності: мистецтві, філософії, праві і т. п.
Нарешті, треба зупинитися на теорії архетипів культури, що належала К. Юнгом. Архетипи культури закладені в психіці людини, в її найбільш глибоких шарах - колективному, несвідомому. Архетипи, проектуючи на зовнішній світ, визначають своєрідність культури. найважливішою є ідея Юнга про сакралізації як дієвому способі формування реальної культури: цінності та установки того або іншого типу культури висвітлюють в колективній свідомості, переносяться в нього з несвідомого, сприймаються як священні цінності, які не підлягають критиці.
П. А. Сорокін є одним з найбільших соціологів та культурологів 20 століття. Він творець теорії соціальної стратифікації (соціального розшарування) і соціальної мобільності. Історичний процес є циклічне коливання культур, кожна з яких є самостійна цілісність і має у своїй основі декілька головних посилок, що визначають її тип. Сорокін виділяє три типи культур: чуттєвий (переважає безпосереднє чуттєве сприйняття дійсності); ідеаціональний (переважає раціональне мислення); ідеалістичний (переважає інтуїтивне пізнання).
Наведена характеристика окремих шкіл і концепцій вельми умовна. Ця умовність пов'язана з «розмитістю» кордонів між підходами, і з тим, що багато основні змістовні моменти та ідеї, що містяться в одних концепціях, використовуються або включені в теоретичні побудови в інших.
Список використаної літератури:
1. «Анталогія дослідження культури» - переклади текстів Л. Уайта., Ф. Боаса, Р. Бенедикт, Дж. Мердока, В. Малиновського, А. Кребер та ін - 1997 рік - 1 тому.
2. Культурологія 20 століття. Словник - 2 том.
3. Навчальний курс з культурології - 1996 рік.
РЕФЕРАТ
По темі: «Культура: особливості та значення, погляди і поняття»По предмету: Культурологія.
ФБД ВШТ ТГУ ВО
Студент 1 курсуЖуріх К.А.
Перевірив: доцент, К. Ф. М.
Тихонова Є.П.
Томськ-2001р.
ПЛАН.
I. Поняття культури
II. Історичні етапи культурології.
1. Античність
2. Середні століття
3. Новий час
а). Філософія Просвітництва.
б). Філософія Романтизму.
Сучасне розуміння культури
Теорія архетипів культури.
Теорія соціальної стратифікації і соціальної мобільності.
Культурологія як інтегративна наука формується на стику цілого ряду наукових напрямків, створили власні традиції вивчення культури. Найбільш важливим з них стали філософія культури, культурна антропологія, порівняльне мовознавство, історія культури, соціологія культури і т. д.
Специфіку антропологічної традиції точно помітив американський культурантрополог Л. Уайт. Визначивши культуру як специфічний клас явищ, наділених символічним значенням і властивих лише людській спільноті, він виявив принципово важливу рису антропології як науки про людину, доповнивши своє визначення міркуваннями про те, що світ людини - це світ культури.
Таким чином, протягом більше 150 років антропологія (особливо культурна), зберігаючи цілісний підхід у вивченні людини, як істоти біологічного та культурного одночасно, виділяла культуру як об'єкт дослідження, а світ людини розглядала як сукупність ретельно вивчаються етнографічно, археологічно, історично інших культур.
Системний підхід, запропонований Л. Уайтом, долаючи різноманітні думки про можливість або неможливість існування єдиної науки про культуру, сприяв виявленню сутності культурології як науки про цілісний феномен культури, специфіки її як гуманітарної науки 20 століття, і новій якості дослідження, яке вона як інструмент пізнання світу людини дає вивчає культуру.
Термін «Культура» кожен розуміє по-своєму. Для одних культура-навчаємося поведінку. Для інших-не поведінка як таке, а його абстракція. Для одних антропологів кам'яні сокири і керамічні посудини-культура, для інших ні одні матеріальний предмет такою не є. Одні вважають, що культурою лише відчутні предмети і явища зовнішнього світу. Деякі антропологи представляють культуру сукупністю ідей, але сперечаються один з одним з приводу того, де ці ідеї живуть: одні вважають, що у свідомості досліджуваних людей, інші-що в свідомості самих етнологів. Далі слід розуміння культури як захисного механізму фізичного світу »,« культури як сукупності складових «n» різних соціальних сигналів, яким відповідають «m» різних відповідей », потім панує вже повна плутанина і плутанина.
Останнім часом дискусія навколо поняття культури загострилася на проблемі відмінності між термінами «культура» і «людську поведінку». Довгі роки антропологи зовсім спокійно визначали культуру як навчаємося поведінка, властиве людському увазі і що передається від одного індивіда, групи індивідів або покоління іншим за допомогою механізму соціальної спадковості. Однак тепер на цей рахунок виникли сумніви, які призвели до утвердження, що культура є не сама поведінка, а лише його абстракція.
Коли культура перетворюється на абстракцію, вона не тільки стає невидимою і невловимою, але взагалі перестає існувати як така. Чому ж тоді настільки багато видатних антропологи підтримують «абстрактну» концепцію? Ключ до розуміння цього-а може, і просто пояснення цього явища - дають Кребер і Клакхон: «Поведінка для психології - матеріал першорядної важливості, цікава лише остільки, оскільки впливає на поведінку, і цілком природно, що психологи і соціопсихологи вважають своїм предметом дослідження в першу чергу поведінки, а вже потім розповсюджують свої інтереси на культуру ».
Кребер і Клакхон запропонували просте і тактовне рішення: нехай психологи мають справу з поведінкою, а антропологи займаються абстакціямі поведінки. Ці абстракції, мовляв, і є культурою. З тих пір питання про те, чи слід розглядати культуру як поведінка або як його абстакцію, став основоположним у всіх спробах виробити адекватну, конструктивну, плідну і надійну концепцію культури.
Провівши невеликі дослідження американський культурантрополог Л. А. Вайт зробив висновок, що існують два різних наукових підходи до вивчення предметів і явищ, що залежать від символічної здатності людини до символізації. Якщо ми їх розглядаємо у взаємозв'язку з організмом людини, тобто У соматичному контексті, то ці предмети і явища є для нас людську поведінку, а самі ми займаємося психологією. Якщо ж ми будемо розглядати їх у взаємозв'язку один з одним, незалежно від організму людини, тобто в екстра соматичному контексті, то ці предмети і явища стануть для нас культурою - культурними елементами або культурними рисами. Психологія людини та культурологія мають в якості об'єкта дослідження одні й ті ж феномени: предмети і явища, залежні від здатності людини сімволізірованія (сімволати). А відрізняються ці дві науки одна від одної різними контекстами, в яких вивчаються ці феномени. Таким чином, пише Л. А. Вайт, культура являє собою клас предметів явищ, залежних від здатності людини до символізації, який розглядається в екстрасоматіческом контексті. Це визначення рятує культурну антропологію від невловимих, невловимих і онтологічно не існуючих абстракцій і постачає її реальним, матеріальним, пізнаваним предметом дослідження. Бо воно проводить чітку грань між поведінкою і культурою; між наукою про психологію і наукою про культуру.
Серед безлічі класів предметів і явищ, що розглядаються сучасною наукою, є одні, для якого немає назви. Це клас феноменів, пов'язаних з притаманною виключно людині здатністю надавати символічного значення думок, дій та предметів і сприймати символи. До цього класу відносяться ідеї, вірування, відносини, почуття, дії, моделі поведінки, звичаї, закони, інститути, твори і форми мистецтва, мова, інструменти, знаряддя праці, механізми начиння, орнаменти, фетиші, змови і т. д.
Так повелося, що ці предмети і явища, пов'язані зі здатністю людини до сімволізірованію, вчені розглядали у двох різних контекстах, які можна позначити як соматичний і екстрасоматіческій. У першому випадку для дослідження важлива взаємозв'язок між цими предметами і явищами і організмом людини. Розглянуті в соматичному контексті предмети і явища, пов'язані з символічною здатністю людини, називаються поведінкою людини; точніше, поведінкою є ідеї, відносини, дії: сокири і кераміка безпосередньо не можуть бути названі поведінкою, але вони створені працею людини, тобто вони є уречевлені поведінкою людини. У екстрасоматіческом контексті взаємозв'язок цих предметів і явищ один з одним важливіше, ніж їх взаємозв'язок з організмом людини. І в даному випадку назвою їм буде культура.
Слово «культура» є одним з найбільш вживаних у сучасній мові. Але це свідчить швидше про багатозначності і свідомості явища. Різноманітність повсякденного слововжитку перегукується зі множинністю наукових визначень. Така неоднозначність говорить насамперед про різноманіття самого феномена культури. Ми звикли говорити про матеріальну і духовну культуру і чудово розуміємо, що мова йде про музиці, театрі, релігії в одному і про землеробство і садоводчетсве, комп'ютерному забезпеченні виробництва, в іншому. Але класифікуючи, у відповідності зі сформованим слововживанням, різні галузі культури, ми рідко замислюємося над тим обставиною, що культура-це не тільки різні області дійсності, а й дійсність людини в цих областях. Все, чим ми користуємося в галузі культури (у тому числі і саме розуміння культури), було колись відкрито, осмислено та введено в людську повсякденність. Інша справа, що існують різні національні та історичні традиції, які химерно переплелися в сучасному образі культури, визначаючи зміст наших уявлень про культуру, а також, будучи переосмислені в наукових дослідженнях, і зміст наукових теорій.
Очевидно, що культурологія як наука 20 століття не просто зводить воєдино існуюче розмаїття поглядів на культурі і класифікує незліченні дефінціі свого поняття, вона спирається на певну традицію. Для європейської культурології основні історичні етапи цієї традиції (історичного розвитку уявлень про культуру і її розуміння) становлять античність, середні віки, новий час.
У понятті «культура», висхідному до римської античності, зазвичай підкреслюється фиксируемое їм відмінність «людської життєдіяльності від біологічних форм життя». І дійсно, перше значення цього терміна це обробіток, обробка, догляд. Найбільш ж звичне для нас значення «культури» як виховання та освіти в цьому контексті сприймається як щось доповнююче, а іноді і виправляє людську природу і навіть протистоїть їй. Культурна людина усім зобов'язаний освіти і виховання, і це і складає зміст культури всіх народів, що зберігають культурну наступність і традиції як форму колективного досвіду у взаємовідносинах з природою.
Однак у цьому випадку контекст поняття «культура» мимоволі спотворюється. Не приймається в розрахунок ще одну важливу обставину: «культура» - це поклоніння, пошана, культ. І перш за все релігійний культ. У давнину людина постійно перебував в оточенні богів: він зустрічався з ними в поле, гаю, але боги жили і в будинку людини, вони жили в місті, оберігали міські закони й безпеку громадян. У такому місті культура була одночасно «вихованням», «обробітком» і «культом». І цим поєднанням характеризується процес підготовки громадян в античному полісі, формування зрілого чоловіка з нетямущий дитини, що і позначили греки за допомогою поняття «пайдейя» (pais-дитина).
Грецький термін «пайдейя» позначає як безпосередньо виховання, навчання так і в більш широкому сенсі: освіта; освіченість; просвітництво; культуру. Основні цінності грецької пайдейї виходять за межі власне педагогічної сфери і формуються як норми і зразки в контексті культури.
Але вже в епоху еллінізму, з втратою античним полісом своєї колишньої самостійності руйнуються ідеали грецької «пайдейї». Перетворилася зв'язок часів, суспільство перестало потребувати громадян. Сумніви у всіх цінностях, крайній скепсис, цинізм, з одного боку, і догматична віра в долю і приречення, з іншого, характеризують розгубленість античного людини перед лицем соціальних катаклізмів. Як завжди в таких умовах страждає культура. Падає престиж освіченості і пізнання. Ядро грецької освіченості виявляється незатребуваним.
Середньовічна культура - культура християнська, заперечуючи язичницьке ставлення до світу, тим не менш, зберегла основні досягнення античної культури. Якщо в основі античного розуміння культури лежало визнання без особистісного абсолюту, то середньовічна культура усвідомлює себе в постійному прагненні до самовдосконалення і позбавлення від гріховності.
Єдиний і всюдисущий бог як надприродна особистість створює світ і від світу не залежить, світ і людина мають підстави в бога. Божественна символіка, розлита у світі, змушувала людини вчитуватися в «письмена бога». «Природа бачилася величезним сховищем символів. Елементи різних природних класів-дерева в лісі символів. Мінерали, рослини, тварини все символічно, і традиція задовольнялася тим, що деяким з них давала перевагу перед іншими »(Жак Ле Гофф).
Тут виявляються радикальні зміни в розумінні культури, що відрізняють одну епоху від іншої. Античне розуміння культури, заснований на визнанні раціонального пошуку як шляху до доброчесності (досконалості в будь-якій області, в тому числі і етичної), виявилося абсолютно безпорадним, як тільки навколишній світ, природа втратили свою суверенність, так тільки чоловік побачив, що крім речовинно тілесного світу, його земної батьківщини, є батьківщина небесна, духовний світ, де людина знаходить справжнє блаженство, оскільки, хоча його тіло належить земному світу, душа його безсмертна і належить світу небесного. Опинився перед неозорого світу, чоловік побачив, що в ньому діють закони і норми, непідвладні людському розуму.
Культура знову постала перед людиною як «обробітку» власних здібностей, в тому числі і розуму, але «природного розуму», від природи не зіпсованого і доповненого вірою. Нове розуміння культури дозволило людині усвідомити свою унікальність: Бог створив людину, його безсмертну душу. Щастя людини не в пізнанні себе, а в пізнанні Бога. Пізнати себе неможливо, відкриваються глибини людської душі, унікальності людини. Щастя і свобода не в його незалежності, а в усвідомленні того духовної спорідненості, в якому він перебуває із Всевишнім. Тоді людина навчиться долати себе, досягати недосяжного. Культура починає усвідомлюватися не як виховання заходи, гармонії і порядку, а як подолання обмеженості, як культивування невичерпності, бездонності особистості, як її постійне духовне вдосконалення.
Новий час (17 - 19 ст) демонструє цілий ряд філософських теорій культури. поняття культури розробляється в контексті філософського розгляду питань пізнання та методу, раціонального устрою суспільства і т. д. І поступово переміщається в центр філософський інтересів. У філософії нового часу переосмислюється античне і середньовічне розуміння культури, в плані філософії культури найбільш цікаві ідеї висуваються у філософії Просвітництва. Просвітництво - особливий історичний період, що передує буржуазним перетворенням, зокрема, в Англії, Франції, Німеччини. Це вісімнадцяте сторіччя (в Англії-Толанд, у Франції - Вольтер, в Німеччині - Гетте, Шиллер), яке забирає в релігії монопольне право на істину про світ і людину і дуже рішуче наполягає на суверенності людського розуму. Цілком очевидно, що філософія Просвітництва оперує з категоріями, які дозволяють розвивати вчення про культуру: природа, суспільство, людина, розум, пізнання. Але ці категорії одночасно є і загальфілософських. Вони дозволили просвітителям 18 століття розвинути ідеї історичного процесу та сформулювати питання про цілі, рушійні сили і сенс історичного розвитку. Природно, що і відповідь на ці питання виводився з прийнятих загальфілософських посилок. Так формується «класична модель культури», яка дозволяє розглядати культуру як результат історичного розвитку людства і показник досягнутого ним рівня розумних і гуманних суспільних відносин. В якості головного придбання Просвітництва 18 століття дослідники називають розгляд культури. маючи на увазі французького філософа Жана-Жака-Руссо, італійського мислителя Джамбаттіста Віко і німецького філософа Йоганна Готфріда Гердера. Цими мислителями долається установка 17 століття на автономного (самостійного і незалежного від інших) суб'єкта, що пізнає, як і «випливає з неї орієнтація на« очищення »,« вдосконалення »людського розуму».
«Класична модель культури» з її фундаментальними орієнтаціями на раціоналізм, історизм і гуманізм отримала важливі доповнення у філософії романтизму, зокрема німецького. Саме романтикам і Шеллінг належить розробка проблеми відмінності та співвідношення різних національних культур і розгляду загальнолюдської культури як національного, надісторична цілого. Саме романтики звернулися до систематичного вивчення культури минулих епох і, зокрема, культури середньовіччя, який надавав, на відміну від просвітителів, велике значення.
І все ж «класична модель культури» не тільки не січерпала своїх потенцій, а й отримала фундаментальне обгрунтування у німецькій класичній філософії, зокрема, в найбільш повному вигляді в працях Г. Гегеля. У працях Гегеля основні формоутворення культури (релігія, мистецтво, філософія, право) постають, як і вся духовна культура людства в цілому, закономірними етапами у розвитку «духу», «світового розуму». Створюється універсальна схема розвитку «світового духу», реальними втіленнями якої виступають культури різних народів, що підкоряються загальним нормам творчого самопізнання світового духу: та чи інша культура втілює в собі певний етап самопізнання «духу», тобто кожна культура різниться лише стадіально на шляху історичного ходи «духу», «розуму».
Гегель обгрунтовує найважливіші риси культури, її суспільний характер: людина прилучається до світу культури, лише входячи у сферу загального. Культура перетворюється на форму предметно-практичної діяльності людей, в той же час вона виступає і відносно самостійною, специфічною сферою, оскільки людина діє доцільно, обгрунтовує свої цілі та ідеали, відбиток яких несуть результати його діяльності.
У 20 столітті культурологія конституюється як самостійна наука, що стоїть поза рамками філософії, але все ж пов'язана з нею, і, звичайно, через філософію культури. зв'язок цей має характер складної взаємодії і взаємовпливу. Адже сама проблематика теорії культури сформувалася як частина філософського знання або в окремих культурологічних дисциплінах, під сильним впливом філософії. З іншого боку, методи конкретно-культурологічних досліджень часом сприймаються філософією і використовуються при вирішенні суто філософських питань. Важливо й те, що філософія і теорія культури дуже часто соприсутствуют і тісно переплітаються в творчості багатьох учених.
Для сучасного розуміння культури дуже важливою представляється ігрова теорія культури, що належала й. Хейзинге, який вважає гру основою і джерелом культури. Він відзначає, що гра старше культури, адже основні риси гри вже присутні в світі тварин. Та все ж гра переступає біологічні рамки, присутній у всіх формах раціональної діяльності: мистецтві, філософії, праві і т. п.
Нарешті, треба зупинитися на теорії архетипів культури, що належала К. Юнгом. Архетипи культури закладені в психіці людини, в її найбільш глибоких шарах - колективному, несвідомому. Архетипи, проектуючи на зовнішній світ, визначають своєрідність культури. найважливішою є ідея Юнга про сакралізації як дієвому способі формування реальної культури: цінності та установки того або іншого типу культури висвітлюють в колективній свідомості, переносяться в нього з несвідомого, сприймаються як священні цінності, які не підлягають критиці.
П. А. Сорокін є одним з найбільших соціологів та культурологів 20 століття. Він творець теорії соціальної стратифікації (соціального розшарування) і соціальної мобільності. Історичний процес є циклічне коливання культур, кожна з яких є самостійна цілісність і має у своїй основі декілька головних посилок, що визначають її тип. Сорокін виділяє три типи культур: чуттєвий (переважає безпосереднє чуттєве сприйняття дійсності); ідеаціональний (переважає раціональне мислення); ідеалістичний (переважає інтуїтивне пізнання).
Наведена характеристика окремих шкіл і концепцій вельми умовна. Ця умовність пов'язана з «розмитістю» кордонів між підходами, і з тим, що багато основні змістовні моменти та ідеї, що містяться в одних концепціях, використовуються або включені в теоретичні побудови в інших.
Список використаної літератури:
1. «Анталогія дослідження культури» - переклади текстів Л. Уайта., Ф. Боаса, Р. Бенедикт, Дж. Мердока, В. Малиновського, А. Кребер та ін - 1997 рік - 1 тому.
2. Культурологія 20 століття. Словник - 2 том.
3. Навчальний курс з культурології - 1996 рік.