Реферат
«Філософія культури»
Ю. Давидов у "Філософській енциклопедії" пише, що "культурфілософія (філософія культури) - поняття, уживане в західній філософії в значенні усвідомлення сутності і значення культури". І дійсно, якщо ми звернемося до висловлювань таких неокантіанців, як Вільгельм Віндельбанд і Ернст Кассірер, що заклали фундамент філософії культури, то побачимо, що вони обговорюють два основних питання: що конституює культуру як ціле на відміну від окремих її проявів і в чому зміст культури. Обидві ці теми і є в неокантіанській традиції філософської думки. Наприклад, Е. Кассірер запитує: "Що ж є ціле духовної культури? Що з себе являє мета культурної діяльності, її призначення, її сенс? .. Головне завдання всіх форм культури полягає в тому, щоб створювати загальний світ думок і почуттів, світ людяності , "єдиний космос" ... Нас більш не цікавлять окремі твори мистецтв, продукти релігійного або міфологічного мислення, нас цікавлять ті рушійні сили, та ментальна активність, які потрібні для їх створення. Якщо нам вдасться осягнути характер цих сил, якщо ми зрозуміємо їх не з точки зору їх історичного виникнення, але з точки зору структури, якщо зрозуміємо, в чому їх відмінність і в чому всупереч цьому розходженню їх взаємодія, то це буде означати, що ми досягли нового знання про характер людської культури ". Але ще раніше, на початку століття, В. Віндельбанд, обговорюючи статус філософії культури, писав: "Справжньою філософією така філософія буде, звичайно, тільки в тому випадку, якщо генетичні дослідження психологічного аналізу, соціологічного порівняння й історичного розвитку будуть служити лише матеріалом для виявлення тієї основної структури, яка притаманна кожному культурному творчості в позачасовий, сверхемпіріческой істоті розуму ". Іншими словами, Віндельбанд (і слідом за ним і інші неокантіанців) на обидва питання відповідає так: і зміст, і ціле культурі надає розум. Щоб знайти й усвідомити єдність культури, стверджує Віндельбанд, "необхідно осягнути сутність функції, що представляє собою те загальне, що присутнє у всіх приватних культурних діяльностях, як би різна не було оброблюваний ними зміст, а це означає не що інше, як самосвідомість розуму, що породжує свої предмети і в них царство своєї значимості ". Розкриваючи неокантіанского розуміння розуму, Кассірер зв'язує ідею розуму з ідеями свободи і моралі. "Немає необхідності ні простежувати весь хід людської історії, ні давати докладні пояснення всієї різноманітності форм, які приймаються людською цивілізацією, щоб відповісти на питання, який, на думку Канта, є дійсно важливим і ключовим, - питання про ту головної мети, до досягнення якої спрямовано людство. Це мета моральна, і тому саме в моралі, у системі етики варто шукати істинні принципи філософії історії і філософії цивілізації. Згідно з Кантом, в корені всіх проблем філософії історії і філософії культури лежить ідея свободи. Свобода означає автономію розуму, звідси загальна задача філософії культури полягає у вирішенні питання: яким чином і за допомогою яких засобів можливо досягнення цієї автономії в процесі еволюції людського розуму і волі ".
Спробуємо тепер осмислити уявлення неокантіанского філософів культури. Вадим Межуєв безумовно правий, стверджуючи, що мова в них йде не про різні культури, а тільки про європейську культуру. Вже одне це робить багато міркування неокантіанців обмеженими властивим їм історичним розумінням культури. Усередині власної культури цілком природно зайняти позицію соціальної дії, намагаючись поліпшити культуру або направити її еволюцію до визначеної мети, але практично неможливо об'єктивно досліджувати культуру, оскільки важко глянути на неї з боку, що є умова будь-якого вивчення. Крім того, перебуваючи всередині європейської культури і не розрізняючи (фактично, не визнаючи) інших культур, важко зрозуміти, що середні віки, античність і давні архаїчні суспільства - це не тільки попередні в еволюції стани європейської культури, але також цілісні культури, не менше автономні , ніж культура Нового часу.
Для Канта зміст європейської культури задається ідеями розуму, свободи і моралі, він сподівався, що перемога цих початків, робота над їх культивуванням і приведе людство до культурного стану. Як сьогодні бачиться ця проблема? Безумовно, в історії і культурі (не тільки європейської, будь-який) діють розумні сили, мають місце тенденції до свободи і моралі. Без цих тенденцій культура взагалі б не відбулася. Однак було б неправильним думати, що в культурі діють тільки такі, так би мовити, осмислені, розумні тенденції. Цим тенденціям, як відомо, протистоять інші: поряд з розумом не менше значення в культурі мають несвідомі, стихійні процеси, моральним тенденціям протистоять тенденції егоїстичні і навіть демонічні, різні сили прагнуть придушити свободу. У цьому плані не можна вказати зміст культури та історії, такий смисл є як ціль і зміст окремих людей або рухів, але сенсу всієї культури або історії, мабуть, не існує. І навряд чи подібний зміст виникне, навіть якщо людством буде управляти, як про те мріяв Данило Андрєєв, всесвітня етична організація "Роза Світу".
Не менш істотно і те, як неокантіанского філософи розуміли призначення і природу самої філософії. З одного боку, слідом за Аристотелем філософія розглядалася як законодавець мислення, як гарант істинності і общезначимости знання, з іншого боку, слідом за Кантом - як розумна, направляюча інстанція людства. "Філософія, - стверджує Гуссерль, -" зберігає за собою провідну функцію і свою особливу безкінечну задачу - функцію вільного й універсального осмислення, що охоплює одночасно всі ідеали одразу і загальний ідеал - інакше кажучи, універсум усіх норм "." У відповідності зі своїм вищим призначенням , - пише Альберт Швейцер, - філософія є керівником, який направляє наш розум у загальному і цілому ... Але в годину смерті страж, який повинен був попередити нас, заснув, і ми не змогли боротися за нашу культуру ". Процитувавши Швейцера, Кассірер далі питає:" Чи існує в дійсності щось, подібне об'єктивній теоретичній істині, чи є в природі те, що колишні покоління називали ідеалами моральності і людяності? Чи існують об'єктивно деякі загальні етичні вимоги, що зв'язують усіх людей поверх подання про індивідуальність, державі, національності? В епоху, коли виникають такі питання, філософія не може стояти осторонь, безмовна і даремна ... ні роздратування, ні навіть скептицизм не можуть зменшити внутрішню енергію і ідеалообразующую силу філософії. І завдяки тому, що вона зберігає в собі цю силу в недоторканності і чистоті, можна сподіватися, що з її допомогою вона знову буде чинити відповідний вплив на життя людей і на події зовнішнього світу ".
По суті, у неокантіанців виходило так, що саме філософія культури, як "направляюча наш розум у загальному і цілому", врятує культуру. Навряд чи сьогодні можна поділити віру в це. В даний час претензії філософії на загальність, нормативність і общезначімость не можуть бути прийняті, час глобальних філософських систем і арістотелівської презумпції щодо керівної ролі філософії відійшов у минуле. Ще на початку століття Вільгельм Дільтей, правда, з жалем писав: "Однією з найбільш дійсних причин, не перестають доставляти все нову і нову їжу скептицизму, є анархія філософських систем. Засноване на свідченнях історії свідомість безмежного різноманіття цих систем знаходиться в повному протиріччі з домаганням кожної з них на общезначімость, і це протиріччя набагато сильніше живить дух скептицизму, ніж яка б то не було систематична аргументація. Озирнімося чи ми назад або навколо себе, скрізь ми бачимо в хаотичному безладді безмежне різноманіття філософських систем. І завжди, із самого свого зародження , вони виключали і спростовували одна одну ".
Так, чого немає, того немає: сьогодні, зокрема, це обумовлено іншим розумінням культури, філософія не розглядається як універсальний нормативний розум (цю роль разом із філософією беруть на себе ряд інших дисциплін і практик - наука, мистецтво, ідеологія та ін) і не зводиться до однієї всеохоплюючої філософської системи. Проте через філософію як і раніше здійснюється розробка і проведення таких трансцендентальних ідей і цінностей, які покликані орієнтувати і спрямовувати мислення, а також зберігати культуру і життя людини. Тільки і мислення і життя в даний час розуміються інакше.
Свого часу древні греки вирішили ситуацію (тільки почасти вона подібна із сучасною) багато і різнодумства наступним чином: вони сформували уявлення про мислення, які підпорядковуються системі правил (пізніше ці правила утворили каркас логіки) і описує справжнє устрій світу (тобто онтологію). При цьому можна сформулювати три основні постулати, яким підпорядковується мислення і на які фактично орієнтується традиційна філософія. Перший постулат - "паралелізму" звучить так: дійсність - несуперечлива, джерело помилок - у міркуваннях, у мисленні. Другий постулат - "автономності": у мисленні, не звертаючись до інших форм досвіду і життя, можна вирішувати основні проблеми, одержувати знання, знаходити внутрішні стимули для власного розвитку. Відповідно до третього надійшла том "єдності": мислення одне і єдине, не може існувати багатьох і різних мислень. Вже Аристотель намагався створити правила і норми мислення, єдині для всього мислення, потім для свого часу цю ж задачу намагалися вирішити інші філософи.
В даний час інтелектуальна ситуація цілком інша: ми визнаємо існування різних мислень (класичного, тобто аристотелевско-кантіанської, природничо-наукового, гуманітарного, релігійного, езотеричного і т.д.), констатуємо відкритість мислення до різних форм досвіду і життя, вважаємо, що мислення описує різну дійсність, яку почасти і конституює. Іншими словами, на противагу постулатам класичного мислення можна сформулювати три наступних постулати сучасного, посткласичного мислення. Постулат "породження": мислення породжує відповідні форми дійсності, об'єкти, реальності, які і відображаються в думці. Постулат "контекстного": мислення не автономно, а подібно до мови має різні контексти (контекстом мислення можна вважати ті форми досвіду і життя, які зливаються і переплітаються з мисленням, сприяючи його подальшому розвитку). Третій постулат - "поліфонічності": сучасне мислення - це багато різних мислень, що знаходяться між собою в різних відносинах (доповнення, протистояння і заперечення, незалежності, родства і т.д.). Наприклад, природничо-гуманітарний мислення, з одного боку, знаходяться у відношенні опозиції і заперечення, з іншого - доповнення. Але якщо сучасне мислення поліфонічно, контекстно, що породжує, то, питається, як в цьому випадку воно може виконувати своє призначення: упорядковувати і спрямовувати думку, давати правильне уявлення про дійсність - і як у таких умовах вести дискурс, що вважати істиною? Ще одне питання: яку роль у сучасному мисленні відіграє філософія? Тільки після відповіді на ці важкі запитання ми можемо судити про філософію культури.
Перше положення, яке у зв'язку з цим хотілося б сформулювати, наступне. Щоб подолати хаос, взаємозаперечення і взаимонепонимание в мисленні, про які говорив, зокрема, В. Дільтей, мабуть, потрібно в явній формі відрефлексувати особливості сучасного мислення і дискурсу. При цьому повинні бути дотримані такі загальні умови, які дозволяють мислити і вести дискурс іншим, тобто не посягають на інші види мислення і інтелектуальні території. Питається, проте, як це можливо? Наприклад, якщо будуть артикулюватися і публікуватися особливості свого мислення і дискурсу, а також виявлятися їхні межі. Останнє, зокрема, припускає відмову в мисленні від "натуралістичної позиції", тобто віри в те, що мислиме зміст збігається з дійсністю як вона є. Однак як відрефлексувати, щоб з цим погодилися інші, щоб вони прийняли умови культурної комунікації?
Здається, і це друге твердження, тут потрібно орієнтуватися на саму цю комунікацію, на ті її ознаки і контексти, які усі або основні учасники культурної комунікації починають визнавати і розділяти. З нашої точки зору, в сучасній культурі найбільш визнаними і значними є наступні чотири контексту. Контекст наукової і технічної раціональності, заданий не тільки сучасною наукою і технікою, але і сферами проектування, виробництва, економіки тощо. Контекст, заданий сферою впливу й активності особистості, реалізацією в мисленні її фундаментальних бажань, цілей, цінностей (назвемо цей контекст персоналистическим). Третій контекст можна назвати груповим: тут визначальним є не особистість, а група або співтовариство (наприклад, творчий колектив, наукове або езотеричне співтовариство, "школа" і академія і т.д.); в цьому контексті мислення і породжені в ньому ідеї стають для групи подіями, спілкування і творчість перетікають у мислення. Нарешті, четвертий контекст - це контекст самої культури. Як приклад такого контексту можна вказати на відмінність національних шкіл мислення або кардинальну зміну мислення при переході від одних культур до інших.
Отже, рефлексія й упорядкування мислення (і свого, і чужого), мабуть, повинні вестися з позиції наукової і технічної раціональності, від якої ми в нашій цивілізації, навіть якби хотіли, просто не можемо ухилитися, із позиції особистості, тобто "автора "мислення, з позиції групи або співтовариства, де мислення породжується й звертається, нарешті, з позиції культури (культурної традиції). Цей підхід можна поглибити, звернувшись до міркувань С. Неретін. "Філософські і наукові теорії, - пише С. Неретіна, - гранично розвинувши свої елементарні поняття, виявилися перед необхідністю перегляду самого поняття елементарності, яка підкосила при цьому аксіоматично дедуктивні початку колишньої логіки. Класичний розум, що діє в сфері об'єктивної логіки розвитку людства, упав не в силах зрозуміти (пізнати / обійняти) цю тотальну ірраціональність. Його падіння як єдине і загальне стало особливо наочним у зв'язку з перекроюванням карти світу, коли обретший самостійність Схід відмовився прийняти західні зразки державності і розуміння: локомотив історичного процесу зійшов з рейок, і вибрався з під його уламків індивід виявив себе на перехресті різних смислових рухів, кожне з яких претендує на загальність, кожне з яких для іншого ліф безглуздо, або вимагає взаєморозуміння ... У філософській логіці це виглядає так: при глибинному вичерпанні всіх засобів пізнання світу суб'єкт розуміння (як суб'єкт пізнання) доходить до повного свого заперечення; притиснутий до стіни власного божевілля він збуджується до виходу за власні межі, "у ніщо", у поза логічне. Використовуючи невизначену здатність судження, індивід у самому цьому "ніщо" виявляє нові можливості буття нового світу ( "світу вперше", в термінології BC Біблера) і відповідно нового суб'єкта, який і є носієм іншого розуму, іншої логіки ". Навряд чи краще можна охарактеризувати сучасну гносеологічну ситуацію. Будемо з цього виходити і отрефлексіруем наше "ніщо", нашу "невизначену спроможність судження".
Перш за все ми хотіли б дотримуватися філософської (у цьому сенсі) традиції, розуміючи під цим певні історичні і сучасні засоби осмислення кардинальних проблем людського існування - співвідношення мислення і буття, проблему правильного вчинку і життя, питання про вищі духовні реалії і т.д. Далі ми розглядаємо всі наші розумові побудови і конструкції саме як інтелектуальне заняття, причому несе на собі печатку нашої особистості і її пристрастей. У цьому плані наше пізнання є одночасно вираження цілком визначених устремлінь нашої особистості, реалізація наших цінностей. Світ і реальність, які ми пізнаємо, з одного боку, відтворюються моделюючої, здатністю нашого мислення, але, з іншого, вони конституюються роботою нашого мислення, породжуються ним в акті філософської об'єктивації. Що ж моделює, відтворює наше мислення, яку реальність? Ми стверджуємо, що сучасне мислення в рішенні проблем, подібних тим, які ми аналізуємо, відтворює насамперед гуманітарну реальність. Гуманітарний ж мислення, вважає BC Біблер, припускає "роботу з текстом як із витоком світової культури і як з орієнтиром на поза текстової зміст, укладений в особистості й у вчинках його автора. Світ зрозумілий als ob твір, зведена у статус особливого загального". Ось необхідне і для нас ключове вираження - світова культура. Наше "ніщо" - це культура. З одного боку, ми хотіли б зрозуміти культуру як твори думки, як форму культурного твору. З іншого, як "матеріал" культури, тобто як ідеї, уже втілені в мисленні і дії людей. З цієї точки зору культура для нас невіддільна від поняття культури. При цьому під культурою на цьому рівні міркування (але тільки на цьому) ми, дійсно, так само, як і Е. Орлова, розуміємо не об'єкт, а певний спосіб мислення і пояснення. Він включає в себе: аналіз текстів культури, зіставлення різних культур, аналіз творчості представників культури, що створюють культурні тексти-твори, за рахунок чого тільки і можливе відтворення культурних реалій окремими людьми, розгляд того, як ці тексти-твори визначають діяльність і поведінку представників культури , опис стійкості і динаміки культури і т.п. Культура - це теоретичний концепт, поняття, спосіб мислення, які, звичайно, в рамках теоретичного мислення доводиться об'єктивувати, але наївно думати, що отриманий при цьому об'єкт схожий на об'єкт природи, наприклад, газ або Сонячну систему.
Спробуємо підвести підсумок. Сучасна філософія змушена визнавати не одноедіное мислення, а багато різних. Проте філософія не відмовляється упорядковувати і нормувати мислення, але вважає за краще вирішувати цю задачу іншим шляхом. Замість встановлення єдиної системи правил і онтології пропонується, по-перше, слідувати складається культурної комунікації, а це передбачає врахування її основних контекстів (наукової і технічної раціональності, персоналістичної раціональності, групової, культурної), по-друге, здійснювати рефлексію основних структур мислення, а також вказувати його межі.
Сучасна філософія вже не береться повністю визначати людське буття і життя, розуміючи, що це неможливо. Проте вона не відмовляється робити посильний внесок (поряд із наукою, мистецтвом, ідеологією, релігією, езотерикою і т.д.) у структурування і конституювання життя, буття й особливо мислення. Більш того, визнає свою провідну роль у таких питаннях, як критичне і позитивне осмислення, аксіологічна орієнтація, понятійна опрацювання розумового матеріалу. У знаменитому доповіді, прочитане в 1935 році, Е. Гуссерль писав: "У теоретичній установці філософа самим істотним є специфічна універсальність критичної точки зору з характерною для неї рішучістю не приймати на віру жодну готову думку, ні одну традицію в прагненні знайти для усього традиційно даного універсуму істину саму по собі, якусь ідеальність ... Це відбувається у формі практики нового роду - практики, набирає характер універсальної критики всього життя і її цілей, форм і систем культури, вже розвинутих в житті людства, і разом з тим - критики самого людства і тих її цінностей, які явно чи приховано керують ним ". Подібно до того як, наприклад, філософія Аристотеля орієнтувалася на ідею Блага (Розуму, Божества), а філософія Ф. Бекона на ідеї природи і могутності людини, що використовує закони природи, сучасна філософія також спирається на певний пласт етичних ідей. Але одночасно етичні ідеї, що орієнтують філософські системи, мабуть, не повинні бути утопічними. "Шлях від недосконалого до більш досконалого розуміння істини, - помічає А. Швейцер, - веде через долину реального мислення".
Питання, однак, у тому, що необхідно врахувати в рамках реального мислення? Наприклад, з нашої точки зору, сучасні філософи повинні врахувати, що будь-яке соціальне дія реалізується в полі інших сил і дій, що в соціумі правлять не тільки розум, але і стихія і навіть зло. Реалізм філософського мислення сьогодні пов'язаний не тільки з наукою і інженерією, але і з досвідом мистецтва, досвідом життя окремих людей, досвідом соціальних рухів. Ймовірно, в даний час реалізм філософського мислення - це інстинкт самозбереження людського роду, воля його до життя, до змін і самообмеження, до відмови від форм буття хоча і, привабливих, але згубних.
Діючи в рамках такого підходу, філософія культури не намагається більше врятувати європейську і світову культуру, але зате визнає різні культури і їх самоцінність, конституює і спрямовує їхнє вивчення і дослідження, сприяє здоров'ю культури, тобто намагається діяти культуросообразно. Останнє означає, що культуролог як культурно і гуманітарно орієнтований спеціаліст і людина проводить у своїй діяльності етичні ідеї розуму і культури, з огляду на одночасно реальні можливості і межі своїх зусиль, постійно долаючи властиві всякому мислителю натуралізм і утопізм. Не заперечує сучасна філософія культури і теорії культури, науки про культуру. Навпаки, філософія культури здійснює по відношенню до наук про культуру, а також до історії культури важливі методологічну й аксіологічну функції. Тому важко погодитися з критикою філософії культури, висловленої Е. Орлової, але зате цілком можна прийняти наступний її висновок із приводу співвідношення філософії культури, історії культури і наук про культуру: "Зрозуміло, будь-який тип дослідження культури містить у собі всі три компоненти: метафізичну, впорядкує - описову, пояснювальну ... Всі вони співіснують, виконуючи свої пізнавальні функції у вивченні культури. І можна стверджувати, що саме їхня сукупність і складає в сучасній науці області спеціалізованого знання про культуру ".
«Філософія культури»
Ю. Давидов у "Філософській енциклопедії" пише, що "культурфілософія (філософія культури) - поняття, уживане в західній філософії в значенні усвідомлення сутності і значення культури". І дійсно, якщо ми звернемося до висловлювань таких неокантіанців, як Вільгельм Віндельбанд і Ернст Кассірер, що заклали фундамент філософії культури, то побачимо, що вони обговорюють два основних питання: що конституює культуру як ціле на відміну від окремих її проявів і в чому зміст культури. Обидві ці теми і є в неокантіанській традиції філософської думки. Наприклад, Е. Кассірер запитує: "Що ж є ціле духовної культури? Що з себе являє мета культурної діяльності, її призначення, її сенс? .. Головне завдання всіх форм культури полягає в тому, щоб створювати загальний світ думок і почуттів, світ людяності , "єдиний космос" ... Нас більш не цікавлять окремі твори мистецтв, продукти релігійного або міфологічного мислення, нас цікавлять ті рушійні сили, та ментальна активність, які потрібні для їх створення. Якщо нам вдасться осягнути характер цих сил, якщо ми зрозуміємо їх не з точки зору їх історичного виникнення, але з точки зору структури, якщо зрозуміємо, в чому їх відмінність і в чому всупереч цьому розходженню їх взаємодія, то це буде означати, що ми досягли нового знання про характер людської культури ". Але ще раніше, на початку століття, В. Віндельбанд, обговорюючи статус філософії культури, писав: "Справжньою філософією така філософія буде, звичайно, тільки в тому випадку, якщо генетичні дослідження психологічного аналізу, соціологічного порівняння й історичного розвитку будуть служити лише матеріалом для виявлення тієї основної структури, яка притаманна кожному культурному творчості в позачасовий, сверхемпіріческой істоті розуму ". Іншими словами, Віндельбанд (і слідом за ним і інші неокантіанців) на обидва питання відповідає так: і зміст, і ціле культурі надає розум. Щоб знайти й усвідомити єдність культури, стверджує Віндельбанд, "необхідно осягнути сутність функції, що представляє собою те загальне, що присутнє у всіх приватних культурних діяльностях, як би різна не було оброблюваний ними зміст, а це означає не що інше, як самосвідомість розуму, що породжує свої предмети і в них царство своєї значимості ". Розкриваючи неокантіанского розуміння розуму, Кассірер зв'язує ідею розуму з ідеями свободи і моралі. "Немає необхідності ні простежувати весь хід людської історії, ні давати докладні пояснення всієї різноманітності форм, які приймаються людською цивілізацією, щоб відповісти на питання, який, на думку Канта, є дійсно важливим і ключовим, - питання про ту головної мети, до досягнення якої спрямовано людство. Це мета моральна, і тому саме в моралі, у системі етики варто шукати істинні принципи філософії історії і філософії цивілізації. Згідно з Кантом, в корені всіх проблем філософії історії і філософії культури лежить ідея свободи. Свобода означає автономію розуму, звідси загальна задача філософії культури полягає у вирішенні питання: яким чином і за допомогою яких засобів можливо досягнення цієї автономії в процесі еволюції людського розуму і волі ".
Спробуємо тепер осмислити уявлення неокантіанского філософів культури. Вадим Межуєв безумовно правий, стверджуючи, що мова в них йде не про різні культури, а тільки про європейську культуру. Вже одне це робить багато міркування неокантіанців обмеженими властивим їм історичним розумінням культури. Усередині власної культури цілком природно зайняти позицію соціальної дії, намагаючись поліпшити культуру або направити її еволюцію до визначеної мети, але практично неможливо об'єктивно досліджувати культуру, оскільки важко глянути на неї з боку, що є умова будь-якого вивчення. Крім того, перебуваючи всередині європейської культури і не розрізняючи (фактично, не визнаючи) інших культур, важко зрозуміти, що середні віки, античність і давні архаїчні суспільства - це не тільки попередні в еволюції стани європейської культури, але також цілісні культури, не менше автономні , ніж культура Нового часу.
Для Канта зміст європейської культури задається ідеями розуму, свободи і моралі, він сподівався, що перемога цих початків, робота над їх культивуванням і приведе людство до культурного стану. Як сьогодні бачиться ця проблема? Безумовно, в історії і культурі (не тільки європейської, будь-який) діють розумні сили, мають місце тенденції до свободи і моралі. Без цих тенденцій культура взагалі б не відбулася. Однак було б неправильним думати, що в культурі діють тільки такі, так би мовити, осмислені, розумні тенденції. Цим тенденціям, як відомо, протистоять інші: поряд з розумом не менше значення в культурі мають несвідомі, стихійні процеси, моральним тенденціям протистоять тенденції егоїстичні і навіть демонічні, різні сили прагнуть придушити свободу. У цьому плані не можна вказати зміст культури та історії, такий смисл є як ціль і зміст окремих людей або рухів, але сенсу всієї культури або історії, мабуть, не існує. І навряд чи подібний зміст виникне, навіть якщо людством буде управляти, як про те мріяв Данило Андрєєв, всесвітня етична організація "Роза Світу".
Не менш істотно і те, як неокантіанского філософи розуміли призначення і природу самої філософії. З одного боку, слідом за Аристотелем філософія розглядалася як законодавець мислення, як гарант істинності і общезначимости знання, з іншого боку, слідом за Кантом - як розумна, направляюча інстанція людства. "Філософія, - стверджує Гуссерль, -" зберігає за собою провідну функцію і свою особливу безкінечну задачу - функцію вільного й універсального осмислення, що охоплює одночасно всі ідеали одразу і загальний ідеал - інакше кажучи, універсум усіх норм "." У відповідності зі своїм вищим призначенням , - пише Альберт Швейцер, - філософія є керівником, який направляє наш розум у загальному і цілому ... Але в годину смерті страж, який повинен був попередити нас, заснув, і ми не змогли боротися за нашу культуру ". Процитувавши Швейцера, Кассірер далі питає:" Чи існує в дійсності щось, подібне об'єктивній теоретичній істині, чи є в природі те, що колишні покоління називали ідеалами моральності і людяності? Чи існують об'єктивно деякі загальні етичні вимоги, що зв'язують усіх людей поверх подання про індивідуальність, державі, національності? В епоху, коли виникають такі питання, філософія не може стояти осторонь, безмовна і даремна ... ні роздратування, ні навіть скептицизм не можуть зменшити внутрішню енергію і ідеалообразующую силу філософії. І завдяки тому, що вона зберігає в собі цю силу в недоторканності і чистоті, можна сподіватися, що з її допомогою вона знову буде чинити відповідний вплив на життя людей і на події зовнішнього світу ".
По суті, у неокантіанців виходило так, що саме філософія культури, як "направляюча наш розум у загальному і цілому", врятує культуру. Навряд чи сьогодні можна поділити віру в це. В даний час претензії філософії на загальність, нормативність і общезначімость не можуть бути прийняті, час глобальних філософських систем і арістотелівської презумпції щодо керівної ролі філософії відійшов у минуле. Ще на початку століття Вільгельм Дільтей, правда, з жалем писав: "Однією з найбільш дійсних причин, не перестають доставляти все нову і нову їжу скептицизму, є анархія філософських систем. Засноване на свідченнях історії свідомість безмежного різноманіття цих систем знаходиться в повному протиріччі з домаганням кожної з них на общезначімость, і це протиріччя набагато сильніше живить дух скептицизму, ніж яка б то не було систематична аргументація. Озирнімося чи ми назад або навколо себе, скрізь ми бачимо в хаотичному безладді безмежне різноманіття філософських систем. І завжди, із самого свого зародження , вони виключали і спростовували одна одну ".
Так, чого немає, того немає: сьогодні, зокрема, це обумовлено іншим розумінням культури, філософія не розглядається як універсальний нормативний розум (цю роль разом із філософією беруть на себе ряд інших дисциплін і практик - наука, мистецтво, ідеологія та ін) і не зводиться до однієї всеохоплюючої філософської системи. Проте через філософію як і раніше здійснюється розробка і проведення таких трансцендентальних ідей і цінностей, які покликані орієнтувати і спрямовувати мислення, а також зберігати культуру і життя людини. Тільки і мислення і життя в даний час розуміються інакше.
Свого часу древні греки вирішили ситуацію (тільки почасти вона подібна із сучасною) багато і різнодумства наступним чином: вони сформували уявлення про мислення, які підпорядковуються системі правил (пізніше ці правила утворили каркас логіки) і описує справжнє устрій світу (тобто онтологію). При цьому можна сформулювати три основні постулати, яким підпорядковується мислення і на які фактично орієнтується традиційна філософія. Перший постулат - "паралелізму" звучить так: дійсність - несуперечлива, джерело помилок - у міркуваннях, у мисленні. Другий постулат - "автономності": у мисленні, не звертаючись до інших форм досвіду і життя, можна вирішувати основні проблеми, одержувати знання, знаходити внутрішні стимули для власного розвитку. Відповідно до третього надійшла том "єдності": мислення одне і єдине, не може існувати багатьох і різних мислень. Вже Аристотель намагався створити правила і норми мислення, єдині для всього мислення, потім для свого часу цю ж задачу намагалися вирішити інші філософи.
В даний час інтелектуальна ситуація цілком інша: ми визнаємо існування різних мислень (класичного, тобто аристотелевско-кантіанської, природничо-наукового, гуманітарного, релігійного, езотеричного і т.д.), констатуємо відкритість мислення до різних форм досвіду і життя, вважаємо, що мислення описує різну дійсність, яку почасти і конституює. Іншими словами, на противагу постулатам класичного мислення можна сформулювати три наступних постулати сучасного, посткласичного мислення. Постулат "породження": мислення породжує відповідні форми дійсності, об'єкти, реальності, які і відображаються в думці. Постулат "контекстного": мислення не автономно, а подібно до мови має різні контексти (контекстом мислення можна вважати ті форми досвіду і життя, які зливаються і переплітаються з мисленням, сприяючи його подальшому розвитку). Третій постулат - "поліфонічності": сучасне мислення - це багато різних мислень, що знаходяться між собою в різних відносинах (доповнення, протистояння і заперечення, незалежності, родства і т.д.). Наприклад, природничо-гуманітарний мислення, з одного боку, знаходяться у відношенні опозиції і заперечення, з іншого - доповнення. Але якщо сучасне мислення поліфонічно, контекстно, що породжує, то, питається, як в цьому випадку воно може виконувати своє призначення: упорядковувати і спрямовувати думку, давати правильне уявлення про дійсність - і як у таких умовах вести дискурс, що вважати істиною? Ще одне питання: яку роль у сучасному мисленні відіграє філософія? Тільки після відповіді на ці важкі запитання ми можемо судити про філософію культури.
Перше положення, яке у зв'язку з цим хотілося б сформулювати, наступне. Щоб подолати хаос, взаємозаперечення і взаимонепонимание в мисленні, про які говорив, зокрема, В. Дільтей, мабуть, потрібно в явній формі відрефлексувати особливості сучасного мислення і дискурсу. При цьому повинні бути дотримані такі загальні умови, які дозволяють мислити і вести дискурс іншим, тобто не посягають на інші види мислення і інтелектуальні території. Питається, проте, як це можливо? Наприклад, якщо будуть артикулюватися і публікуватися особливості свого мислення і дискурсу, а також виявлятися їхні межі. Останнє, зокрема, припускає відмову в мисленні від "натуралістичної позиції", тобто віри в те, що мислиме зміст збігається з дійсністю як вона є. Однак як відрефлексувати, щоб з цим погодилися інші, щоб вони прийняли умови культурної комунікації?
Здається, і це друге твердження, тут потрібно орієнтуватися на саму цю комунікацію, на ті її ознаки і контексти, які усі або основні учасники культурної комунікації починають визнавати і розділяти. З нашої точки зору, в сучасній культурі найбільш визнаними і значними є наступні чотири контексту. Контекст наукової і технічної раціональності, заданий не тільки сучасною наукою і технікою, але і сферами проектування, виробництва, економіки тощо. Контекст, заданий сферою впливу й активності особистості, реалізацією в мисленні її фундаментальних бажань, цілей, цінностей (назвемо цей контекст персоналистическим). Третій контекст можна назвати груповим: тут визначальним є не особистість, а група або співтовариство (наприклад, творчий колектив, наукове або езотеричне співтовариство, "школа" і академія і т.д.); в цьому контексті мислення і породжені в ньому ідеї стають для групи подіями, спілкування і творчість перетікають у мислення. Нарешті, четвертий контекст - це контекст самої культури. Як приклад такого контексту можна вказати на відмінність національних шкіл мислення або кардинальну зміну мислення при переході від одних культур до інших.
Отже, рефлексія й упорядкування мислення (і свого, і чужого), мабуть, повинні вестися з позиції наукової і технічної раціональності, від якої ми в нашій цивілізації, навіть якби хотіли, просто не можемо ухилитися, із позиції особистості, тобто "автора "мислення, з позиції групи або співтовариства, де мислення породжується й звертається, нарешті, з позиції культури (культурної традиції). Цей підхід можна поглибити, звернувшись до міркувань С. Неретін. "Філософські і наукові теорії, - пише С. Неретіна, - гранично розвинувши свої елементарні поняття, виявилися перед необхідністю перегляду самого поняття елементарності, яка підкосила при цьому аксіоматично дедуктивні початку колишньої логіки. Класичний розум, що діє в сфері об'єктивної логіки розвитку людства, упав не в силах зрозуміти (пізнати / обійняти) цю тотальну ірраціональність. Його падіння як єдине і загальне стало особливо наочним у зв'язку з перекроюванням карти світу, коли обретший самостійність Схід відмовився прийняти західні зразки державності і розуміння: локомотив історичного процесу зійшов з рейок, і вибрався з під його уламків індивід виявив себе на перехресті різних смислових рухів, кожне з яких претендує на загальність, кожне з яких для іншого ліф безглуздо, або вимагає взаєморозуміння ... У філософській логіці це виглядає так: при глибинному вичерпанні всіх засобів пізнання світу суб'єкт розуміння (як суб'єкт пізнання) доходить до повного свого заперечення; притиснутий до стіни власного божевілля він збуджується до виходу за власні межі, "у ніщо", у поза логічне. Використовуючи невизначену здатність судження, індивід у самому цьому "ніщо" виявляє нові можливості буття нового світу ( "світу вперше", в термінології BC Біблера) і відповідно нового суб'єкта, який і є носієм іншого розуму, іншої логіки ". Навряд чи краще можна охарактеризувати сучасну гносеологічну ситуацію. Будемо з цього виходити і отрефлексіруем наше "ніщо", нашу "невизначену спроможність судження".
Перш за все ми хотіли б дотримуватися філософської (у цьому сенсі) традиції, розуміючи під цим певні історичні і сучасні засоби осмислення кардинальних проблем людського існування - співвідношення мислення і буття, проблему правильного вчинку і життя, питання про вищі духовні реалії і т.д. Далі ми розглядаємо всі наші розумові побудови і конструкції саме як інтелектуальне заняття, причому несе на собі печатку нашої особистості і її пристрастей. У цьому плані наше пізнання є одночасно вираження цілком визначених устремлінь нашої особистості, реалізація наших цінностей. Світ і реальність, які ми пізнаємо, з одного боку, відтворюються моделюючої, здатністю нашого мислення, але, з іншого, вони конституюються роботою нашого мислення, породжуються ним в акті філософської об'єктивації. Що ж моделює, відтворює наше мислення, яку реальність? Ми стверджуємо, що сучасне мислення в рішенні проблем, подібних тим, які ми аналізуємо, відтворює насамперед гуманітарну реальність. Гуманітарний ж мислення, вважає BC Біблер, припускає "роботу з текстом як із витоком світової культури і як з орієнтиром на поза текстової зміст, укладений в особистості й у вчинках його автора. Світ зрозумілий als ob твір, зведена у статус особливого загального". Ось необхідне і для нас ключове вираження - світова культура. Наше "ніщо" - це культура. З одного боку, ми хотіли б зрозуміти культуру як твори думки, як форму культурного твору. З іншого, як "матеріал" культури, тобто як ідеї, уже втілені в мисленні і дії людей. З цієї точки зору культура для нас невіддільна від поняття культури. При цьому під культурою на цьому рівні міркування (але тільки на цьому) ми, дійсно, так само, як і Е. Орлова, розуміємо не об'єкт, а певний спосіб мислення і пояснення. Він включає в себе: аналіз текстів культури, зіставлення різних культур, аналіз творчості представників культури, що створюють культурні тексти-твори, за рахунок чого тільки і можливе відтворення культурних реалій окремими людьми, розгляд того, як ці тексти-твори визначають діяльність і поведінку представників культури , опис стійкості і динаміки культури і т.п. Культура - це теоретичний концепт, поняття, спосіб мислення, які, звичайно, в рамках теоретичного мислення доводиться об'єктивувати, але наївно думати, що отриманий при цьому об'єкт схожий на об'єкт природи, наприклад, газ або Сонячну систему.
Спробуємо підвести підсумок. Сучасна філософія змушена визнавати не одноедіное мислення, а багато різних. Проте філософія не відмовляється упорядковувати і нормувати мислення, але вважає за краще вирішувати цю задачу іншим шляхом. Замість встановлення єдиної системи правил і онтології пропонується, по-перше, слідувати складається культурної комунікації, а це передбачає врахування її основних контекстів (наукової і технічної раціональності, персоналістичної раціональності, групової, культурної), по-друге, здійснювати рефлексію основних структур мислення, а також вказувати його межі.
Сучасна філософія вже не береться повністю визначати людське буття і життя, розуміючи, що це неможливо. Проте вона не відмовляється робити посильний внесок (поряд із наукою, мистецтвом, ідеологією, релігією, езотерикою і т.д.) у структурування і конституювання життя, буття й особливо мислення. Більш того, визнає свою провідну роль у таких питаннях, як критичне і позитивне осмислення, аксіологічна орієнтація, понятійна опрацювання розумового матеріалу. У знаменитому доповіді, прочитане в 1935 році, Е. Гуссерль писав: "У теоретичній установці філософа самим істотним є специфічна універсальність критичної точки зору з характерною для неї рішучістю не приймати на віру жодну готову думку, ні одну традицію в прагненні знайти для усього традиційно даного універсуму істину саму по собі, якусь ідеальність ... Це відбувається у формі практики нового роду - практики, набирає характер універсальної критики всього життя і її цілей, форм і систем культури, вже розвинутих в житті людства, і разом з тим - критики самого людства і тих її цінностей, які явно чи приховано керують ним ". Подібно до того як, наприклад, філософія Аристотеля орієнтувалася на ідею Блага (Розуму, Божества), а філософія Ф. Бекона на ідеї природи і могутності людини, що використовує закони природи, сучасна філософія також спирається на певний пласт етичних ідей. Але одночасно етичні ідеї, що орієнтують філософські системи, мабуть, не повинні бути утопічними. "Шлях від недосконалого до більш досконалого розуміння істини, - помічає А. Швейцер, - веде через долину реального мислення".
Питання, однак, у тому, що необхідно врахувати в рамках реального мислення? Наприклад, з нашої точки зору, сучасні філософи повинні врахувати, що будь-яке соціальне дія реалізується в полі інших сил і дій, що в соціумі правлять не тільки розум, але і стихія і навіть зло. Реалізм філософського мислення сьогодні пов'язаний не тільки з наукою і інженерією, але і з досвідом мистецтва, досвідом життя окремих людей, досвідом соціальних рухів. Ймовірно, в даний час реалізм філософського мислення - це інстинкт самозбереження людського роду, воля його до життя, до змін і самообмеження, до відмови від форм буття хоча і, привабливих, але згубних.
Діючи в рамках такого підходу, філософія культури не намагається більше врятувати європейську і світову культуру, але зате визнає різні культури і їх самоцінність, конституює і спрямовує їхнє вивчення і дослідження, сприяє здоров'ю культури, тобто намагається діяти культуросообразно. Останнє означає, що культуролог як культурно і гуманітарно орієнтований спеціаліст і людина проводить у своїй діяльності етичні ідеї розуму і культури, з огляду на одночасно реальні можливості і межі своїх зусиль, постійно долаючи властиві всякому мислителю натуралізм і утопізм. Не заперечує сучасна філософія культури і теорії культури, науки про культуру. Навпаки, філософія культури здійснює по відношенню до наук про культуру, а також до історії культури важливі методологічну й аксіологічну функції. Тому важко погодитися з критикою філософії культури, висловленої Е. Орлової, але зате цілком можна прийняти наступний її висновок із приводу співвідношення філософії культури, історії культури і наук про культуру: "Зрозуміло, будь-який тип дослідження культури містить у собі всі три компоненти: метафізичну, впорядкує - описову, пояснювальну ... Всі вони співіснують, виконуючи свої пізнавальні функції у вивченні культури. І можна стверджувати, що саме їхня сукупність і складає в сучасній науці області спеціалізованого знання про культуру ".