Друїди і релігія древніх кельтів [ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати. скачати "... Тоді Медб послала друїдів, заклинателів і злих співаків до Фердіад, щоб вони заспівали йому три цепенящіе пісні та наслали три нариву на його обличчя - нариви ганьби, сорому і ганьби, від яких мав він померти, якщо не зараз, то не пізніше , ніж через дев'ять днів, якщо відмовиться прийти. І Фердіад пішов з ними, бо легше здавалося йому пащу від списа сили, сміливості і спритності бойової, ніж від списа ганьби, сорому і ганьби ". Так говориться в ірландській сазі "Викрадення бика з Куальнге". Кельтські герої і королі, наскільки б не були великі їхня влада і військове мистецтво, підпорядковувалися друїдам і не сміли піти проти їх волі. Так було в давнину ... Існує думка, що кельти - це давні ірландці. Насправді їхня цивілізація займала набагато більший простір, ніж територія Ірландії. Перша згадка про кельтів відноситься до 9 століття до н.е. , До часу їх переселення зі сходу. Вони зайняли і розселилися на території Галлії, Іберійського півострова, північної Італії, на Балканах, Малої Азії, Британії, Шотландії, Уельсі та Ірландії. Аж до 5 століття до н.е. на території сучасної Італії, Німеччини, Франції та Швейцарії вони грабували міста знаходилися поблизу від їх тимчасових поселень. На висоті своєї могутності територія "кельтської імперії" простягалася від Британських островів до Туреччини, а в підсумку скоротилася до Латинських і Німецьких племен. З античних свідчень відомо, що в 390 р. до н.е. кельтські племена (римляни називали їх галлами) обложили і розграбували Рим, а в 289 р. до н.е. зруйнували Дельфи і навіть просунулися на Близький Схід. На перший погляд досить дивно, чому таке широке поширення кельтів не супроводжувалося утворенням у них розвиненої державності, що було характерно для Греції, Риму та багатьох країн Сходу. Але кельти ніколи не прагнули створити потужне військове держава з укріпленими кордонами і розвиненою системою колоній, подібне Римської імперії. Більш того, їхні військові походи лише з великою натяжкою можна назвати завоюваннями, оскільки займаючи нові території, кельти не прагнули підпорядкувати собі місцеве населення, а почасти зливалися з ним, почасти воліли мирне співіснування і, головне, ніколи не мали жодної подоби державного і політичного центру . Кельтське могутність підкріплювалися фортечними валами, палацами і храмами з високими стінами і не укріпленими бастіонами. Ця цивілізація була не стільки матеріальної, скільки духовної і спиралася передусім на розвинену культуру, яка об'єднувала племена, розкидані на досить великих територіях. Археологи знаходять подібні зображення стародавніх кельтських богів, однакові атрибути культу (жезли, котли, фігурки тварин), деталі озброєння, прикрашені одним і тим же традиційним орнаментом-плетінкою, на території Франції, Данії, Ірландії, в Піренеях і на Балканах - всюди, де коли-небудь жили кельти. Ці численні знахідки говорять про те, що у кельтських племен, безсумнівно, був загальний розвинений релігійний культ, що спирається на єдину міфологічну систему, космогонічні уявлення (тобто уявлення про походження світу) і складний пантеон богів. Система міфологічних і космогонічних уявлень не була доступна всім його членам, а була надбанням нечисленною привілейованої касти професійних жерців, що називалися друїдами, які оберігали міфологічну традицію від невігласів. Жерці зберігали ці знання і передавали їх лише присвяченим. Функції друїдів Асоціація друїдів з дубом, омелою і щорічним обрядом в Стоунхенджі, ймовірно, вичерпує популярне уявлення про цю могутньої групі жерців, управителів і поетів. Їх шанування "священних дубових гаїв" та інші обряди в лісах або на вершинах пагорбів - "без всяких храмів" - були частиною широко розповсюдженого анимистического вірування, що дерева, як і великі кам'яні моноліти, є втіленнями духів покійних предків та ідентифікуються з силами природи. Друїди були шаманами. Через процес особистої ініціації, в досягненні станів трансу вони отримували доступ до Іншому світу, вони могли представляти один світ в іншому. Про друїдів, їх місце в кельтському суспільстві та основних функціях стало відомо в першу чергу з античних джерел, серед яких самим цікавим і повним по праву вважається шоста книга "Записок про галльську війну" Юлія Цезаря, де міститься таке їх опис: "Друїди беруть діяльну участь у справах богопочитання, спостерігають за правильністю громадських жертвоприношень, тлумачать всі питання, пов'язані з релігії; до них також надходить багато молоді для навчання наук, і взагалі вони користуються у галлів великою пошаною. Саме вони ставлять вироки майже по всіх спірних справах, громадським та приватним; чи вчинено злочин або вбивство, чи йде тяжба про спадщину або межах - вирішують ті ж друїди, вони ж призначають нагороди та покарання; і якщо хто - чи буде це приватна людина або ж цілий народ - не підкорятиметься їхнім визначенням, то вони відлучають винного від жертвоприношень. Це в них важке покарання. Хто таким чином відлучений, той вважається безбожником і злочинцем, всі його стороняться, уникають зустрічей і розмов з ним, щоб не нажити біди, точно від заразного; як би він того ні домагався, для нього не проводиться суд, нема в нього і права на яку б то не було посаду. На чолі всіх друїдів коштує один, який користується серед них великою повагою. По його смерті йому успадковує найдостойніший, а якщо таких декілька, то друїди вирішують справу голосуванням , а іноді суперечка про першість дозволяється навіть зброєю. У певний час року друїди збираються на засідання в освячене місце в країні карнутов, яка вважається центром усієї Галлії. Сюди звідусіль сходяться всі тяжущіеся і підпорядковуються їх визначень і вироками. Їх наука, як думають, виникла в Британії і звідти перенесена в Галію, і до цих пір, щоб грунтовніше з нею познайомитися, вони відправляються туди для її вивчення. Друїди звичайно не беруть участі у війні і не платять податків нарівні з іншими, вони взагалі вільні від військової служби і від всіх інших повинностей. Внаслідок таких переваг багато почасти самі надходять до них у науку, частково їх посилають батьки та родичі. Там, кажуть, вони вчать напам'ять безліч віршів, і тому деякі залишаються в школі друїдів по двадцять років. Вони вважають навіть гріхом записувати ці вірші, між тим як майже у всіх інших випадках, саме у громадських та приватних записах, вони користуються грецьким алфавітом. Мені здається, такий порядок у них заведено з двох причин: друїди не бажають, щоб їхнє вчення робилося загальнодоступним і щоб їхні вихованці, занадто покладаючись на запис, звертали менше уваги на зміцнення пам'яті ... Найбільше намагаються друїди зміцнити переконання в безсмерті душі: душа, за їх вченням, переходить після смерті одного тіла в інше; вони думають, що ця віра усуває страх смерті і тим збуджує хоробрість. Крім того, вони багато говорять своїм молодим учням про світила та їх рух, про величину світу і землі, про природу і про могутність і влади безсмертних богів ". Всі особливості культу друїдів, відмічені Цезарем і частково підтверджені свідченнями інших античних авторів, знаходять свої паралелі і в текстах пізніх кельтських епічних переказів, в першу чергу - в ірландських сагах. Один з головних персонажів ірландського героїчного епосу - друїд Катбад - славився як всюдисущий мудрець і користувався незаперечним авторитетом. Сам він практично не брав участь в битвах, але був здатний вплинути на їх результат, тому що володів заклинаннями, які позбавляли ворога сили; він міг накласти закляття й на самого короля, якщо той відмовляв йому в чому небудь; він пророкував майбутнє, давав ім'я героєві , вибирав день для початку військового походу чи іншого підприємства, і в нього проходили навчання юнаки з аристократичних сімей. Друид був шаманом, жерцем, поетом, філософом, лікарем, суддею і пророком. Його ініціація включає кілька проміжних станів. Так, курс навчання ірландського барда включав в себе форми вірша, віршування і читання сказань, вивчення граматики, огам, філософії і закону. Наступні сім років присвячувалися більш спеціального навчання і включали в себе таємна мова поетів-так філи ставав олламом. Тепер він міг придбати знання генеалогії та передачі подій і законів у поетичній формі, щоб стати доктором юриспруденції. Нарешті "вчений чоловік" міг приступати до вивчення заклинань, ворожіння і магічної практики. "Тому кожен друїд - бард, хоча не кожному барду вистачить духу стати друїдом." Приблизно з 600 року до н.е. кельти використовували алфавіт - оуем, огамические лист, дане богом мудрості огам. Вчення про дерева або огам, стало частиною таємного мови, на якому різні якості, аспекти і застосування дерев можна повторювати, як дитячі віршики: "Скільки груп у огам? Відповідай: три, а саме вісім старших дерев, вісім простих дерев і вісім чагарників" . Вісім шляхетних дерев - береза, вільха, верба, дуб, горобина, ліщина, яблуня, в'яз - утворювали початкові приголосні древнього таємного алфавіту, Бет-Люїс-Hіона, який міг при необхідності служити сезонним календарем. Було безліч різновидів огам для різних частин тіла; так прикладної мова долоні використовував замість літер фаланги пальців. Такі дактилологічної коди могли бути дуже корисними в залах бенкетів і довгих нічних застіль, де стежили за тим, яка кому виявляється честь, і протокол сказаного слова був надзвичайно важливий. У ньому 20 літер, які розташовані по групах - "екме". Спочатку в огамические алфавіті було 4 екме, п'ята ж появідась пізніше, для передачі латинських звуків. Літери огамікі - це горизонтальні риси, розташовані на вертикальній лінії. Читалися ці написи знизу вгору. Буква Ім'я Дерево Знак Першого екме Першого екме Першого екме Першого екме B бет береза L Луїш горобина F фейрн вільха S шаллю верба N ніун ясен Другий екме Другий екме Другий екме Другий екме H хуах глід D дур дуб T тінью Гостролист C Кулл Ліщина Q Куертен Яблуко 3ья екме 3ья екме 3ья екме 3ья екме M Мунн Виноград G Горт плющ Ng ньетл очерет St страфф терен R руіш бузина Четверта екме Четверта екме Четверта екме Четверта екме A альм ялиця O Унн утеснік U Урах верес E ійах тополя I ійо Тис Алфавіт оуем був священним і зазвичай використовувався для спеціальних записів. Друїди володіли і користувалися грецьким алфавітом для звичайних послань і листів, але при цьому пізніше валійська барди продовжували використовувати оуем для запису залишилися в їх пам'яті традицій друїдів. У кінцевому підсумку Християнська Церква силою витіснила оуем і замінила його латиною. Тепер, володіючи трьома алфавітами кельти, принаймні ірландські, почали записувати свою історію та легенди. Вважається, що кельти не зберігали інформацію в письмовому вигляді, але залишається той факт, що св.Патрік власноруч спалив 180 ірландських книг на кельтській мові. Це послужило гарним прикладом для християнських фанатиків, які знищували кожну частку літератури друїдів, яку вони могли відшукати. Надзвичайно високе соціальне становище, яке займали друїди в Галльської суспільстві, знаходить підтвердження в ірландській сазі "Викрадення бика з Куальнге", де прямо говориться: "Geis don rig labrad rena druidib" ("Заборонено королю говорити перш його друїда"). Чому ж друїди користувалися настільки високим авторитетом і володіли такою владою? В очах суспільства вони були єдиними носіями вищої таємного знання, зберігали історичну традицію, вміли вершити суд, володіли основами медичних знань, володіли таємницями природи; іншими словами - друїди були і істориками, і юристами, і вихователями, і лікарями, і поетами, і жерцями , тобто виконували ті функції, без яких не може існувати суспільство. Медичні знання друїдів зводилися, з одного боку, до володіння особливою технікою гіпнозу, що має спільні риси з шаманської, а з іншого - до вміння розпізнавати і використовувати лікарські рослини, точніше, ті рослини, яким приписувалася чудодійна животворяща сила. Звичайно, не обходилося без магії, втілюється в особливому складному ритуалі, перетворює збір лікарських рослин у якесь магічне дійство, до якого допускалися лише посвячені. Ось як, наприклад, описував римський вчений Пліній Старший ритуал зрізання священної рослини омели: "Для друїдів, бо саме так називають галли своїх жерців, немає нічого більш священного, ніж омела і те дерево на якому вона зростає, іншими словами - дуб. Вшанування їх до цього дерева доходить до того, що святилища свої вони влаштовують не інакше як в дубових гаях, а під час магічних ритуалів мають звичай тримати в руці гілку цього дерева. Від імені дуба, як здається, утворюють вони й ім'я свіх жерців. Вони вважають, що все, що росте на цьому дереві, послано з неба і що це знак благовоління до дуба вищого божества. Подібні знахідки досить рідкісні, але коли трапляється їм помітити що-небудь подібне, вони з радістю відзначають ці рослини і потім урочисто зрізають ці пагони. Відбувається це зазвичай на шостий день місяця, тому що вони вважають, що саме місяць управляє місяцями і рухом часу взагалі, маючи свій особливий цикл, що триває тридцять років. Шостий день вони знаходять найсприятливішим для релігійної церемонії, так як саме в цей день місяць вже досить набрала свою силу, але ще не досягла середини свого шляху. Омелу вони називають ім'ям, яке в перекладі означало б "та, що виліковує від усього". Після того як тожественно принесена жертва і біля підніжжя дерева залишено для богів рясне частування, призводять двох білих биків, роги яких пов'язані в цей день вперше. Одягнений в білу сукню жрець підходить до дерева і зрізає втечу омели золотим серпом, потім він ховає його в особливе біле покривало з нефарбованого полотна. Потім знову приносяться жертви і підносяться молитви і прохання до божества, щоб воно було милостиво до тих, хто приносить йому ці дари. Вони вважають, що омела, якщо приготувати з неї напій, має силу приносити родючість і допомагає безплідним тваринам приносити потомство, вона ж може служити ліками від всіх отрут. Багато людей у ​​них схильні надавати велике значення подібним нікчемним речей ". Магічний дух пронизував і церемонію "винесення вироку" у друїдів-суддів, що не має нічого спільного з римським правом: їх юридична доктрина була заснована на виконанні волі богів, також відкритою лише присвяченим. За свідченням ірландських саг, вироки, що виносяться філіда - професійними поетами, які в Ірландії почасти перейняли у друїдів їх функції, - стали з часом настільки темні і незрозумілі, що врешті-решт їх позбавили права вершити суд. Культ І все ж основні функції друїдів складалися не в зберіганні історичної традиції, не в знанні основ природної медицини і не в судових розглядах. Їх головним долею був культ, що сприймається через Слово, недоступне непосвяченим, і втілюється потім у ритуалі, який було видно всім і бачимо усіма, але глибинний сенс цього ритуалу також вислизав від необізнаних. Саме ця риса, характерна для багатьох язичницьких культів, придбала в релігії стародавніх кельтів, особливе значення і перетворила друїдизм в складну ієрархічну систему, спрямовану в першу чергу на збереження і дотримання техніки виконання найскладніших ритуалів, часто вже не мали нічого спільного з істинною духовним життям суспільства . Громіздкий інститут друідізма постійно опинявся в опозиції до світської влади, і саме це, а не тиск християнства, зумовило його падіння на континенті та Британських островах вже на самому початку нової ери. Жертвопринесення. У чому ж, хоча б зовні, складався виконуваний друїдами ритуал? Його головна мета - сприяти безперервності руху світу - вимагала знання найважливіших точок часу і простору, збіг яких необхідно було особливим чином відзначити. Реально це втілювалося в урочистих і багатолюдних зборах, що відбувалися в особливі дні в святилищах або на галявинах у священних лісах. Там приносили жертви богам, що повинно було забезпечити добробут суспільства в цілому. Жертвоприношення зазвичай передувало будь-якої важливої ​​для суспільства або окремої людини події - воєнного походу, жнивах, будівництві храму.

На одній з пластин культового котла, знайденого біля містечка Гундеструп в Данії, зображена велетенська постать, що опускає в котел вниз головою маленького чоловічка. Довгий час це зображення трактувалося як людське жертвопринесення через утоплення. Зіставлення цього сюжету з текстом одного з валлійських епічних переказів дозволяє припустити, що на пластині - чудовий котел життя, в який опускали загиблих воїнів, щоб на наступний день вони воскресли і знову взяли участь у битві.

Але повернемося до Галлії. Ось як зображені практикувалися кельтами людські жертвоприношення в працях античного історика Діодора Сицилійського: "Вони - і в цьому проявляється дикість їх натури - ведуть себе як закоренілі безбожники в тому, що стосується жертвоприношень. Так, у них є звичай тримати за гратами всіх злочинців аж до п'яти років, а потім на славу своїх богів вони саджають їх на кіл і приносять у жертву, додаючи до цього багато інших дарів, спалюючи все разом на величезних, спеціально підготовлених вогнищах. З бранців, захоплених на війні, вони також роблять нещасних мучеників, принесених в жертву богам. Часто для цього використовуються і тварини, захоплені під час набігів. Вони вбивають їх разом з людьми, або піддають їх іншим болісним тортурам ".

В Ірландії криваві ритуали гігантського бога Крома Крауха, Владики Кургану чи відміни з Кургану, зі скорботою згадує анонімний чернець у "Лейнстерской Книзі" XI ст.

... Вони творили зло,

Плескали в долоні, билися об землю всім тілом,

Ридали перед чудовиськом, що зневолило їх,

Їхні сльози лилися дощем.

У ряд стояли дванадцять кам'яних ідолів;

Ідол Крома був із золота.

Інше джерело стверджує, що під час легендарного правління Короля Тіернмаса (XVI ст. До н.е.) "первісток будь-якого роду і перші нащадки кожного клану приносилися в жертву богу Окрім" на рівнині Захоплення, в Маг Слехте в графстві Каван. Страбон (II ст. До н.е.) говорить, що авгури-друїди читали знамення, вбиваючи жертву ударом меча у спину, по тому, як вона падала, по судом і за потоками крові.

Аналогічні свідчення містяться в працях багатьох античних авторів. Техніка жертвопринесень, що практикувалися друїдами, далеко не зводилася лише до ритуального спалення жертви. Так, давньогрецький географ та історик Страбон у своїй "Географії" описував звичай розрубувати тіло жертви на шматки і підвішувати їх потім на священних деревах або на стінах храмів. Існував також ритуал, згідно з яким жертву топили, і злегенька інгумації (закопували в землю), заколювали ножем чи списом і т.д. Лукан, рімсеій поет I ст. до н.е., зазначав, що в Галлії для бога Єзуса жертву підвішували на дереві, для Тараніса - спалювали живцем, а для Тевтвтіса її топили в спеціальному величезному казані.

Існує думка, що саме прагнення припинити ці жорстокі, страхітливі ритуали спонукало римських імператорів заборонити на території Галлії діяльність друїдів. Але це не зовсім так. Переслідування, яким друїди дійсно піддавалися в ході завоювання і подальшої романізації країни, були викликані швидше за все не якимись високогуманнимі міркуваннями римлян, а їх прагненням подолати потенційну опозицію, в якій вони бачили - і бачили справедливо - силу набагато більшу, ніж сила зброї.

У людських жертвоприношеннях, як і жертви в цілому, не слід бачити лише прояв безглуздої жорстокості. Жертва, як правило, носила характер спокутний і запобіжний. Це завжди був складний ритуал, необхідність точності виконання якого обумовлювалася його глибинним священним змістом. У жертві одноразово втілювалося саме божество, умерщвленное жерцем, щоб потім знову воскреснути. Саме в цьому й полягала соціальна і духовна сутність ритуалу жертвопринесення, яке забезпечувало продовження часу, підтримувало його природний хід. Тому "відлучення від жертвоприношень", про який писав Цезар, сприймалося стародавніми кельтами як важке покарання: викинутий із суспільства, така людина втрачав можливість регулярно долучатися до божественної суті і тим самим випадав з кола часу.

Ідея втілення божества в жертві підтверджується відомим описом обряду приведення до влади ірландських королів, зробленим вже в 1185г. англійським істориком і теологом Гіральдом Камбрійськимі в книзі "Опис Ірландії". : "Всі люди країни збираються в одне місце, туди наводиться біла кобила, білу кобилу виводять перед них, і той, кого інаугуріруют, не як князь, але як звір, не як цар, але як розбійник, виходить перед людьми рачки, проголошуючи себе твариною, настільки ж безсоромно, як і необачно. Кобилу негайно вбивають, розрізають на частини і варять, а з варива готують для нього купіль. Сидячи в ній, він їсть від м'яса, яке подають йому, а люди стоять навколо і теж їдять від цього. Потім від нього требуетяс випити від варива, в якому він купається, не користуючись ніяким посудиною, ні навіть своїми долонями, але хлебтаючи її мовою. Коли ці неправедні обряди виконані належним чином, його королівська влада право вважаються підтвердженими. "

У цьому дивному ритуалі ясно простежується напівзабутий культ коня як божества, що існував колись у давніх кельтів. Ще в континентальній Галлії богиня-мати, яка носила ім'я Епона, зображувалася у вигляді коня з лошам або вершниці. Ці зображення зустрічаються в археологічних розкопках досить часто. Ритуальна весілля з білою кобилою, мабуть символізувала шлюб короля з країною; потім кобилу вбивали і з'їдали, що означало прилучення до тіла божества і повинно було забезпечити подальше благополуччя і процвітання і самого короля, і його підданим.

Кельтський вояк бачив свою долю вирішеної, а смерть - "вершиною довгого життя". Смерть короля або вождя для племені завжди була приводом зібратися на ритуальне спалення, згадуючи його хоробрі подвиги і від усієї душі беручи участі в похоронних іграх. Цезар говорив про кельтів, що "їхні похорони величні й дорого коштують, і все, що вони вважають дорогим для них за життя, вони кидають у вогонь, навіть тварин. А незадовго до цього часу, з ними разом в поховальному обряді ховали і рабів, і домашніх. " Це підтверджує Мела: "Вони спалюють і ховають разом з мертвим все, що було в нього за життя, і бувають сини, які, за своєю власною волею, кидаються в похоронні вогнища своїх рідних, бажаючи жити разом з ними."

Широко відомі ірландські поминки та поховальні ігри, які ритуально переосмислює частини древніх похоронних практик, завжди були гучними і веселими, з безліччю танців, пісень і ретельно зображуваних фалічних ритуалів. Як сказав про це один дотепний чоловік: "життя людини приречена на смерть способом відтворення, і її можна скрасити тільки гарною історією". Hаше нинішнє мімоходное ставлення до похоронної церемонії, ймовірно, унікально в історії планети, і це сумне свідчення нашої варварської цивілізації.

Інавгурація і вибір нового короля або вождя були так само складні, дорогі і величні, як і похорон старого. Першим неодмінним правилом в Ірландії було, що жодна людина з фізичною вадою не міг бути королем. Історичний король Кормак був змушений відректися, коли втратив око, тому що не можна було і подумати, щоб божественна інкарнація проявилася однооким людиною. У "Книзі Бурої Корови" XI ст. є згадка ритуалу, яким вибирався король: "Вбивали білого бика, і шаман-жрець з'їдав свою частку м'яса і пив його кров. Поки він лежав у стані трансу, над ним читали заклинання, щоб він міг побачити в сфері мрій вигляд і зовнішність людини, який повинен був стати королем. "

Не слід бачити тільки прояв грубості моралі або безглуздої жорстокості і в звичаї кельтів відрубувати голови поваленим ворогам. Кельти вважали, що зберігання подібних військових трофеїв не тільки свідчило про доблесть воїна, а й забезпечувало перехід до нього хоробрості і розуму вбитого. Широко згадуваний в античних текстах і знаходить підтвердження в археологічних знахідках звичай "полювання за головами" описується і в ірландських сагах. Так, наприклад, у сазі "Повість про кабані Мак Дато" герой Конан Переможний хвалиться перед воїном Кетом, своїм суперником, тим, що "жодного разу не спав, не підклавши під коліно голови Коннахта". І між співрозмовниками відбувається короткий, але примітний діалог:

- Це правда, - сказав Кет. - Ти кращий боєць, ніж я. Будь Анлуан тут, він викликав би тебе на єдиноборство. Шкода, що його немає в будинку.

- Він тут, ось він! - Вигукнув Кона, виймаючи голову Анлуана через свого пояса. І він метнув її в груди Кета з такою силою, що в того кров хлинула горлом.

В іншій сазі - "Смерть Конхобара" - розповідається, як король ольстерців помирає через те, що йому в голову потрапляє скам'янілий мозок воїна Месгегери. Таким чином, звичай зберігати голови ворогів підтверджується всіма джерелами, за якими проводиться реконструкція релігії і звичаїв стародавніх кельтів, тому не доводиться сумніватися в тому, що він дійсно існував. Однак цей звичай носив, як вже було сказано вище, в першу чергу ритуальний характер, у другу - був чимось на зразок колекціонування військових трофеїв і ні в якій мірі не мав якого-небудь "практичного" сенсу, який намагалися надати йому деякі античні автори. Вони стверджували, що галльські воїни пили воду лише з черепів щойно вбитих ворогів, нашвидку виймаючи з них закривавлений мозок.

Пророцтва. Повертаючись до теми поширених у кельтів жертвоприношень, необхідно сказати і про іншу важливу сторону цього ритуалу. Наприклад, Страбон в IV книзі "Географії" писав: "Римляни проклали кінець їх (кельтов. - Прим. Ред.) Жорстоким обрядів, і також борються вони з жертвопринесеннями і пророцтвами, настільки мало схожими на наші. Так, людини, призначеного в дар богам, б'ють у спину бойовим кинджалом і потім, згідно з характером конвульсій вмираючого, пророкують майбутнє ... Все це відбувається завжди за участю і з волі їх друїдів ".

У цьому ритуальному вбивстві з наступним проріканням майбутнього також простежується прагнення забезпечити безперервність руху часу. Передбачення майбутнього вимагало жертви, і нею іноді ставала людина, частіше - ритуальне тварина, прилучення до плоті якого було необхідно для отримання прихованої в часі істини. Так, в середньовічних ірландських текстах описаний звичай, згідно з яким друїд жував сире м'ясо свині чи сидів на свежесодранной шкурі бика. Зробивши цей обряд символічного прилучення до божества, який втілюється у священному тварину, він впадав в сон або в особливе екстатичний стан, під час якого на нього сходило божественне одкровення.

Цією особливою технікою пророцтва, або передбачення, володіли лише обрані групи "посвячених". Про це відомо їх острівних джерел (в основному - ірландських), наприклад, зі збірки тлумачень, який був відомий під назвою Глосарій Кормака "(X ст.). Укладач" глосарій "так описував обряд" імбас Форосна "(" освящающее знання ") , після виконання якого поетові-філіда відкривалося майбутнє: "філіда жує шматочок сирого м'яса свині, собаки або кішки, а потім виймає його ізі рота і кладе на плоский камінь біля дверей. Він приносить його в жертву богам, яким він служить. Після цього він починає волати до них. Потім він йде і повертається на наступний день. Якщо він бачить, що м'ясо зникло, він лягає стискаючи обличчя між долонями. Так він засинає, і необхідно стежити при цьому, щоб сон його не був нічим потривожений, бо в цьому сні йому відкриється майбутнє ".

Необхідність подібного "професійно-екстатичного" натхнення для провіщали майбутнього відзначається і в ірландському епосі. Так на початку саги "Викрадення бика з Куальнге" королева Коннахта Медб зустрічає пророчиці Федельм і, лише переконавшись, що у неї в дану хвилину є "імбас Форосна", тобто стан, необхідний для прорікання, звертається до Федельм з проханням передбачити підсумок військового походу проти владнає.

Властива кельтам віра в силу і непорушність пророцтва, озвучуваних друїдом або особливим "віщуном", відзначалася античними авторами і серед племен, що населяли Галлію. Відомо, наприклад, що галльська королева Будікка, бажаючи надихнути своїх підданих до початку сутички з римлянами, вдалася до допомоги віщунів: перед присутніми галльськими військами на траву був кинутий ... заєць. Характер стрибків переляканого тварини був витлумачений як добру ознаку. Тоді, важко зітхнувши радісні крики, воїни негайно почали бій.

Але відомі й інші приклади. Так, галати - одне з галльських племен, - дізнавшись від друїдів, що майбутнє бій не принесе перемоги, заздалегідь забили своїх дружин і дітей, щоб врятувати їх від неминучого рабства. Подібна практика відзначалася римськими авторами у галлів неодноразово, проте інтерпретувалася ними, як правило, інакше: у цьому страшному масовому вбивстві вони бачили ритуальну жертву і прагнення умилостивити богів і змусити їх змінити свою волю. Однак це малоймовірно, оскільки, як відомо, кельти на відміну від римлян не "торгувалися" зі своїми богами, але сліпо вірили в непорушність їх рішень, сказаних вустами друїдів.

Звідси стає зрозуміло, чому друїди, а пізніше філіди (їх приймачі в Ірландії) користувалися такою повагою і владою: вони володіли даром Слова, яке не тільки означало, називало майбутній результат події, а й, будучи вимовленим, значною мірою впливало на нього. Друїди дійсно мали право наречення як людей, так і міст, вони виносили вироки, підносили хвали, оповідали про минулі часи, але вони також могли і проклясти, і на них прокляття неодмінно повинно було статися, оскільки, виходячи з "освячених" вуст, негайно перетворювалося в пророцтво. Так, наприклад, римський історик Лампрідій розповідав про те, що смерть імператора Олександра Севера (III ст. Н.е.) була передбачена йому галльську пророчицею, яка, зустрівши його на дорозі, крикнула, потрясаючи кулаком: "Йди! Іди, і не мабуть тобі більше перемог, і не чекай вірності від своїх солдатів ". Незабаром імператор був убитий своїми ж легіонерами ...

Ірландські саги містять чимало прикладів того, як острівні спадкоємці друїдів - філіди - використовували своє вміння приносити словом шкоду і могли безкарно вимагати від короля чого завгодно. Будь-яка відмова давав філіда право виконати так звану "пісня паплюження", що загрожувала королю серйозними неприємностями аж до усунення від влади, а то й смерті. В одній з саг розповідається про те, як Неде, філіда короля Каер, захотів сам зайняти його місце і одружитися з королевою. Щоб здійснити задумане, він звернувся до короля з проханням подарувати йому коштовний кинджал, який, як було філіда заздалегідь відомо від дружини короля, Каер сам отримав в дар і ніколи з ним не розлучався. "Горе мені! - Сказав Каер. - Лежить на мені заборону розлучатися з ним". Тоді Неде склав на нього сатиру, і на щоках короля з'явилися три пухиря - чорний, білий і червоний, після чого той вже не міг бути королем. Ось ця сатира:

Зло, смерть, коротке життя Каер!

Нехай списи в битві вразять Каер!

Каер мертвий, Каер ... Каер під землею,

Під руїнами каменю бути Каер!

Цей та багато інших подібних епізоди яскраво показують посилення конфлікту між жрецької і світською владою в кельтському суспільстві. Конфлікт цей вирішився не на користь жерців і призвів спочатку до падіння інституту друідізма, а потім - до обмеження привілеїв філіда, за яким було їхнє поступове зникнення. Спадкоємці філіда - барди - були лише придворними поетами, вихваляв короля і користувалися їхніми милостями, але вже ні в якій мірі не здатними впливати на них.

Отже, підводячи підсумок сказаному, можна виділити найбільш важливі риси, що характеризують друїдизм як релігійно-соціальний інститут. Це, по-перше, сувора ієрархічність самого клану жерців, а по-друге, езотерічность (тобто володіння таємним знанням) і надзвичайно високе положення з в суспільстві. Необхідно відзначити, що клан цей у кельтів не представляв спадкової касти і поповнювався за рахунок тих, хто в молодості свідомо (чи з волі рідних) вирішив присвятити себе культу і пройшов відповідне тривале і складне навчання.

Релігійні уявлення

Але які ж саме вірування стояли за друидических культом, яка була система релігійних поглядів кельтів і яким богам вони поклонялися?

Відповісти на ці питання не просто, оскільки, з одного боку, основні елементи друидических доктрини містилися в усних священних текстах, які кельти заучували напам'ять і які тому нині опинилися навіки втраченими. З іншого боку, доктрина друїдів і вірування стародавніх галлів не завжди збігалися один з одним. У зв'язку з цим дослідники, реконструюючи одне, мимоволі відтворюють зовсім інше.

Зіставлення археологічних даних та свідчень античних даних і почасти пізніших острівних пам'яток дозволяє говорити про те, що одним з елементів друидических культу було шанування священних дерев: дуба зі зростаючою на ньому омелою, тиса, берези, горобини, яблуні та ін До цих пір у Франції та Іспанії є населені пункти які сходять до древніх позначенням шанованих кельтами дерев: на цих місцях у давнину перебували святилища чи священні гаї.

Так само широко був розповсюджений культ каменів і скель. У деяких країнах до цих пір існують збереглися з давніх часів купи каміння (в Ірландії вони носили спеціальну назву "Карні") і поодинокі або парні величезні валуни, підняті над землею, а також дольмени (стародавні поховальні споруди у вигляді великого кам'яного ящика, накритого кам'яної плитою), менгіри (вертикально вкопані в землю камені) і кромлехи (культові споруди у вигляді кругових огорож з величезних каменів), які відзначали священне місце. Цікаво, що культ каменів не був повністю витіснений з приходом християнства, більше того, перші християнські монахи-відлюдники часто будували свої келії біля подібних споруд, а пізніше їх навіть почали прикрашати хрестами і вбудовувати в християнські храми. Християнство не повстало проти культу каменів - точно також, як не повстала свого часу проти нього і релігія древніх кельтів, перейняла цей культ у місцевого населення, що жило на території Галлії ще до переселення туди кельтських племен. Як довели археологи, дольмени, менгіри, кромлехи та інші мегалітичні (від грец. "Мега" - "великої" і "літос" - "камінь") споруди були побудовані ще до заселення Галлії кельтами. До цих пір точно не відомо, ким були ці "будівельники мегалітів", проте дослідження показали, що їх мова не був близький до жодного з давніх індоєвропейських мов і їх духовна культура також була досить своєрідна.

Найдавніші збережені на території Європи споруди - Стоунхендж в Англії і Нью-Грейндж в Ірландії, що нараховують кілька тисячоліть, - були створені цими невідомими "будівельниками мегалітів" і є храми Сонця і Місяця. Ймовірно, у цього доїндоєвропейського населення Європи кельтські друїди перейняли культ небесних світил, що відзначається Цезарем. І, більше того, ці давні культи могли послужити джерелом для виникнення самого інституту друідізма, що не знаходить прямих паралелей в інших індоєвропейських традиціях. Таку думку висловлювали неодноразово, і, мабуть, почасти це дійсно так. Цезар казав, що сам цей культ виник десь у Британії; на це ж вказують і ірландські саги, в яких часто згадуються школи таємного знання, що знаходяться в Албані (сучасна Шотландія). Як можна припустити, шанування сил природи і небесних світил (без з уособлення, характерного, наприклад, для вірувань древніх греків) у поєднанні зі строгим ієрархічним жрецьким інститутом, з одного боку, і рітуалізірованние людськими жертвопринесеннями - з іншого, було перейнято у місцевого населення кельтськими племенами вже після того, як вони влаштувалися в Галлії.

Перетворення у тваринні суті, в бика, оленя, коня, кабана, кішку, птицю або рибу - зазвичай для кельтських переказів. Такі спроби пробуджувати дрімаючі сили і виходити за межі свідомості у вигляді суворо додержуються ритуалів давно були визнані особливим даром деяких людей. Вони входять у стан колективної мрії, де минуле і сьогодення, психічна та фізична реальності зливаються, щоб стати мостом між божественним і тваринам аспектами людини: цими людьми у всіх кочових суспільствах є шамани.

За тісному зв'язку з духами і силами природи, грецький письменник Соціал порівнює друїдів з магами Персії або індійськими брамінами; автори вчення і філософії, які формулюють його в загадках. Це, мабуть, посилання на вживання ними тріад як мнемонічного прийому, як. наприклад, в цьому зразку з Тріад Ірландії: "Які три німих речі дають знання будь-якого? Hе важко сказати: око, розум, листа." Кельтський поет повинен був знати сотні сказань, цей метод питання-відповіді був випробуванням, яке доводило його здатність, дотепність і його красномовного.

В ірландському "Розмови двох мудреців" старший, Фіхертне, молодшого запитує, Hеде, як його звуть. Hеде, начепивши підроблену бороду, щоб виглядати старше, і сидить в чужому кріслі, відповідає: "Hи АНСА; Робек, ромор, ротет, рохтот (не важко сказати: дрібний, найбільший, найгостріший, ніжний)", і продовжує "риторикою", яка спочатку, ймовірно, була друидических найменуванням або ініціаціонним обмовою:

Гнів вогню

Вогонь мови

Дихання знання

Мудрість багатства

Меч пісні

Пісня леза

У кінці довгої серії таких обмінів, в яких мудреці виражаються цілком, як каже Соціал, "загадками", Hеде запитує у Фіхертне, "які вісті?", І той відповідає семисторінковий пророцтвом, що пророкують тяготи, які відзначать кінець світу.

Пантеон

Кельти вірили в багатьох богів, хоча пантеон багатьох племен відрізнявся один від одного: як, наприклад, божества ірланцев від валлійських божеств - які, в свою чергу, повністю відрізнялися від богів галльських племен. Слід врахувати, що в різних племенах один і той же бог міг бути відомий під різними іменами, причому часто ім'я його вважалося священним і не вимовлялося вголос (звідси і клятва: "Я клянуся тими богами, яких шанує мій народ.").

"З богів вони найбільше шанують Меркурія, - писав Цезар. - Він має більше, ніж всі інші боги, зображень; він же визнається указивателем доріг і провідником у подорожах; думають також, що він дуже сприяє наживи грошей і кримінальних справах. Услід за ним вони шанують Аполлона, Марса, Юпітера і Мінерву. Про ці божества вони мають приблизно такі ж уявлення, як інші народи: Аполлон проганяє хвороби, Мінерва вчить начаткам ремесел і мистецтв, Юпітер має верховну владу над небожителями, Марс керує війною ".

Наївно думати, що давні галли могли дійсно почитати тих же богів, що й римляни. Просто Цезар угледів у галльських божеств близькі римським богам функції і "спеціалізацію" і, згідно з цим, назвав їх відповідними римськими іменами. До того ж, завойовуючи таку велику країну, він заздалегідь хотів "підготувати грунт" і показати, що ідеологія галлів майже не відрізнялася від римської. За іменами Меркурія і інших римських богів стояли зовсім інші шановані галлами божества, крім того, існувало ще багато галльських богів, зовсім не згаданих Цезарем у його "Записках".

Набагато більш надійні дані про кельтських богів дослідники отримують завдяки археологічним розкопкам. У розпорядженні сучасних вчених є безліч великих і дрібних фігур людей тварин, знайдених там, де жили галли, і традиційно вважаються зображеннями їх богів. За деякими атрибутами цих зображень можна здогадатися, які саме функції приписувалися даному божеству. Крім того, в окремих випадках на цоколі пам'ятника або в іншому місці робилася напис латинськими або грецькими літерами, в якій фігурувало ім'я зображеного божества.

Найбільш ранні документи, пов'язані з кельтської традиції, датовані VIII століттям. Але навіть незважаючи на це, міфологія в більшості своїй збереглася лише в пізніх компіляціях, написаних ченцями-християнами, редагувати тексти на свій розсуд (скажімо, перетворили валлійських божеств у королів, лицарів і ченців). Найбільш важливими текстами вважають - для ірландської міфології: "Книгу Лейнстера", "Книгу Дун Коу", "Книгу Беллімот", "Жовту Книгу Лекана", "Книгу завоювання Ірландії", для валлійської міфології: "Білу Книгу Ріддерха" і "Червону Книгу Хергеста ".

В основному перекази про ірландських Богів збереглися в "Історії про битву при Маг Туіред", де розповідається про битву проти раси фоморов, яка прагне підкорити Ірландію. З приходом християнства Боги втратили владу і силу, ставши Seidh, Ши, або Фейрі, феями, і багато з вірувань друїдів перейшло в казки про фей.

Tuatha De Danann, Племена Богині Дану - таке ім'я носили боги ірландців, оскільки всі Боги були дітьми Великої Матері. Цікаво, що сама Дану не з'являється в міфах, одночасно будучи присутнім скрізь. Деякі бачать зв'язок між її ім'ям і назвами таких річок, як Дніпро (Danube) або Дон.

Меркурій, покровитель мистецтв і ремесел, бог-творець, - це швидше за все кельтський Луг Ламхада, Луг Довга Рука, син Сонця, батько героя Кухулліна, володар чарівного списи Самілданах. В Уельсі його знають під ім'ям Ллеу, галли шанували його як Лугоса. Відомо це ім'я було і в Ірландії: серед міфічного племені богині-прародительки Дану зустрічається персонаж, який носить це ім'я і володіє всіма можливими ремеслами і мистецтвами. Бог Луг був так само покровителем військового мистецтва, не випадково його ім'я входить у назви багатьох фортець. Місто Ліон, наприклад, носив раніше назва Лугдунум - "Фортеця Луга". Але ще важливіше те, що Луг асоціювався у кельтів з сонячним світлом і теплом (як і римський Меркурій), саме тому його свято Лугнасад (правильніше - Лунашав), "Свято Лугу", день закінчення врожаїв і подяку за щедрість Матері-Землі. Сакси називали його Ламмас, "Свято листя") припадав на 1 серпня (Луг дав назву не тільки цього дня, але і всьому місяцю, подібно до того, як римський імператор Август, який бажав асоціюватися у підданих з Меркурієм, дав цьому ж місяця своє ім'я) .

За іменем Юпітера, грізного бога, який керував стихіями і тримав у руці смертоносні блискавки, переховувався галльський бог Тараніса (tarran - по-галльськи "грім"). Він зображувався звичайно з молотом і колесом у руці і, безсумнівно, співвідносився з німецьким Тором - богом неба, грози і бурі.

У відношенні Марс думки дослідників розходяться. Одні бачать за цим ім'ям галльського бога Тевтатеса, захисника племені, що охороняв його від ворогів, інші вважають, що тут Цезар мав на увазі Огімоса, також бога війни, але відрізнявся ще вченістю і красномовством.

З римським Аполлоном співвідносять галльського Мапонуса, а з Мінервою - БРИГІТА (або Бригіда).

Брігід, Богиня вогню, поезії та ковальського ремесла, християнізована під ім'ям Св.Брігітти. На її честь кожну ніч сяють блукаючі вогники. Вона - Божество Родючості, допомагає при народженні. Її свято - Імболк; і в цю ніч селяни вивішують за двері шматки тканини, щоб Брігід благословила їх.

У своїх "Записках" Юлій Цезар згадав також дивне божество, якому дав ім'я Дис (Дит) Патер - "Батько богів": "Галли всі вважають себе нащадками батька Діта і кажуть, що таке вчення друїдів. З цієї причини вони обчислюють і визначають час не по днях, а по ночах: ​​день народження, початок місяця і року вони обчислюють так, що спершу йде ніч, за нею день ". Мабуть, не назване відкрито божество іншого світу, подібне грецькому Плутона. Покровитель мертвих, цей бог одночасно асоціювався з темрявою, холодом і вночі - звідси дивина обчислення часу, на яку звернув увагу Цезар. Як називали галли цього похмурого бога, який відав долями людей, одночасно бога смерті і прародителя усього живого, точно невідомо. У Ірландії його знали під ім'ям Донн (Темний).

Однак дійшов до нас в "Записках" Цезаря перелік богів далеко не вичерпує всього галльського "Олімпу".

За археологічними даними нам відомі божества:

Дагда Майстерний, один з королів Племен Богині Дану, батько багатьох Богів. Він - володар чарівної дубини, здатної як вбивати, так і оживляти, і чарівного котла Достатку.

Нуада Аргатлам, Нуада Среброрукій, колишній королем Племен Дану двічі. Руку він втратив у битві при Маг Туіред, і замінив її механічною рукою Бога Діан Кехт. Він - двійник норвезького бога Тюра.

Морріган, Бадб і Немайн, трійця Божеств Війни. Богиня Морріган - головна з них - вибирає тих, хто помре, тобто - потрапить в Світ Інший. Одне з її втілень - Прачка у Струмка, що змиває кров з одягу приреченого героя. Імена її сестер переводяться як "Жах" і "Пожирачка Мертвих".

Діан Кехт, Бог Плуга, який лікує Бог. Він створив чарівний колодязь, оживляла мертвих. Його діти - також цілющі божества: хірург Міаха і травниця Армуд.

Мананнан Мак Лір, Бог морів та чаклунства. Мананнан також є общекельтском божеством (валлійська Манавідан), а в його володіннях - у морі - знаходиться безліч островів Миру Іншого, тому він - один з його вартою. Титули його - "Повелитель Туманов", "Володар Країни Жінок", "Володар Країни-під-Водою". Деякі вважають, що Мананнан був християнізована як Св.Михайла.

Пізні свідоцтва назвают Зеленого Людини - Повелителя Тварин, Есуса або Ху-Хеса - вічно вмираючого Бога, Епон - богиню у вигляді коня, покровительку родючості. З гальскої-римських різьблених зображень ми знаємо про рогатому бога на ім'я Кернуннос, коріння якого в божество, званому антропологами "владикою звірів". Це був бог полювання, і полювання було в його владі. У британському фольклорі він з'являється як "Херн-Мисливець", і Шекспір ​​згадує про його дубі у Віндзорському лісі. Образ рогатої мисливця сходить до дуже давніх часів; печерні малюнки зображують людину в шкурі дикого звіра. Мисливець ідентифікувався з оленем - насправді роблячи його символічним предком свого клану - щоб умилостивити його пануючий дух. Це дуже давнє таїнство, хоча і не виключно кельтське: мисливець і звір - єдині.

Крім того, слід зазначити, що багато галльські божества, подібно звичаїв, способу життя і культури кельтів, були пізніше в значній мірі романізовані, і це ускладнює спроби відтворення споконвічних релігійних уявлень кельтів.

І все ж, незважаючи на убогість відомостей про релігію древніх кельтів, напрошується цілком певний висновок: їх пантеон, безсумнівно, індоєвропейського походження і цілком співвідносимо з пантеонами інших стародавніх індоєвропейських спільнот.

Основні кельтські свята.

Приблизно через кожні 12 тижнів влаштовувалися церемонії Вогню, поряд з церемоніями солнцесостояние і Молоді місяці. Кожна церемонія тривала три дні, починаючись на сході першого. Протягом усього свята на вершинах пагорбів горіли величезні багаття, навколо і між яких влаштовувалися обряди очищення. Днем влаштовувалися карнавальні ходи, а вночі друїди проводили свої ритуали.

Ось ці свята -

Самайн (правильніше - Со-УВП), 1 листопада. Назва перекладається як "Кінець Літа". Це Свято Мертвих і початок нового Року. За віруваннями друїдів, Смерть передує Народженню в круговерті життя. У цей день межа між світом живих і Іншим Світом порушена. Кожен осередок запалювався заново, від ритуальних вогнів, що горять в Тарі і Ойснех; передавали їх бігуни з факелами.

Імболк (правильніше - Імволк), 1 лютого. "Повернення Світла", коли зима підходить до кінця і з'являються перші квіти. Імболк протегує Брігіда, і ритуали, що проводяться в цей день, присвячені дому і благополуччя. Він тісно пов'язаний зі священним вогнем, який очищає землю і підтримує родючість, і пробудженням сонця від зимового сну. У цей день відбувалися обряди прогнозування і весільного ворожіння. Аж до зовсім недавніх часів юнаки та дівчата збиралися в Телтауне в графстві Міт і йшли назустріч один одному, цілувалися і обручаюся. Такі шлюби, які могли бути розірвані на наступний рік, ймовірно, були останніми залишками древніх кельтських звичаїв, за якими чоловік і жінка мали рівні права в ув'язненні або розірвання шлюбу. Церемонія білих каменів у багатті, записана в багатьох місцях Ірландії - інший відгомін давніх часів, який втратив своє первісне значення за довгі століття. Білі камені з іменами або особистими відмітками юнаків, клалися у великій імболкскій багаття. Коли вогнище догорав і остигав достатньо, щоб вийняти каміння, кожен шукав свою позначку, і як тільки знаходив її, біг з усіх ніг від вогнища. Hе знайти свій камінь спочатку означало, що боги вогню відзначили тебе вищою честю, обравши твій живий дух для жертвопринесення в ім'я очищення і загального блага всього племені.

Белтейн, 1 травня, "Вогні Бела", дякувати Богам за прихід Весни. Це день Життя і Родючості, початок літа і середина сезонного циклу друїдів. Сакси називали його "Свято Свіч". Велике свято весняно-літнього родючості, символізував запалюванням травневих багать. Худобу проводили між подвійним вогнем, а танці були ритуальними повторенням руху сонця по небу. Танець навколо Майського Дерева та інші народні ритуали походять з божевільного танцю навколо травневих багать, коли все плем'я святкувало відновлення первинної життєвої сили.

Лугнасад (правильніше - Лунашав), 1 серпня, "Свято Лугу", день закінчення врожаїв і подяку за щедрість Матері-Землі. Сакси називали його Ламмас, "Свято листя".

А як же друїди? Тут багато що до цих пір залишається загадкою. Швидше за все інститут друідізма сформувався в стародавній Європі ще до заселення її кельтами. Галли ж перейняли його і змусили служити своїм богам, що зберігають пам'ять про давнє індоєвропейському єдності. Чи їх боги підкорилися друїдам ...