Антропософія Штейнера і християнство

МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ І НАУКИ УКРАЇНИ

ПІДСУМКОВА КВАЛІФІКАЦІЙНА РОБОТА

Антропософія Штейнер і ХРИСТИЯНСТВО

2001
ЗМІСТ

ВСТУП ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .... 3

I. Особистість Р. Штейнера ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 9

II. Огляд системи поглядів Р. Штейнера ... ... ... ... ... ... ... 22

III. Антропософія та Християнство

Християнство - нова містерія? ... ... ... ... ... ... .... 33

Світлом правдивим ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 44

ВИСНОВОК ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 55

Список літератури ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 58

ВСТУП

Нинішні тенденції в суспільстві, зумовлені низкою головних і другорядних причин, змусили нас звернути увагу на одну проблему. Тоталітарність радянської системи не залишала місця роздумів на цю тему. Мова йде про зіставлення християнства і системи поглядів Рудольфа Штейнера.

Загальна демократизація поглядів, що настала в певний момент історії нашої держави, спричинила за собою зацікавленість і захопленість певного роду заняттями та квазірелігійні секстанством. Свідомість багатьох людей було здатне пропускати через себе ряд певних установок та ідей, причина яких полягала або в страху, або в ідеологічній залежності. Тепер же відкривається більш широкий огляд для духовних пошуків людини. Подібне наслідок тягне за собою певну антіномічность. З одного боку: "Свобода слова, друку та віросповідання" - це вимога, яка необхідна в будь-якому більш-менш цивілізованому суспільстві, з іншого боку - це може призвести до того, що інтереси багатьох носять прямо-таки антирелігійний характер - що вкрай небажано. Це відбувається внаслідок слабкої теологічної підточений сучасної людини. Людям же, які мають хоча б мізерну теологічну підготовку, необхідно прикладати зусилля до того, щоб трансформація свідомості йшла в бік Добра і Любові. Тобто в бік християнства (а саме - православ'я). Ми вважаємо, що православ'я допомагає остаточно сформулювати релігійність людини. Це не означає, що в окультних навчаннях теософії і антропософії розглядається в чистому вигляді зло. Але "Теософія в певному сенсі - природний ворог християнства" (Кураєв А. Сатанізм для інтелігенції. Т.1. - М., 1997. - С.3). Чому? Це як ми сподіваємося, повинно виявитися в ході нашої роботи.

Серед різних навчань і шкіл, саме теософських, найбільш відомі: вчення засновниці теософії Є.П. Блаватської та пов'язаної з нею вчення "Живої етики" Реріхів. Проте у нас поширене (на даний момент) Антропософське вчення Рудольфа Штейнера. Саме з причини малої поінформованості про вищевказані течії, тема дипломного твори звучить "Антропософія Штейнер і ХРИСТИЯНСТВО".

Мета нашої роботи співзвучна з її назвою, а саме: зіставити антропософію з тим, що дає і вимагає від нас християнство. Дане наше прагнення відбивається в ряді завдань, через послідовне розкриття яких власне воно і вирішується. Завданнями даної роботи є, по-перше, показати що ж таке антропософія. По-друге, з'ясувати передумови виникнення такої доктрини, почерпнуті з життєвого досвіду самого Штейнера. Безпосередньо пов'язана з вищевказаними завданнями - третя: огляд системи поглядів Штейнера. З цього завдання слід деяка підзадача: розглянути детальніше вчення про Христа, розвинене Р. Штейнер. І, нарешті, останнім завданням залишається наше прагнення показати несумісність християнського світогляду і штейнеровского вчення.

У нашій роботі, зберігаючи принцип об'єктивності, ми постараємося застосувати релігієзнавчий підхід. Суть його полягає в тому, щоб виокремити з системи Штейнера цікавлять нас моменти, що носять при цьому теологічний характер, так як вся система Штейнера містить більшою мірою символічний, культурологічний акцент.

Як другорядні можна виділити тут описовий та порівняльний методи. Потім, прийшовши до отриманих узагальнень, ми спробуємо всі свої умовиводи звести в єдине ціле (тобто дедуктіровать). Незважаючи на явну об'єктивність, хочемо зазначити, що оцінювати антропософію ми будемо з позиції православ'я. Одна з причин цього була вказана вище. Крім того, не зайве буде зауважити, що антропософія мала великий вплив саме на російську інтелігенцію початку двадцятого століття. Але про це буде сказано трохи пізніше.

Джерельна база формується на основі праць самого Штейнера, а також ряду творів, які виражають у більшій чи меншій мірі своє ставлення до позначеної тут проблеми.

Проводячи огляд робіт Штейнера хочеться відзначити, що їх власне не так багато у вітчизняних виданнях. Але, тим не менш, основним джерелом для нас є книга "Містерії давнини і християнство", оскільки вона найбільш співвідноситься з тематикою даного дипломного твори. Основною думкою в даному творі є думка Штейнера про те, що всі світові релігії старовини - суть предтеча для виникнення християнства. У древніх містеріях, що перебували в рамках дуалізму, політеїзму і пантеїзму, знали монотеїстичну релігію, але всіляко приховували від широкого загалу наявність Єдиного Бога. В силу певних причин "Стародавні дивилися на містику як на щось небезпечне. Гріх було ділитися про це і слухати це "(Штейнер Р. Містерії давнини і християнство. - М., 1992. - С. 18). Червоною ниткою через всю роботу простежується постулат про існування містичного світу поряд з реальним. Ця ж думка простежується в наступних джерелах "Поріг духовного світу", а також "Нарис тайноведение". У цих роботах йдеться про духовному самовдосконаленні людини, про шляхи його духовного просвітлення. Основними термінами тут є "іммагінація" (проникнення у духовну сферу ясновидческих шляхом) і "інспірація" - термін близький до стратифікації, але тільки використовується в штейнеровском "духоведеніі".

Чергове дослідження в цій області, разом з тим приховане з космоантропогенезісом - це "З літопису світу". Се твір оповідає про космічної еволюції людства. Далі докладно вона описана в подальшому. І, нарешті, останнє джерело з творчості Штейнера - "Теософія". Ця робота носить однойменний характер і оповідає про передумову виникнення самої антропософії. Серед використаної літератури особливо хотілося б відзначити "Сатанізм для інтелігенції" диякона Андрія Кураєва. Особливістю даної роботи є разносторонее дослідження при зіставленні офіційної православної доктрини з теософскими системами Блаватської і "Агні-Іогой" Реріхів. Це дослідження носить дещо суб'єктивний характер. Серед найбільш "чисто" викладають догмати православ'я, крізь призму теософії і антропософії, авторів, чиє екзегетичні літературна спадщина ми використовували, відзначимо особливо "Містичну трилогію" М.В. Лодиженского і "З області таємничого" Г. Дьяченко.

Важливим моментом в історії антропософского суспільства в Росії з'явилося те, що воно об'єднало людей тяжіють до філософії Володимира Соловйова. Справа в тому, що для Андрія Білого, композитора Рейнгольда, історика культури Т. Трапезникова, художниці Сабалініковой, сестер Тургенєвих і багатьох інших, антропософія стала величезною віхою в їх духовному житті. Старше покоління символістів: Ф. Сологуб, Д. Мережковський, В. Іванов, В. Брюсов бачили у Володимирі Соловьеве свого предтечу. "Софія" Соловйова давала символістів якийсь "міфологічний код", пише С.М. Соловйов (Соловйов С. М. Володимир Соловйов. Життя і творча еволюція. - М., 1997. - С. 391). Саме через призму соловьевской Софії вони бачили неземної світ. Віра в перемогу цієї "вічної краси" над силами темряви і зла надихала і так званих "молодших" символістів (О. Блок, А. Білий). У центрі цього романтично-захопленого поклоніння красі як символу "інших світів" стояла "Вона" - "Богиня і Цариця" - Софія Володимира Соловйова. Через неї бачив він нове християнство. Тут ми хочемо зробити уточнення, що нашим завданням не є детальний розгляд філософських поглядів В. Соловйова, місце цього нам хотілося б більш детально розглянути такий феномен у культурному житті Росії початку двадцятого століття - як символізм. Саме так, як його трактував А. Білий, бо він свого часу зазнав впливу штейнеріанство, що відбилося на всьому його творчості.

Як пише Елліс (Л. Л. Кобилінський - поет-символіст): "Сутність символізму - це встановлення точних відповідностей між видимим і невидимим світами" (Елліс Російські символісти. - Томськ, 1998. - С.200). Кордон пізнання лежить в тілесності пізнає суб'єкта, отже максимальне пізнання можливе лише в рамках максимального обмеження тілесності. Можливість символізації явищ грунтується на розвитку всередині себе тієї підвищеної чутливості, яка веде в область яснобачення. Саме цього хотів А. Білий. Через це проникнення в область яснобачення пов'язують ім'я А. Білого з окультизмом, що і було висловлено в західній історіографії Марією Карлсон: "Тут простежується шлях Білого від соловьевской есхатології до антропософії Штейнера, але рідко хто ставить творчість Білого в пряму залежність від окультизму" (Цит. за: Білий А. Проблема творчості. - М., 1998. - С. 484). У символізмі Білого Карлсон бачить спробу письменника прийти до згоди з дійсністю і надати структуру навколишнього світу. Примітно, що Білому вдалося яскраво відтворити характерний для російської історіософії комплекс "кінця часів". Першим у російській літературі він побачив людину, що знаходяться на межі двох сфер - світу емпіричного і духовного. Захоплення Білого антропософією - найважливіший період у тривалій історії пошуків їм життєвої опори. Його приваблювала ідея особистого вдосконалення, ідея виявлення в собі божественної сутності, що існує у своєму ідеальному вигляді вічно. Трагізм символізму Білого полягав у зіткненні його духовних ідеалів з реальністю. Він шукав у Штейнера Соборність, але безуспішно. Такий короткий екскурс в символізм Андрія Білого.

Крім усього вищесказаного, ми хочемо відзначити різночитання між антропософією і поглядами Н.А. Бердяєва, так як на початку століття саме він зрадив критиці "духоведеніе" Штейнера. Метафізика Бердяєва - це містична філософія духу. "Моя опора і опора мого світу - Творець, а мій світ і я - плоди його творчості. Завершений світ - світ із людиною, але світ з людиною завершено Богом "(Бердяєв Н. А. PRO ET CONTRA. - СПб., 1994. - С.13).

На завершення даного передмови до нашої роботи хочемо відзначити, що зачинати в Європі соціальні, культурні, філософські та наукові ідеї народжували особливий відгук саме в Росії. "У вашій країні і саме в народі приховано велике теософське скарб, що має призвести до найвищого духовного розквіту якраз на сході Європи ..." (Цит. за: Кузнєцова Т. В. Цвєтаєва і Штейнер. - М., 1996. - С. 12).

Глава I. Особистість Штейнера

Перший період життя (1861-1889 рр.).

Як пише сам Рудольф Штейнер, все, що було потрібне в цей період для свого розвитку, було дано йому долею як дар. Рудольф Штейнер народився 27 лютого 1861 року в невеликому містечку Кралевич, розташованому поблизу австро-угорського кордону, в сім'ї залізничного службовця. Раннє дитинство хлопчика пройшло в містечку Петнах (Нижня Австрія).

Повсякденне спілкування з привітним населенням, величний навколишній пейзаж - залиті сонцем поля, густа зелень лісів, снігові вершини Альп - все це сприяло зміцненню душі хлопчик, робило її живою і сприйнятливою.

За його власними розповідями, йому було трохи більше семи років, коли він зробив вирішальне відкриття: це було перше прояв дуже тонких, що приходять не з чуттєво-земного, а з якогось іншого світу, який, однак, можна "побачити" і "почути" іншими, не тілесними очима і вухами. З цього часу хлопчик вступив в спілкування не лише з деревами та камінням, але й духовними істотами, прихованими в них, які відкривали себе погляду його душі.

Що стосується школи, то спочатку вчення мало займало його. Лише музика і особливо малювання сильно притягували пішов у себе дитину. Заповітною мрією батька було бачити сина інженером-залізничником. Тому він віддав його в реальне училище у Вінер-Нейштадт. З 14 років він захопився філософією, присвячуючи її вивчення весь вільний час. За його зізнанням, він перечитував деякі сторінки "Критики чистого розуму" Канта по двадцять разів. Влітку 1879 року юнак успішно закінчує реальне училище, отримавши по завершенні випускних іспитів похвальний лист.

Нікому до цього часу не міг Рудольф Штейнер розповісти про свої сприйняттях духовного світу. Але саме в цьому, 1879 році, він зустрів одного простої людини, збирача лікувальних трав. Завдяки своєму глибокому знанню природи, цей чоловік допоміг Штейнер стикнутися зі свого роду інстинктивної мудрістю, яка століттями продовжує свою таємничу життя далеко від цивілізації. "З ним можна було говорити про духовний світ як з людиною, що має про це безпосереднє знання" (Штейнер Р. Нарис тайноведение. - Єреван, 1994. - С.). Пізніше Штейнер говорив, що завдяки цій людині він отримав можливість зустрітися з видатним "духовним вчителем", який був невідомий світу і займав скромне становище. Це людина, разом з багатьом іншим, порадив йому придбати поглиблені знання в області матеріалістичного мислення.

Восени 1879 року Рудольф Штейнер вступив до Віденське вище технічне училище. Там він вивчав, зокрема, біологію, хімію, фізику. Остання справила особливий вплив на розвиток його внутрішнього життя.

Незважаючи на те, що атомної фізики ще не було, вчені вже тоді вважали, що все, зване нами "реальністю", складається з безлічі малих часток, чисто механічно діючих один на одного. Штейнер намагався з повною об'єктивністю вникнути в цю концепцію світу. Але це було нелегко. Бо згідно з такої концепції все в світі належить пояснювати без урахування будь-якого чинника участі надчуттєвого початку. А для Рудольфа Штейнера дію надчуттєвих сил було фактом, безперестанку підтверджуються повсякденним досвідом. І він не знаходив ніякого сполучного ланки, який вів би від знань, одержуваних в університетах, до його власного духовного бачення, його внутрішньому досвіду.

Завдяки заняттям у К. Ю. Шроера, професора історії літератури, Штейнер відкрилася вся глибина поетичної творчості Гете. Але, вивчаючи його роботи з оптики, ботаніки, анатомії, він побачив, що Гете був у рівній мірі і значним ученим. Він виявив, що Гете у своїх наукових працях відкрив шлях до розуміння живого і, таким чином, перекинувши міст між природою і духом, у той час як сучасна наука, яка заперечує духовне як основу буття, на його переконання, не спіткає ніколи нічого, крім неживого світу.

Рудольф Штейнер поставив собі за мету вивчити окремі науки в дусі вчення Гете, але умови його життя не залишали йому на це часу, оскільки йому доводилося заробляти на життя приватними уроками. Проте саме в цей же час, в 1883 році, він отримав пропозицію від видавництва "" Німецька національна література "" І. Кюршнера підготувати до друку наукові праці Гете, супроводивши їх вступними статтями та коментарями. На цю відповідальну роботу двадцятирічного студента порекомендував запросити Шроера. Ця пропозиція дало Штейнер можливість значно поглибити свої наукові дослідження.

Закінчивши в 1884 році Вища технічна училище, він прийняв пропозицію стати вихователем у сім'ї одного віденського комерсанта. У цій сім'ї він прожив шість років. Його вихованець страждав гідроцефалією. Після двох років напруженої праці Штейнер вдалося довести свого вихованця до такого рівня, що той зміг здати іспити і вступити у відповідний клас ліцею. При цьому він домігся навіть поліпшення фізичного стану свого учня.

Педагогічний досвід дозволив Штейнер закласти основи своєї "антропології", що отримала подальший розвиток у його пізнішої діяльності.

Другий період життя (1890-1896 рр.).

У ці роки Рудольф Штейнер приходить до переконання, що найглибші прагнення його душі не можуть бути задоволені тим, що приходить до нього із зовнішнього світу. Він повинен був навчитися внутрішнім зусиллям встановити в собі гармонію між "хотіння" і "боргом". Час його дитинства і юності підійшло до кінця.

У 1889 році Штейнер був запрошений співробітничати в підготовці великого видання, яке починало тоді виходити у Веймарі, - Повного зібрання творів Гете. Восени 1890 року він переїхав до Веймар для вивчення нещодавно зібраних там гетевских архівів (Гете-шіллерівських Архів).

З цього часу почалося нове життя. Він перебував у постійному спілкуванні з вченими, поетами, людьми мистецтва, завдяки чому став краще розуміти людей і самого себе. Ясніше, ніж раніше, визначилися для нього особливості його власної природи. "Кожного разу, коли я усамітнювався, йдучи від свого оточення, я помічав, що рідною мені був тільки світ духу, який я бачив у собі. Мені було легко входити в цей світ. Простежуючи хід свого життя в дитинстві і юності, я бачив, що мені завжди важко було орієнтуватися в зовнішньому світі за допомогою органів почуттів "(Штейнер Р. Нарис тайноведение. - Єреван, 1994. - С.).

Зате робота думки була для нього легка. Вона-то і була його справжньої стихією. У роботі над гегелівськими архівами наукова підготовка Рудольфа Штейнера проявилася повністю. Багатством духовного досвіду, а не низьким науковим рівнем пояснюються труднощі, з якими він зустрічався у своїй повсякденній роботі в Архіві.

Більшість працювали в Веймаровском Архіві обмежувалися звичайними для публікатора наукових творів завданнями: для них все справа полягала в тому, щоб встановити достовірний текст, виключити сумнівні місця і т.п. Для Штейнера все це було тільки підготовчою роботою. З допомогою видання наукових праць Гете він хотів внести новий елемент у спірні наукові питання епохи. Коментарі Штейнера мали на меті показати гетевську розуміння світу, як певної цілісності. Їх було багато, і часто вони розходилися з відомими офіційними теоріями. "З них випливало, що гетевский метод дослідження і мислення, завдяки широті охоплення і особливому способу проникати духом у предмет вивчення, привів Гете до відкриттів в ряді галузей науки. Викладати зміст цих відкриттів як таких не входило в мої завдання, але мені потрібно було показати, що ці відкриття, подібно квітам, які виходять з рослини, виростають з духовного розуміння природи "(Карлгрен Ф. антропософської шлях пізнання. - М., 1991. - С.32).

Те, чого хотів, у кінцевому рахунку, Рудольф Штейнер - оновлення науки в дусі Гете, - було зрозуміло лише небагатьма. Спілкуючись з деякими своїми колегами, він зіткнувся з кастовими забобонами, недоліком інтересу до широких загальнолюдських проблем, а часом навіть із дріб'язковістю. У Веймарі, як він сам про це говорить, хотіли не "оновлювати", а "зберігати". Він, який вісімнадцять місяців тому приїхав в місто Гете, сповнений найбільших надій, вже у травні 1891 року писав у одному з листів: "Тут, у Веймарі, місті класичних мумій, життя і справи залишають мене байдужим і холодним". У ці роки він переконався, що єдине до чого його тягне в життя, - це все глибше проникати в духовний світ. І Рудольф Штейнер наполегливо йшов своїм шляхом.

Між тим, незважаючи на ці неприємності, різноманітне і різнобічне спілкування, нова для нього середу Веймарського суспільства доставляли йому чимало приємних хвилин. У нього були друзі, з якими він міг обговорювати будь-які питання і проблеми, за винятком речей, пов'язаних з його надчуттєвий досвідом. Щоб повідомляти про нього іншим людям, йому треба було знайти інший шлях. Але це не означає, що шлях думки здавався йому якимсь обхідним для осягнення надчуттєвого світу. Зовсім навпаки: "На мою думку істинний шлях у духовний світ веде насамперед через досвід переживання чистих ідей". Звідси й народилися його філософські твори. Ще в 1886 році він опублікував у Відні свою книгу "основи теорії пізнання гетевського світогляду". У ті ж роки він написав дисертацію про проблеми теорії пізнання, де робиться рішуча спроба похитнути основи кантівської теорії пізнання. Ця дисертація в жовтні 1891 року принесла йому докторський ступінь. Подавши до неї передмову і додавши заключну главу, він опублікував її в тому ж році у вигляді книги під назвою "Істина і наука".

Ці роботи були для Рудольфа Штейнера підготовкою до найзначнішого з його філософських творів - "Філософія свободи". У першому виданні книга мала такий підзаголовок: "Результати психологічних спостережень, проведених згідно природничо методом". Штейнер хотів докласти до філософії методи спостереження, прийняті в сучасній науці, але, змінивши орієнтацію спостережень, направити їх на внутрішнє життя. Він показує, що людина, що розвиває в цьому відношенні необхідну силу думки, може за допомогою точного сприйняття чистих ідей, "відмова від чуттєвого світу", переступити "кордон пізнання", про існування яких твердили теоретики, і знову знайти себе як вільна істота у світі духовному , у світі ідей.

У ті ж Ваймарські роки вийшли книги Рудольфа Штейнера: "Фрідріх Ніцше - борець проти своєї епохи" (1895) і "Світогляд Гете" (1897). У цих книгах він розвивав ті ж ідеї, що і в попередніх.

У ці ж Веймаровскіе роки паралельно з роботою над природничонауковими творами Гете були підготовлені для видавництва Котта біографічні та літературно-критичні вступні статті до зібранням творів Шопенгауера і Жан-Поля Ріхтера. У той же час тривала інтенсивна робота над науковими працями Гете. У 1896 році видання наукових творів Гете було закінчено. Безсумнівно він подолав труднощі, з якими зіткнувся. У "Щорічнику" гетевського суспільства за 1897 рік виконана їм робота отримала наступну оцінку: "Те, чого в цій області зумів досягти Рудольф Штейнер, вдало поєднуючи свої обдарування письменника і критика, знайшло схвалення у всіх знавців Гете. У результаті його наполегливої ​​і неупередженого праці величезну кількість документів було опрацьовано таким чином, що на їх основі можна повністю віддати належне Гете як вченому ". Приблизно в тридцять шість років, незабаром після від'їзду з Веймара, в житті Рудольфа Штейнера відбулася вирішальна переміна, яка абсолютно не залежала від зовнішніх обставин.

"У мені тоді прокинувся перш мною не випробуваний інтерес до всього чуттєво-сприймається. Конкретні деталі придбали для мене особливе значення. У мене з'явилося відчуття, що чуттєвий світ може мені відомо щось таке, що в змозі відкрити тільки він один. Таким чином, через точне чуттєве спостереження я проник в абсолютно новий світ "(Штейнер Р. Нарис тайноведение. - Єреван, 1994. - С.). І виявилося, що цієї нової здатності притаманне сильне зворотний вплив на переживання в духовному світі. "Спостерігаючи фізичний світ, ... можеш за допомогою зрослої здібності спостереження по-новому проникнути у світ духовний" (Штейнер Р. Поріг духовного світу. - Львів, 1991. - С. 89).

Рудольф Штейнер займався медитацією давно. Але тепер вона стала більш інтенсивною. Він досяг того, що спадне в людині "духовне істота" може, повністю звільнившись від свого фізичного тіла, жити, сприймати і переміщатися в духовному світі. "Завдяки медитації існування цього духовного людини стало для мене внутрішнім досвідом" (Штейнер Р. Поріг духовного світу. - Львів, 1991. - С.). Таким чином, він завоював право бути громадянином двох світів - фізичного і духовного.

Але всяке право накладає нові обов'язки. Тепер в житті Штейнера настає період, коли його розвиток відбувається вільно, а не так, як це було до цих пір, - через послідовність подій, які управляли ним як би ззовні. Створюється враження, що відтепер це людина, що прийняла на себе повну відповідальність за свою долю і свої вчинки.

Третій період життя (1897-1902 рр.).

У ці роки Рудольф Штейнер мав зустріч, яка зіграла важливу роль в його житті. Один відомий фізик, що зацікавився гетевским вченням про природу, сказав йому: "Навчання Гете про колір не має ніякого відношення до фізики". За визнанням Штейнера, розмова закінчилася тим, що він "промовчав". У цей період йому часто доводилося переконуватися: те, що для нього істина, - "неприйнятно для сучасної думки". І перед ним постало питання: чи повинен він мовчати? І він прийшов до рішення, що мовчати не можна - треба "говорити те, що можна сказати". У цей же час він взявся за редагування берлінського журналу "Літературний огляд". Влітку 1897 року він переїхав до Берліна.

Там він занурився в абсолютно нову для себе атмосферу. Штейнер, як письменник і лектор, увійшов у коло молодих німецьких письменників, що групувалися навколо Франке Ведекінда, Пауля Шербарта і Отто Гартлебена. Співпрацювати з цими людьми йому було нелегко. Він здавався чужинцем серед цих своєрідних, часом артистичних натур. Однак він, коментуючи в "Огляді" події сучасної інтелектуального життя, отримав можливість сказати те, що він вважав за потрібне з приводу свого часу. Але з іншого боку, журнал, що володіє скромними можливостями, не давав йому навіть засобів до існування. До цих повсякденним робіт додалося й те, що Штейнер пізніше назвав "випробуванням душі", маючи на увазі той внутрішній досвід, через який він пройшов в ті роки. З юності він вважав своїм обов'язком придбати глибокі пізнання в області матеріалістичної науки, з тим, щоб перетворити її як би "зсередини". Тепер же він з більшою визначеністю пережив, що мислення, взяте в своєму сверхчувственном аспекті, є спілкування з живими істотами, а не гра абстрактними поняттями. І тоді в духовному світі він зустрів "демонічні сили", які перешкоджають тому, щоб пізнання природи вело до духовного бачення, і прагнуть перетворити думки в бездушний механізм. "Для них істиною є й те, що світ є машина". Згодом ці сили він назве "аріманіческімі істотами", "слугами Арімана". І він повинен був вести з ними ту внутрішню боротьбу, мета якої він ясно усвідомлював: "Всупереч бурям, що бушують в моїй душі, я повинен був в той момент врятувати своє ясновидіння" (Штейнер Р. Нарис тайновіденія. - Єреван, 1994. - З .).

Ще дитиною він прислужував священикові у сільській церкві. Обряди надавали тоді на його душу дуже сильний вплив. Але батько був вільнодумцем людиною і не подбав навіть про перший причасті свого сина. Жага духовного пізнання в останні роки XIX століття призвела Штейнера до певних поглядів, які не збігалися з офіційними релігійними поглядами. Християнство говорить про те. Що людина не може осягнути духовний світ, розвиваючи свої власні духовні сили. Моральні ж закони грунтуються на догматах. Це суперечило штейнеровскому розуміння духу, згідно з яким духовний світ в людині і природі теж доступний сприйняттю людини, як і світ почуттєвий. І мораль для Штейнера не могла диктуватися ззовні, у вигляді закону, а була наслідком розвитку людської душі і людського духу, в яких живе божественне начало: "Того християнства, якого я шукав скрізь, я не знаходив ніде в сучасних віросповіданнях. Після періоду випробування, коли мені довелося витримати жорстокі внутрішні битви, я зміг зануритися в реальність християнства, тобто у світ, де говорить сам дух, являючи істину про себе "(Штейнер Р. Поріг духовного світу. - Львів, 1991. - С. 180). Шлях до пізнання Христа привів Рудольфа Штейнера на превеликий переживання, про який він пише: "Той факт, що в урочистому акті внутрішнього пізнання я постав перед Містерією Голгофи, наклав печатку на весь подальший розвиток моєї душі" (Там же).

З 1897 по 1900 роки Штейнер пройшов "через найінтенсивніші свої духовні випробування". Пережите їм тоді збігається з назвою, що він згодом дав одній зі своїх драм-містерій, - "Ворота посвяти". Історичні документи показують, що в давнину посвячення проходили в центрах містерій. Сам акт посвячення відбувався в ритуальній формі в умовах відчуженості від зовнішнього світу.

Підготування Рудольфа Штейнера проходило в "оточенні", обтяженим матеріальними турботами, професійною роботою і важких людських взаємин, серед хаосу великого сучасного міста. Втягнений у жорстоку боротьбу за існування, він повинен був спорудити Храм в самому собі; в тиші цього Храму розгорталися присвятні випробування. Таким чином, пізнавальний шлях розвитку відповідав умовам та вимогам нашого часу. І тому Рудольф Штейнер, якого з початку нашого століття можна вважати присвяченим, назавжди залишився людиною своєї епохи - простим і добрим, знаючим глибоко проблеми сучасної людини і уміє говорити на його мові.

Наприкінці 1900 року Рудольф Штейнер передав керівництво журналу в інші руки. З цього часу його робота - це діяльність лектора і незалежного письменника. У Берліні він читав різні лекції, протягом кількох років викладав історію та літературу в "Загальноосвітній школі для робітників" берлінських профспілок, заснованої К. Лібкнехта. Виступав він і на зборах різних наукових товариств, зокрема, "Асоціації Джордано Бруно" і групи молодих передових письменників, артистів і дослідників, що об'єдналися під назвою "Прийдешні".

У ці роки Штейнер написав книгу "Світогляду і жізневоззренія XIX століття", в якій описав розвиток філософії, починаючи з епохи Гете і Канта аж до рубежу XX століття. У 1914 році він доповнив цю працю, охопивши всю історію філософії, починаючи з грецьких філософів і кінчаючи ейнштейнівської теорією відносності. Ця книга була видана під назвою "Загадки філософії".

У ті дні, коли укладалася угода про продаж "Літературного огляду", Рудольф Штейнер у будинку графа Брокдорфа, в Берліні прочитав лекцію про щойно померлого Фрідріха Ніцше. Він зауважив, що "серед слухачів знаходилися люди, дуже цікавилися духовним світом". Його запросили прочитати ще одну лекцію на тему за його власним вибором. Тижнем пізніше він виступив з лекцією "Таємне одкровення Гете", яка була присвячена гетевской казці про Зелену Змії. Ця лекція ставати знаменною віхою у всій його діяльності. Більшість його слухачів були членами Теософського суспільства. Лекція мала великий успіх. Протягом зими 1900-1901 рр.. Штейнер у тому ж будинку графа Брокдорфа прочитав серію лекцій про великих містиків Середньовіччя, а в наступну зиму - серію лекцій під назвою "Християнство як містичний факт". Цю останню серію він потім переробив і опублікував як книгу. У ній він доводить, що не тільки проповіді єврейських пророків, а й містерії давнину так само були підготовкою до пришестя Христа, тобто до пришестя на Землю Божественного Космічного Істоти.

Висловлюючи такий погляд на пришестя Христа, Штейнер вступав в рішуче протиріччя з вченням Теософського суспільства, який вважав Христа тільки одним з "Вчителів мудрості" серед багатьох інших, і аж ніяк не більш значним, ніж інші.

Тим не менш, після закінчення цього циклу лекцій йому було запропоновано керувати німецькою секцією Теософського суспільства, питання про заснування якої стояв тоді на порядку денному.

Рудольф Штейнер відповів згодою, але поставив умову, що він повинен зберегти у всій своїй діяльності повну незалежність і буде викладати тільки те, що є плодом його власних духовних досліджень.

Те, що він погодився на спільну діяльність. Може викликати подив. Керівники Теософського суспільства, особливо Є. П. Блаватська (1831-1891) та Анни Безант (1847-1933) були по-своєму видатними особистостями, однак внаслідок особливостей викладу своїх навчань викликали велику недовіру в освічених колах. Їх шлях духовних шукань був повною протилежністю шляху, пройденого Рудольфом Штейнером. Для багатьох теософів головним було досягнення трансу, який супроводжувався ослабленням свідомості. Для Штейнера полягала, навпаки, у зміцненні свідомості.

Прийняте Р. Штейнер рішення пояснюється фактом, про який він говорив на одному зібранні у 1923 році: "... не треба випускати з уваги, що поза цими кіл ніхто в ті роки в світі не цікавився справжнім дослідженням духовного світу".

8 жовтня 1902 Штейнер зробив рішучий крок. Він Виступив з доповіддю для членів "Асоціації Джордано Бруно", в якому він вперше відкрито оголосив про початок своєї нової діяльності і визначив її мета - знайти методи пізнання внутрішнього життя, аналогічні методам науковим. Про цю свою завданню він говорив як про теософської в "західному" розумінні цього слова. Цей крок укладав у собі відомий ризик. Штейнер мав у наукових колах популярність хорошого фахівця за творчістю Гете, філософа і популяризатора наукових знань. Так що, вступаючи в Теософське суспільство, він ризикував багато чим. Цей доповідь викликала здивування, але разом з тим і великий інтерес. Ця лекція була відправною точкою у всій антропософської діяльності Рудольфа Штейнера. Цей день знаменує, по суті, час народження антропософії.

Глава II. Огляд системи поглядів Р. Штейнера

У цьому розділі нами буде зроблено короткий екскурс в "духоведеніе" Штейнера. Тут нам хотілося б виділити коло питань допомагають оптимально розкрити вчення Штейнера. Це космологія, антропологія, історія та христології в штейнеріанство. Зміст цих пунктів буде часто перегукуватися з теософським світоглядом, так як сама антропософія є відгалуження від теософії. Ці дві системи мають спільні моменти, так як апелюють до мудрості - Софії, але відрізняються в тому, що в теософії мудрість і знання пов'язані зі стародавнім Сходом, а антропософії - з західної езотерикою, в центрі якої стоїть особистість Ісуса Христа.

У першу чергу нам хотілося б з'ясувати, що таке антропософія.

У багатьох виданнях, що розповідають про життєдіяльність Рудольфа Штейнера, щодо його особистості часто використовується слово "тайноведение". Один з його ключових праць так і називається "Нарис тайноведение". Слово це викликає у різних людей різні асоціації. Для багатьох цей термін має магічну силу внаслідок вотождествленія його з деякими таємними знаннями. Подібні люди переконані. Що в світі, крім усього відомого, існує ще щось, що недоступне пізнанню природним шляхом. У Штейнера слово це вживається в значенні "відкритих таємниць" в явищі світу. Те, що в цих явищах залишається "таємним", невідкритим, коли ми спостерігаємо ці явища шляхом фізичних органів почуттів і пов'язаного з ними розуму - розглядається у нього як об'єкт і зміст надчуттєвого методу пізнання. Позиція тайноведа до внечувственних світових подій той же, що і позиція натураліста до чуттєвих знань. Тому тайноведение може бути названо наукою. Але природничонаукові пізнання ніколи не можуть привести людину ні до чого іншого, як тільки до переживання того, чим сама людська душа не є. Душевне початок живе в самому процесі пізнавання. Те, що воно набуває для себе в самому процесі пізнання, є щось інше, ніж саме знання про природу, а саме саморозвиток - як результат пізнання природи. Духовний же світ для душі - перш ніж він буває нею пізнаний - є щось абсолютно чуже. Буває можливе для душі постати цим духовним світом і побачити в ньому зроблене "ніщо". Вона відчуває почуття остраху й страху, вона живе в ньому, сама не знаючи про те. Але на життя душі впливає не тільки те, про що вона знає, але також і те, що в ній справді живе, невідомо для неї самої. Штейнер вказує, що заперечувачем духовного світу або можливості його пізнання людина ставати бо хоче наповнити душу думками, відволікаючими від боязні перед духовним світом. Людина знає, що фізичне тіло є те, в чому він тотожний мінеральному буття. У фізичному тілі людини діють ті ж речовини і сили, що й у сфері мінерального буття, але їх діяльність під час життя підпорядкована більш високого служіння. Побоювання перед духовним ставати зрозумілою, коли людина проб'ється до пізнання духовного. Розуміння того, що події чуттєвого світу суть зовнішнє вираження надчуттєвих подій, настає тоді, коли людина прозріває, що тіло, яке чуттєво сприймається ним, є вираз для тонкого надчуттєвого (ефірного) тіла, в якому міститься фізичне тіло. У ефірному тілі основа життя фізичного тіла. Як істота ефірне, людина знаходитися в ефірному (елементарному) світі. Людина переживає завжди, але не як зазвичай, і якщо при цьому він починає усвідомлювати це, то це інше свідомість настає при ясновидінні. У елементарному (ефірному) світі власне його "я" зливається з деякими подіями та істотами навколишнього світу. Тому при ясновидінні необхідна велика внутрішня сила, щоб зміцнити й посилити душу, щоб вона могла відчути себе як самостійна істота, не тільки коли в ній живуть думки, але і коли в поле її свідомості, і як частина її власної сутності, з'являються сили і істоти елементарного світу. Для того, щоб мати свідомо тими таємними силами, за допомогою яких душа стверджує себе в ефірному світі, людина повинна визнати навколишній духовний світ. Ефірне тіло складається в життєвому тілі Землі в якості окремого органу в системі. Рух уперед у ясновидінні є вживання в сутність елементарного світу. У цьому світі є істоти, у яких можна знайти спорідненість у всьому, що прагнути до міцності, до твердості, до тяжкості. Їх можна позначити як душі землі. Потім є і інші істоти. Хоча вони виступають як ефірні істоти, але можна дізнатися, що в них укладено щось більш високого порядку. При подальшому пізнанні їх у ясновидческих переживанні людина сама духовно уводиться за межі земної області. Людина може помітити, як ця земна область утворилася з іншої, і як вона розвиває в собі духовні зачатки, щоб у майбутньому з неї могла виникнути нова галузь - "Нова Земля". Те, звідки утворилася Земля можна позначити як давню "планету Місяця", а той новий світ - як "Юпітер". Таким чином, ми бачимо, що у Штейнера Земля проходить деякі стадії, пізнати або побачити які можна лише при подальшому удосконаленні душі.

Свідомість пізнає у своїй основі нова істота. У ході подібного осмислення і переживання душа навчається відчувати дозрівання знаходиться в ній духовної істоти, що вислизає від впливів свідомого життя. Ця істота під час цього життя, між народженням і смертю, ставатиме все сильніше, а також і самостійнішим. Подальший хід такого переживання веде до визнання думки про повторні земних життя людини. Душа може відчути в собі зародок нового людського життя. Штейнер говорить: "Справжня почуттєве життя між народженням і смертю є результат інших, давно минулих життів, в яких душа розвинула зачаток, що продовжував після смерті жити в духовному світі, поки він не дозрів до того, щоб шляхом нового народження вступити в нову земне життя" . Таким чином, шляхом підготування душі ясновидческих свідомість занурюється в якусь подію, коли в житті людини утворюється ядро, що переносить плоди цього життя в наступні земні життя. Людина пізнає себе через свідомість, яка при вступі в цей світ, знаходиться в області, яка по відношенню до елементарної може бути позначена як область духу. Світ почуттів є відображенням світу духовного, при цьому живучи своїм самостійним життям. Людина пізнає духовних істот, які обумовлюють цю самостійне життя відображення духовного світу. Цих духовних істот відчуває він як таких, які відбулися в світі духовному, але покинули область цього світу і діють в чуттєвому світі. Один рід цих істот представляється так, що в них людина знаходить підставу, чому він переживає світ чуттєвий як речовий. Духовна діяльність цих істот ущільнює духовне чуттєвого світу до ступеня речовинного. Вони носять назву аріманіческіх. Їх справжня область - в царстві мінерального. Що стосується елементарного світу, то він теж є відображенням духовного світу, але самостійність відображення елементарного світу слабкіше, ніж у фізичному. Тут аріманіческіе істоти панують менше. Але щодо вищих царств природи аріманіческіе істоти мають завданням викликати в них смерть. У нижньому (чуттєвому) світі вони прагнуть зробити самостійною душевну життя людини. Як мисляча душа, людина має свій початок у верхньому світі. Арімони прагнуть вирвати душу з верхнього (духовного) світу і включити її цілком у свій власний світ. У нижньому світі це виражається тільки у своїй дії. Людина може заперечувати духовний світ і вжити своє мислення на осягнення одного тільки чуттєвого світу - це спокуса виходить від аріманіческіх сил.

Інший рід духовних істот, що діють в чуттєвому і елементарному світах, має на меті звільнити душу від світу чуттєвого, одухотворити її. Ці істоти - люциферичного. Вони спонукають відчуває душу, щоб вона відчувала б порив піднятися під чуттєвим світом. У цій діяльності люциферичного сил є дві сторони. У результаті усвідомлення того, що можна вийти за межі чуттєвого світу, людина відчуває підйом, наслідком якого є значні плоди культури; перш за все - художніх. З іншого боку, надмірне напруження в душах люциферичного сил стає джерелом будь-яких мрійливість і сплутаність. Наслідком впливу люциферичного сил може бути гордість улюбленим зарозумілістю. Кожна людська душа належить до верхнього світу, вона є істота астральне. У астральному істоті людини діють закони, що керують процесом зоряного світу. Справжнім єством своїм астральне тіло людини корениться у верхньому світі, у власній царині духу. Отже, фізичну і ефірні тіла людини суть відображення астрального тіла. Меду тим це астральне тіло і є та частина людської істоти, яка спрямована у своїй діяльності проти закономірності, істинно належною людині в світовому порядку. Що ж стосується того, як це все генерувало у фазах розвитку Землі, то в момент, коли ясновидческих свідомість бачить себе, точніше відображення прообразу ефірного тіла, цей момент можна побачити себе перенесеним тому в далеке минуле, за межі цього стану Землі, і навіть за межі попереднього йому стану Місяця. Земля знаходилася колись в стані Сонця; з нього розвинулася в стан Місяця, а потім стала "Землею". Під час стану Сонця ефірне тіло людини було чистим відображенням духовних процесів та істот того світу, в якому воно бере свій початок. Ясновидческих свідомості відкривається, що ці істоти складаються з найчистішої мудрості. Людина прийняв у себе своє ефірне тіло, як чисте відображення істот космічної мудрості. Потім, під час подальшого місячного і земного періоду це ефірне тіло змінилося і стало тим, що воно є в людській істоті в даний час.

Такий короткий екскурс в духоведеніе Р. Штейнера.

Багатоступінчастість розвитку душі у нього знаходить своє коріння в космології. Людське "я" є прообразом вічного в людині. Духовний початок "проникає" в світ через це "я". Але після смерті духовне начало, пройшовши певний ряд ступенів "очищується" і знову втілюється. У цьому чітко простежується вплив індуїзму. Через духовне перевтілення пов'язані ми з іншими людьми, залишаючись при цьому щось індивідуальним, так як "я" не зникає в перевтіленнях, а залишається як би "надвременний", йдучи корінням своїми в теософську космологію. Ось, що пише Блаватська про створення світу: "Ми повинні черпати нашу мудрість у справжніх виразах і синонімах первісних народів; навіть євреї, пізніші серед них, висловлюють ту ж думку в своїх каббалістичних навчаннях, коли вони говорять про семиголова змії Простору, званого" Великим Морем "і далі" На початку Елохім створив Небо і Землю: Шість (сефірот) ... Вони створили Шістьох і на них засновані всі речі. І ці (Шість) залежать від семи форм Черепа, вплотьдо Переваги всіх Достоїнств "(Блаватська Є. П. Таємна доктрина. Т.1. - Л., 1991. - С. 51). Таким чином, логічно виходить, що Змій - є Дух Божий, він же Деміург, не є при цьому первинної причиною. Далі в космогенезісе Блаватської на підставі синтезу арійських, герметичних, пифагорейских і орфических космічних навчань розробляється думка про те, що першопричиною є Ефір і Хаос (тобто Розум і Матерія), або інакше кажучи Гермафродит. Якщо розглядати Змія-Нараяной як самосущого Господа, то він створив Ефір і Хаос, як першооснови всього. "Розсіявши темряву, самосущей Господь (Вішну, Нараяна) став проявленим; і, бажаючи зробити істоти зі своєї Сутності, створив на початку одну Воду. У неї покинув насіння. Це Насіння стало золотим яйцем "(Блаватська Є. П. Таємна доктрина. Т.1. - Л., 1991. - С. 40). Із золотого яйця народжується Андрогін (Гермафродит, недиференційовані Хаос і Ефір). Він же "Брама-Творець". Далі Нараяна виходить вже як Дух Божий (Блаватська Є. П. Таємна доктрина. Т.1. - Л., 1991. - С. 45) і другий бог, хоча до цього називався Самосутність Господом.

Виходить псевдогностіческій міф про створення світу з вкрапленнями потворною переробки різних міфологем. Винятковою є думка, що творцем і богом став змій. У Старому Завіті хоча змій і є символом мудрості, але при цьому засуджується як Диявол, спокусив перволюдей. У єгипетських міфах про створення світу існує легенда, згідно з якою Ра в образі вогненно-рудого кота під священною сикоморой міста Геліополя переміг величезного змія різнобарвного і відрізав йому голову. (Бадж-Уолліс Е.А., Подорож душі в царстві мертвих. Єгипетська книга мертвих. Гол. XVII. - М., 1995. - С. 165). З цього випливає, що міфологія Єгипту та Іудеї, щонайменше, не вписуються в теософську космогонію.

Ці ж погляди теософів підтримує і сам доктор Штейнер у своїй книзі "З літопису світу". Швидше за все ця "Літопис, почерпнута з міфологічної" Хроніки Акаша "є грубим симбіозом наукоподібної гіпотези про створення Всесвіту з чисто іеософскім космогенезісом. При цьому робиться акцент на тому, що Земля в своєму нинішньому стані найбільш адекватна духовного стану сучасного людства. "Людина існував, коли ще не було ніякої Землі ... Сама Земля розвивалася разом з людиною. Вона пройшла як і він три головні ступені розвитку, перш ніж стати тим, що ми тепер називаємо "Землею" (Штейнер Р. З літопису світу. - Львів, 1991. - С. 255).

Духовна наука Штейнера заглиблюється в нескінченно далеке минуле Землі і простежується її розвиток у зворотному порядку. Періоди розвитку людства діляться на доатлантіческій і послеатлантіческій. Історія людства після Атлантиди охоплює сім культурних періодів: давньоіндійський, древнеперсидский, єгипетсько-халдейський, греко-латинська, європейський, слов'яно-російський і американський культурні періоди. Нинішнє людство перебувати в середині п'ятого (п'ятого) європейського культурного періоду почався приблизно в чотирнадцятому столітті. У попередньому періоді відбулася подія Христа і Голгофи як містерії. Це, по Штейнер, є основною подією всієї земної кулі. При переході від єгипетсько-халдейської до греко-латинської культури змінився весь духовний склад людини: від древнього внутрішнього ясновидческих пізнання людина прийшла до логіки, розуму і почуттю. У греко-латинська період відбувається становлення душі розумової. Люди віддаляються від безпосереднього сприйняття духовно-душевного світу. І це нормальний хід еволюції людства. Лише в окремих індивідів ще зберігалися залишки стародавнього сутінкового ясновидіння, був колись загальним надбанням людства. Для нового часу - європейської культури, коли йде розкриття в людині її "я"-свідомості, становлення душі самоусвідомить - древнє ясновидіння не придатне. Людське життя пріспасаблівается до нових здібностям. З'являються люди, які свідомо до сил розуму і почуття, розвивають у собі інші, вищі милі, здатні привести їх до надчуттєвого пізнання. Це - своєрідні присвячені нового часу. П'ятий культурний період (зараз) характеризується тим, що розвиваються душевні сили людського "я" все більшою мірою будуть знаходити задоволення в надчуттєвих пізнаннях - тим самим буде наближатися майбутній шостий (слов'яно-російська) період, який Р. Штейнер характеризує як епоху становлення першого з вищих елементів людської істоти ("самодуха"). Знаменно, що саме Східна Європа буде тут грати провідну роль. Людство знову, але вже на вищому щаблі, буде володіти тим, чим воно володіло в більш ранні часи у вигляді сутінкового ясновидіння. Якщо тоді душа приймала це як дане згори, то в майбутньому у достатнього числа людей ясновидіння буде перейнято власною силою розуму і особистого почуття, яке зміцнюється "я"-свідомістю п'ятого періоду.

П'ятий і шостий культурні періоди є вирішальними для розвитку душі. У даному випадку все залежатиме від людей. Люди самі навчаться створювати собі умови, щоб йти нарівні із загальним розвитком життя, щоб опановувати здібностями проникнення у духовні світи силами розуму і почуття. Душі, внутрішній світ яких не буде відповідати загальному рівню розвитку життя на Землі, виявляться відсталими. "Відсталі душі знаходять у своїй кармі так багато помилок, неподобства і зла, що на початку вони утворюють якесь співтовариство злих і заблукали. Різко прямують проти громади добрих люде (Штейнер Р. Нарис тайноведение. - Єреван, 1994. - С. 56). Але в майбутньому царство добрих людей буде перетворювати і облагороджувати відсталу частина людства так, щоб і вони могли брати участь у подальшому розвитку на правах особливого земного царства. "У майбутньому людська свобода буде залежати не від того, що зумовлено попередніми умовами, а від того, що зробила з себе душа" (Там же. - С. 58). Для майбутньої гармонії "я" в космосі до мудрості, накопиченої в результаті минулих епох, повинна приєднатися нова сила - ЛЮБОВ. "Мудрість є плід поглядів в" я "-мудрості" (Цит. за: Кузнєцова Т. В. Цвєтаєва і Штейнер. - М., 1996. - С. 98).

Таким чином, з вище сказаного випливає, що витоки для духовного розвитку в майбутньому необхідно шукати в минулому. "Релігія стародавніх є релігія майбутнього. Ще кілька століть, і не залишиться ніяких сектанскіх вірувань в жодній з великих релігій людства. Брахманізм і Буддизм, Християнство і Магометанство - все зникнуть перед могутнім натиском фактів "(Блавтская Є. П. Таємна доктрина. - Л., 1991. - С. 813). Ймовірно, Олена Петрівна мала на увазі під "фактами" встановлення на Землі одного віросповідання. Про існування цієї прарелігії було відомо давно - про що пишуть і Блаватська і Шрейнер. І початок її лежить на затонулому континенті - Атлантида. Пройшовши через єгипетську мудрість, будучи проявляється лише в містеріальних культах, ця прарелігії "проникла" і "розповзлася" по всіх релігійних систем колишнім до Різдва Христового.

У своєму прагненні об'єднати всі релігії в одну теософія, а разом з тим і антропософія перекреслюють всі догмати православної церкви відсікаючи все, що так чи інакше не вписується в їхню систему. У Блаватської особлива неприязнь до Християнства, можливо через те, що Християнство дає Спасіння всім людям, тоді як теософська система не пропонує нічого. Прикладом казуїстики Блаватської по відношенню до Християнства можуть служити такі її слова: "Диявол є геній - покровитель богословського Християнства. Настільки святим і шанованим є його ім'я за сучасними поняттями, що вважається неблаговоспітанностью його проголошення. Точно так само в стародавні часи було незаконно вимовляти священні імена або користуватися мовою містерій "(Блавтская Є. П. Викрита Ізіда. - М., 1999. - С. 605). Подібного роду софістична витонченість зустрічається повсюдно в "Викриття Изиде".

Тут нам хотілося б відзначити чому стався розрив між теософським і антропософським товариствами. Це стосується персони Ісуса Христа. У своїй книзі "Містерії давнини і християнства" Штейнер доводить, що не тільки проповіді єврейських пророків, але все містерії давнину так само були підготовкою до пришестя Христа, тобто до пришестя на Землю Божественного Космічного Істоти. Висловлюючи такий погляд, Штейнер вступив в рішуче протиріччя з доктриною теософського товариства, який вважав Христа тільки одним з "Вчителів мудрості" серед багатьох інших, і аж ніяк не більш значним, ніж інші. Ганні Безант, президент теософського суспільства і ряд інших керівних членів суспільства не могли прийняти ідеї Штейнера. У 1912 році відбулися події, в яких відбилося те, що було трагедією життя Ганні Безант: вона не могла зрозуміти, що фізичне життя Христа на Землі є ПОДІЯ, ЄДИНЕ У РОЗВИТКУ СВІТУ. Вона давала зрозуміти, що молодий індус Крішна Мурті є істотою, в тілі якого знову втілився "Учитель світу", тобто Христос. Цим спотворювалася духовна істина.

Глава III. Антропософія та Християнство

1. Християнство - нова містерія?

У цій частині своєї роботи мені б хотілося дати деякий опис того, як трактував Р. Штейнер християнство. Цьому у нього присвячена ціла книга - "Містерії давнини і християнство". Основною думкою даного тексту є те, що грунт для формування християнства потрібно шукати в древніх містеріях. Людська свідомість (за Штейнер) проходить ряд етапів, перш, ніж дійти до найбільш досконалої форми вірування. Таким чином, підтверджується суто теософська думка про синкретизм всіх релігій.

У першому розділі книги представляється читачеві думку, що в надрах давніх релігій існували більш глибокі способи пізнати зачатки буття, ніж ті, які давала народна релігія. Носіями подібного таємного знання були жерці. Світ взагалі, розглядався древніми як щось небезпечне. Ділитися таємними знаннями вважалося гріхом і було неприпустимо.

Про існування реального і містичного світів знали ще задовго до християнства. Але містичний світ може й не відкритися глядачеві-Міст. Це відбувається внаслідок небажаність підходити з живими сприйняттями і почуттями до чуттєвого світу, бо тоді, у вищому світі, людина побачить лише образи, міраж. Старі цінності ще не загинули, а нові не виникли. Життя в цьому випадку є як смерть. Душа, не дозріла, потрапляє в Аїд. Містерійних мудрість могла зламати життя присвяченому.

У людині Завжди існують сили, що породили чуттєвість і здатні придушити її. Це ознака того, що існує щось, крім грубої тілесності і це щось буде жити після смерті. Цю силу античні філософи називали - демон. Цей демон - посередник між чуттєвою природою людини і божеством-вседержителем.

Взагалі то, що у тих же греків існував пантеон богів - факт загальновизнаний. Усі боги греків були антропоморфні, але місто спілкувалися з більш вищими істотами, ніж боги і демони. При цьому, той же Цицерон стверджує, що "в містеріях пізнається більше природи речей, ніж богів". Далі буде більш детально розглянута ця сама "природа речей".

По суті, ідолопоклонство було частиною язичництва, але тут мова не про це. Справа в тому, що ще грецький філософ Ксенофан (575-480 р. до н.е.) вказував на те, що "серед богів і людей є якийсь вищий бог, не схожий на смертних ні тілом ні душею" (Цит. за: Штейнер Р. Містерії давнини і християнство. М., 1992 р.-с.58). Цей бог і був богом містерій. Він закритий від чуттєвого сприйняття і розуму, але "зачарований" у світі. Для того, щоб відкрити його, присвячений повинен відкрити його в собі. Це суть чистої води пантеїзм в рамках політеїзму.

Бога немає, але є природа. У ній потрібно знайти його, так як вона - гробниця, навіть усипальниця бога. В єдиному акті любові він вилився у світ, роздробив себе в різноманітті речей. Він помер в речах. Людина ж повинна творчо звільнити його. Людина дивиться на себе. Ця область - душа, - де може ожити бог. Бог народжується від шлюбу душі з природою. Міст сам створює свого бога. Цей новий бог усередині людини - є син того Великого бога. Те ж стосується справжніх присвячених, точніше тих, хто був організатором присвят, то ще Платон у "Федоне" вказував, що "ті, які заснували для нас посвячення, зовсім не погані люди, але вони давно вже знають, що якщо хто непосвяченим або неочищеним спуститься в пекло, той занурений буде у твань, очищений ж ... спочиває з богами ... Тірсоносцев багато, але мало істинно натхнених "(Цит. за: Штейнер Р. Містерії давнини і християнство. М., 1992 р. - с. 63).

Людина помирає і оживає багато разів протягом всього свого життя. Померши дитиною - він оживає юнаків. "Життя і смерть містяться як у житті нашої, так і в нашому вмирання" - про це ще говорить Геракліт Ефеський (Цит. за: Штейнер Р Містерії давнини. С.63). Вічність міститься в цьому. Раз людина носить в собі це вічне, то він з однаковим почуттям дивиться як на вмирання, так і на життя. Тільки в тому випадку, якщо він не зуміє пробудити в собі цю вічність, то буде цінувати життя своє по-особливому. Штейнер стверджує, що "той вічний, хто бачить життя у смерті і навпаки" (Штейнер Р. Містерії давнини і християнство. М., 1992 р. - с.66).

У Штейнера взагалі позитивна диспозиція до Геракліту, оскільки останній не хотів богів, взятих з скороминущого світу, а саме такими були боги того часу. Спочатку осуджується прагнення людини жити одним життям - цим життям. Первородний гріх людини, по Штейнер, в тому, що він тримається за минуще, через яке він відвертається від вічного.

Повертаючись до того, що бог вилився у світ речей і отже, хто "бере" ці речі без бога - той приймає всерйоз порожні "гробниці бога". Людина - це ворогуюча форма, в яке вилилося божество. І саме в людині природа творить вищу себе. Через вічне людина стала чимось визначеним і, виходячи з цієї визначеності, він повинен творити щось вище. Він залежний і незалежний. Він міг стати причетним вічного духу, яку споглядає їм, лише в міру того зміщення, яке вироблене в ньому цим духом, так як дух, нібито, діє в ньому.

Особливістю людської душі є те, що вічне діє через тимчасове. Але це, разом з тим, у грецькій традиції, і вмістилище демона. Для грецького мудреця взагалі про потойбічний (або трансцендентному?) Не було й мови. Божественне живе в людині. В душі зароджуються закони, за якими обертаються світи у вічному просторі. Вона належить вічності. Ще Платон вказував на те, що люди мають ідеями, які виникають з духу. Штейнер підтримує цю думку, підкреслюючи її різними епізодами з творінь самого Платона. Ось, наприклад, з "Тімея" викладається думка, що сам бог не присутня в чуттєво-осягається, але лише як природа. Лише світова душа лежить як хрест у світовому тілі. Божественна душа прийняла хресну смерть, щоб світ міг існувати. Таким чином, природа - могила божественного, але в якій лежить щось вічне.

Людина бачить природу в правдивому світлі, хто підходить до неї, щоб звільнити розп'яття світову душу. Світова душа може ожити лише в душі присвяченого. Воскресіння і пізнання бога - ось пізнання. Відображення Творця може народитися тільки з людської душі, але при цьому не самого Батька, але Сина, що живе в душі нащадка божого. Його подобу батькові може народитися з людської душі.

Логос в душі - це філософія. Платонівське світогляд хоче бути пізнанням, яке є релігією. Воно призводить пізнання в зв'язок з найвищим, чого може досягти людина своїми почуттями. Душа визнається матір'ю божественного. Логос народжується в душі людини, але не відразу, а проходячи ряд випробувань з боку чуттєвої природи. Найбільш яскраво це розрізняється в міфі. Міф - це алегорія, де завуальовано створення духу, несвідомо творить душі. У міфах душі не вдається безперешкодно проникнути в царство божественного. Душа, яка прагне знайти бога - це і Тесей в лабіринті, і блукаючий по морях та землях Одіссей. Коли тіло погребается, то вічне в людині вступає на шлях до Предвічного. Тих, які покаялись душа примиряється з вічною справедливістю і людина стає досконалим. Єгипетським Осірісом. Але потрібно прожити як Осіріс і здійснювати ті ж вчинки. Вічна душа народжується після того, як Любов зберігає те, що залишається після битви нижчого і вищого.

Далі, у Штейнера йде зіставлення персон Ісуса Христа і Будди. Жерці знали шлях Особистості, знали, що мають справу з Боголюдиною, але Будда досяг лише того моменту, коли в людині починає сяяти божественне світло. У Христа земне зникає у розп'ятті, але не зникає світло для світу. Він ще раз пробуджує вселенський дух до сьогодення в людському образі. Штейнер каже, що присвячені Осіріса досягали цього. Будда показав своїм життям, що людина є Логос і Світло. В Ісусі сам Логос став особистістю. У ньому слово стало плоттю. І вже для християнської громади мудрість містерій стала пов'язана з Ісусом Христом. Віра в те, що він жив і що сповідають його належать до нього замінила відтепер устремління колишніх містерій. Відтепер частина того, що було досяжне колись тільки містичними методами, замінилася у членів християнської громади переконанням, що божественне було дано в мешкав з ними Слові. Відтепер вже не особиста підготовка кожного була єдиним мірилом, а те, що чули оточували Ісуса Христа, а також передані ними традиції. Євангелія не самі по собі мають свідоцтва істини, але їм повинно вірити, тому що вони спираються на особистість Ісуса Христа, і тому що Церква саме від цієї особистості веде свою владу як істинну. До довірі тим містичним силам, які спалахували в душі людини при посвяченні, повинно було приєднатися довіру до Єдиного, до Первосвятителю. Містерії, шляхом традиції, передали "кошти", як дійти до істини; християнська громада сама продовжує цю істину.

Місто шукали обожнювання. Штейнер говорить, що "Ісус Христос зробив це і ми повинні триматися за нього, тому що ми - співучасники обожнювання" (Штейнер Р. Містерії давнини і християнство. М., 1992 р. - с. 93). За Штейнер те, що сталося на Голгофі - єдина містерія.

Далі Штейнер показує, що Євангелія - ​​це те, що було дано в традиціях стародавніх містерій, як "прообраз життя Сина Божого" (Штейнер Р. Містерії давнини ... с.102). Євангелія треба розглядати як певні містичні традиції. Навіть чудеса теж узгоджуються з містикою. У традиції же часів розповідь про засновника йде як ряд містичних повідомлень. Євангелісти говорять так як каже мист про присвячення.

Посвячення - це особливість Єдиного. І порятунок людства вони ставлять в залежність від того, щоб люди пішли за цим Посвяченим. Послідовникам сходить "Царство Боже". Особиста справа Ісуса Христа стає загальним. Далі є цікаве зауваження - "дослідження народних релігій дають різні уявлення про духовне, але якщо звернутися до більш глибокої жрецької мудрості, то скрізь можна зустріти згоду" (Штейнер Р. Містерії давнини ... с.106). Мудрість містерій існувала всюди. Щоб стати світовою релігією, християнська містерія повинна була запозичувати собі форму з юдейства, так як в юдействі Месія вже очікувався. Не дивно, що єдиний Присвячений став Месією. Крім всього цього необхідно було, щоб таємниця містерії стала загальним надбанням, а іудейська релігія завжди була народною, принаймні, спочатку. Ісус Христос як народний Спаситель стає сином народного Яхве. В іудеїв існували свої містерії, які потім перейшли в іудаїзм.

Ісус Христос не міг відразу дати своїм послідовникам самі переживання містерій. Він не міг і хотіти цього. Але Він хотів дати всім впевненість у тому, що в містеріях містилося як істина (але у формі довіри). Син Людський прийшов, щоб знайти тих, які стоять ззовні. Царство Боже - не локальне місце, в яке неможливо проникнути непосвяченим, - воно всередині нас. "Не тому радійте що вам коряться духи, але тому радійте, що імена ваші записані ж на небесах" (Ісайя43: 6). Штейнер говорить, що "Для Ісуса Христа було не настільки важливо, як далеко той чи інший буде в Царстві Духа, але для нього справа була в тому, щоб всі отримали впевненість в існуванні такого Царства" (Штейнер Р. Містерії давнини і християнство. М ., 1992 р. - с.112).

Далі, у книзі йде дуже цікава голова, яка називається "Чудо воскреслого Лазаря". Як відомо, Лазар жив у Віфанії зі своїми сестрами Марією і Мартою. Потім він помирає, але Ісус Христос воскрешає його. Сам Ісус Христос суть воскресіння, а якщо це так, то "в Лазарі воскресло" вічне і початкове "" (Штейнер Р. Містерії давнини ... с.116). Це пробудження є Слово, є життя, до якої був, на думку Штейнера пробуджений Лазар. Бог з'явився в Лазарі і Лазар став іншим. Тут можна згадати платонівське "тіло" як гробницю душі. Дух ожив у Лазаре, який став вічний. Смерть Лазаря, за Штейнер, це містерія. Смерть Лазаря була чисто символічною. Він пройшов шлях Ісуса Христа, як присвяченого. Логос прокинувся в Лазарі після символічної смерті. Таким чином виходить, що воскресіння Лазаря - акт, здійснений Ісусом Христом, який потрібно було виявити перед "здесьстоящім" народом.

У розділі "Апокаліпсис Іоанна" підтверджується думка, що Одкровення суть та ж сама містерія, по відношенню до народних релігій. У цьому розділі звертає на себе увагу пояснення двадцяти чотирьох старців, які сидять навколо престолу. "Це істоти, які досягли високої мудрості, щоб споглядати Його нескінченну сутність і свідчити про неї" (Штейнер Р. Містерії давнини і християнство. М., 1992 р. - с.123). Наступні четверо тварин означають сверхчувственную життя, яка лежить в основі чуттєвих життєвих форм. У такому ключі дається подальший пояснення Одкровення, точніше його подій. У п'ятнадцятому розділі Об'явлення з'являються сім ангелів з виразками. За Штейнер, це суть духи стародавніх містичних поглядів, перенесені в християнство. "Це духи, що зводять до божественного споглядання істинно християнським чином" (Штейнер Р. Містерії давнини і християнство. М., 1992 р. - с.124).

Одкровення - це нове посвячення, дане Іоанну знаменнями. Християнство не повинно, як стародавні містерії, існувати лише для небагатьох обраних. Стародавні місто обиралися від небагатьох. Але християнство існує для всіх і тим жахливіше Апокаліпсис.

Присвяченому у вищі світи видно майбутнє, він живе в ньому. Сім послань для семи ангелів - призначені для теперішнього часу, а сім печаток - те, що християнство в цьому підготовляє для майбутнього. Ця майбутнє життя повинна знищити все, що належить до нижчої природі людини. Христос розп'ятий скрізь, де душа людини не підноситься до мудрості. Людині необхідно пройти через це нижче знання, символом чого є древній змій. Цей змій може спокусити людину, якщо він не "народить" у собі Сина Божого, який уб'є змія "(Штейнер Р. Містерії давнини і християнство. М., 1992 р. - с.126). "І скинений був змій великий, званий дияволом і сатаною ..." (Об'явлення 20:2,3).

Штейнер помічає, що Ісус Христос, у якому Логос став плоттю, повинен стати посвятітелем всього людства. І людство повинно стати його власної громадою мистов. За Штейнер, людина сама повинна вирішити наскільки він може бути присвячений. Весь світ є храмом містерії: "Блаженні не бачать і віруючі" (Іоанн 20:29). Далі йде думка, що всі боги розчиняються в єдиної християнської божественності.

Грунт, з якої виріс дух християнства, необхідно шукати в мудрості містерій. В епоху Ісуса те, що було тотально в християнстві, то було локально в маленьких громадах містеріального типу. У містеріях людина штучно підготовлявся, щоб на певному ступені в ньому проявився духовний світ.

Людська індивідуальність в повторній зміні земних життів може все більш і більш удосконалюватися. Чим вище духовність, тим більше можливість зробити велике. "Особистість Ісуса виявилася здатна у власну душу прийняти Христа, Логосу так, що Він став у ній плоттю" (Штейнер Р. Містерії давнини і християнство. М., 1992 р. - с.129).

У християнстві "з'єднання з духом" тотально, тоді, як в епоху містерій воно було лише в незначній мірі справа самих посвятять. Далі, Штейнер пише, що "відтепер Логос разом з нами, а не фрагментарний в різних особистісних проявах" *

Стати особистістю - це метаморфоза душі. Всі перетворення зведені до єдиної особистості Ісуса, який став єдиним Боголюдиною. Ісус Христос - кінцева мета перевтілень. Відтепер у особистості було відібрано вічне і безсмертне. (А було?) Тепер не вічне пробудить від смерті, а Ісус Христос. "З віри у вічне перетворення душі виросла віра в особисте безсмертя" *. Відтепер важлива особистість, так як тільки вона залишилася у людини, Ніщо тепер не стоїть між людиною і Богом. Відтепер ніхто не був сам здатний до обожнювання себе у вищу або нижчу ступінь. Кожен був просто людиною. Це було в перших століттях християнства. Так, їм відома була містерія, але якщо вони хотіли стати християнином, то повинні були забути стару традицію, порвати з нею. Це породжувало спочатку важку душевну боротьбу. Міст мав справу з божественністю в собі і зі своєю чуттєвістю. Християни - з останнім і досконалим богом.

Містика - є безпосереднє відчуття божественного в своїй душі.

Бог же, що стоїть вище всього людського, в істинному розумінні, ніколи не може жити в душі. Людина в дійсності може знаходити своє, "божественне", але воно завжди буде "божественне" на певному щаблі розвитку. Християнський Бог - визначений та завершений у самому собі. Завжди існує прірва між знанням і вірою, між пізнанням і релігійним почуттям.

Древній мист хотів просто випробувати божественну силу, хотів обожити, але не хотів мати зовнішнього відношення до Бога. Християнський містик в собі самому хоче споглядати Божество, але повинен при цьому дивитися на історію Христа. Лише через Христа можна піднятися до Бога. Душа людини повинна мікрокосмічною повторити в собі шляхи Божі. У кожній душі повинна бути світова драма. Але як поєднати в собі прагнення до Бога і людську, тілесну сутність?

З появою християнства і в перші його століття стародавній світогляд розколюється. З одного боку, воно прагне (що цілком закономірно) до ідеї Христа. З іншого боку, - до злиття цього Христа з Ісусом. Слово стає духом в надрах душі. Слово стає плоттю в Ісусі. Що в давньої мудрості було подією містеріальних, то в християнстві це стає історичною дійсністю. Християнство для Штейнера є "щабель у поступальному розвитку людства" *, а Голгофа - всього лише містерія, акт.

В останньому розділі своєї книги Штейнер розглядає взаємини Августина Блаженного з Церквою. Агустін Аврелій зазначав, що людина сприймає божественне, коли доводить свою душу до зізнань, спочатку своєї власної духовності, щоб потім вона вже, як дух, могла шукати шляхи в духовний світ. До цього й прагнув сам Августин Блаженний. "Для нього стало ясним, - пише Штейнер, - що в Христі було явлено у зовнішньо-історичному світі те саме, чого мист шукав у містеріях" (Штейнер Р. Містерії давнини і християнство. М., 1992 р. - с.148) . "Те, що тепер називають християнством, існувало й у древніх, коли ж Христос з'явився в плоті, то справжня релігія, яка існувала і досі, отримала назву християнської" - це говорить сам Августин .*

На певному ступені людина закінчує розвиток власних душевних сил, коли людська душа розвиває в собі сили для пізнання своєї історичної сутності, тим самим досягаючи і пізнання Христа.

Це пізнання вічного - те, що раніше приховував, стало тепер змістом віри, висхідній за природою своєю до чогось недосяжного для простого пізнання. До-християнський мист тримався того переконання, що лише йому належить пізнання божественного, а народу - образна віра. Християнство ж стверджує, що Бог в Одкровенні явив людині мудрість і, що в пізнанні дається йому відображення Божественного Одкровення. Мудрість християнська є містерією, яка нікому не відкривається як пізнання, але кожному - як зміст віри. На певному ступені пізнання замінюється вірою. Зміст містерій повинно бути у формі віри.

2. Світлом правдивим, який просвічує кожну людину, що приходить у світ.

(Іоанн 1:10)

У другому розділі я спробую порівняти все вищенаведене з християнством. Як стає зрозумілим, що Штейнер намагається довести, що християнство - це всього лише продовження традицій давньої міфології, що включає в себе елемент більш пізніх вірувань.

Так от, що стосується єдиної основи в усіх релігій, то тут доречно навести слова А. Кураєва: "Механіка у всіх вірувань одна, майже всі релігії землі використовують одні й ті ж прийоми ... але різниця в тому, чому вони вчать "(Кураєв А. Сатанізм для інтеллігенціі.ч.1. М., 1997 р. с.50). Цим диякон Кураєв хоче сказати, що немає потреби вдаватися до синкретизації всіх релігій. Взагалі, він займає певну позицію в цьому відношенні. Дійсно, якщо розглядати ідею об'єднання всіх релігій у того ж Штейнера, то дуже схоже на те, що він просто намагається створити якийсь ідеал "світової релігії". Але ця ідея є утопія. Однак у утопій є своя логіка: все, що так чи інакше не узгоджується з їх ідеєю - відсікається. Наприклад, реріховци, проголошуючи об'єднання всіх релігій, мають на увазі лише загальне поширення свого віровчення. Бо "Довго жила душа моя ненавидить світ. Я за мир, та коли говорю, вони - до війни "(Пс.119 ,6-7). Створення однієї світової релігії призведе до ще більшого взаємовідштовхуванні їх один від одного, чи це можливо, але в рамках лише однієї секти. Чому? Як мені здається, занадто різні підвалини різних релігійних світоглядів. І марні гасла "Теософського суспільства", що це - релігія майбутнього, бо, якщо, наприклад, взяти для порівняння християнство і буддизм, то побачимо, що "християнство не заперечує реальності життя, а тому здатний розвивати і цивілізувати суспільство. Буддизм же визнає життя "майей" (примарою) і прагне до смерті "(Кураєв А. Сатанізм для інтелігенції. Ч.1. М., 1997 р. - с.57). І це всього лише один швидкоплинний момент.

Багато авторів підкреслюють думку, що віра (православна) і релігійна філософія окультизму (або той теософський гностицизм) несумісні. Віра не заперечує гносиса, навпаки, вона породжує його і запліднює: "Люби Господа Бога свого всім серцем твоїм, і всією душею твоєю і всім своїм розумом" (Мт. 22:37) (тобто гносисом). Гностичні напрямок в релігії, яке виявляється з найбільшою силою в теософської русі (сучасний окультизм) - це "лише особлива галузь знання, якісно відрізняється від віри, всяке ж знання є самопізнання, тобто іманентно" (Булгаков С. Світло невечірній. М., 1994. - с.182). Для теософії як "науки про дух" принципово пізнавано все. Місця для віри та Одкровення тут немає. Віра ж є вища і остання жертва людини Богові. "Ця любов людини до Бога виключно і заради самого Бога, це порятунок від самого себе, від своєї іманентності" (Булгаков С. Світло невечірній. С.380).

"Цей цар, царствуя над собою, себе повинен підкорити єдиному Богові ... повинен вільно самого себе приносити в жертву Богові "(Феофан Затворник. Накреслення християнського моралізаторство. М., 1997 р. - с.472). "І самим творити в храмі духовному, святительство свято, приносити жертви сприятливі Богу Ісусу Христу". (1-е Петро. 2:5). Вступ до нових площині світу, звичайно, розбиває колишню обмеженість, але теософський окультизм залишається атеістічен, так як розширюючи світ, він ще більше замикає його в собі. Взагалі, шлях окультного або навіть містичного осягнення світу - необов'язково шлях релігійний, хоча може з'єднуватися з ним. Адже "релігія - це відновлення зв'язку між людиною і Богом і починається в історії людства після гріхопадіння" (Радугин А. А. Введення в релігієзнавство. М., 1996 р. с.14). Отже, теософія не може бути якийсь релігією, причому тотальною. Вона претендує бути заміною релігії, гностичних сурогатом.

Теософія користується прагненням людини до містики. "Спілкування з істотами інших світів, якщо воно дійсно можливо і відбувається, саме по собі може не тільки не наближати до Бога, але навпаки, навіть вгашайте в душі релігійну віру" (Трубецкой С. Н. Вчення про Логос у його історії. М. , 1997 - с.48). Бог не може бути вершиною якої-небудь ієрархії. Це пантеїзм і язичництво, що становить первородний гріх окультизму. Божество в цьому випадку включено в механізм світу і доступно розкриття і розуміння закономірним, ступінчастим шляхом, що начисто суперечить православній апофатика. При цьому спостерігається можливість поетапного зміни людини, тобто змінюються світи, змінюється і людина.

Теперішній людина відповідає цій стадії розвитку землі. І так до нескінченності, тоді як релігія має справу з абсолютним Богом, що подає на вічне життя. Бо "блаженні не бачили й увірували" (Іоанн20: 29).

Далі, судячи з тексту, Штейнер каже, що жерці давнину мали таємницею, не оголошуючи її масам. Тоді як Тертуліан ще у своїх творіннях ствердно відповів на питання - ким же навіюється подібного роду знання - відповідав: "Дияволом, який навіть самим священним обрядам наслідує у бовванів містеріях ... якщо розглянемо обов'язки жерців - то чи не буде ясно, що диявол наслідує ритуалу іудейського закону? .. Єресі тотожні ідолослужбах, бо вони того ж походження і задуму "(Тертулліан Вибрані твори. М., 1994 р. - с. 59). Це логічно, тому що навіть коли про існування містичного світу знали ще до християнства, то це аж ніяк не означає, що християнство, будучи хронологічно пізніше жрецького політеїзму, перейняло знання про це, бо "На початку було Слово, і Слово було у Бога, і Слово було Бог "(Іоанн 1:1)

* Православ'я не дає міражу якщо й філософського "демона", так як може скластися переконання, що цей античний посередник подібний ангелам. Між Богом і людиною немає і не може бути яких-небудь посередників, тим більше в самій людині. І вже поготів Бог не може "померти в речах". І людина не здатна звільнити Його у творчому акті, дивлячись у собі, відкриваючи Його в собі. Є в цьому щось від вчення Гермогена. Гермоген - стоїчний філософ, який жив у П столітті. Визнаючи верховне, нескінченне істота, він разом з тим допускав буття Нестворений, співвічні Богу матерії і почитав природу житлом Бога, стверджуючи, начебто Писання ніде не представляє Бога творить матерію. Полеміку проти Гермогена вів свого часу все той же Тертуліан.

Далі йде найчистішої води єресь або гностицизм. І навіть деякий сатанізм. Справа в тому, що Бог не може народитися від шлюбу душі з природою. Крім цього, міст створює сам свого бога. Навіть якщо в душі людини можливе народження сина того Великого бога, "померлого в речах", то логічно було б припустити, що Ісус Христос народжується від шлюбу душі з природою. Ангел Господній, з'явившись до Йосипа у сні, сповістив йому :"... не бійся прийняти Марію, дружину свою, бо зачате в ній то від Духа Святого "(Мт. 1:20). Таким чином, заперечується догмат про двухприродности Ісуса Христа.

Життя людині дана лише один раз, життя в тілі, і в цьому житті необхідно робити все, щоб здобути Благодать Божу для життя вічного. І тіло своє необхідно містити як інструмент для вищевказаної мети. І за цим не може бути життя в смерті. Життя є в Господі. Дивна думка, що в людині природа творить вища себе. До того ж Бог вилився у світ речей, у світ природи, отже, людина - лише річ, а не вінець творіння Бога. Через вічне людина не може творити щось вище. Бо цим порушуються заповіді Господні, дані Богом через Одкровення. Це до того ж народжує гріх великий - гординю, ставлячи людину в ряд з Сатаною. Людина не може бути причетним Святому Духові, так як цим ставиться під сумнів питання про християнське приречення і Благодаті.

Далі йде думка, що бог присутній у чуттєво-осягається лише як природа. Виходить, що бог - матерія? І що це за світова душа, яка прийняла хресну смерть у світовому тілі? Навіть якщо розглядати Ісуса Христа як цю саму світову душу, то тут проявляється в якійсь мірі і софіологіческій аспект. Штейнер суперечить сам собі. Тепер уже син помер у природі, тоді як вище стверджувалося (виходило), що батько - бог, син-бог народжується від шлюбу душі з природою. І потім явний гностицизм: "Воскресіння і пізнання бога - ось пізнання". * Можливо, що Логос в душі - є просто інтуїція. Неясна точка зору Штейнера на те, що Платон визнає душу матір'ю божественного.

При порівнянні стражденній бога душі з Осірісом, стверджується, що покаялися душа стає як би захищеною, застрахованою. Тоді як у християнстві ніхто ніколи не отримував гарантій потрапити в Царство Боже.

Наступне порівняння християнства з культом давньоєгипетського Осіріса показує поступове зрощення бога містерій з Ісусом Христом. У християнстві людина повинна пройти шлях Ісуса Христа, кожен повинен нести свій хрест. Можливо тут побачити схожі мотиви, але справа в тому, що в християнстві ніхто не застрахований і потрапити в Царство Боже можна лише за благодаттю, хоча це не означає, що доцільно пасивно очікувати своєї долі: "Дух дихає там, де хоче, і голос його чуєш, а не знаєш, звідки приходить і куди приходить ..."( Іоанн 3:8).

Шукати як місто обожнювання неможливо, але лише можна здобути його. Євангеліє в даному випадку - не продовження і не опис містичної традиції, це життя Сина Божого і Сина Людського. З самого початку Істина була дана лише одному народові, (і через нього поширена серед інших), у формі договору.

Необхідно (по-моєму) повністю розмежувати продовження гностицизму в перші століття християнства, навіть у момент появи іудаїзму як вірування від самого іудаїзму, так як з іудаїзму виростає християнство. Ці дві традиції (гностицизм, з якого виростає теософія та іудаїзм з подальшим християнством) розвиваються як у паралельних площинах, взаємодіючи при цьому.

Якщо визнати в якості характеристик гносиса ототожнення знання з благочестям, а також участь в магії і містерій, то потрібно визнати існування язичницького, до-християнського гносиса. Ізраїль ж виник у результаті укладення союзу між спорідненими племенами і далі - в результаті договору між союзом цих племен і їх спільним Богом, який став їхнім Богом-союзником. "Яхве став Богом Ізраїлю, а Ізраїль не знав іншого Бога, крім Яхве" (Трубецкой С. Н. Вчення оЛогосе в його історії. М., 1997. С. 288). При цьому іудаїзм не був абсолютно стерильний. Атмосфера, в якій жив Ізраїль, була багато в чому язичницької. Народи, з якими він стикався: єгиптяни, сирійці, перси, греки переважали його в культурному відношенні і язичницькі вірування цих народів мимоволі просочувалися в його середовище. У народі таїлося двовір'я.

Боротьба з усякими старовинними культами була споконвічної; вже Саул, перший з царів, помазаний Богом виганяє чарівників і віщунів. Аналогічний порядок речей спостерігається у всіх народів старовини: поряд з офіційним законом зустрічається марновірство двоякого характеру - вітчизняне і запозичене ззовні.

Таким чином, я хочу сказати, що іудаїзм і подальше християнство розвивалися спочатку своїм шляхом, а релігійний синкретизм гностиків - своїм. Ісус Христос - не еон, не ангел, не один їх семи духів Божих, не один із стародавніх пророків, не Осіріс, не стародавній жрець, а досконала людина, але Єдинородний Син Божий, втілене Слово Боже.

Християнське богослов'я не має ніякого іншого походження, лише християнське. Можливо, Штейнер тому порахував Ісуса Христа новим присвяченим, тому що в християнстві ідея пророків про людину, яка страждає заради Бога, поступається місцем ідеї Бога, який страждає заради людини. І за цим Ісус Христос названий великим присвяченим. Виникає питання - чому християнство чи навіть той же Саул так виганяють всякі давньо-містичні вірування і культи? На цей рахунок існує багато різних ідей, що вписуються в "школу об'єднання всіх релігій". Наприклад, Шмаков В.А. у своїй роботі "Про священній книзі Тота" говорить, що початок християнської ери є великий момент розриву з минулим. "З поширенням християнства зв'язок з древнім світом і його культурою всюди стала падати і чим більше окремі люди прагнули зупинити цей розрив, тим швидше він відбувався" (Шмаков В. А. Закон сінархій і вчення про двоїсту ієрархії монад і множин. Київ, 1994 - с.108). Тим самим, християнству ставиться в провину сам факт його появи і буття. І далі: "Наша ера - останні дві тисячі років є періодом накопичення фактів і відсутність яскравих проблисків людського генія" (Шмаков В. А. Закон сінархій ... с.108). І далі, у фрагменті книги "Про священній книзі Тота", наведеної в антології "Гностики" * перераховуються самі що ні на є теософські принципи. Дані цитати наведено з метою поставити питання: чи не логічно було б вважати, що якщо ідея релігійного синкретизму - одна з провідних ідей теософії, то за те, що у Шмакова виведено як контрхрістіанство, то може повторюватися і в інших теософських системах. Не можна допускати навіть подібних думок, як не можна і думати про те, що душа є матір'ю божественного, так як це породжує гординю. Це пряме язичництво, коли запевняв у своїй повній тотожності Абсолюту. "У душі можна заблукати: вона богоподібний. В душі небезпечно заблукати: оан не є Богом "(Кураєв А. Сатанізм для інтеллігенціі.ч.1 М., 1997 - с.141). Точно також як природа теж не може бути батьком Бога. У ній немає розуміння добра і зла, немає моральності. З союзу язичництва і пантеїзму ніяк не може вийти християнство.

Цікаво також, на якій підставі робить висновок Шіейнер, що Одкровення - є нове посвячення, нова містерія? Навіть якщо розглядати поверхнево факт заміни слова Апокаліпсис словом Містерія, то втрачається весь сенс есхатології християнства. Припустимо, навіть якщо це дійсно тотальна містерія, якийсь акт, після якого нерозкаяного немає місця. Стверджується, що після Страшного Суду знищиться все, що належить нижчої душі людини. Подібне презирство до тілесності незрозуміло. Смерть людини буває лише одного разу - це не посвята і не містерія. Так, Лазар як і всі, хто скільки-небудь вірить у Христа, повинен був пройти шлях Ісуса Христа, повинен бути як Ісус, але це не означає, що Лазар просто заснув, а Ісус Христос прийшов і розбудив його. У Штейнера цей акт дива, у християнському розумінні, постає лише дешевої комедією, фарсом, при якому Ісус продемонстрував свою Силу, а імітував смерть Лазар став присвяченим. Дух не міг ожити в Лазаре, як не міг Логос прокинутися в ньому. Кураєв з цього приводу пише: "Якщо людина по-блюзнірському стверджує, що його душа, злегка підчищених постами і подновленная медитаціями, - це і є Дух святий і якщо він переконав себе, що крім нього, немає Бога ...- це і є хула на Духа "(Кураєв А. Сатанізм для інтелігенції М., 1997 - с.140). Ймовірно. Штейнер плутає Дух Святий і Логос із душею, що повернулася до життя, даної Богом, бо де душа забуває своє істинне призначення - Христос був розп'ятий.

Душа людська знає про свій Бога, бо вона - Його творіння. І знання інше, іманентне - є той самий змій, Уроборос, спокусливий людини. Преподобний Феодор Студит, звертаючись до монахів, каже: "Є дві чесноти, будують порятунок людини: віра і любов" * Устремління свого розуму необхідно направляти по Істині Божественної. Апофатизм православ'я заснований на тому, що людський розум не в силах охопити всю велич Бога. Тим паче, що розумом неможливо визначити ступінь своєї чистоти перед Богом. Взагалі, не може йти мова про якусь олігархії заслуг перед Богом. "Якщо кожен з нас загляне у свою власну душу, що рветься до Бога серед мороку сумнівів, ми зрозуміємо, який актуальності вимагає віра, притому не тільки в перші моменти свого зародження, в і в кожну мить свого існування" (Булгаков С. Світло невечірній. М., 1994 - с.302). І, "чим менше світла в душі - тим менше видно гріховні патьоки на ній. Побачити свої гріхи може лише людина, вже освячений промінцем благодаті "(Кураєв А. Сатанізм для ... с.88) - пише Андрій Кураєв. Але якщо людина не бачить своїх гріхів - в ньому немає каяття, отже він ні про що не просить і серце його закрите від благодаті. Це означає і те, що людині закритий шлях до прощення. І не грає тут ролі - більше ти зробив гріха чи ні. "Початок премудрості є страх Божий, плід же його любі" (Притчі 9:10). Початок порятунку є віра, а не повторена в багатьох життях, тим самим вдосконалюється людська індивідуальність. У даному випадку доречно згадати слова розбійника, що розп'ятий з Христом: "І ми справедливо засуджені, а Він нічого поганого не зробив ... Пом'яни мене, Господи, коли прийдеш в Царство Твоє", на що Ісус відповідає: "Істинно кажу тобі, нині ж будеш зі мною в раю "(Лк 23:41).

Цікаво затвердження Штейнера, що "відтепер Логос разом з нами, а не фрагментарний в різних особистісних проявах" (Штейнер Р. Містерії давнини і християнство ... с. 153). Тобто, до Різдва Христового, Логос (сам Ісус Христос) уже був на землі в якості інших людей. Мені здається, що подібне твердження безпідставно, але і носить в собі гностичний елемент. Цікаво, хто ж був ще Христом, до Його пришестя у світ? Мойсей? Ісіда? Або ж присвячені Осірісу?

Як сказав К. Леонтьєв: "Християнство є одне, справжнє ... Християни своєї загальнолюдської моральністю прискорили розірвання з власне римської дисципліни. Чи не Істина виною тому, що більш освічені люди майже забули цю Істину в гонитві за міражем прогресу "(Леонтьєв К. Схід. Росія і слов'янство. М., 1996 р.-с.223). У подальшому, судячи з тексту, всі людські особистості зіллються і розчиняться в Ісусі Христі. Що це? Новий вид пантеїзму? Судячи з усього, особистість потрібна нам для цього.

Ісус Христос ніколи не ототожнював себе з людьми; між Богом і людиною лежить величезна прірва, і лише Боговтілення і Хрест можуть її заповнити. Таємниця Боговтілення згадується Штейнером як якесь рядова подія, тоді як для християн народження Сина Людського - є диво немислиме, унікальне. "Світ і Бог взаімопрісутствуют і все-таки світ не обіймає Бога, але Бог підтримує існування світу" (Штейнер Р. Містерії давнини ... с.171). Людина усвідомлює свою віддаленість від Бога й на цей прагне до Нього, але ніяк не може злитися з Ним. Якщо можливо злиття душі людини з Богом, то втрачають свій сенс всі релігійно-моральні норми, бо тоді ти відкидаєш у бік категорії добра і зла.

Дійсно, лише через Ісуса Христа можливе повернення до Бога християнський містик не може споглядати в собі самому Бога, бо це не дано, але лише наслідувати Ісуса Христа.

І, нарешті, в надрах чиїй душі Слово стає Духом? Не в душі чи тієї, убраної тілом ("темна людська сутність") Ісуса з Назарета? Якщо так, то це може призвести до докетіческім спорах, які покажуть, що такий розклад суть гностицизм (Василид, Вардесан). Так, дійсно, Бог завершено сам у собі, самодостатній, але в акті Любові створив Він наш світ.

Цей образ Божественної Любові в християнстві визначається терміном "кеносис" - що значить ..................... Це смирення Бога перед твариною. "Це турбота Бога про світ, в своєму межі завершилася Голгофою" (Булгаков С. Світло невечірній с.58). Ось, що говорить Андрій Кураєв: "Теософи запевняють, що Христос (стародавній" Присвячений ") був, як вони, - пантеістом.Но як же можлива тоді Любов Бога до світу? Тут вже або Бог на Голгофі любить Сам Себе, чи світ не є Богом і заради цієї зовнішньої реальності Син Божий йде на смерть "(Кураєв А. Сатанізм для .... с.157). Мені здається, що ці всі і сказано.

Голгофа не є виставу, не є містерія, а акт Любові, який багато хто просто відмовляються побачити.

Зміст містерій не може бути формою віри, бо мист досягає обожнювання себе шляхом знання, гносиса. Я не хочу цим сказати, що в містеріях начисто відсутня аспект віри, але та віра - це, по-моєму, заломлення множинними повтореннями (навіть збоченнями) відображення віри в істину і Благодать.

ВИСНОВОК

"На початку нашої ери, - пише Л.П. Карсавін, - весь елліністичний світ був загрожує новою релігією і нудився в муках її народження. Її, цю невідому ще вселенську релігію, шукали скрізь, скрізь відчуваючи її рух "(Цит. за: Гностики. - Київ, 1997. - С. 55). Одні й ті ж питання займають уми людства завжди. Це ще свого часу помічав Тертуліан. Людина завжди прагнути наблизиться до Істини. Може скластися упередження, що коли незабаром Істина одна, а релігій багато, то всі вони суть одне. Ідеї ​​універсальної релігії визначається релігійно-філософський синкретизм; і її цю релігію пов'язували і пов'язують з особливим одкровенням, збереженим таємними навчаннями і розкривається шляхом містичного умогляду. "Є речі, які Соломон запечатав своєї потрійний печаткою. Присвячені знають про це достатньо - пише Еліфас Леві в своїй книзі "Вчення і ритуал вищої магії", - Вчення про істину, відображена в символах дійшло до нас у найдавнішому пам'ятнику думки людської. Цей пам'ятник є Священна Книга Тота, Великі Аркани Таро ". Основою більшості нових систем були не нові одкровення, а те чи інше релігійне вчення у поєднанні його з іншими. Це збереглося й досі. Сама ідея універсальної релігії схиляє до думки про те, що у всякому релігійному вченні у всіх культах, особливо в містеріях Сходу, укладена Істина. Чим сильніше свідомість і єдність єдиності Істини, тим твердіше впевненість, що не можуть бути помилковими шукання її. Це дозволяє "всюди чути Божество, у всьому ловити Його отраженье і все розглядати як Його символи". Православні богослови геть відкидають ідею синкретизму, пояснюючи це тим, що релігії на ділі не дуже різняться обрядами, але вони різні в навчанні. По всій видимості, теософи просто спекулюють прагненням людини до Бога. Сама ідея об'єднання всіх релігій дивна за своєю суттю. І вже поготів дивно твердження, що Християнство - продовження релігій давнини. Тобто Християнство виходить як неоязичницька організація, не таїнство, а язичницька містерія, яка веде до себе самого, до Дияволу або в кращому випадку в нікуди.

Християни від апостолів і до наших днів відмовляються від братання з окультистами. Люди завжди прагнуть до безвідповідальності за ухвалення своїх рішень. Не відомо чи цим диктується бажання поєднати неможливе, як, власне неможливо поєднати теософію і Християнство (як це спробував зробити Штейнер). Своєрідна втеча від свободи і відповідальності є хвороба людства, вилікувати яку може лише Господь Бог. Без Благодаті і Богопрічастія неможливо випробувати Обоження. Саме до цього прагнути душа кожної людини. Єдине що може врятувати людину у відірваності від Бога - це все той же Спаситель. Не можна стверджувати, що Христос і не Бог, і не людина, а якась, що стоїть в ряду інших, Космічна Сутність, тоді Творець залишається закритий від людей небожественного (гностичних) Христом. До антропософської Христу людина йде через пізнання і піднесення самого себе. Це вважається природним. У "Євангелії Христос пропонує" голодуватиме та жадати "своїм учням того, що вище за них самих. У людини вкладена тяга до зростання. Цю жагу превосхожденіе власного чину буття треба не загасити, але направити до Дійсного Благу. І направити належним шляхом - через смирення І вдячністю прийняте БЛАГОДАТІ "(Кураєв А. Сатанізм для інтелегенції. - М. 1997. - С. 167).

Духовний досвід людини передаваем і можна порівняти вельми важко. Релігія - це не тільки етика і покликана вчити моральності, але вказує шлях до безсмертя. Причина гріха і смерті - це ухилення вільної волі людини від заповідей. Теософія ж вважає, що джерело страждань і смерті не воля, а незнання. Звідси принципова різниця біблійного і гностичного шляхів порятунку: перший - це шлях зцілення волі, другий - шлях набуття більшого пізнання. З цього випливає різночитання в сотеріології. Подібних різниць між догматами Святої Церкви і трактами антропо-теософії - безліч. Те, що сповіщає Євангеліє не схоже на релігійні засади в інших духовних традиціях людства. У світових релігіях спокутування означає зазвичай відновлення порушених відносин із Богом спокутних дій людей. У Новому Завіті все відбувається по іншому. Людина приходить до Бога, несучи примирливі дари, але Бог приходить до людини, щоб віддати йому Себе. І Істина в тому, що тільки віра врятує світ. Віра в Бога, полюбив цей світ. Але "завжди готовий ослабнути і згаснути її (віри) трепетний вогонь, і лише на вершинах, у подвижників сяє він рівним, невечереющім світлом" (Булгаков С. Світло невечірній. - М., 1994. - С. 302).

Список використаної літератури

Джерела:

Біблія.

Тертуліан. Вибрані твори. - М., 1994.

Штейнер Р. Містерії давнину і Християнство. - М., 1992.

Штейнер Р. З літопису світу. - Калуга, 1992.

Штейнер Р. Нарис тайноведение. - Єреван, 1994.

Штейнер Р. Поріг духовного світу. - Пенза, 1991.

Штейнер Р. Теософія. - Пенза, 1991.

Література:

Барлье. Окультизм. - Л., 1991.

Бадж-Уолліс Є.А. Єгипетська книга мертвих. - М., 1993.

Білий А. Проблема творчості. - М., 1988.

Бердяєв Н.А. PRO ET CONTRA. - СПб., 1994.

Біффі Про Христа і Антихриста. - М., 1994.

Блаватська Є.П. Викрита Ізіда. - М., 1999.

Блаватська Є.П. Таємна доктрина. - Л., 1991.

Булгаков С.Н. Світло невечірній. - М., 1994.

Вандерхілл Е. Містики двадцятого століття. - М., 1996.

Гекерторн Ч.У. Таємні товариства всіх віків і всіх країн. - Ташкент, 1994.

Гностики. - Київ, 1997.

Григоренко А.Ю. Сон розуму народжує чудовиськ. - Л., 1986.

Гуревич П.С. Відроджено чи містицизм? - М., 1984.

Дмитрієва Н.К. Філософ вільного духу. - М., 1993.

Духовні вчителі XIX-XX століття. - М., 1993.

Д'яченко Г. З області таємничого. - М., 1994.

Зіньківський В. Проблеми виховання у світлі християнської антропології. - М., 1993.

Карлгрен Ф. антропософської шлях пізнання. - М., 1991.

Кузнєцова Т.В. Цвєтаєва і Штейнер. - М., 1996.

Кураєв О. Сатанізм для інтелігенції. - М.. 1997.

Кураєв О. Християнська філософія і пантеїзм. - М., 1997.

Леонтьєв К. Схід, Росія і Слов'янство. - М.. 1996.

Лодиженскій М.В. Містична трилогія. - М., 1998.

Парнов Є.І. Трон Люцифера. - М., 1991.

Радугин А.А. Введення в релігієзнавство. - М., 1996.

Соловйов С.М. Володимир Соловйов. - М., 1997.

Тихомиров А. Трактати. - М., 1991.

Угринович Д.М. Психологія релігії. - М., 1986.

Феофан Затворник Накреслення християнського моралізаторство. - М., 1997.

Флорофскій Г. Шляхи російського богослов'я. - Вільнюс, 1991.

Черняк Є.Б. Невидимі імперії. - М.. 1987.

Черчвард Д. Стародавній континент МУ. - Київ, 1997.

Шмаков В. Закон сінархіі і вчення про двоїсту ієрархії монад і множин. - Київ, 1994.

Шустер Г. Історія таємних спілок, товариств та орденів. - М., 1996.

Еккартсгаузен К. Ключ до таїнств натури. - Ташкент, 1993.

Еліаде М., Куліано І. Словник релігії, обрядів та вірувань. - М., 1997.

Елліс Російські символісти. - Томськ, 1998.