Ідейні витоки політичної науки

1. Політична думка класичної давнини

2. Політичні ідеї середньовіччя та епохи Відродження

3. Політичні концепції Нового часу

4. Виникнення та ранні етапи розвитку політології

Введення

Політична наука - одна з наймолодших гуманітарних дисциплін, що завершила процес своєї інституціоналізації та оформилася як самостійна галузь наукового знання лише до кінця 40-х рр.. XX ст. Але як будь-яка наука, вона має свою історію виникнення, становлення і розвитку. Як зазначає американський політолог Д. Істон, "протягом багатьох століть, від класичної давнини до кінця XIX століття, вивчення політичного життя залишалося не дисципліною в строгому сенсі слова, але сукупністю інтересів". Тому не можна ототожнювати політичні вчення та ідеї минулого (тобто процес накопичення знань про політику) з політичною наукою у власному сенсі слова, хоча тривалий час елементи цієї науки розвивалися в рамках філософських і загальних соціальних навчань. Можна погодитися з відомим французьким ученим М. Дюверже, який виділяє три великі періоду в історії формування, еволюції та інституціоналізації політичної науки:

1) передісторія, від античності до XVIII ст., Представлена ​​Арістотелем, Н. Макіавеллі, Ш. - Л. Монтеск'є та іншими мислителями давнини, середньовіччя та початкового періоду Нового часу;

2) XIX ст., "Відмічений" заслугами А. де Токвіля, О. Конта і К. Маркса, коли політична проблематика потрапляє в поле зору такої науки як соціологія;

3) сучасний період, на який припадає власне історія політичної науки, тобто зайняв кілька десятиліть (кінець XIX - початок XX ст.) процес формування і виділення політології з загальної системи соціальних і гуманітарних наук.

Таким чином, враховуючи ті відмінності, які об'єктивно існують між політичними навчаннями минулого і сучасної політичної наукою, необхідно визнати факт історичної наступності і тісної генетичного зв'язку між ними. Як в історичному, так і в логічному аспекті період від античності до Нового часу складає передісторію політичної науки, а його значення полягає в накопиченні і передачі наступним поколінням знань про світ політики.

1. Політична думка класичної давнини

Не дивлячись на той факт, що політична думка зародилася в далекій давнині (близько 4,5 тис. років тому) у країнах Стародавнього Сходу, де в цей період виникли перші державні утворення, свого найвищого розквіту в Стародавньому світі вона досягла в Древній Греції та Римі . Саме в Стародавній Греції в середині I тис. до н.е. були отримані перші успіхи в складному і тривалому процесі розщеплення і виділення різних областей знання з спочатку синкретичної релігійно-міфологічної моделі людської свідомості, що включала в себе зачатки не тільки релігії, а й філософії, науки, різних форм мистецтва, а також знань про політику та ін . Дійсно, історично першою формою пізнання політики виступала її релігійно-міфологічна трактування, для якої типовими були уявлення про божественний характер влади, а правитель розглядався як земне втілення божества. Але приблизно з середини першого тисячоліття до нової ери політична свідомість починає набувати самостійний характер, з'являються перші політичні погляди і концепції, які становлять частину єдиного філософського знання. Саме давньогрецькі мислителі внесли найзначніший внесок в освіту нової галузі людського мислення - філософії як особливої ​​форми пізнання, яка поставила перед собою завдання раціональними засобами створити гранично узагальнену картину світу і місця в ній людини. Розвиток же власне політичної теорії відбувалося при цьому довгий час в надрах філософських систем та концепцій, де вона, поступово еволюціонуючи, набуває вже форму раціоналістичної рефлексії про світ політики.

Серйозним зовнішнім стимулом, що сприяє в цей період активному становленню політичної теорії, яка починає використовувати стосовно до соціальної сфери виникли в рамках філософії прийоми наукового аналізу, стала унікальна за своїм характером політична організація, створена греками у VIII-VII ст. до н.е., - демократичний поліс. Поліс як специфічний соціальний і політичний феномен античності представляв собою такий тип держави, який зажадав участі практично всіх вільних членів суспільства в політичному житті цивільної громади, що мало на увазі, перш за все, участь в діяльності народних зборів і судових органів. У цілому соціально-політичний лад Стародавньої Греції - це своєрідна система незалежних полісів, тобто невеликих міст-держав з різним пристроєм, іноді створювали між собою військово-політичні союзи і вступавшими в інші форми взаємодії один з одним і навколишнім "варварським" світом.

Подібна політична практика, яка вимагала постійної активної участі в законосовещательной та судової діяльності, природним чином викликала у деяких категорій громадян інтерес до ораторського мистецтва, мистецтва ведення суперечки та аргументації. Попит народжує пропозицію: у період найвищого розквіту поліса (V-IV ст. До н. Е.) в Афінах та інших містах Давньої Греції виникають школи риторики, в яких громадяни могли навчатися основним прийомам політичного мистецтва. Першими професійними вчителями різних знань, необхідних в першу чергу для державної діяльності, стали софісти - "платні вчителі мудрості". Гегель іменує перший софістів (Протагор, Продік, Гіппій, Горгій та ін) "вчителями Греції": замість того, щоб розмірковувати як елеати про буття або як іонійці про природу, вони обрали доля професійних просвітителів і вихователів, які торгують своїми вміннями і своєю мудрістю . Самі володіючи політичним ремеслом, вони навчають цьому інших: як переконати суддів і переконати народні збори, як досягти успіху в посольстві і надати будь-якій справі належну політичну форму. У самому широкому сенсі софістів розглядають як свого роду "гуманістів" античності, першими звернулися до сфери людського світу і здійснювали пошук людських почав полісного життя (Протагор). При цьому в дусі софістики відбилися атмосфера і характер демократичного поліса: всім людям властива певна мудрість, здатність правильно судити щодо справ, що становлять спільний інтерес.

Раціоналістичної критиці були піддані як традиційні звичаї, освячені переказом, так і встановлені закони. Якщо у Горгія ми ще не знаходимо різкого розбіжності між "писаним" законом як майстерним людським винаходом і справедливістю як "божественним і загальним законом", то у Гіппія з Еліди природа (фюсис) і закон (номос) вже різко протиставлені: встановлення природи постають у як природного права, з яким найчастіше вступає в протиріччя штучний людський закон. Причому природа розглядається софістами в якості критичного принципу, що визначає незалежну інтелектуальну позицію індивіда щодо будь-яких розпоряджень і установлень. Виходячи з цього принципу, одні з представників молодшого покоління софістів (Антифонт, Алкіда, Ликофрон) обгрунтовували рівність всіх людей за природою - еллінів і варварів, вільних і рабів, благородних і незнатних, інші (Калликл, Фразимах, Пол Агрігентскій), навпаки, стверджували , що несправедливість є цілком природною, а крім того часто вигідніше і доцільніше справедливості. Згідно софисту Фразімаха, в людському світі не існує іншої справедливості, крім інтересу сильнішого: справедливість - це "чуже благо, що влаштовує найсильнішого".

Таким чином, і справедливість, і закони, і форми держави є, згідно софістам, наслідком певної угоди між людьми, яке носить тимчасовий характер і може бути змінено в залежності від тих чи інших обставин. Уявлення ж про те, що саме держава виникла в ході історичного процесу як результат договору людей між собою про взаємне союзі, а закони можуть бути вдосконалені, містило вже в собі концепцію історичного прогресу.

Ідеї ​​софістів, спрямовані проти традиційних цінностей античного поліса і багато в чому руйнують усталені суспільні зв'язки, не могли не викликати відповідної реакції з боку представників консервативного напрямку політичної думки Древньої Греції, найбільшими з яких були Платон і Арістотель. При цьому в суперечці з софістами Платон розвивав ідеї свого вчителя Сократа (469-399 рр.. До н. Е.). Вбачаючи в софістиці симптом духовної кризи афінського поліса, Сократ виступав як свого роду діагност і лікар цієї "хвороби духу" і одночасно як політичний реформатор, який прагнув відновити спільність міста і лежать в її основі істинні цінності в їхній споконвічній автентичності: доброчесність і справедливість як її стрижень - ось те спільне, що пов'язує афінян в цивільну громаду, в єдине ціле, а справжня мудрість полягає в знанні-володінні цим цілим. Полемізуючи з демократичним за своїм характером твердженням софістів про те, що кожна людина може виносити правильні судження щодо сфери політичного, Сократ обгрунтовує протилежну тезу, згідно з яким ред можуть лише деякі знають, тим самим відстоюючи в сфері політичної практики принцип компетентного правління. До Сократу сходить і що стало згодом традиційним для політичних теорій середньовіччя і Нового часу поділ правильних (монархія, аристократія, демократія) і неправильних (тиранія, олігархія, охлократія, тобто влада натовпу, не пов'язана законом) форм правління.

Платон (427-347 рр.. До н.е.) виклав своє політичне вчення, головним чином, у своїх діалогах - "Держава", "Політик" і "Закони". В "Державі" він зображує ідеальне держава, яка представляється йому максимальним втіленням в земному житті ідеї блага-справедливості. Платона, правда, займає не стільки питання, чи можливо таке держава в дійсності, скільки виявлення тих ідеальних принципів, на яких має грунтуватися держава і керування. У результаті такий підхід до політики з позицій належного, що передбачає крайній філософський радикалізм, приводить філософа до створення грандіозної політичної утопії, образ якої надихнув цілий напрям політичної думки, що існує і в наші дні.

При конструюванні своєї ідеальної держави Платон виходить з того відповідності, яке існує між космосом в цілому, державою і окремим людською душею: згідно з ідеєю справедливості справедлива людина не відрізняється від справедливої ​​держави. Тому трьом початкам людської душі (розумному, лютому і хтивому) відповідають три початку держави (дорадче, захисне і ділове), що реалізуються відповідно в трьох станах: правителі-філософи, воїни (стражі), що складають у сукупності вищий клас, і "третій стан" , тобто маса виробників. Справедливо то державний устрій, де кожен (кожен початок) займається своєю справою і не втручається в чужі, маючи своє призначення, і де існує ієрархічна підпорядкованість усіх почав в ім'я блага цілого, тобто державного організму.

Спростовуючи теорію суспільного договору, запропоновану софістами, Платон стверджує, що держава виникла для задоволення різноманітних потреб людей, які поодинці не могли доставити собі все потрібне для життя. Тому перше, що слід мати в державі - це достатня кількість людей, що задовольняють на основі принципу поділу праці фізичні потреби всього суспільства, тобто хліборобів і ремісників, які не допускаються до сфери політики. Далі необхідні захисники держави або воїни, які складають власне громадян і на яких зосереджує свою увагу філософ, ретельно регламентуючи їх виховання, життя і побут на основі принципів рівності, спільності та колективізму. Все повинно бути загальне, щоб не було у громадян приватних інтересів, що збуджують між ними взаємну ворожнечу: у правоохоронців немає місця приватної власності і введена спільність дружин і дітей, які виховуються за державний рахунок. Жінки в ідеальній державі зрівняні в правах з чоловіками.

З воїнів виділяються, нарешті, правителі-філософи, які мають вищими здібностями і підготовлені до цього покликання довгими і важкими випробуваннями. Вони нечисленні, бо мудрість - надбання небагатьох. Їм довіряється необмежена влада в державі, якою вони правлять, охороняючи закони і стежачи за громадянами від самого їхнього народження до смерті. Ідеальна форма, де правлять мудрі, може бути або аристократичної, або монархічної, залежно від того, чи належить свідомість вищих ідей багатьом або одному.

Але реальний стан справ у грецьких полісах переконувало філософа в неминучості збочення будь-якого державного устрою, заснованого на ідеальних принципах. Кожна форма правління гине через внутрішніх суперечностей, властивих її власним принципом і зловживань цим останнім. Платон представляє динамічну картину політичного життя, описуючи процес передбачуваної деградації ідеальної аристократії в тимократию (влада честолюбних), далі в олігархію, демократію і, нарешті, в тиранію і даючи яскраві характеристики різних форм правління.

У своєму другому творі "Закони", написаному ним вже в глибокій старості, Платон малює "другий по достоїнству" державний лад, найбільш пристосований до реальної дійсності. Тут він розрізняє два види державного устрою: у першому над всім стоять правителі, у другому ж правителям запропоновані закони, тобто "Визначення розуму", встановлені заради загального блага держави в цілому. У другому проекті держави Платона основна ставка робиться на детальні і суворі закони, які жорстко регламентують публічну і приватне життя громадян і на сторожі яких стоїть правосуддя.

Подальший розвиток античної політичної думки пов'язаний з ім'ям учня і критика Платона Аристотелем (384-322 рр.. До н. Е.), основними творами якого по політичній тематиці є такі що дійшли до нас роботи як "Політика", "Афінська політія" та "Етика" (при цьому етика постає у нього як початок політики, введення до неї). C ім'ям Аристотеля пов'язують виділення політичного знання в рамках філософії: на його думку, політична наука повинна займатися полісом або державою.

Критикуючи запропоновану Платоном модель ідеальної держави, Арістотель справедливо зауважує, що зайве єдність держави спотворює властиву йому природу, знищуючи в ньому розбіжності й різноманіття, необхідні в цьому союзі. Особливо повстає Арістотель з позиції здорового глузду проти спільності дружин і власності, стверджуючи, що кожен набагато більше піклуватися про власне надбання, ніж про загальний: у людини є два головних спонукання до турботи і любові - власність і прихильності; між тим, обидва ці почуття знищуються Платоном.

Ця критика платонівського "Держави", що належить Аристотелю, послужила для нього вихідною точкою розвитку власного політичного вчення, в якому паралельно присутні дві тенденції - тенденція до нормативного освоєння політичної дійсності і тенденція до емпіричного аналізу реальних форм державного устрою у вигляді вивчення фактичного матеріалу. Відомо, що разом зі своїми учнями він зібрав і описав 158 грецьких і "варварських" конституцій, заклавши їх порівняльним аналізом у "Політиці" основу сучасної політичної компаративістики.

Для Аристотеля, який долинав з тотожності природного та політичного в сфері суспільних відносин, держава не є, як стверджували раніше софісти, штучним винаходом людей: воно існує у природі людини і виступає метою його розвитку. Бо людина за своєю природою є "істота політична", що має природне прагнення до державного життя. Поза держави можуть жити або тільки тварини, не здатні до спілкування, або вища істота, яке в собі самому має все для себе потрібне. Людина ж лише в державі здатний адекватно реалізувати і розвинути свою людську природу.

Природне прагнення людини до спільного життя реалізується через ряд ступенів "природного розвитку", тобто через організацію в сім'ю, потім в село і, нарешті, освіта з кількох селищ державного співтовариства заради досягнення благої життя для своїх громадян, з метою досконалого і самодостатнього існування. Держава - це вища форма спілкування, де всі інші форми досягають "благої життя" і завершення, тому по своїй суті держава передує первинним "спілкуванням" і індивіду, як ціле передує частинах.

Крім того, держава можна розглядати і як достатню для самодостатнього існування сукупність громадян. Тому виникає питання: що ж таке громадянин? За визначенням Арістотеля, громадянином називається той, хто бере участь у суді і народних зборах, тобто істотним його ознакою служать політичні права. Але так як в різних державах допускаються до правління різні класи суспільства, то й саме визначення громадянина видозмінюється в залежності від форми правління. Громадянин живе для держави, тому відмітною його властивістю служить чеснота. При цьому чеснота громадянина і доброчесність людини не завжди збігаються: різні за своїм устроєм і за метою держави вимагають від своїх громадян різних чеснот, тоді як чеснота людини одна і та ж. Тільки в скоєному державі ці характеристики збігаються, тому що тут кожний громадянин повинен бути здатний і підкорятися, і керувати.

Продовжуючи сократовско-платонівську традицію поділу державних пристроїв на правильні і неправильні (збочені), Аристотель вводить у свою класифікацію два критерії: якісний (орієнтація на загальне благо, або на благо особисте) і кількісний (за складом верховної влади: влада одного, влада небагатьох, влада більшості громадян). Звідси три правильних форми політичного устрою: монархія, аристократія і політія (республіка), кожному з яких відповідає збочена форма правління: монархії - тиранія, де мається на увазі тільки користь правителя; аристократії - олігархія, де правлять для власної користі багаті; політії - демократія , де панують у власних інтересах бідні.

Аристотель докладно дослідив причини, що призводять до політичних переворотів у різних формах держави, пропонуючи певні рецепти і засоби їх попередження. Він вважав, що найважливішим засобом, що сприяє збереженню держави, є виховання громадян у дусі відповідного державного устрою. Крім того, автор "Політики" першим сформулював ідеї про залежність політичного устрою від розмірів території держави, від чисельності і якості населення, про перевагу такого пристрою, в якому "найкращим чином змішані всі початку".

Аристотель розглядає державу як натураліст: будучи, як і Платон, прихильником правління найкращих (аристократії), він тим не менш не обмежується зображенням найкращого способу правління, а переходить до розгляду моделі досконалого державного устрою в плані досягнення його будь-якою державою. Такий пристрій Аристотель називає середнім, "змішаним" або политией: вона поєднує в собі кращі сторони олігархії і демократії, але вільна від їх недоліків і крайнощів. Політія - середня форма держави, бо в ній домінує "середній" елемент у всьому: в моралі - поміркованість, у власності - середній достаток, в управлінні державою - середній клас.

Найбільш важливі в теоретичному відношенні політичні ідеї з'являються зазвичай в період кризи традиційної державності або як спроба її "критичного подолання" (повалення) або у формі реставрації приходять у занепад норм і цінностей. Політична філософія Платона і Аристотеля позначена прагненням до реставрації приходять поступово в занепад полісних форм.

Ці ж риси властиві політичній філософії видатного римського ідеолога, захисника римських інститутів і політичних звичаїв у період кризи Римської республіки - Марка Тулія Цицерона (106-43 рр.. До н. Е.). У своїх роботах "Про державу", "Про закони", "Про обов'язки" давньоримський мислитель особливу увагу приділяє проблемам держави і правового порядку.

В основі права лежить справедливість, тобто вічне, незмінне властивість і природи в цілому, і людської природи зокрема, яке вимагає, перш за все, не шкодити іншим і не порушувати чужу власність. Сама держава, будучи втіленням цієї природної справедливості, трактується Цицероном як надбання народу, що виникло в результаті згоди в питаннях права і спільності інтересів. При цьому причиною його утворення є, крім природної потреби людей до спілкування і прагнення до безпеки, охорона власності.

У руслі традицій давньогрецької думки Цицерон приділяв велику увагу аналізу різних форм державного устрою, їх "кругообігу", а також пошуку "найкращою" форми держави. Виділяючи, в залежності від кількості правлячих, три форми правління - царська влада, влада оптиматів (аристократія) і народна влада (демократія), вважав, що найкращим є держава, що має змішану конституцію, яка утворюється шляхом рівномірного змішання позитивних властивостей всіх трьох простих форм правління . Прообразом подібного змішаного державного ладу виступала для Цицерона римська державність, де аналогом почав царської влади є повноваження консулів; влади оптиматів - повноваження сенату; народної влади - повноваження народних зборів і народних трибунів.

Разом з тим, підкреслюючи небезпека крену в бік того чи іншого початку змішаної державності, мислитель виступав за рівновагу між повноваженнями магістратів, впливом "первенствующих людей" і свободою народу. В якості гаранта такої рівноваги, який охороняє дух законів і суспільну чеснота, їм пропонується принцепс ("перший із громадян"), який повинен був взяти на себе весь тягар державної відповідальності, примирюючи конфліктуючі сторони і відновлюючи своїм імперії єдність суспільства.

Дана пропозиція Цицерона, спочатку орієнтоване на реставрацію інститутів і цінностей римської сенатської республіки, в кінцевому рахунку теоретично розчищало шлях принципату як одноосібного правління: на практиці висунення на римську політичну авансцену "сильних особистостей" сприяло остаточному занепаду республіканських інститутів. "Рятівник вітчизни" - Октавіан-Август, оголошений принцепсом, створив основу для нового періоду римської державності - періоду імперії.

2. Політичні ідеї середньовіччя та епохи Відродження

Європейська політична думка епохи середньовіччя (з VI ст. По XV в), що існувала в контексті релігійного (християнського) світогляду, була міцно вплетена в тканину теологічної традиції, яка в свою чергу не обмежувалася лише рамками офіційної церковної доктрини. Церква відіграє в цей період ту ж роль, яку в античності виконувала держава, тобто становило вищу суспільний зв'язок, виступаючи стрижнем середньовічної культури та світогляду. Держава ж розглядалося не як самостійний союз, а в його відношенні до іншого союзу, до церкви. Тому центральною проблемою для середньовічної політичної теорії виступає питання: яка влада (організація) повинна мати пріоритет - духовна чи світська, відповідно церква або держава; як і наскільки повинні бути розділені їх компетенції. Ідеологи церкви, обгрунтовуючи її політичні претензії, стверджували, що свою владу світські правителі отримали "за посередництвом церкви", авторитет якої відбувається "безпосередньо від Бога". Звідси безумовний обов'язок християнських государів підкорятися пануванню церкви в особі її голови - папи римського як земного намісника Христа.

Основи християнської політичної теорії були закладені ще в період утвердження християнства як офіційної релігії видатним ідеологом і діячем християнської церкви Аврелієм Августином (354-430), який виклав свою політичну філософію в роботах "Про град Божий", "Про вільну волю" та інших творах.

Августин розвивав християнську, лінійно-есхатологічну за своєю спрямованістю, концепцію історії людства, в рамках якої всі соціальні, державні і правові установи та встановлення - наслідок гріховної природи людини. Панування "людини над людиною", що виявляється у відносинах управління, панування і рабства - це "природний порядок людського життя", що виник внаслідок гріхопадіння. У результаті гріхопадіння людська природа стає недосконалою і потребує контролю: влада необхідна, щоб забезпечити, наскільки це можливо в цьому світі, переважання справедливості і порядок, сприяючи тим самим досягненню благого життя в майбутньому.

Грунтуючись на цих твердженнях, Августин бере під свій захист земні соціально-політичні порядки з тим застереженням, щоб вони не чинили перешкод християнської релігії і церкви. В іншому випадку, політична влада стає простим насильством, а сама держава, будучи позбавленим ідеї правди і справедливості, уподібнюється їм зграї розбійників. Тим самим, рятуючи і підтримуючи ідею держави в новому християнському світі, Августин в той же час заклав основи вчення про правомірність боротьби з державою неправедним.

У розробленій ним концепції "двох градів" - "граду земного" і "граду божого" - інститути світської влади належать першому, а церковні інститути до другого "граду" відповідно. Запропонувавши всебічну аргументацію для обгрунтування переваги божого граду над градом земним, автор твору "Про град божому" заклав тим самим основи теоретичної традиції, в рамках якої мислителями середньовіччя і Нового часу обгрунтовувалося перевагу духовної влади над світською. Офіційна ж християнська церква використовувала згодом ці аргументи Августина Блаженного для захисту власних владних домагань і утвердження себе в якості головного арбітра земних інтересів.

Середньовічний учений-богослов, учень Альберта Великого, Фома Аквінський (1225-1274), канонізований церквою в 1323 р., розробив у своїх творах, перш за все у творі "Про правління володарів", власний варіант політичної філософії, в рамках якої зробив спробу оновити церковну ортодоксію, переосмисливши місце і завдання церкви і держави в світі. З цією метою у своїх творах Аквінат спробував здійснити синтез арістотелівського вчення про державу з християнськими, церковними канонами.

Проблема походження та сутності держави вирішується мислителем цілком у дусі арістотелівської традиції: держава - породження не гріха, а швидше результат суспільної природи людини, наділеної понад вільної раціональної волею. Мета держави - "загальне благо", служба суспільству, що полягає у забезпеченні умов для гідного, розумного життя людини в цьому світі та наближення його порятунку.

Тим самим держава втрачає в трактуванні Аквината чисто негативних характеристик і набуває форми органу позитивного добробуту. Функції держави не можуть обмежуватися виключно охороною формального порядку: держава покликана брати на себе турботу про соціально-економічній сфері суспільного життя, тобто контролювати торгівлю, проводити розумну податкову і фінансову політику, перешкоджати отриманню надмірних доходів, в цілому сприяючи збільшенню загального рівня добробуту свого народу. Можна навіть стверджувати, що в політичній теорії Фоми були запропоновані перші елементи концепції "держави загального благоденства".

Фома Аквінський розвинув у своїй політичній філософії оригінальну теорію закону. Визначаючи його як встановлення розуму для загального блага, оприлюднене тим, хто відповідальний за добробут суспільства, тобто правителем (або правителями), мислитель тим самим надавав цьому останньому широкий простір для реалізації світських принципів. Аквінат вибудовує цілу систему закону, в якій різні його види пов'язані нитками субординації, а піраміду їх вінчає вічний закон, укладений в Бозі і тотожний йому, від якого похідні інші закони - природний, людський (позитивний), божественний (відвертий).

Мислитель вводить розрізнення трьох елементів державної влади: її сутність, її походження і її використання. Якщо походження і використання влади можуть бути і хороші, і погані, оскільки є справою рук людини, то сутність її завжди гарна, тому що являє собою встановлений понад порядок відносин панування-підпорядкування, при якому воля осіб, що знаходяться вгорі людської ієрархії, рухає нижчими верствами.

Якщо дії правителів відхиляються від цього порядку, якщо вони суперечать волі Бога та інтересам церкви, піддані має право чинити їм опір: коритися владі слід настільки, наскільки вони від Бога. Крім того, Аквінат обумовлює той факт, що підпорядкування людини людині має місце тільки щодо тілесних дій: у внутрішніх рухи душі людина повинна коритися не людині, а єдино Богові. Тим самим мислитель розробляє ідею межі державного втручання і відстоює певну автономію приватної і духовного життя людини, відкидаючи претензію законодавців контролювати і перетворювати все виключно за допомогою законодавчих приписів.

Відтворюючи майже дослівно аристотелевську модель класифікації форм правління, як найкращій та досконалої форми Фома Аквінський пропонує монархію, аргументуючи свій вибір і фактами історичного досвіду, і аналогіями з пристроєм всього світобудови і людського організму зокрема, і найбільшим ступенем втілення в ній єдності мети і волі в порівнянні з іншими формами, що сприяє збереженню єдності суспільства. Ці аргументи будуть згодом використані в Новий час теоретиками монархії.

У той же час головним підсумком політичного вчення Аквината для своєї епохи з'явився висновок про необхідність підпорядкування світської влади пануванню церкви, що грунтується на теорії кінцевої мети: влада світська повинна бути доповнена надбудовуються над нею владою духовною, бо саме останньої належить турбота про кінцеву мету - мети порятунку .

Відродження і Реформація стали знаменними подіями пізнього західноєвропейського Середньовіччя, виступивши одночасно в якості своєрідного мосту, по якому відбувався перехід від епохи середньовіччя до періоду Нового часу. XVI ст., Завершуючи собою середньовічне розвиток, з іншого боку, відкривав перспективу Нового часу, стверджуючи принципово нові стандарти людського буття в індивідуальній і суспільній плані. В області політичної думки гуманістичний ідеал самодостатньої особистості висловлювався в рішучому розриві з середньовічною традицією, в пошуку нових принципів обгрунтування державної влади та діяльності правителів.

Одним з найяскравіших політичних мислителів епохи Відродження був італієць Нікколо Макіавеллі (1469-1527). Минулий жорстку школу практичної політики і дипломатії у своїй рідній Флоренції, він став автором цілої низки праць з проблем влади та політики - "Міркування про першу декаду Тита Лівія" (1513-1516), "Государ" (1520-1525), "Історія Флоренції "(1525) та інші, які і до цього дня викликають безліч суперечок та інтерпретацій.

Як відомо термін "макіавеллізм" придбав номінальної сенс і використовується зазвичай для характеристики політики, заснованої на культі грубої сили і нехтуванні нормами моралі. Будучи оголошеним прихильником чистої політики, Макіавеллі розглядається в літературі як мислитель, який відокремив політику від моралі і релігії, як захисник принципу "мета виправдовує засоби", що є справедливим лише частково. Щоб уникнути поверхневих суджень про характер його політичних ідей, необхідно приймати до уваги, що мова повинна йти про зовсім нове, не середньовічному розумінні держави як типу політичної організації, що здійснює владу над людьми, як у деякому сенсі автономної системи цінностей, що має власні цілі. Крім того, важливо розуміти політико-історичний контекст інтелектуальної та практичної діяльності Макіавеллі. У його творах відображено характер політичних процесів, що відбувалися в Італії в той період: роздроблена, роздирається боротьбою незліченних політичних угруповань, Італія перетворилася на арену протистояння між Францією та Іспанією за європейську гегемонію.

"Государ" Макіавеллі народився від подвійного відчаю: перед занепадом Флоренції та Італії і перед обличчям власної долі, тісно пов'язаної з долею його батьківщини. На думку мислителя, якщо можна було вийти з цього подвійного кризи, то тільки шляхом об'єднання Італії за допомогою радикальних засобів, до числа яких відносився і сильний політичний лідер типу Чезаре Борджа (у відомому сенсі прототип макіавелліевского государя). Вища політична ціль для Макіавеллі - самозбереження держави всіма доступними засобами і за всяку ціну.

На відміну від Аристотеля, що описує політичне життя з точки зору мети, якою є благо, італійський мислитель звертається до витоків, початків політики, часто насильницьким і несправедливим. Логічну і психологічну передумову його теорії влади становить песимізм по відношенню до людей: люди в цілому невдячні, брехливі, лицемірні, малодушних, жадібні і погані. Тому той, хто хоче домогтися успіху в політиці, не може керуватися у своїх вчинках лише законами моральності; часто він просто змушений надходити погано. Государ повинен володіти силою духу і творити добро, наскільки це можливо, і зло - наскільки це необхідно. В основі політичної поведінки лежить вигода і сила: необхідно уподібнитися лисиці, щоб обходити капкани, і леву - щоб відлякувати вовків. Сміливість, гнучкість і самовпевненість - ось складові політичного успіху.

Але разом з тим влада не є для Макіавеллі самоціллю: це необхідний засіб для досягнення загального благо, тобто стабільності і єдності держави. Не благо окремих людей, а суспільне благо робить держава великим, будь то республіка чи монархія. З одного боку, критикуючи політику, побудовану на особистих і групових інтересах, і, з іншого, вихваляючи політику, націлену на загальне благо, мислитель не суперечить собі ні в одному зі своїх творів - ні в "Государ", ні в "Міркуваннях ..." , про що б не йшлося - про монархію чи республіку. Якщо у спокійні часи стабільність і єдність держави досягаються поступово за участю всього громадянського колективу (наприклад, в республіканському Римі), то в кризові періоди, а також при створенні і реформуванні держави необхідно єдиновладдя, хоча і тут, згідно з італійським мислителю, государ - не деспот , а диктатор, діючий в ім'я суспільного блага.

У даному випадку, Макіавеллі, який продемонстрував в цілому реалістичний підхід до політики, не побажав визнавати развращающих природу диктаторської влади (наприклад, він не розглядає процедуру складення диктаторських повноважень після подолання кризи), а також не врахував того факту, що анархія і політична нестабільність можуть виникнути і як наслідок диктатури, а не тільки передувати її запровадження. Політичні ідеї Н. Макіавеллі, будучи за своїм духовним змістом дуже суперечливими і дискусійними, тим не менш, поклали початок європейської політичної традиції Нового часу, багато в чому визначивши її подальшу проблематику.

Значним внеском у становлення цієї традиції стало також вчення іншого видатного політичного мислителя Відродження - французького юриста, публіциста і політичного діяча Жана Бодена (1530-1596). У своєму головному творі "Шість книг про державу" (1577) він першим в історії політичної думки дав тлумачення суверенітету як найважливішого ознаки держави.

Відкидаючи аристотелевську концепцію виникнення держави шляхом поступового об'єднання кількох сімей в селище, а селищ в поліс, Боден стверджує, що держава сталося з насильства: найсильніші перемігши слабких, стали панами. Подібність між сім'єю та державою полягає лише у володінні авторитетом: якщо в сім'ї - це влада батька сімейства, що виникла спочатку з вшанування старших, то в державі авторитет, заснований не на інстинкті, а на силі, називається суверенітетом.

Суверенітет - це вища влада над суспільством, не обмежена законом. Суверенітет вічний і неподільний, а його істотними ознаками є влада видавати і змінювати закони без чийогось згоди; а також право суду в останній інстанції; право війни і миру; право карбування монети та ін Будучи постійним атрибутом влади, суверенітет належить правлячої в даний момент королівської сім'ї і повинен передаватися за правом спадкування. Тому узурпатор або бунтар не можуть стати легітимними суверенами і вимагати підпорядкування у спільноти. Таким чином, ратуючи за твердий порядок престолонаслідування, французький політичний мислитель розробляв теорію законного лідерства, яке спирається на традицію.

Юрист за освітою, а багато в чому і за складом розуму, Боден розвивав свої політичні ідеї у зв'язку з аналізом природи та змісту закону, приєднуючись до теоретиків природного права. Людський закон грунтується на універсальних принципах - принципах справедливості, які разом з тим не можуть застосовуватися безпосередньо. Закони, як і політичні установи повинні узгоджуватися з розходженням народів, різноманітністю природи, традицій і суспільного побуту людей. Тим самим Ж. Боден з'явився попередником не тільки Монтеск'є і Берка, а й історичної школи права.

3. Політичні концепції Нового часу

Давши політичної теорії нові поняття і поставивши перед нею ряд фундаментальних проблем, Відродження тим не менш не створило систематичного знання про суспільство і законах його управління: політичного знання необхідний був новий тип раціональності для переходу від інтуїції до наукових понять і системного аналізу. Тому політичні мислителі, починаючи з XVII ст. і далі, були стурбовані не стільки практичної ефективністю своїх теоретичних конструкцій, скільки проясненням їх концептуального інструментарію та досягненням ідейної чіткості.

У цей період відбувається становлення нової ідеї природного права, яка в ході своєї еволюції долає одночасно як концепцію божественного права (норма Середньовіччя), так і античні концепції природного права. Правові норми одержують статус "природних", тобто мисляться як самоочевидні, вічні, непорушні для розуму ще до всякої кодифікації, оскільки відповідають "природі речей" або природі людини як раціонального істоти, мета якого - жити у відповідності зі своєю природою. Паралельно плекання права триває десакралізація держави: чим більше непорушними і навіть священними признаються цивільні свободи, тим меншою довірою користується ідея божественного походження державної влади. Представники договірних теорій виводять необхідність існування держави і законів з розуму і досвіду, а не теологічних підстав.

Англійський мислитель, сучасник англійської революції XVII ст., Під час якої він був змушений емігрувати, Томас Гоббс (1588-1679) починає свої міркування про державу в трактаті "Левіафан" з дослідження людської природи. Людина - істота розумна, але егоїстичне, наділена сильними "природними" пристрастями (владолюбство, користолюбство, чуттєві бажання), що має наслідком його до суперництва, а як наслідок до розбратів, ворожнечі, помсти: це - "війна всіх проти всіх". Дана хаотична модель природного стану людського роду є гіпотетичною конструкцією, що служить Гоббсом для обгрунтування необхідності політичної влади і держави, а її політико-емпіричним прототипом став для нього досвід першої англійської революції, що потрясла політичну систему в цій країні і що завершилася реставрацією старої династії після недовговічної диктатури Кромвеля .

Розум і інстинкт самозбереження змушують людей шукати вихід зі стану "війни всіх проти всіх": для забезпечення миру і безпеки необхідне створення Левіафана, або єдиної влади, завжди перевищує влада індивідів. Безпека може бути гарантована в тому випадку, якщо люди відмовляться від ряду егоїстичних схильностей і прав, обмінявши їх на позитивний закон і порядок у державі. Держава виникає і грунтується на договорі як свого роду консенсусі підвладних, визнають політичну владу, для того, щоб покінчити з хаосом природного додержавного стану. Шляхом взаємної домовленості між собою індивіди довіряють одному правителю (або їх корпорації) верховну владу над собою, з тим, щоб він міг використовувати силу і засоби всіх людей так, як вважатиме за необхідне для їх миру та захисту. Принцип повного і загального покори виступає як мета цього договору, що забезпечує безпеку.

Таким чином, можна відзначити двоїстий характер політичної творчості англійського мислителя. З одного боку, Гоббс своєю концепцією договірного походження знімає з держави ореол божественності і виводить його закони з розуму і досвіду, з іншого боку, виступає як теоретика політичного абсолютизму, який боровся за необмежену державну владу: абсолютна держава, непідвладне політико-правовому обмеження, необхідно , з його точки зору, як гарантія від недоліків людської природи. Крім того, починаючи з Т. Гоббса, у західноєвропейській політичній теорії стверджується образ держави як складного політичного макроорганізму, для розуміння якого необхідний системний підхід до політичного життя.

Молодший сучасник Гоббса - Джон Локк (1632-1704) в своїх політичних працях - "Два трактати про правління" (1690) і "Листи про терпимість" (1685) - підбив підсумок "Славної революції" 1688г., Закріпила шлях еволюційного розвитку британської політичної системи. Локк вважається теоретиком парламентської демократії, що розробив принципи конституційного обмеження абсолютної влади.

Дж. Локк, як і Т. Гоббс, використовує фікцію природного (природного) стану, хоча і в діаметрально протилежному сенсі: це дополітичному, а не досоціальное стан, в якому люди жили в світі, будучи добрими і розумними істотами. "Природне гуртожиток" засноване на принципах рівності і володіння природними правами, до числа яких належить право на життя, на невтручання в життя оточуючих, свобода (людина вільна від якої б то не було що стоїть вище його влади на землі, керуючись тільки законом природи, т . тобто розумом), а також право власності, мірою якої є праця людини.

Держава і влада виникають як логічний розвиток природного стану, що усуває його недоліки за допомогою неупередженого суду, урядового авторитету і справедливих законів. Люди добровільно погоджуються утворити політичну спільноту і засновують державу з метою забезпечення природних прав і справедливого правосуддя: вони відмовляються від своєї свободи лише настільки, наскільки це потрібно для досягнення мети охорони свободи і власності. Тому влада отримує стільки прав, скільки потрібно для загального блага, тобто для охорони особистих та майнових прав громадян. При порушенні цих умов договору з боку держави члени громадянського суспільства має право його розірвати і встановити нову законодавчу і виконавчу владу.

Особисті симпатії Локка з питання про кращу форму держави належали конституційної монархії, реальним прообразом якої була англійське державний устрій, що склалося після 1688 р. Він вважав найбільш безпечною для свободи індивіда представницьку демократію, тобто правління за допомогою законодавчої діяльності народних обранців, на виборах періодично звітують перед виборцями.

Локку належить заслуга розробки теорії поділу влади, в рамках якої пріоритет віддається законодавчої влади, що представляла більшість, тим самим стверджується верховенство парламенту. Виконавча влада повинна тільки реалізовувати закони, прийняті парламентом, не нав'язуючи власних правил, незалежних від його волі. Судова влада розчинялася у виконавчій: Локк у своїй праці навіть не зачіпає проблему незалежності судової влади, припускаючи, ймовірно, що традиційна незалежність англійських судів гарантується зміцненням принципу парламентського суверенітету.

На відміну від політичної думки Гоббса, якій були властиві явно етатистським тенденції, Локк, поставивши в центр своєї політико-філософської концепції особистість, її права і свободи, віддає їй пріоритет перед державою і суспільством: держава не може бути могутніше особистості, бо особистості утворюють суспільство , а держава, у свою чергу, є функцією суспільства.

Французький мислитель Ш. - Л. Монтеск'є (1689-1755), що належав вже до іншого століття - століття Просвітництва, був тим не менше спадкоємцем англійської політичної традиції XVII ст., Використовуючи активно понятійно-термінологічний апарат Т. Гоббса і Дж. Локка. Його головна книга "Про дух законів" (1748) була визнана сучасниками найвидатнішим твором XVIII ст., А її автор став одним із найавторитетніших класиків політичної думки, перш за все в якості засновника європейського конституціоналізму.

Головна тема всієї політичної теорії Монтеск'є - політична свобода, яка полягає не у вседозволеності, а в праві робити те, що дозволено законами. Тому до числа необхідних умов цієї свободи ставляться справедливі закони й належна організація державності. Саме потреба людей у ​​загальних законах обумовила в свій час необхідність виникнення держави.

Автор "Про дух законів" захищає тезу, згідно з яким неможливо виділити найкращу форму держави взагалі, бо захищати переваги республіки перед монархією марно без попереднього відповіді на питання: коли, де і для кого? На його думку, на вибір форми правління і характер законів впливає цілий ряд факторів: фізичні властивості країни, географічні та кліматичні умови, а також спосіб життя, звичаї, релігія та ін Так Монтеск'є вважав, що невеликі держави повинні бути республіками, держави середньої величини - монархіями, а великі держави - деспотіями.

Він розрізняє три форми правління: монархія, республіка (демократична чи аристократична) і деспотія (правління, де відсутні політична воля і закони), підкреслюючи, що держави слід розрізняти не тільки за зовнішніми проявами, але, перш за все, відповідно з домінуючим принципом ( тобто моральним началом), який вони висловлюють і руйнування якого веде до загибелі держави.

Сам Монтеск'є симпатизував конституційної монархії, прообразом якої стала сучасна йому англійська політична система, де був створений механізм розподілу влади. Аналізуючи цей досвід, французький мислитель розробляв теорію поділу влади в напрямі пошуку механізму забезпечення свободи індивіда.: Він вважав, що свобода там, де править закон, а не люди, і де немає зловживань владою. Але історичний досвід показує, що людина за своєю природою схильний зловживати владою, тому свобода може бути гарантована тільки лише поділом влади на законодавчу, виконавчу і судову, з тим, щоб різні влади могли взаємно стримувати і доповнювати один одного. Цей принцип зводиться їм у конституційний принцип держави, в якому виражається не тільки раціональне розподіл владно-управлінської праці, але і співвідношення соціальних сил у суспільстві. Теорія, розроблена Ш. - Л. Монтеск 'є, була майже буквально сприйнята батьками-засновниками США і лягла в основу американського конституціоналізму.

Інший французький філософ Жан-Жак Руссо (1712-1778), належав до радикально-демократичного напрямку політичної думки, навпаки, був рішучим противником англійської парламентської системи і виклав у своєму трактаті "Про суспільний договір" (1762) концепцію, яку умовно можна назвати теорією корпоративної демократії.

Відштовхуючись від попередньої традиції, Руссо також створює свою модель природного стану, який настільки ж анархічно, як у Гоббса, і настільки ж піднесено-прекрасне, як у Локка. "Всі люди від природи добрі і тільки через суспільних інститутів стають погані", - стверджує мислитель, використовуючи тим самим фікцію природного стану для критики сучасного йому суспільства і створення через цю раціоналістичну реконструкцію власного суспільного ідеалу. Бо цивілізація, будучи продуктом людського розуму, принесла людям лише зло, породивши погоню за власністю і корисливість.

У своєму трактаті "Про суспільний договір" Руссо розробляє таку модель суспільного устрою, в якій людина був би пов'язаний із собі подібними і разом з тим зберіг би в недоторканності первісну свободу і дані йому природою права. З цією метою полягає суспільний договір, коли кожен віддає цілком себе і всі свої права на користь всього суспільства, стаючи нероздільною частиною цього цілого: виникає "громадська людина", тобто громадянська громада, заснована на принципі народного суверенітету як влади, що спрямовується спільною волею. Тільки таким способом, згідно Руссо, можна узгодити збереження свободи до вимог гуртожитку: людина не позбавляється свободи, бо підкоряючись цілому, тобто загальній волі, якої є співучасником, він, по суті, підкоряється тільки самому собі. Таким чином, почавши з крайнього індивідуалізму, Руссо закінчує колективізмом, повністю підпорядковуючи індивіда державі.

Для ефективної дії загальної волі французький мислитель вважав за необхідне три зовнішніх умови: по-перше, соціальну рівність (Руссо, не заперечуючи приватної власності, виступав проти її нерівного розподілу в суспільстві), по-друге, фундаментальне політична єдність, для підтримки якого їм пропонується цілий ряд заходів, в тому числі і на основі примусу, і по-третє, принцип прямого народного правління. Загальна воля неподільна і є невідчужуваними, отже, не може бути делегована будь-кому без відчуження: народ не повинен передати законодавчу владу індивіду або групі, що діють в його інтересах. Руссо, таким чином, виступає супротивником представницької демократії і захищає пряму форму демократії.

Вчення Ж. - Ж. Руссо ще за життя мало величезний вплив на сучасників, надавши безпосередній вплив на ідеологію та політичну практику Французької революції 1789 р. (особливо періоду якобінської диктатури). Надалі вплив руссоизма відчували всі напрямки політичної філософії, як у формі сліпого наслідування і запозичення аргументів, так і у вигляді різкої критики його спадщини.

Найбільш непримиренними опонентами руссоїстських політико-філософських побудов виступили представники консервативного напрямку європейської політичної думки, який сформувався до початку XIX ст. як реакція на філософські ідеї епохи Просвітництва і досвід Великої Французької революції. Публікація в 1790 р. памфлету "Роздуми про революцію у Франції", що належить перу англійського політичного філософа Едмунда Берка (1729-1797), по праву вважається актом народження сучасного, в широкому сенсі слова, консерватизму. Присвятивши свій памфлет критиці ідеології та практики революційних подій у Франції, які означали для нього розрив з минулим, Берк створює на цьому грунті розгорнуту політико-філософську систему, спрямовану насамперед проти абстрактного раціоналізму в політиці, перед обличчям якого він захищає суспільство, його інститути і традиції.

Суспільство - не механізм, у який можна втручатися без наслідків, а цілісна органічна система - сукупність інститутів, норм, моральних переконань, традицій, звичаїв, які сягають корінням в історію і які неможливо обгрунтувати суто раціональними аргументами. Бо раціональні політичні принципи, які є абстракціями, в крайньому випадку, лише урізаним варіантом історичного досвіду, здатні привести на практиці до непередбачуваних наслідків - загибелі держави і громадському хаосу, якщо не будуть адаптовані до історичних звичаїв і національних традицій, до утвердженим в результаті довгої еволюції суспільно -політичним інститутам.

Відстоюючи святість традиції для політичного досвіду, Берк зовсім не відкидає цінності людського розуму, але закликає його діяти не проти так званих забобонів, а в одному з ними напрямку, щоб досягти в сфері політики успіху: суспільні зв'язки тримаються насамперед інстинктами і забобонами, які акумулюють вікову мудрість і зберігають спадкоємність поколінь.

Суспільство, що має ієрархічною структурою, окремі частини якого забезпечують життєздатність і цілісність суспільного організму, може поступово зростати, змінюватися і помірно реформуватися, зберігаючи в той же час свій загальний характер. Стандартом для політика повинна стати схильність до збереження і здатність до поліпшення разом узяті: необхідно дотримувати крайню обережність, засновуючи свою реформаторську діяльність на уважному вивченні минулого.

Більшість цих аргументів склали основу консервативної політичної філософії, повторюючись з певними доповненнями та змінами у Франції - Луї де Бональда, Ж. де Местром, Р. де Шатобріаном; в Німеччині - представниками історичної школи права, Г. - В. - Ф. Гегелем. А на спадщину Берка претендували і продовжують претендувати в сучасних умовах поряд з консерваторами і ліберали: воно є, наприклад, одним із наріжних каменів у фундаменті англо-саксонської політичної традиції в цілому.

Ліберальна політична теорія в якості своєї основної мети висуває обгрунтування свободи індивіда. "Я захищав один і той же принцип - свободу у всьому: в релігії, філософії, літературі, у промисловості, в політиці, розуміючи під свободою торжество особистості над владою, яка бажає керувати за допомогою насильства, і над масами, що пред'являють з боку більшості право підпорядкування собі меншини ", - стверджував один з ідеологів лібералізму у Франції Бенжамен Констан (1776-1830), якого вважають навіть духовним батьком європейського лібералізму.

Зробивши спробу виявити фундаментальна відмінність між свободою в сучасному і античному світі, Констан виділив два типи свободи - свобода громадянська (тобто відома незалежність приватного життя індивіда від політичної влади: недоторканність особи і приватної власності, свобода совісті, слова, друку, занять і тощо) і свобода політична (тобто право участі в здійсненні політичної влади). Якщо стародавні знали лише політичну свободу, то ядро ​​свободи у сучасних народів становлять особисті права, а політична свобода - засіб для забезпечення громадянської свободи, яка є кордоном державної влади в суспільстві. Віддаючи пріоритет особистості і свободи, французький ліберальний мислитель критикує з цих позицій теорію народного суверенітету Руссо.

Інший ліберальний автор - англійський філософ і громадський діяч Джон Стюарт Мілль (1806-1873) у своїй книзі "Про свободу" (1859) виділив нові аспекти суспільного та громадянської свободи, поставивши питання "про межі влади, законно здійснюваної суспільством над індивідом". Він виступив з критикою форм представницької влади, які приймають рішення без обговорення їх з суспільством, до якого, з його точки зору, повинна перейти влада, породжена вільно вираженої згоди. В інтересах свободи уряд повинен мати два основні обмеження своєї влади: закони і громадську думку.

Але, разом з тим, Мілль проникливо зауважує, що одного появи людини, що керується своїми власними критеріями поведінки у сфері духовних і матеріальних інтересів, ще недостатньо, щоб зробити свободу основою суспільства: необхідно друга умова - дух терпимості, який спочатку закріпився в релігійній сфері, а потім вже почав завойовувати позиції в політиці. Крім того, Мілль зробив акцент на відповідальність людини за свої дії, стверджуючи, що вільна особистість одночасно і законослухняна особистість. У суспільному житті люди повинні вчиться приймати до уваги взаємні інтереси, дисциплінуючи свій природний егоїзм.

Ці теоретично розроблені ліберальні принципи були розвинуті А. де Токвіль (1805-1859) в чудовій книзі "Про демократію в Америці" (1835-1840), яка з'явилася як підсумок його спостережень, зроблених під час подорожі по Сполучених Штатах. Разом з тим лібералізм Токвіля виникає і як результат вивчення досвіду французької революції, що дозволив сформулювати фундаментальний для сучасної політичної теорії питання: як в умовах перемоги демократичного початку в політичному житті врятувати свободу; як поєднати свободу і рівність.

Як відповідь на це питання Токвіль пропонує свій аналіз американської демократії, в якій реалізуються, на його думку, нові принципи рівності, сумісні з індивідуальною свободою. Завдяки рідкісної комбінації релігійного духу пуританізму і духу свободи тут виникло стабільний "соціальне" держава, заснована на "рівність умов", яке передбачає дійсну соціальну мобільність і відкритість. Гарантіями політичної свободи в американському суспільстві, як від урядового деспотизму, так і від тиранії більшості, служать відсутність адміністративної централізації при розвиток місцевого самоврядування і принципу федералізму, сила і незалежність судової влади, свобода преси та асоціацій.

Проблеми свободи і рівності обговорювалися і в різних напрямках соціалістичної літератури. Перші соціалістичні вчення сучасності виникають в першій половині XIX ст. одночасно у Франції та Англії. Їх автори (А. Сен-Сімон, Ш. Фур, Р. Оуен), піддаючи критиці буржуазний соціально-економічний і політичний порядок, розробляють альтернативні проекти суспільства і віддають перевагу соціальним реформам перед політичними. Так, Оуен вважав конструювання політичного ідеалу марним, оскільки потреба у державі відпаде після затвердження ладу спільності. Фур'є, відстоюючи ідею верховенства економіки над політикою, розвивав тезу про марність політики і політичної діяльності взагалі. У Сен-Сімона в його моделі майбутнього як централізованої індустріальної асоціації дозволяється проблема керуючих і керованих: політична влада повинна буде поступитися місцем влади адміністративної, а управління людьми - управління речами і виробничими процесами. Керівництво цією системою буде централізовано здійснюватися найбільш талановитими представниками "класу промисловців", що діють на підставі науково обгрунтованого плану.

Прихильники комуністичного спрямування (Е. Кабе, Л. Блан, В. Вейтлинга, О. Бланки, Т. Дезамі) були найближчими послідовниками великих утопістів. Разом з тим вже в цей момент виникають розбіжності між соціалізмом і комунізмом: представники цього останнього напрямку зробили акцент на принципі радикального егалітаризму, створюючи проекти ідеальної республіки, в яких рівність доведено до абсолюту.

Виниклий в 40-х рр.. XIX ст. марксизм запозичив багато елементів і принципи попередніх комуністичних і соціалістичних навчань, розділяючи з їх авторами переконання в непотрібності в майбутньому безкласове суспільство держави і політики. Свої ідеї про державу і політику К. Маркс і Ф. Енгельс розвивали в контексті матеріалістичного розуміння історії як історії боротьби класів.

Держава, що виникло в результаті появи приватної власності та поділу суспільства на класи, являло собою завжди продукт класових протиріч: економічно панівний клас є одночасно ідеологічно і політично панівним класом. Таким чином, політична влада історично склалася як організоване насильство одного класу для придушення іншого. І державний апарат, і сама політика, як форма участі людей у ​​соціальному процесі, розглядалися в марксистській теорії як знаряддя розгрому пролетаріатом своїх класових супротивників і завоювання політичної влади: в результаті революції пролетаріат перетворюється в панівний клас. Але диктатура пролетаріату пропонується класиками марксизму лише в якості перехідної форми до комуністичного суспільства, де поступово із зникненням класів відпаде необхідність в державі та політики загалом. У цьому новому, справедливому суспільстві, де "вільний розвиток кожного є умовою розвитку всіх", публічна влада остаточно втратить свій політичний характер і буде замінена громадським самоврядуванням.

На сучасному етапі, коли відбувається суттєва переоцінка цінності і актуальності марксистського спадщини, безсумнівним, як і раніше залишається той факт, що марксизм є важливою складовою історії світової політичної думки.

Таким чином в період Нового часу політична теорія не тільки остаточно звільняється від релігійно-етичної форми, але й збагачується такими концептуальними установками, як теорія суспільного права, суспільного договору, народного суверенітету, поділу влади, громадянського суспільства і правової держави. У результаті до середини XIX ст. усередині різних напрямків політичної філософії створюються і проходять критичну перевірку окремі методи теоретичного аналізу природи політики, які стали основою для розробки політичних теорій і концепцій сучасності.

4. Виникнення та ранні етапи розвитку політології

Якщо історія політичних ідей бере свій початок у минулому і має багатовікову історію, то власне політична наука як самостійна галузь знання налічує не набагато більше ста років. Основні передумови для формування наукової дисципліни, покликаної професійно досліджувати світ політичного, виникають тільки в другій половині XIX ст., Коли остаточно визначився вичленення сфери політичного як самостійної підсистеми людського соціуму. Її народження було обумовлено рядом обставин: по-перше, виникненням практичної потреби в інтенсивному вивченні політики; а, по-друге, корінними змінами в характері суспільствознавства, що відбулися після появи наукової соціології, свідомо дистанціювалася від ціннісно-нормативного підходу в дослідженні суспільства.

До середини XIX ст. у політичному розвитку більшості промислово розвинених країн Західної Європи та Північної Америки відбулися серйозні зрушення. Там сформувалися політичні системи сучасного типу, що включали поряд з державою політичні партії, різноманітні групи інтересів і інші нові для того часу інститути. Одночасно в цих країнах остаточно утвердилася парламентська демократія, а виборчий процес набуває регулярний і систематичний характер. У сфері ідеології з'являються і активно купують прихильників альтернативні концепції суспільного розвитку (марксизм, анархізм, соціал-демократія та ін.)

Таким чином, сфера публічної політики радикально змінюється, а в її суб'єктів формуються запити на такі політичні знання, які традиційним для філософії або юридичних наук шляхом одержати було неможливо. У результаті виникає суспільна і академічна потреба у появі систематичних наукових досліджень, що дозволяють раціонально організувати політичну сферу й ефективно управляти державою, а також у створенні спеціалізованих центрів, які б готували кадри для обслуговування політичного процесу, для роботи в державних і партійних структурах.

З іншого боку, якісний стрибок в оформленні політичної науки як самостійної галузі знання був зумовлений процесом диференціації гуманітарних наук, що відбувався в загальному контексті розвитку науки Нового часу. У рамках соціальних і гуманітарних наук (термін XIX ст) і сформувалася політична наука. Її виникнення було вже підготовлено розвитком історії, юриспруденції, політекономії, психології, соціології, між якими у другій половині XIX ст. розгорталося своєрідне суперництво у зв'язку з розподілом місць в статусному ієрархії наук.

Найбезпосереднішим чином становлення політичної науки на Заході було пов'язано з розвитком соціології - науки, що вивчає закони існування та розвитку суспільства поза будь-якими етично забарвлених оціночних суджень (добре чи погано те чи інше явище). Творці позитивістської соціології (О. Конт, Г. Спенсер) ставили перед собою завдання наблизити суспільні науки за рівнем достовірності отриманих знань до наук природним: звідси вимога широкого використання емпіричних досліджень, точного фіксування фактів і проведення систематичних спостережень. Соціологія дала дослідженням у галузі політики нову для них методологію і збагатила категоріальний апарат формується політичної науки. Крім того, в кінці XIX - початку ХХ ст. були закладені основи сучасної політичної соціології: найбільші соціологи рубежу століть були одночасно політичними соціологами або "соціологічно мислячими політологами" (С. Ліпсет). У зв'язку з цим необхідно підкреслити, що, хоча в цей період державні і політичні інститути вивчалися переважно філософами і соціологами (О. Конт, Г. Спенсер, Е. Дюркгейм, Л. Уорд і ін), багато видатних соціологи європейських країн (В. Парето, Г. Моска, Р. Міхельс, М. Вебер та ін) виступали одночасно і як основоположників політичної науки.

Так німецький соціолог М. Вебер (1864-1920), творець "розуміючої соціології", вніс великий внесок у розробку проблем влади, панування, політичного лідерства. Він є творцем стали вже класичними теорії легітимності політичної влади, концепції раціональної бюрократії і плебісцитарної-вождистської демократії. Два італійських вчених - Вільфредо Парето (1848-1923) і Гаетано Моска (1858-1941) стали творцями теорії еліт, в яких досліджуються природа, канали та способи циркуляції еліт, розробляється їх типологізація. Деякі автори навіть пов'язують появу сучасної політології як самостійної науки з виходом у світ в 1896 р. першого тому двотомної праці Г. Моски під назвою "Елементи політичної науки". У роботі "Соціологія політичної партії в умовах демократії" німецький учений Роберт Міхельс (1876-1936), проаналізувавши історію і діяльність соціал-демократичної партії Німеччини, сформулював свій знаменитий "залізний закон олігархії", згідно з яким в умовах демократії створення великих організацій неминуче веде до олігархізації та формування еліти. Хоча ідея про неминучу бюрократизації керівництва політичної партії була висловлена ​​раніше російським ученим М.Я. Острогорский, який опублікував в 1898 р. фундаментальний двотомна праця (французькою мовою) "Демократія і політичні партії", виданий на батьківщині автора лише в кінці 20-х рр.. ХХ ст.

У цілому народження політичної науки можна лише умовно прив'язати до конкретної дати в конкретній країні. Як показує аналіз історії політичної науки, процес інституціоналізації політології в розвинених країнах мав свої тимчасові та змістовні особливості. Він зайняв досить тривалий час (кілька десятиліть кін. XIX - поч. ХX ст.) І проходив паралельно, але зовсім не синхронно в США і країнах Західної Європи (Великобританії, Франції, Німеччини).

У 1857 р. професор Ф. Лібер, створивши і очоливши у Колумбійському коледжі (США) кафедру історії та політичної науки, почав читати лекції з політичної філософії, в яких центральними були питання теорії держави і політичної етики. Але народження в США політичної науки як нової спеціальної академічної дисципліни багато дослідників пов'язують з 1880 р., коли Рада правління Колумбійського коледжу (пізніше перейменованого в Колумбійський університет) з ініціативи Джона Барджесса уповноважив його створити Вищу школу політичної науки із системою підготовки наукових кадрів, включаючи написання і захист дисертацій. Таким чином, американська політична наука оформилася й закріпилася спочатку на університетському рівні: наприклад Колумбійського університету пішли багато найбільші університети США - Єльський, Корнеллського, Гарвардський, Прінстонський університети, університет Джона Гопкінса та ін, при яких також були створені школи або відділення політичної науки. У 1903 р. в США була створена перша в світі національна політологічна асоціація і тут же з'явилися перші спеціалізовані періодичні видання: "квартальника політичної науки" (з 1896 р), "Аннали американської академії політичних і соціальних наук" (з 1903), "Огляд американської політичної науки "(з 1906 р).

Якщо в останні десятиліття XIX ст. формується американська політична наука ще явно тяжіла до історії та юриспруденції, вдаючись переважно до порівняльно-історичного та правовому аналізу політичних інститутів, то з початку ХХ ст. під впливом інтересів практичної політики, розвитку філософії прагматизму і осмислення європейського впливу американські вчені (В. Вільсон, А. Бентлі, Ч. Бірд, Ч. Меррі та ін) починають схиляються до узкопрактическим підходу до конкретних політичних проблем. Оскільки в умовах нескінченних виборчих кампаній існував великий попит на їх наукове забезпечення, велике місце в діяльності американських політологів починають займати прикладні, емпіричні дослідження. Вивчення політики відбувається не тільки на місцевому, але і на федеральному рівні: вивчається поведінка індивідів у процесі голосування, їх ставлення до реформ і політичним лідерам, зростає інтерес до соціально-психологічних проблем влади.

Провідну роль в американській політичній науці (періоду між двома світовими війнами) грали вчені Чиказької школи - Ч. Мерріам, Г. Лассуелл, Г. Госнелл. На думку одного з найвідоміших сучасних американських політологів Г. Алмонда, заслуга представників Чиказької школи полягала в тому, що вони на прикладі конкретних емпіричних досліджень обгрунтували висновок про необхідність використання в політології міждисциплінарного підходу, кількісних методів дослідження, підвищення організаційного рівня наукової роботи. Можна стверджувати, що засновник цієї школи - Ч. Мерріам заклав основи політичної психології, дослідження в області якої продовжив його учень - Г. Лассуелл, з'єднав поведінковий підхід до європейської традиції психоаналізу. Крім того, саме Мерріама, який у своєму есе "Сучасний стан дослідження політики" (1921) в якості найважливішого об'єкту вивчення для політичної науки назвав політичну поведінку, вважають сьогодні "батьком біхевіоризму" - напрямки і методології дослідження, що отримала пріоритетне значення у світовій політичній науці після другої світової війни.

У цей же період (кін. XIX - поч. ХХ ст.) Паралельно відбувалося формування європейської політичної науки, яке багато в чому визначалося національно-культурними та ідейно-політичними особливостями конкретних країн.

В кінці XIX ст. при Лондонському університеті була створена Школа економіки і політичних наук, діяльність якої пов'язана з іменами У. Беверіджа, Дж. Гобсона, Л. Хобхаузом, Дж. Міда, С. - Дж. Уебба та ін До другої світової війни в Лондонській школі, а потім в Оксфорді, Кембриджі і інших британських університетах вивчаються політичні феномени і ведеться викладання дисципліни про політичні явища і процеси. У центрі уваги англійської політичної науки в довоєнний період знаходилися наступні проблеми: державне управління та адміністративне право, політична філософія і теорія, міжнародні відносини і колоніальна політика.

Французька політична наука починає відлік свого існування з 1871 р. - року заснування Е. Бутл Вільної школи політичних наук, яка залишалася до другої світової війни центром вивчення політичних дисциплін. Особливістю процесу формування політичної науки у Франції є той факт, що вона виникла на стику державознавства, соціології та політичної історії, поступово протягом десятиліть знаходячи свою дисциплінарну автономність. До числа авторів, що сприяли цьому процесу слід віднести А. Зігфріда, М. Шевальє, М. Пріло, А. Сульє, Л. Дюгі, М. Ориу та ін

У Німеччині ще в роки першої світової війни в Берліні була створена Вища політична школа, з якої згодом виникла ціла мережа політологічних центрів (наприклад, Академія політичної освіти ФРН). Розвиток німецької політичної науки відбувалося в руслі класичної німецької філософської традиції і традиції "правової школи". Вона розвивалася і функціонувала в руслі традицій органічного поєднання теоретичних, філософських, ціннісних почав, з одного боку, і емпірико-фактографічних почав, з іншого боку. Політична наука Німеччини має певні заслуги у розвитку світової політології: наприклад, американський політичний соціолог А. Бентлі, творець теорії груп у політиці, навчався, як і багато інших американські вчені до першої світової війни, в Німеччині.

Таким чином, на початку ХХ ст. процес виділення політичної науки в якості самостійної науки та академічної дисципліни в основному був завершений: протягом декількох десятиліть національні політологічні школи виникли в більшості країн із сильними академічними традиціями. Однак повсюдна, офіційна інституціоналізація політичної науки відбулася вже після другої світової війни, коли в 1949 р. під егідою ЮНЕСКО створюється Міжнародна асоціація політичних наук, об'єднала у своїх лавах більшість національних асоціацій.