Язичництво у системі світогляду людини

МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ

Державні освітні установи

ВИЩОЇ ОСВІТИ

«САМАРСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ УНІВЕРСИТЕТ»

Кафедра російської історії

Курсова робота

Язичництво у системі світогляду людини

студентки I курсу

історичного факультету

І.В. Чиркова.

САМАРА

2010

ЗМІСТ

Введення

Глава I. Вищі боги в язичницькому пантеоні слов'ян

1.1 Жіночі божества пантеону

1.2 Чоловічі божества пантеону

Глава II. Будинок у системі язичницького світогляду

2.1 Житло людини як захист від злих сил

2.2 Покровителі і захисники будинку

Висновок

Список джерел та літератури

ВСТУП

"Язичництво", як відомо, - вкрай невизначений термін, що виник церковної середовищі для всього нехристиянського, дохристиянського. Цим терміном мали покриватися найрізноманітніші і різного історичного рівня релігійні прояви: і міфи античного світу, і уявлення первісних племен, і дохристиянські вірування слов'ян, фінів, германців, кельтів або домусульманського релігія татар.

Основою будь-язичницької релігії є багатобожжя, або пантеїзм. Людині в давнину було дуже важливо, щоб усі види його діяльності - державна, господарська, військова, сімейна знаходилися під заступництвом вищих сил. До VI століття нашої ери, коли з'явилися перші письмові відомості про слов'ян, у них почала складатися більш-менш стійка релігійна система, в якій за кожним божеством закріплювалися певні функції. Система ця була багатоступеневою, і боги займали в ній найвищу сходинку. Вони наділялися найбільшою силою і владою, найбільш загальними і важливими функціями - одні веліли природними явищами, інші протегували господарської діяльності людей, треті допомагали у війнах, під владою четверте були суспільні відносини. Від волі богів залежали життя і благополуччя людини. Тому богам ставили дерев'яні та кам'яні ідоли (Кумири), їм поклонялися і приносили жертви. Арабський письменник Ібн-Фадлан ^1, який зустрічався з давньоруськими купцями у Візантії, розповідає, що вони смиренно вклоняючись, приносили ідолам хліб, м'ясо, цибулю, молоко, і просили прислати їм хороших покупців.

На самому початку XII ст. Григорій Богослов у «Слові про ідолів», запропонував періодизацію слов'янського язичництва, розділивши його на три стадії:

1. Культ "упирів (вампірів) і бережись" - одухотворяє всю природу і ділив духів на ворожих і доброзичливих.

2. Культ землеробських небесних божеств "Рода і Рожаниць". Історично два рожанниці передують Роду; це були богині плодючості всього живого, що стали в подальшому матріархальними богинями аграрного родючості.

3. Культ Перуна, що був у давнину богом грози, блискавок і грому, а в подальшому став божеством війни та покровителем воїнів і князів. При створенні держави Київської Русі Перун став першим, головним божеством у князівсько-державному культі X ст.

Після прийняття християнства в 988 р. язичництво продовжувало існувати, отодвінувшісь на "околиці" держави.

Найбільш ранньою формою релігії було шанування неживих предметів, що оточували людину. Східні слов'яни поклонялися каменям незвичайної форми, річках, озерах, криниць, гаях і окремим деревах. Вони вірили в те, що камені володіли чудодійною силою, говорили, відчували, росли і розмножувалися, немов живі істоти. Каменям «творили почесті», приносили жертви.

У глибоку давнину, в епоху родового ладу, виник культ предків. Він будувався на переконанні, що життя людини продовжується і після фізичної смерті, але в іншій якості. Мертві не поривали зв'язку з живуть, яким вони або допомагали, або шкодили. Покійники-шкідники - це, перш за все належать до чужого роду чи племені.

Предметом благоговіння і шанування були «чисті», «добрі» небіжчики - прабатьки та батьки чоловічої і жіночої статі. Вони охороняли живуть родичів від бід, виступаючи в якості заступників і заступників перед зовнішнім світом. Родоначальник іменувався Чуром або Щуром. Сліди культу Чура, захищав живуть родичів, знаходимо в слов'янських мовах. Вигуки «Цур!», «Цур мене!», «Цур, це моє!» Означали, мабуть, заклинання, покликання Чура на допомогу. Зараз воно збереглося в дитячих іграх; українське (і польське) «Цур тобi» теж звучить як заклинання. Дієслово «цуратися» означає триматися осторонь, тобто як би огороджуватися Чуром. ²

На відміну від грецької міфології, яка вже з VIII ст. до н. е. стала об'єктом літературної обробки і творчого збагачення жерцями, поетами, письменниками та спеціальними міфограф, слов'янська міфологія, як «життя богів», залишилася неописаної. Росіяни середньовічні письменники слідували традиціям древнехристианских отців церкви, які бичували і висміювали його, але не описували. Точно так само чинили й давньоруські автори. Тому ми залишилися майже без докладних відомостей про язичницьких побутових обрядах і тим більше про богослужінні.

Метою даної роботи є вивчення язичництва в системі світогляду людини.

Завдання даного дослідження полягає у вивченні вищої пантеону слов'янських богів і будинки в системі язичницького світогляду людини.

Руські літописи називають богів, культ яких заснував князь Володимир у 980 р., - це Перун, Стрибог, Дажбог, Хорс, Симаргл і богиня Макошь. Крім того, згадуються Велес, Сварог, Рід і рожаниці.

Ми далеко не завжди знаємо функції цих богів, ступінь поширення їхніх культів. З огляду на достаток різних імен у одного і того ж божества, що накопичилося за багато століть існування культу, ми повинні обережніше судити про кількість слов'янських богів.

Джерелами є:

1. Руські літописи і повчання проти язичництва XI - XIV ст. Важливим джерелом є Повість временних літ і Слово Григорія (Богословца) «винайдено в толцех про те, како п'рвое погани суще язицах кланялися ідолом і треби їм клали; то й нині творять». Це твір російського книжника, який було засновано на повчанні Григорія Богослова на Богоявленні, спрямоване проти кривавих жертв античного язичництва. Пам'ятник XIV ст. «Слово нікого христолюбца, ревнителя по правій вірі». «Слові Кирила Туровського на новий тиждень» (1130-1183) написане єпископом Турова. Він був видатним письменником XII ст., Автором численних «Послань» князю Андрію Боголюбському. «Слово о полку Ігоревім» невідомого автора. Воно пронизане язичницькими мотивами, на думку Лихачова, твір «глибокими коренями пов'язане з народною культурою, з народною мовою, з народним світоглядом, відповідаючи народним сподіванням» ^3.

2. Донесення католицьких місіонерів про релігію слов'янських племен на кордоні з німецькими землями.

3. Польські та російські запису XV - XVII, автори яких значно віддалені від часу відкритого панування язичництва і спостерігали пережиткові обрядові форми етнографічного порядку

4. Топоніміка, що зберігає те, що не потрапило в письмові джерела: «Перунова Гора», «Волосова Вулиця», «Перинь Рень», «Перуна Діброва», «Ярілова Плеша»

5. Фольклор слов'янських народів, де в обрядових піснях часто згадується власні імена богів і персоніфікованих природних явище.

6. Оригінал та точно датовані археологічні матеріали, що розкривають саму суть язичеського культу: ідоли богів, святилища, цвинтаря без зовнішніх наземних ознак («поля поховань», «поля погребательних урн» ^4), а також і зі збереженими насипами древніх курганів. Крім того, це - знаходяться в курганах, в скарбах і просто в культурних шарах міст різноманітні вироби прикладного мистецтва, насичених архіальной язичницької символікою. З них найбільшу цінність представляють жіночі прикраси, часто є в погребательних комплексах весільними гарнітурами і в силу цього особливо насичені магічними заклинальні сюжетами і амулетами - оберегами.

7. Зведення іноземців про релігію слов'ян, наприклад: Костянтин Багрянородний «Про управління імперією», Прокопій Кесарійський, Ахмед Ібн-Фадлан, Гельмгольд «Слов'янська хроніка».

Романтика язичницької старовини здавна, ще з часів Яна Долгушев і «Синопсису» Інокентія Гізеля ^5, привертала увагу істориків. Російські історики й філологи XIX - XX, нерідко зверталися до тих чи інших аспектів слов'янського язичництва, але в більшості випадків це обмежувалося або відображенням слов'янської міфології в літописах і церковній літературі XI - XV, або ж з'ясуванням того, як російські селяни XIX ст. вірили в русалок, лісовиків та домовиків. Перші роботи, в яких надавалися відомості про язичницьких віруваннях наших предків, з'являється в другій половині XVIII століття. У 1767 році М.Д. Чулков, письменник і журналіст, видав «Короткий міфологічний лексикон», де замість з іменами античних богів були наведені імена із язичницької міфології слов'ян. Пізніше М. Д. Чулков видав «Словник російських забобонів» (1780). У 1768 р. М. В. Попов випустив книгу «Короткий опис слов'янського баснословием», де також містився перелік слов'янських богів.

Новим етапом у вивченні міфології слов'ян стає перша половина XIX ст., Коли в суспільстві зріс інтерес до історії російського народу, до історії його культури і духовного життя. У 1804 р. з'явилася праця Григорія Глінки «Давня релігія слов'ян» ^6. Автор не виробляє суворого відбору матеріалу і навіть доповнює його сам.

Суворіше підійшли до своїх матеріалів А.С. Кайсаров в книзі «Слов'янська і російська міфологія» (1804) і П. Строєв «Короткий огляд міфології слов'ян російських» (1815). Огляд язичницьких вірувань включив в свою працю «Історія держави Російської» відомий російський письменник та історик М. М. Карамзін ⁷ .

Серйозним внеском у вивчення вірувань наших предків став об'ємна праця видатного етнографа першої половини XIX ст. І.П. Сахаров «Сказання російського народу про сімейне життя своїх предків» ⁸ (1836-1849). Але і в цій роботі поряд з цінними і справжніми матеріалами міститися відомості з сумнівних джерел.

У другій половині XIX ст. тривало більш поглиблене вивчення стародавніх звичаїв і вірувань російського народу в працях А.А. Котлярівське «Про похоронних звичаях язичницьких слов'ян» ^9, А, С. Фамінцин «Скоморохи на Русі» ^10, «Божества древніх слов'ян» ^11.

Справді наукове вивчення язичницької міфологій слов'ян починається в середині XIX ст. у працях представників міфологічної школи у фольклористиці. У Росії до неї належали О.М. Афанасьєв ^12, А.А. Потебня ^13, Ф.І. Буслаєв, О.Ф. Міллер. Основна ідея прихильників міфологічної школи полягала в твердженні, що народні вірування та пов'язані з ними обряди і звичаї, а також різні мотиви і образи казкового фольклору сягають давньої міфології.

Дуже цінний матеріал зібраний відомим етнографом С.В. Максимовим (1831-1901) у книзі «Нечиста, невідома і хрещена сила» ^14, в якій містяться численні розповіді, записані в російських селах про домовика, Лешем, потворі, водяному, русалку та інших міфологічних істот, віра в яких ще зберігалася у росіян селян у кінці минулого століття.

Наступний етап у вивченні слов'янського язичництва - час напередодні першої світової війни, коли вийшли праці Є.В. Анічкова, Н.М. Гальковский ^15, Л. Нідерле, Є.В. Анічкового належать дві великі роботи: «Весняна обрядова поезія на Заході і у слов'ян» та «Язичництво і Давня Русь» ^16. В останній роботі він ретельно досліджує проповіді проти язичництва, показує розвиток двовірства на Русі, аналізує згадка про язичницьких богів у «Слові о полку Ігоревім». Н.М. Гальковский - автор ряду оглядів з дохристиянським релігійних вірувань, найбільш значущою його роботою є двотомна праця «Боротьба християнства із залишками язичництва в Київської Русі».

У XX ст. успішно працював відомий російський етнограф Д.К. Зеленін ^17. У 30-ті роки виходять роботи відомого релігієзнавця Н.М. Нікольського, його найзнаменитіша робота «Історія російської церкви» залишається цікавою до цих пір. Безперечну цінність представляють роботи С.А. Токарєва ¹⁸ і В.І. Чічерова.

Значну частину в новітніх дослідженнях по слов'янському язичеству становлять праці академіка Б.А. Рибакова. Підсумком багаторічного вивчення язичницької культури Київської Русі з'явилися його капітальні монографії «Язичництво древніх слов'ян» ¹⁹ і «Язичництво Давньої Русі» ^20, в яких автор показує високий рівень розвитку язичництва в усіх прояві культури Русі християнської.

Велику цінність з точки зору виділення у слов'янському фольклорі міфологічних обрядів, що відносяться до дохристиянських поглядам слов'ян, представляють роботи В.Я. Проппа і Е.В. Помаранчевої.

Працями, узагальнюючими досягнення багатьох російських і зарубіжних вчених в дослідженні міфології, є двотомна енциклопедія «Міфи народів світу» і «Міфологічний словник».

За язичницької міфології слов'ян існує безліч досліджень вчених західнослов'янських і південнослов'янських країн, наприклад: А. Брюхнера, К. Момінского, С. Урбанчик, Х. Ловмянскій, А. Хеніга.

Тема слов'янського язичництва, слов'янської язичницької міфології продовжує цікавити сучасних вчених, що досліджували в різних галузях знання: релігієзнавців, істориків, літературознавців, лінгвістів, етнографів. Всі вони, методами своїх наук, прагнуть відтворити картину міфології світу наших предків.

Глава I

1. Вищі боги в язичницькому пантеоні слов'ян

1.1 Жіночі божества

Мокоша.

Жіноче божество, воно є одним з найбільш загадкових і суперечливих. Згадки цієї богині зустрічаються в багатьох джерелах, але вони дуже уривчасті і короткі. Ім'я її входить майже в усі повчання проти язичництва XI - XIV ст. За межами східних слов'ян про Макоши достовірних зведенні немає ^21. Відносини дослідників до цього божества досить по-різному. Одні просто ухилилися від яких би то не було пояснень ^22. Інші вважали його близьким східній Астарті або грецької Афродіти. Є.В. Анічков, спираючись на те, що в сповідальних питаннях «Мокуша» прирівняна до знахарки, писав про «приблизно характер» богині ^23. Н.М. Гальковский вважав, що Макошь-щось на зразок русалки, «дух померлого, швидше мешкав у воді, ніж на суші» ^24.

Ймовірно, спочатку Мокоша була богинею води, дощу і відповідала за родючість. Але з часом образ Мокоші зв'язався з традиційними жіночими заняттями - прядінням і ткацтвом. Дослідники встановили, що найменування богині сходить до індоєвропейського кореня, що означає прядіння.

Мокоша-повелителька темряви, нижньої частини світобудови. Із днів тижня Мокоші присвячена П'ятниця, в цей день не пряли і не стіралі.Связь з водою Мокоші походить від зовнішньої схожості імені богині зі слов'янським коренем «мокрий».

Макошь цілком може бути осмислена як Ма-кошь - «мати гарного врожаю», «мати щастя». Мокоша звичайно представляли в образі жінки з великою головою і довгими руками. Даний образ можна зустріти, наприклад, на вишивках

Поступово з космічного божества Мокоша перетворилася на покровительку будинку. Селянки боялися розгнівати Мокоша і приносили їй жертви.

Якщо Мокоша вдавалося умилостивити, то вона допомагала пряха і навіть сама пряла ночами. Недбайливу господиню Мокоша могла покарати: переплутати залишену кужіль або почати шуміти ночами. Пізніше деякі функції Мокоші були передані потворі.

З прийняттям християнства віру в Мокоша стали переслідувати. Прийшовши на сповідь до священика, жінка повинна була відповісти: не ходила вона до Мокоші.

У християнському пантеоні богиню Мокоша замінила свята великомучениця Параскевія. За дню поминання вона стала Параскевою П'ятницею, її також називали Льняніцей.

Параскевії приносили в жертву першу снопи льону і перші виткані шматки тканини ^25. Повір'я про Мокоші зберігалися в деяких північних місцевостях аж до недавнього часу.

У пантеоні Володимира, створеному для войовничої дружинної середовища, богиня достатку опинилася на останньому місці, але на більш ранньому Збруческом ідолі, з його складною теологічною композицією, богиня з рогом достатку в руці зображена на головній, лицьової грані боввана, а озброєний Перун відтіснили на бічну грань по ліву руку богині з рогом, яку ми з повним правом можемо назвати Макошшя ^26.

Мокоша-богиня родючості, води, покровительки жіночих робіт та дівочої долі, образ якої був відображений на головній, лицьової грані Збруческого ідола, а святкування на її честь проводились щотижня, щомісяця і особливо в осінню пору - на рубежі літа та зими.

Лада.

Література про Ладі велика і вкрай суперечлива. Фаміцін вважав, що Лада-богиня шлюбу і веселощів, пов'язана з весняними і весільними обрядами ^27.

Лада відома фольклору всіх слов'янських народів: поляків, словаків, словенцям, сербам, хорватам, далматинці, болгарам, росіянам, українцям, білорусам. Наявні в нашому розпорядженні історичні та історико-етнографічні матеріали XV - XVII ст. малюють нам Ладу як богиню шлюбу і благополуччя. Лада широко відома у слов'янському фольклорі та згадуваності в польських джерелах вже в XV ст.

Свята в її честь проводилися навесні і в першу половину літа. Етнографічні пісні XVII - першої половини XIX називають нам Ладу матір'ю, святим божеством або прирівнюється до бога у весняних молитвах про дощ і врожаї.

З різноманіття загальнослов'янської фольклору виокремлює 2 фігури: Лада-велика богиня весняно-літнього родючості й покровителька доль, шлюбного життя - і її дочка-Леля, Ляля, що уособлює весну, весняну зелень, розквіт оновленої природи ^28. Леля - богиня незаміжніх дівчат і першої зелені . Це є у словах що з дитинством: "ляля", "лялька" - лялька і звернення до дівчинки; "люлька"; "лелеко» - лелека, який приносить дітей; "плекати" - турбуватися про маленьку дитину. Особливо шанували Лелю молоді дівчата, справляючи у її честь весняне свято Ляльник: вибирали найкрасивішу з подруг, надягали на її голову вінок, садили на дернову лаву, (символ проростає молодий зелені), водили навколо хороводи і співали пісні, що прославляють Лелю, потім дівчина - «Леля» обдаровувала подруг заздалегідь приготованими вінками З коренем «лад» пов'язано багато слова шлюбного значення, спілки та світу. Лад - подружнє згоду, засноване на любові; ладити - жити любовно; ладковать - сватати; лади - заручини; ладіло - сват; ладнікі - домовленість про придане; ладкання - весільна пісня; ладний - хороший, красивий. І найпоширеніше - ладу, так називали коханих. Це можна знайти в «Слові о полку Ігоревім» ^29. Полеля - другий син Лади, бог шлюбу. Не випадково він зображувався у білій простий буденної сорочці і терновому вінку, такий же вінок він подавав дружині. Він благословляв людей на буденне життя, повний терня сімейний шлях.

З Ладою також пов'язаний Зніч - вогонь, жар, запал, полум'я любовне, священний запал любові.

До наших днів у багатьох місцевостях зберігся ритуал дівочого свята-Ляльник. Під час нього дівчата славили велике божество і просили у Лади доброго чоловіка і щасливого життя в шлюбі.

До неї зверталися також після укладення шлюбу з проханням про особистий добробут і заступництво. Про це свідчить постійний епітет богині - «охоронниця». Ім'я Лади завжди супроводжувалося шанобливими епітетами: Діва-Лада, Мати-Лада.

Під час свята Червоної гірки дівчата вели гру: «А ми просо сіяли, сіяли» ^30. Він проводився на пагорбі. Усі гравці ділилися на дві групи-одна співала про сівбу проса, інша ж про те, що «ми просо витопчем, витопчем». Витоптування позначало завершення всього циклу-обмолоту хліба.

З часом ігри та заклички, присвячені Ладі, перейшли у дитячий фольклор і втратили чітку співвіднесеність з ритуалом ^31.

1.2 Чоловічі божества

Перун.

Найголовніший бог слов'янського пантеону, основний бог землеробського культу, уособлення грому і блискавки. Його культ є одним з найдавніших й піднімається ще до 3 тисячоліття до н. е.., коли войовничі індоєвропейці (арії) на бойових колісницях, що володіли бронзовою зброєю, підкоряли собі сусідні племена. Культ Перуна був поширений по всій території проживання слов'ян ^32. Саме його мав на увазі Прокопій Кесарійський ^33, повідомляючи про східних слов'ян наступне: «Вони вважають, що один лише бог, творець блискавок, є владикою над усіма». Перун був більшою мірою богом-воїном, ніж втілення оплодотворяющих землю весняних гроз, тому не дивно, що аж до X ст. - Часу військових походів киян - його культ не займав центрального місця, а в деяких областях слов'янського світу був взагалі невідомий. Образ Перуна був також пов'язаний з твариною тотемом-конем. Головною зброєю Перуна були блискавки-громові стріли, а також громові камені.

Слов'яни представляли Перуна у вигляді немолодого чоловіка з сивою головою та золотими вусами. Перун, або як його ще називали Перун-Сварожич, представлявся слов'янам, озброєним воїном, мчить на золотій колісниці, запряженій крилатими жеребцями, білими і чорними. Гуркіт від колісниці люди приймали за гуркіт грому. Перун мешкає на небі, і керує небесним вогнем. Перун, за легендою, в лівій руці носить сагайдак стріл, а в правій цибулю, випущена їм стріла вражає супротивника і виробляє пожежі. Його палиця (молот), як знак караючого божественного гармати, стала символом влади, її функції перенесли на царський скіпетр, жрецький і суддівський жезли.

Блискавки були вогняними стрілами, які Перун пускає на ворогів. Извет міфологічних сюжет, в якому Перун перемагає ворога, яка ховається на землі, вражає його блискавками і громом. Культ Перуна, бога грози, війни і зброї виник порівняно пізно в зв'язку з розвитком дружинного, військового елемента суспільства.

У Перуна була величезна свита з родичів і помічників: Грім, Блискавка (тітонька Маланьіна; блискавки і стріли називали також перунами), Град, Дощ, русалки і водяні, вітри, що їх чотири, як і чотири сторони світу. Звідси день Перуна - четвер (пор. «після дощику в четвер», «чистий четвер»), іноді вітрів сім, дев'ять, дванадцять або просто багато (давньоруське «Перун є мног'»).

Перуну і іншим богам, уособлює силу природи, служать богатирі, волоть. Якщо вони розгуляються, то з гір каміння вивертають, дерева валять, річки запруджують завалами. Таких героїв різної сили в слов'янській міфології безліч: Гориня, Поверни-гора, Валигори, Вертігор, Дубина, Дубодер, Вертодуб, Вирвідуб, Елін (ялина), Лесина (ліс), Дугін (дуги гніт), Бор, Поверни-вода, Замкни -вода, Потік-богатир, Усиня, Медведко, Соловей-розбійник (ураганний вітер), Сила-царевич, Іван Попялов (Попел), Святогор, Вода і т.д.

Піднесення культу Перуна, перетворення їх у верховного язичницького бога починається з військовими походами киян - вони перемагають хазар, воюють на рівних з Візантією, підпорядковують собі багато слов'янські племена. Перуна називали "князівським богом", оскільки він був покровителем князів, символізував їхню владу. В одній давньоруської грамоті говориться про Перунового дубі. Він - войовничий бог і був покровителем давньоруської князівської дружини, Лаврентіївський літопис ³⁴ за 971 рік свідчить, що російські воїни, укладаючи договір з Візантією, «по російському закону клялися своєю зброєю і Перуном богом своїм» ^35.

Такий бог був далеким від більшості общинних слов'ян-землеробів. Це бог воїнів і дружинників. (Необхідно відзначити, що деякі дослідники не вважають це справедливим, вказуючи, що дощ і гроза, що асоціюються з Перуном, були надзвичайно важливими для хліборобів). В історико-соціологічному плані культ Перуна слід відносити до пізнішої епохи, коли позначилися риси військової демократії, і князі-воїни у слов'ян стали володіти більшою владою, ніж жрецького стану, що мало своїх богів (мудрості і магії). В історико-соціологічному плані виникнення культу Перуна-воїна ми повинні віднести до протославянской епосі і пов'язати з культурою кульових амфор, коли вперше позначилися риси військової демократії, військова напористість дружин, розселення, що супроводжується завоюванням і насильницьким вторгненням. Перун тоді був не стільки богом оплодотворяющих хмар, скільки Перуном-грозою, Грозним божеством перший племінних дружин, кінних пастухів-воїнів, озброєних бойовими сокирами ^36.

Відповідно до думки інших дослідників, культ Перуна був загальнослов'янський, більше того, його праслов'янські витоки виявляються досить чітко. ³⁷ Про Перуна як бога всіх слов'ян, а не однієї лише соціальної верхівки говорять письмові джерела. Наприклад, в одному древньому пам'ятнику читаємо: «... словени почали трапезу ставити Роду і Рожаницям пережив Перуна бога їх». ³⁸ Стало бути, Перун - бог слов'ян взагалі, а аж ніяк не окремої соціальної групи. Досить красномовно те, що і після «хрещення Русі» Перун виступав як загальнонародний бог. Правда, культ Перуна мав все ж деяку своєрідність, будучи поширеним переважно в південних районах ^39. Саме Перун очолював список Володимирових богів, і саме його ідол (єдиний з усіх) докладно описаний Нестором-літописцем. Про його чільної ролі свідчать і стародавні історики. Слов'яни, пише, наприклад, Прокопій Кесарійський (VI), «вважають, що один з богів-творець блискавки - ... є єдиний владика всього, і йому приносять у жертву биків і всяких жертовних тварин». Слова «єдиний владика всього» означають, що культи окремих, не пов'язаних між собою богів до цього часу вже почали складатися в загальнослов'янський релігійну систему, і центром її ставав Перун.

Традиційно Перуну був присвячений центральний літнє свято землеробського культу. Головною подією свята вважався стародавній обряд принесення в жертву тварини, так званого Перунова бика.

Під час свята перед зображенням бога спалювалися нутрощі і шкура бика, м'ясо присмажувалося для ритуального бенкету. Після завершення свята всі кістки, і залишки тварини збиралися і також приносилися в жертву.

З Перуном також був пов'язаний ритуал викликання дощу. Він полягав в принесенні жертви або обливанні водою спеціально обраної жінки.

На чудовому «глиняному календарі» Черняхівської культури, знайденому на Київщині, день Перуна-20 липня - відзначений величезним «громовим знаком», колесом з шістьма спицями. Такі гучні знаки у XIX ст. часто вирізали на прічелінах хат, для того щоб уберегти їх від удару блискавки ^40.

Характерною рисою ритуалів, пов'язаних з Перуном, є їх співвіднесення з дубами і дубовими гаями і височинами, на яких ставили в давнину статуї Перуна та її святилища. Святилища Перуна влаштовувалися під відкритим небом. Вони мали форму квітки; в тих святилищах, що розкопані археологами, «пелюсток» зазвичай вісім, але в найдавніші часи, на думку вчених, їх було шість. «Пелюстки» представляли собою ями, в яких горіли невгасимі священні вогнища. Посередині ставилося скульптурне зображення Бога. Перед зображенням Бога містився вівтар, зазвичай у вигляді кам'яного кільця.

Велес-Волос

Широко побутував у східних слов'ян і культ Волоса (Велеса). Волос - «скотий бог», тобто бог худоби, багатства, яке не слід розуміти прямолінійно, як тільки матеріальні цінності. Уявлення слов'ян про бога асоціювалися з життєвою удачею, везінням, щастям ^41. Велес - син небесної Корови і Першобога Рода, один з найдавніших індоарійських богів. Спочатку як покровитель мисливців, потім скотарства й багатства. Він приходив у світ під різними іменами - Рудра і Шива (у різних часових рамках), Той, Гермес, Меркурій, Луг, Велунд, і, нарешті, Один-Вілі-Ве і Локі. Це імена одного архетипу з різних культур і різних часів (всі вони, в тому числі, боги мудрості і магічного знання). Велес є ВОЛЯ, єднальна самі суперечливі тенденції - до творення і до руйнування. Він бог чарівництва, мудрості і мистецтва, покровитель ремесел і повелитель мертвих. Велес - бог відає і ведучий (Великий ВОДчій) для всіх, хто слід шляхами магії. "Скотія бог" Велес так само стежить за дотриманням договору (а будь-який договір так чи інакше передбачає довіру). Це він благословляє мандрівника і допомагає йому в дорозі. Саме Велес відкриває таємниці ремесла і медицини. Мудрість і чарівні ремесла, дійсно, завжди йдуть рука об руку. Улюбленець Велеса - досконала людина. Він може бути талановитим ученим, геніальним поетом і співаком, неперевершеним майстром з частини приготування страв, кращим з садівників або лісничим, щасливим селянином, нарешті, ділком.

Слово «Бог», будучи загальнослов'янський, означає саме успіх, щастя. Тому багатий - це людина, має бога, щастя. На відміну від Перуна культ Волоса переважав на півночі і північному сході Русі. ⁴²

Нестор-літописець, перераховуючи в «Повісті временних літ» богів з пантеону князя Володимира, не згадав це дуже важливе ім'я. А між тим Волосині, безсумнівно, поклонялися на всій східнослов'янській території. У Києві ідол Волоса стояв не на височині, а внизу, на Подолі, на березі річки, і вже цим він був протиставлений іншим богам, і в першу чергу Перуну. а при вже згаданому нами укладення мирного договору з Візантією князівська дружина клялася зброєю і Перуном, а «Русь вся» (інакше кажучи, народ) - Волосом ^43. На відміну від Перуна, який панував у верхній частині світового простору, на небі, Волос панував в нижній частині та в підземному світі ^44.

Культ Велеса в християнську епоху також отримав продовження у народних віруваннях про св. Власій, «успадкував» від язичницького божества і функцію покровителя худоби, і зв'язок з родючими силами землі і тваринного світу. У день св. Власія, який у росіян називався «коров'ячим» або «волячим» святом, до святого зверталися з проханнями про примноження худоби. У різних частинах Росії ще на початку минулого століття, якщо траплявся падіж худоби, ікону св. Власія обносили навколо села.

Можна припустити, що Волоса в деяких містах Росії, наприклад у Заволжя, представляли в образі ведмедя - адже ведмідь також вважається господарем звірів і символізує багатство і достаток. Амулети у вигляді ведмежою голови, лап, а також ведмежу шерсть було прийнято вішати в хліві, щоб худоба приносив більше приплоду і щоб уберегти його від злих сил ^45.

Вислів ідеї багатства при посередництві плісемантічного слова «худоба» веде нас у зовсім певну історичну епоху, коли головним багатством племені були саме худобу, «говяда», тобто в бронзовий вік.

Однак, крім вказівки на скотарство і багатство, ім'я Велеса має ще один семантичний відтінок-культ мертвих предків, душ померлих. На це вказав ще О.М. Веселовський, привівши ряд балтійських паралелей ^46. Богом родючості, що з Навою (нижнім світом), був Велес (Волос). Ім'я Велеса перегукується з найдавнішого кореня "вів" зі значенням "мертвий". Але оскільки з світом мертвих пов'язувалися уявлення про магічну силу, власник якої полонить людей, то цей же корінь означає могутність і зустрічається в словах "влада", "веліти", "володіти", "великий". Сходження в інший світ приносить герою всевідання, особливу мудрість, нерідко пов'язану з поетичними особливостями, тому Велес - одночасно бог мудрості і поезії (віщий співак Боян в "Слові о полку Ігоревім" названий "онуком Велеса").

Давньоруські джерела постійно називають Волоса «скотьим богом». Значить, цей бог допомагав господарству, і, перш за все скотарства. У Древній Русі худобу, як і хліб, був самим життям, уособленням виробляють сил, родючості, багатства, а також важливим об'єктом торгівлі. У культі Волоса важливу роль відіграють шерсть, волосся-все це символи достатку, добробуту, плодючості ⁴⁷ (згадаємо російська весільний звичай садити молодих на кожух, вивернутий вовною назовні, а також влаштовувати шлюбну постіль на шкурах тварин, щоб подружжя жило багато і мали багато дітей .) Швидше за все, цей бог протегував співакам і казок, адже в «Слові о полку Ігоревім» легендарний віщий співак Боян названий його онуком. Слов'яни шанували Велеса як бога багатства. У давнину часто розплачувалися домашніми тваринами, слово "худобу" мало значення "гроші", "майно" і так само було показником багатства; слово "скотолюбіе" означало користолюбство; "скотар" - фінансовий чиновник, що стоїть між посадником і старостою; "скотарка" - казна. У Древній Русі Велес був і заступником купців, які у своїх договорах часто клялися його ім'ям.

Господар іншого світу - божество прабатько - в найдавнішій міфології має вигляд тварини, і образ Велеса сходить до образу Медведя як могутнього божества. З Велесом пов'язано сузір'я Плеяд (Волосині). Волосся - древнє хтонічне (має вид звіра) божество, яке зберегло ім'я, що від "волосся", "шерсть", "волохатий"; бог зберігає риси звіра, представляється волохатим (в південнослов'янських мовах назва вовни - "в'лна" - перегукується з того ж кореня; інша форма імені бога - Волос). У такому розумінні Волос не є тільки лише "худобою богом" (як Гермес - антропоморфний бог), а богом-худобою, богом у вигляді дикої тварини.

Поєднання цих уявлень про бога дає ключ до розуміння слова "волхв" - це язичницький жрець, одягнений у звірячу шкуру хутром назовні, він спілкується з іншим світом, наділений великою мудрістю і поетичним даром, він - могутній маг, можливо, пророк (як відомо, з питаннями про майбутнє люди нерідко зверталися до померлих).

Культ Велеса - великого підземного бога, покровителя багатства, владики мудрості, чаклунства, поезії, мистецтв, музики, повелителя мертвих - був дуже широко поширений на Русі. Про це, зокрема, говорить велика кількість сіл і сіл з назвами Велесове, Волосово, Волотово. У народному фольклорі Велес часто вживається у значенні "пастух", Велес - "водчій бог". Він же - вартовий Наві, що переносить душі померлих у нав (небуття); власник Перехода і Водчій зі світу у світ.

Намічається наступна еволюція образу Волоса: спочатку, в мисливському неолітичному суспільстві, Волос міг бути господарем лісу, божеством мисливської здобичі, що виступав у ведмежому подобі. З розвитком скотарства функції звіриного бога ускладнилися охороною домашніх тварин. Волосся став божеством всяких благ, як мисливських, так і скотарських, божеством всього племінного багатства. Землеробство, нерозривно пов'язане зі скотарством, залишило Велеса «скотьим богом» і в якійсь мірі воскресило архаїчну зв'язок цього божества з ідеєю смерті, яка тепер сприймалася крізь призму аграрної магії. Розмитість культу Велеса в етнографічних матеріалах XIX ст. не дозволяє повністю відновити весь календарний цикл молінні цьому божеству. Імовірно, він міг бути представлений так.

1. Перший тиждень січня. Ряджені в звірині шкури, маски туру, обряди заклинання худоби.

2. Масляна. Ведмежі танці, маски туру.

3. Юріїв день (23 квітня). Перший вигін худоби. Язичницьке божество заслонене св. Георгієм.

4. Туриці на Тройця. Зв'язок з Велесом не ясна.

5. Жнива. Залишення в полі останніх колосків «Волосині на борідку». Зберігання необмолоченних снопів для обрядового годування худоби у «Велесовій дні» (2 і 6 січня). Виготовлення солом'яною бороди, що поміщається під образами ^48.

У слов'янській язичницької міфології Велес так само постає в образі Змія, божественного противника Перуна. Велес-Змій, як іпостась ширшого архетипу - космогонічного Чорнобога ("Чорта"), втілює в собі сили первісного Хаосу, буйної, невпорядкованою, необжитої природи, найчастіше ворожої людині. Велес-Чорнобог ("Чорт"), володіючи такою потужною руйнує силою, але будучи так само богом мудрості, вміє тримати власні сили Хаосу в покорі і направляти їх у потрібне русло. Супротивником Велеса, як "Чорного бога", є "Білий бог" - Святовит (Свентовіт), що наочно зображено на Збруцького кумира (у грецьких ж міфах це відображено як протиборство бога Гермеса й Аполлона). Протиставлення Велес-Перун виводиться не тільки з слов'янської міфології, а й з індоєвропейських паралелей. Наприклад, Валу і Велес етимологічно тотожні, а паралель Перун-Індра спостерігається так само наочно.

Язичники-слов'яни шанували обох божественних противників - і Перуна, і Велеса. Тільки святилища Перуна влаштовувалися з високих місцях, а святилища Велеса - в низинах.

Хорс.

Слов'янський бог сонця (як святила). Як і Перун, Хорс вважався повелителем блискавок. Тому його звичайно представляли у вигляді вершника, що скаче по небу. По всій імовірності, в цьому образі слов'яни зберегли сліди вшанування якогось дуже давнього божества. Ім'я Хорс вважають взятим від іранців тому, що в багатьох іранських говірками близькі за звучанням слова позначають «сонця» ^49.

Культ Сонця-святила відомий вже у хліборобів енеоліту, а в бронзовому столітті він став асоціюватися з образом вершника. Вдень він повільно рухався по небу, а вночі повертається назад по підземному «морю мороку», щоб утором знову з'явитися на небосхилі.

Ім'я Хорс походить від кореня «хор», що означає «коло», «коло», що також відображає його зв'язок з Сонцем. У «Повісті временних літ» розповідається, що зображення Хорса стояло в Києві на пагорбі в числі найголовніших слов'янських богів. Автор «Слова о полку Ігоревім» пише, що Всеслав Полоцький, перетворившись на вовка, перебігав дорогу великому Хорсу.

Культ Хорса був настільки популярним, що не згас з появою християнства. У апокрифічному пам'ятнику «ходіння богородиці по муках» зустрічаємося з такою реплікою: «Хорса, Велеса, Перуна на боги обратіша». Отже, тут йдеться про те, що слов'янами був створений культ згаданих богів.

Ймовірно, головною частиною святкувань, присвячених Хорсу, були масові танці, після яких Хорсу приносилися в жертву спеціально приготовані страви. Звідси з'явилося слово «хоровод», а також «хорошуль» - круглий ритуальний пиріг курник. У Болгарії до цих пір танцюють танець «хоро».

У християнських повчаннях Хорса завжди відносять до ідолів, в «Повісті про Куликовську битву», зокрема, говориться, що цьому богу поклонявся Мамай ^50.

Дажбог

Божественний міфічний цар, званий іноді Сонцем. Бог-подавач благ. У зміні імені відбилося розширення поданні про сонячне божество ^51.

Бог сонця у древніх слов'ян. У давньоруських джерелах він вживається разом з Стрибогом, який уособлював ясне небо. У «Повісті временних літ» розповідається про те, що головне святилище Дажьбога знаходилося в Києві на високому пагорбі.

Слов'яни вважали, що Даждьбог є сином одного з головних божеств - Сварога. Вони бачили в сонце носія величезної творчої сили, від якої залежало їх добробут. Звідси і походить назва бога - «дає людям добробут».

По міфах, Даждьбог розташується в золотому палаці на землі вічного

літа. Сидячи на троні з золота і пурпура, він не боїться тіней, холоду або

нещастя. Даждьбог літає по небу в оздобленої алмазами золотий колесниці, яку тягнуть дюжина білих лошадей з золотими гривами, що дихають вогнем. Даждьбог знаходиться в шлюбі з Місяцем. Вродлива молода дівиця з'являється в початку літа, старіє з кожним удень і залишає Даждьбога взимку. Кажуть, що землетруси - знак поганого настрою пари. Даждьбогу прислужують чотири діви виняткової краси. Зоря

Ранкова відкриває палацові ворота вранці. Зоря Вечірня закриває їх ввечері. Вечірня Звезда і Звезда Зоряниця, Ранкова Звезда, стережуть чудових лошадей Даждьбога.

Можливо, саме тому Даждьбог вважався покровителем всього російського народу. Відомо, що в «слові о полку Ігоревім» головний герой твору шанобливо названий «Дажбожого богом».

До теперішнього часу сліди вірування у Дажбога збереглися в українських народних піснях, де він зображувався як покровитель весілля.

Основний свято, пов'язане з прославленням Даждьбога, відзначався навесні. Слов'яни вважали, що саме Даждьбог зустрічає Сонце і приводить його на землю. Як помічник Даждьбога згадується соловей. За переказами він приносив Даждьбогу ключі, щоб той замикав зиму і відмикав літо ^52.

Симаргл

Божество нижчого порядку; це - священний крилатий пес, що охороняє насіння і посіви. Вже в трипільській розпису зустрічаються пси, стрибати і перекидатися навколо молодих рослині. При достатку в ті часи дрібної рогатої звірини охорона посівів від поїдання і витоптування була важливою справою ^53.

Саме слово Симаргл сходить до індоєвропейського кореня "Є сім» і може бути перекладено як «Семиглавий». Правда, слов'яни шанували та іншого семиголового бога-Руевіта, також вважався повелителем підземних божеств.

Англійський вчений К. Тревер вважає, що російська Симаргл походить від іранського Сенмурв, божества родючості, в якого вірили стародавні скіфи. Сенмурв зображувався у вигляді собаки. Після переходу на Русь його стали називати Переплут. Б.А. Рибаков вважає, що в назві божества відображено зв'язок з корінням рослині.

Культ Семаргла-Переплута був тісно пов'язаний з русалії, святами на честь красивих крилатих птіцедев, які були божествами зрошення полів.

Відомо, що на честь Сімаргла приносилися спеціальні жертви. Ідолу Сімаргла дівчини доставляли їжу і ритуальні напої.

Віра в Сімаргла зберігалася і в кінці XIV ст., Про що свідчать згадки про нього в повістях, присвячених Куликовській битві. Щоправда, щоб не порушувати християнської ідеології пам'ятника, Симаргл віднесений до татарських божествам. У той час не можна було відкрито визнати, що прості війни однаково вірили і в християнських, і в язичницьких богів ^54.

Сварог

У слов'янській міфології бог вогню і ковальської справи, сімейного вогнища.

У Древній Русі Сварог був тісно пов'язаний з Даждьбогом, якого називали сином Сварога. Вважалося, що Сварог також сприяв розвитку технічних знань.

Ім'я бога утворена від давньослов'янського кореня «вар», що означає «жар», «горіння». У назві відображена оберегательная функція Сварога. Він виступає як охоронець вогню.

Сліди загального світового культу поклоніння вогню ми знаходимо, зокрема, в давньоруському «Слові нікого христолюбца», написаному на початку XII ст., Де Сварог отожествляется з давньогрецьким богом Гефестом. Невідомий нам киянин розповідає, що у нього були чарівні кліщі, нібито впали з неба. Скуте з їх допомогою зброя була невразливим.

Найбільше святилище Сварога знаходилося в польському селищі Радгост, Сварогу поклонялися в Чехії, Словаччині, де його називали Рарога.

З ім'ям Сварога Слов'яни пов'язували поділ історії на дві ери: досварогову і еру Сварога, з якої почалася обробка металу. Крім того, культ Сварога означав встановлення моногамної сім'ї, коли потрібно було «єдиному чоловікові єдину дружину мати, і дружині за єдиний чоловік посягати».

З появою християнства функції Сварога перейшли до святих Козьму і Дем'яна, яких і стали сприймати як покровителів ковальства.

Образ бога-коваля увійшов в сюжет про змееборстве. Згідно з міфом, перший коваль перемагає змія, що напав на його країну. Коваль пропонує змію пролізать мовою дірку в залізній кузні. Коли змій просовує у діру мову, коваль вистачає його залізними розпеченими кліщами. Змій гине ^55.

Рід і рожаниці.

Найзагадковішим і найменш вивченим з усіх слов'янських божеств є Род-божество, відоме тільки східним слов'янам і не врятоване етнографічному матеріалі. Цитата Н.М. Гальковский: «Питання про шанування Рода і Рожаниць належить до темним і заплутаним» ^56.

При огляді літератури питання помічені дві тенденції: одні з авторів прагнуть представити Рода маленьким сімейним божком, близьким до домовому, інші ж просто не згадують про нього ^57.

Розглядати Роду без Рожаниць неможливо, тому що в джерелах вони майже завжди об'едінени.О Рожаницах писав І.І. Срезневський, вважаючи їх «дівами життя», щось на зразок грецьких мойр. Цю ідею про богинях долі детальніше розвинув О.М. Веселовський. Він вважав, що Рід пов'язаний з культом предків, «незримих охоронців домашнього вогнища і наростаючого покоління». Поступово Рід перетворився в «дідуся-будинкового, також перебуває у вогнища» ^58.

Рожаниці, на думку Є.В. Анічкового, - «фей, є при народженні немовлят». Він підводить до думки Владимирова про те, що «Род-не що інше, як сучасний домовик» ^59.

Рід згадується в літописах слідом за головними язичницькими богами разом з рожаницами - супроводжуючими його жіночими персонажами. Рід і рожаниці вважалися померлими предками патріархального роду, яких родичі називали своїми покровителями. Вони носили і інші найменування - цур, Щур, дід.

Культ Роду мав особливе значення для руських князів. Ще в XI - XII ст. у східних слов'ян зберігалося шанування княжого роду. Саме від його єдності залежало право володіння престолом і родової знаті. Тому Роду і рожаницам відбувалися регулярні жертвоприношення.

Зазвичай богів запрошували на ритуальне частування, для якого готувалася спеціальна каша, пекли особливий хліб. Богів також пригощали сиром і медом. Пригощання розставляються в святилищах. Вважалося, що боги з'являються там невидимо для людських очей.

Роду були присвячені і спеціальні свята - «навій день» (день мерців), справлявшийся в четвер страсного тижня Великого посту, «Радуниця» - вівторок Фоміної тижня (першого тижня після Великодня).

Оскільки виробляє початок завжди пов'язувалося з жінкою, культ Рода був традиційно жіночим. У ньому брали участь спеціальні жриці, які здійснювали жертвоприношення кілька разів на рік. Іноді до Роду зверталися і для захисту від хвороб. Але тоді головну роль в обряді грали рожаниці.

З прийняттям християнства культ Рода почав поступово слабшати. Бог Род перетворився в духа - покровителя сім'ї, в «будинкового діда», а пізніше в оборонця новонароджених. Відомо повір'я, що після народження немовлят, щоб визначити його долю, біля його колиски збираються рожаниці.

Проте з часом культ Рода і Рожаниць був практично повністю забутий. Він перетворився на шанування померлих предків. Крім того, у слов'янському пантеоні виявилося багато жіночих божеств, що витіснили Рожаниць. Сліди шанування Рода продовжували зберігатися лише в побуті. Одним з прояві можна вважати спільні родові поховання, а також періодичне поминання родичів на кладовищі (батьківські суботи) ^60.

Ярила

Ярила - син (і / або іпостась) Велеса, він бог весняного сонця, гине і возрождающийся. Ярило - бог весни і веселощів. Символ - гірлянда або корона з диких квітів. Священні тваринні і рослини - пшениця, зерно. Ярила (Ярило) був у древніх слов'ян так само богом родючості, розмноження та фізичної любові. Саме цей бік любові, яку поети називають "пристрастю кипучої", і перебувала в "веденні" слов'янського бога Ярила. Його уявляли собі юним, красивим чоловіком, палким закоханим нареченим. Ярило - так само і весняне сонце. Язичники-слов'яни вважали, що весняний розквіт повинен пробуджувати в людях пристрасть, а людська любов - збільшувати родючість полів. Так само у Ярила просили гарного врожаю, коли з'являлися перші сходи ярих. Ярила так само - Вешний Коровій бог, бог-воїн, "перемагає" Мороза навесні і "збиває з Зими роги" ^61.

Глава II

Будинок у системі язичницького світогляду

2.1 Житло людини як захист від злих сил

Будинок - дрібна частка, неподільний атом древнього суспільства був весь пронизаний магічно-заклинальної символікою, за допомогою якої родина кожного слов'янина прагнула забезпечити собі ситість і тепло, безпеку та здоров'я. На жаль, археологічний матеріал за слов'янським і давньоруському оселі дає нам значно менше даних про язичництво, ніж розкопки більш ранніх племінних святилищ.

Навьи - мерці або, точніше, невидимі душі мерців. Навьи це чужі, Чужинні мерці, душі ворогів і недоброзичливців, душі людей, яких за щось покарали сили природи (душі потопельників, з'їдених вовками, "з дерева занепалих", убитих блискавкою і т. п.). Дуже повно розкриває сутність навій болгарський фольклор: навьи це птахоподібне душі померлих літаючі ночами, в бурю і дощ "на злих вітрах". Крик цих птахів означає смерть; "нави" нападають на вагітних жінок і на дітей і смокчуть їх кров. Вони - вампіри (упирі), надзвичайно небезпечні для людей ^62.

Недарма літописець-церковник прирівняв навій до бісів, до злих демонів християнської міфології. Принесення умілостівітельную жертв цим вампірам, суб'єктам зла, було самотужки архаїчної стадією стародавніх вірувань: "а преже того клали треби упіремь і Берегиня".

Упирі-вампіри і навьи - породження первісного анімістичного світогляду, коли вся природа у всій своїй сукупності і різноманітті мислилася насиченою духами зла (упирі) і добра (берегині).

Захищалися будинки, насамперед, доброзичливими язичницькими символами, розміщеними на найбільш уразливих ділянках житла і двору: зображення сонця, "громові знаки", фігура богині на вершині будівлі, кінські голови в якості "Кнес", підкови біля дверей і т. п. В архітектурі і в одязі був послідовно проведений один і той же принцип розміщення заклинального орнаменту: орнаментувались всі отвори, всі отвори, через які всілякі злидні могли проникнути до людини. В одязі магічним охоронним візерунком покривалися: воріт, рукава сорочки, поділ, розрізи на сорочці або сарафані. Сама тканина вважалася непроникною для духів зла, тому що в її виготовленні брали участь предмети, рясно забезпечені магічним орнаментом (тріпало, прядка, ткацький стан). Важливо було захистити ті місця, де закінчувалася зачарована тканину одягу і починалося тіло людини.

Те ж саме ми бачимо і в народній архітектурі: декоративні (а свого часу магічно-заклинальні за своїм змістом) елементи розташовуються на воротах, навколо вікон, у стріхи; те чи інше священне зображення (кінь, оленяча голова з рогами, богиня і птиці , сонце) увінчували найвищу точку будинку щипець даху. Сума подібних оберегів, постійно присутніх на всіх вразливих ділянках будинку, і перетворювала кожну "хоромину" в недоступне для навій притулок всіх членів сім'ї. Всередині будинку (на випадок проникнення злиднів) всі ужиткові предмети теж були вкриті, як побачимо нижче, охороняють знаками, облегчавшими подолання зла всередині притулку.

Заклинальні дії починалися вже при будівництві вдома, при виборі місця під майбутнє житло. За відомостями етнографа В.В. Богданова, білоруси в середині XIX ст. освячували обрану для садиби майданчик таким чином: на всьому передбачуваному місці садиби креслив на землі великий квадрат, його ділили хрестоподібної фігурою на чотири частини. Потім глава сім'ї відправлявся "у всі чотири сторони" і приносив з чотирьох полів чотири каменю, які укладалися в центрах малих квадратів. У результаті на місці майбутньої садиби з'являлася та ідеограма родючості, яка відома нам починаючи з часів енеоліту і аж до російських вінчальних вишивок початку XX в ⁶³

Етнографи зафіксували безліч магічних обрядів і повір'їв, пов'язаних з будівництвом будинку. Для будівництва хати вибиралися в лісі особливі дерева, які не відносяться до розряду "буйних" або "стоеросових". Закладання будови слід було починати, "коли наповнюється місяць", тобто після молодика ^64.

Під кути першого вінця колод клали з магічною метою: клаптик вовни, жменю зерна, ладан, віск. Археологічні матеріали свідчать про те, що іноді під кут будинку укладали кінську голову. Можливо, що з цим стародавнім звичаєм пов'язана російська казка про дівчинку-семирічці, сирітку, зверталася за порадою до "кобиляче голові" ^65. Втім, цей сюжет міг виникнути і під впливом віри в чарівну силу "коника" (від слова "кон" - "початок", "основа"), священного пічного стовпа, якого нерідко за співзвучністю із назвою коні надавалася форма кінської голови.

Під весь час спорудження дерев'яного зрубу всередині нього повинно було знаходитися молоде деревце з іконкою на ньому. Коли споруджували крокви, то деревце зміцнювали на щипці покрівлі, на місці майбутнього коника.

Особливими обрядовими діями супроводжувалося зміцнення матиці (сволока), на яку настилати стелю ("стели"): до неї прив'язували вивернутий хутром назовні кожух (відгомін культу ведмедя?) І коровай хліба, пиріг або горщик з кашею. У цей же час з верхнього вінця зрубу з усякими добрими побажаннями розкидали хлібні зерна і хміль ^66. На Матіца нерідко вирізали "громовий знак" колесо Юпітера-Рода з шістьма спицями.

Після завершення будівництва влаштовувався бенкет, коли ж хата будувалася "толокою", тобто за допомогою родичів і сусідів, то учасників урочисто годували після кожного етапу будівництва.

У новий будинок "першим входив господар з діжею та іконою в руках, за ним - господиня з куркою, далі йшла молодь" ^67.

Всередині будинку проводився цілий ряд язичницьких свят. Мова йде не тільки про узкосемейних справах начебто хрестин, постриг, сватання, весілля, похорон. Майже всі загальносільські або общеплеменное багатолюдні "собори" та "події" проводилися в двох планах: якась частина обряду відбувалася на площах, в святилищах і требища, а якась - кожною сім'єю у своїй хоромини, у своїй печі, у свого коника .

Новорічні гадання і заклинання майбутнього врожаю, колядки та щедрівки, маскаради, ведмежі комоедіци, масничні розгульні бенкети з млинцями, обряди, пов'язані з першим вигоном худоби, поминання померлих предків, святкування врожаю і багато іншого все це починалося в кожній родині, всередині будинку, де глава сім'ї ("князь" з весільної термінології) виконував функції жерця і керував усім святковим церемоніалом.

Анімістичне світогляд давнього слов'янина не дозволяло обмежитися захистом свого будинку тільки ззовні, який би могутній ні представлялася йому система огорожі кожного будинку відтворенням всього всесвіту. Потрібно було передбачити всі повсякденні побутові справи, убезпечити все внесене в будинок і забезпечити людину всім арсеналом язичницьких символів на той випадок, коли виникне необхідність покинути свою захищену хоромину. Тому все, що відноситься до приготування і споживання їжі, все, що пов'язано з виготовленням одягу і самої одягом, всі меблі (особливо ліжко) та скрині для зберігання добра - все це щедро покривалося сакральної орнаментикою, яка за своєю смисловою основі не відрізнялася від системи огородження будинку ззовні.

Всередині будинку головним оберегом сім'ї була піч. Недарма слова "сімейне вогнище" набули широкого номінальної сенс. У печі давалися клятви, у пічного стовпа укладалися договори, в грубки ховали молочні зуби дітей, у подпечье мешкав покровитель будинку - домовик. Це був "кон" - основа основ, основа основ (осетинське "кон" означає вогнище). "Коник" біля печі був священним місцем у хаті.

Другим священним місцем у хаті була сволок (укр. "сволок"), головний серединний брус стелі. З сволоком теж пов'язаний ряд обрядів і юридичних звичаїв. Загальнослов'янський є стабільний звичай вирізати на матиця "колесо Юпітера", коло з шестигранником і шестипроменеві розеткою всередині нього.

Побутове начиння всередині будинку за кількома винятками несла на собі охоронно-декоративне навантаження. Зовсім не покривалися візерунком такі життєво важливі вмістилища для води, тесту, борошна, як відра, діжки, цебри.

Дуже ретельно і рясно покривали заклинальні візерунком різні вмістилища для добра: засіки для зерна (див. вище), скрині, укладання та скрині для святкового одягу і приданого дівчат-наречених.

З цим достатком охоронної символіки повинно було бути пов'язане постійне звернення безпосередньо до сил добра і зла протягом трудового дня. Анімістичних повсюдність перетворювала будинок російського язичника в цілий музей архаїчних символів, спілкування з якими вимагало постійного, звичного словесно-обрядового звернення.

Пізніші полумолітвенние прислів'я ("слава богу", "дай, Бог", "Боже, боже") могли народитися за сотні років до християнства, тому що в них далеко не завжди зазначено, який саме бог повинен дати або уберегти-богом були і Род , і Велес, і Перун. Серед таких прислів'їв є і явно язичницькі кшталт "чур мене!", "Тіпун тобі на язик", "нехай Табі Пярун тресне!", "Дідько його знає!" і т.п.

2.2 Покровителі і захисники будинку

Домовик

Жителі російських, білоруських і східноукраїнських сіл до цих пір вірять в те, що кожен будинок і кожна сім'я має домашнього духа-домовика-господаря і покровителя, який забезпечує нормальне життя сім'ї, здоров'я людей і плодючість тварин. Домовик-це померлий предок, голова роду і його, і його господар.

Образ домовика відомий нам за народними переказами і билічка, записаним у XVIII - XX ст ^68. Один з перших збирачів російської міфології М. Д. Чулков писав: «... Вірять, що у всякому будинку живе чорт під ім'ям будинкового, він ходить ночами в образі людини, і коли полюбить яку худобу, то ону всіляко відгодовує, і якщо не полюбить , то скотина зовсім схудне і переведеться, що називається не до двору ». Віра в будинкового досі сильна в народній культурі.

Ім'я домовик, звичайно ж, походить від слова «будинок». Проте його називають і за улюбленим їм місцем в будинку: у росіян голбешнік, запечнік, у білорусів подпечнік. Іменують його і особливо шанобливо: у росіян господар, ізбенной битий шлях, дідусь-браток, братанушко, доброхотушко, хозяйнушко волохатий, годувальник.

Характерні риси образу будинкового досить сильно відрізняються один від одного на різних територіях, в гіршу сторону з півночі на південь. Деякі дослідники вважають, що домовик й дворового «персонажі-двійники» і розглядають їх як єдине ціле ^69.

Поряд з домовиком-чоловіком у народі вірять в жіночі іпостасі цього духу-домовіху, домовіліху, будинках. Іноді їх вважають дружиною або дочкою будинкового, іноді-самостійним духом, міфологічної господинею будинку ⁷⁰

У різних областях, поряд з міфологічним істотою. Роль опікуна будинку приписується будь-яким тваринам: змії, ніжності, жабі, павукові, півню, які набувають у народній свідомості міфологічні риси. При цьому в різних місцевостях така тварина вважається те втіленням будинкового, то самим домовиком. Можна припустити, що в цих віруваннях відбилися язичницькі уявлення про втілення душ предків у деяких тварин, особливо в змію.

Двоїсте ставлення до домовому-як до духу предка і як до представника нечистої сили-виявляється в усіх повір'ях про нього і, перш за все, в розповідях про те, хто він, по суті такий.

Але деякі билічкі стверджують, що будинковими стають «неправильні» небіжчики, а є й такі, які називають її померлою без покаяння чоловіком. Під впливом легенд про походження нечистої сили нерідко вважалося, що в будинкових, як і водяних, лісовиків, польових та інших «хазяїв» просторів, перетворилися полеглі ангели, яких Бог в покарання скинув з неба на землю. Ті з них, хто потрапив у помешкання, стали будинковими.

Домового звичайно представляли у вигляді господаря будинку, живого або померлого, або ж останнього померлого члена сім'ї, або самого старшого людини в сім'ї.

Зовнішності будинкового притаманні звірині риси, що вказують на його потойбічну природу. Його представляли то древнім дідом, то чорним людиною, то присадкуватим мужичком з великою сивою бородою, кошлатим, оброслим чорною або білою шерстю, з кошлатими долонями і підошвами, з довгими кігтями. С. В. Максимов пише: "У Володимирській губернії домовик одягнений у свиту ... і завжди носить велику кудлату шапку; волосся на голові й на бороді в нього довгі". Кореспонденція з Пензи як би відтворює новгородські знахідки: "З-під Пензи пишуть, продовжує Максимов, що це дідок маленький, наче обрубок або кряж, але з великою сивою бородою" ^71. Чим заможніша сім'я, то кошлаті і кошлаті домовик. У звичайний час домовик ховається від людей і показується тільки перед якоюсь важливою подією.

Якщо домовик раптом покине будинок, трапитися нещастя: сім'я впаде в бідність. Господарство зруйнуватися, худобу почне падати або помре хтось із членів сім'ї. Без будинкового «будинок триматися не стане», говорили в народі. Домовик охороняє благополуччя в родині, виконує всі господарські роботи: роздмухує і підтримує вогонь у печі, прибирає будинок і т.п. Він стежить за тим, щоб домочадці жили мирно і суворо карає призвідників сварки, брехунів, нечупар. Домового намагалися вшанувати і задобрити. Йому приносили в дар кольорові клаптики, монети, овечу вовну, мішуру. При переїзді господар, стоячи у воротах і вклоняючись на три сторони, виголошував: "Батюшка будинкової та матінка будинкова, батюшка дворової і матінка дворова з усім сімейством, ходімо до нас на нове житло з нами жити!" Домового переносили в горщику з жаром зі старої печі на хлібній лопаті ^72. При переїзді в новий будинок напередодні переїзду брали 2 фунта білої муки, 2 яйця, 2 столові ложки цукру, 0,5 фунта масла 2 дрібки солі. Замішували тісто і несли в новий будинок. Пекли з цього тесту хліб. Якщо добрий хліб, то життя хороша, якщо поганий - то скоро переїжджати. На 3-й день звали гостей і накривали вечерю і зайвий прилад ставили для домовика. Наливали вино і цокалися з домовиком. Розрізали хліб, пригощали всіх. Одну окраєць загортали в ганчірку і зберігали вічно. Другу солили 3 рази, встромляли ребром срібну гроші і клали під грубку. Хилились цієї грубці 3 рази з 3 сторін. Брали кішку і підносили до грубки в подарунок домовику: «Дарую тобі домовик-батюшка, волохатого звіра на багатий двір. Через 3 дні дивилися - випито чи вино, якщо випито, то доливалось знову. Якщо вино не випито, то просили 9 днів 9 разів, щоб покуштував частування. Частування для будинкового ставили кожного 1 числа місяця.

Фігурки будинкового називалися чурами і водночас символізували померлих предків.

Банник

У житті селян лазня завжди займала дуже важливе місце. У ній не тільки милися і парилися, знахарі в ній лікували людей від застуди, вивихів та інших хвороб, там з'являлися на світ діти. У натопленій лазні пряли зимовими вечорами. При всьому цьому лазня, на відміну від будинку, усвідомлювалася як «нечисте», не освячене будова-«хоромини погана», «без хреста», а значить ідеальне притулок для нечистої сили.

Саме в лазні відбувалися різні не схвалювані православ'ям обряди і дії - там ворожили, чаклували, грали в карти, викликали нечисту силу.

Господарем лазні одні повір'я називають банника, у білорусів-Лазника, інші-обдеріху, баенную бабусю, банніцу ^73.

Банника представляли то чорним здоровенним мужиком, завжди босим, ​​із залізними руками, довгим волоссям і вогненними очима, то маленьким чоловічком з довгою бородою. Живе він у лазні за пічкою або під полком.

Про Банников і в наші дні розповідають чимало моторошних історій. Його злий волі приписують непритомність і нещасні випадки, іноді відбуваються в лазні. Улюблена розвага Банника - шпарити миються окропом, розколювати камені печі-кам'янки і "стріляти" ними в людей. Може він і затягнути в гарячу піч і здерти жмут шкіри з живого. "Всюди на Півночі, - пише етнограф С. А. Токарєв, - лазня вважалася нечистим місцем. У ній не вішали ікон, а коли йшли туди митися, знімали з шиї хрести. Баня - улюблене місце для нечистої сили, про витівки якій ходили страшні оповідання ^"74.

Шкодити банник зазвичай починає у відповідь на порушення людиною заборон. Не можна, наприклад, топити лазню і ходити до неї в свята, на Святки, вночі, тому що там миються чорти або сам банник.

Втім, з ним можна порозумітися. Знаючі люди завжди залишають Банник хорошу пару, свіжий віник і балію чистої води. Люди ніколи один одного не підганяють - Банник цього не виносить, сердиться. А вже якщо потрапив під руку Банник, треба вибігти з лазні і покликати на підмогу Овинник або Домового: "Батюшка, Виручи!"

Овинник

Міфологічним господарем клуні є овіннік, подовіннік, дідусь стодоли або ж жіночий дух-овінніца, жареніца. В одних місцях вважали, що овинник - це величезний чорний кіт з палаючими очима. І живе він у ямі для вогню під настилом. В інших його представляли дуже високим чоловіком із довгими скуйовджені волоссям кольору попелу і диму.

Характер овинника в народних повір'ях дуже суперечливий. Він може, наприклад, виступати дбайливим і бережливим господарем: охороняє клуню від усякої нечисті і допомагає намолотити побільше зерна. За іншими уявленнями овіннік боягузливий і тікає від людини. Однак якщо його роздратувати, то може підпалити стодолу ^75.

ВИСНОВОК

«Язичництво в системі світогляду людини» - тема багатошарова, складна. У спробі пояснити незрозумілі для древньої людини явища природи, з'явилися божества. Деякі з них були запозичені з інших народів, інші були суто слов'янські. Божества, що виникли в певних умовах, з часом можуть обростати новими функціями, місце їх в пантеоні може змінюватися. У ході дослідження я розглядала лише деякі із слов'янських божеств, не зупиняючись на другорядних божеств, чиї функції до цих пір точно не досліджені.

Культ Перуна до X ст. не займав центрального місця, але при військових походах його значення різко зростає. На мою думку, Перун був богом князів і воїнів, звичайні хлібороби більше шанували Велеса і інших богів. Перун символізував верховну владу князя. Простий народ більше вірив у Мокоша, Ладу, Ярило, Велеса і т.д.

Велес був покровителем худоби, бог багатства, торговців, везіння, щастя. Також він був владика мудрості, чаклунства, поезії, мистецтв, музики, повелитель мертвих. Якщо святилище Перуна знаходилось на високих місцях, то Велеса - в низинах.

Шанування вищого жіночого божества не було хронологічно замкнутої стадією. Починаючись десь у незапам'ятні часи, цей культ великої богині поступово набуває рис культу землі, земного родючості і в цьому виді живе протягом тисячоліть, співіснуючи і з культом Зевса, і з мітраїзмом, і з християнством.

Макошь - верховне жіноче божество, яке потрапило в великокнязівський пантеон. Вона богиня родючості, води, покровительки жіночих робіт та дівочої долі. Її образ зображений на лицьовій частині Збруцького ідола. Лада-спільнослов'янське божество з функціями богині родючості рослинного і богиня шлюбу. Прийняття християнства не знищило культ язичницьких божеств, відбулося нашарування функцій божеств на нову віру.

Старовинні люди вірив, що навколо нього живуть злі сили. Він намагався захиститися від них, дотримуючи певні ритуали, виконуючи необхідні дії. Особливо серйозно підходили до захисту свого будинку. Ретельно вибирали місце, матеріал для будівництва і виконували численні ритуали, покликані захистити житло від злих сил. Людина намагався всіляко убезпечити свій будинок від злих сил, малюючи захисні символи, виконуючи певні ритуали і т.д. Деякі з ритуалів перейшли і в наш час.

Велику роль грали другорядні божества, які жили поруч з людиною, такі як домовик, овіннік, банник та інші. Культ «малих» божеств не зник з приходом християнства. Повір'я збереглися з двох причин. По-перше, шанування «малих» божеств було менш явним, ніж культ богів неба, землі і грози. «Малим» божествам не будували святилищ, обряди в їх честь відбувалися вдома, в колі сім'ї. По-друге, люди вважали, що малі божества живуть поруч і людина спілкується з ними щодня, тому, незважаючи на церковні заборони, продовжували почитати добрих і злих духів, тим самим, забезпечуючи собі добробут і безпеку.

У ході дослідження я вирішила поставлені завдання і прийшла до висновку, що язичництво мало незрівняне значення в житті людини. Явища природи і навколишнього світу були зрозумілі і пояснені з точки зору релігії. Людина протягом всього трудового дня неодноразово звертався за допомогою до богів і виконував необхідні ритуали. Деякі з щоденних ритуалів і традиції продовжують своє існування і в наш час.

СПИСОК ДЖЕРЕЛ ТА ЛІТЕРАТУРИ

I. Джерела.

1. Костянтин Багрянородний. Про управління імперією. М.-Наука., 1991.

2. Ібн-Фадлан. «Записки» про подорож на Волзі. (Електр. іст.) / Http / / www. Hist. Msu. Ru / ER / ttext / fadlan. Htm

3. Російські народні пісні. - Л., 1968.

4. Афанасьєв А. Народні російські казки / / О.М. Афанасьев/М.-Т.1.-1985.

5.Слово о полку Ігоревім. М.1998.

6.Хрестоматія з історії СРСР. Т.1/Сост. В. Лебедєв. М. .- 1940

7. Повне зібрання російських літописів. Т.1., Лен., 1926.

8. Хрестоматія з історії СРСР. Т.1/Сост. В. Лебедєв. М., -1940

9. Від примовки до билини. Російський фольклор. - М., 1991

10. Лірика російської весілля. Л., 1983

II. Література

1.Рибаков, Б.А. Язичництво давніх слов'ян / Б.А. Рибаков. - М., 1994

2.Рибаков, Б.А. Язичництво древньої Русі / Б.А. Рибаков. - М., 1994

3. Анічков, Є.В. Язичництво і давня Русь / О.В. Анічков. - М., 2003

4. Гальковский Н.М. Боротьба християнства із залишками язичництва в Київської Русі. - М., 1913

5. Капіца Ф.С. Слов'янські традиційні вірування, свята і ритуали. - М., 2001

6. Левкіевская, Є.М. Міфи російського народу. - М., 2000.

7. Токарев С.А. Релігія в історії народів світу. М., 1965.

8. Ікошенков В.С. Досвід російської історії / В.С. Ікошенков.-К., Т.2., Кн.2., 1908

9. Іванов В.В., Топоров В.Н. Дослідження в області слов'янських старожитностей / В.В. Іванов, В.М. Топоров / / М. - 1974

10. Успенський Б.А. Філологічні розвідки у сфері слов'янських старожитностей / Б. А. Успенський / / М., -1982

11. Веселовський О.М. Розвідки у сфері російського духовного вірша / О.М. Веселовський / / XV .- ОРЯС.1889.т.46, № 6.

12. Бломквіст, Є.Е. Селянські будівлі росіян, українців і білорусів. У кн.: Східнослов'янський етнографічний сборнік/М.-1956.

13. Черепанова О.А. Міфологічна лексика Російського Півночі / О. А. Черепанова / / Л.-1983

14. Максимов С. В. Нечиста сила / С.В.Максімов / / СПб .- 1903

15. Токарев С. А. Релігійні вірування східнослов'янських народів XIX - початку XX ст / C. А. Токарєв / / М. - 1957