Язичництво і християнство

3.Ладно, а раптом дійсно язичництво властиво якщо вже не «російської душі», то «душі слов'янської», тієї «душі», яка лягла в основу російського народу?
Мені здається, говорити про якусь особливу релігійної схильності російського народу (чи слов'ян взагалі) не доводиться. Більшість населення сприймають релігію як частина культурної спадщини - раніше вони виховувалися в язичницькій середовищі і були язичниками, потім виховувалися в православ'ї - і були православними. Винятки можна назвати і в ту, і в інший бік. Так, були і в православному світі таємно сповідували язичництво і проводили відповідні ритуали, були і серед язичників прийняли християнство (згадати ту ж кн. Ольги).
Отже, хоча можна й говорити про індивідуальні релігійних перевагах («про смаки не сперечаються», якщо тільки рахувати схильність до якоїсь релігії мимоволі виникають пристрастю, смаком), але некоректно говорити про релігійні вподобання народу в цілому («на смак і колір товариша ні »).
Позитивні судження в цьому питанні (російської народу властиво ...) представляються безпідставними, так само як і негативні судження (російського народу не властиво ...).
Чому це православ'я, християнство взагалі не властиві російському народу? Були ж у Росії великі подвижники християнства, представники простого, російського народу - святі, мученики (сюди треба віднести і спалювали себе за чистоту віри старообрядців), аскети. Безліч слов'ян, не тільки росіяни, були щирими оборонцями християнства. Можна сказати, що частина народу ходила до церкви, тому що це було традицією, можна сказати, що населення до християнства силою і утримували в ньому теж силою - але що ж робити з цими численними подвижниками, святими? Нікого не змусиш спалювати себе за віру, нікого не змусиш йти на багато років у лісу в повній самоті, нікого не змусиш постити роками ...
Так що твердження про те, що християнство не властиво російського народу можна сміливо назвати цілковитою нісенітницею.
Однак і слова, що російський народ - православний за своєю природою («народ-богоносець») теж треба відкинути. Якщо народ православний - то чому в роки революції ніхто не захистив храмів, опоганює більшовиками? Скільки було повстань з приводу продрозкладки, а чи багато їх було з-за знедолених святинь? Чому багато відреклися від православ'я?
Та й цілком чуже християнству говорити, що якийсь народ православний (або вибрані), ніж інший. Всім однаково дана свобода вірити. Яка ж це віра і заслуга віри, якщо я - народився російським і мене якимось підсвідомим інстинктом «тягне» до храму? Інстинктами і природними схильностями контролюються фізіологічні відправлення, а не життя духу.
4.Здесь ми впритул підійшли до третього питання - чи повинна грати національність якусь роль у справі віри?
Відкинемо те, що було сказано вище. Припустимо, я дізнався, що російський народ - дійсно язичницький за своєю природою. Я - росіянин. Ну і що? Чому моя національність повинна визначати мої переконання? Чому я повинен взагалі на неї орієнтуватися? Якщо я вільний - то значить, я вільний і від того, якої національності була мати, яка народила мене.
Лицемірно звинувачувати християн в тому, що вони, мовляв, обмежують людину писаннями і заповідями, а самим обмежувати людини у виборі її національністю.
5.В закінчення відзначимо сумнівність ще одного аргументу на користь язичництва - мовляв, прийняти його ми повинні, якщо поважаємо своїх предків. По-перше, серед наших предків були як язичники, так і православні. Чому треба поважати одних і не поважати інших? За принципом - хто давнє? Але тоді вже треба взагалі стати безбожником. Мавпа - наш самий древній предок - релігії взагалі не мала.
Крім того, можна поважати людину, але чому ж обов'язково при цьому розділяти його віру?
Близькість до природи.
1.Еще один аргумент, що висувається на користь язичництва, полягає в твердженні, що язичники близькі до природи, а християни, мовляв, і віддалилися від неї *.
Якщо розуміти близькість до природи як оскотініваніе людини, перетворення людини на звіра - то християнство дійсно далеко від подібної «близькості». Людина, розвиваючи в собі «природні» почуття - статеву ненаситність, пожадливість, ненависть не стає ближче до природи. Навпаки, він, відкинувши все людське і діючи в силу природного закону «хто сильніший, той і правий», повною мірою включається в боротьбу, що панує в природі, він як тхір, що потрапив в курник, прагне всіх там передушити, все використати, всі звернути на задоволення своїх зростаючих тварин запитів.
Якщо людина починає жити за законами природи, то це зовсім не означає, що він стає до неї ближче. Природні, природні закони - це закони відчуження, ворожнечі, ворожнечі. Починаючи з бактерії, що синтезує клітинну стінку, і закінчуючи вищими хребетними, що будують собі укриття - все живе прагне відгородитися від природи, єдності з якою так хочуть неоязичники, що живуть в місті, і все спілкування з природою яких обмежується медитацією на галявині. Стаючи схожим на звіра, людина лише повніше поділяє ворожнечу та взаємну віддаленість, що панує в природі.
Тільки розвиваючи в собі людські якості - сором, жалість, помірність, можна стати ближче до природи.
Обожнюючи природу, язичники тим самим зводять в норму нинішнє її становище, коли для розвитку і підтримки життя одних потрібна постійна загибель інших. Вони обожнюють конкуренцію і нещадну боротьбу, християни ж, хоча і не моляться деревам і тваринам, бажають для природного світу іншого, кращого стану. «Вовк та ягня будуть пастися разом, і лев, як віл, буде їсти солому, а для змія порох буде пожива: вони не будуть чинити зла і шкоди» (Іс. 65:25) Пророк, описуючи прийдешнє Царство Боже, бажає світу не тільки для людей, а й для тварин. С. Булгаков говорить про воскресіння і перетворенні страждає і гине нині тварі: «Чому думають, що перетворена Мати-Земля забуде про цих безсловесних чад своїх і не винищить їх до життя? Важко миритися з думкою про прославлення людини в безлюдному світі, не населеному зміненій твариною, яка тепер населяє землю прокляття. (...) Адже навіть і тепер діти, ще зберігають на собі відблиск Едему, у звірах мають кращих друзів своїх. І тоді виявиться, можливо, що деякі з них, тепер особливо ненависні і огидні зловредністю своєї або неподобством своїм, були лише оклеветан наклепником-дияволом ... »
Все це свідчить про любов християнства до природи; трепетне, жалісливе ставлення до неї - це християнське ставлення.
2. Чи передбачає християнство відчуження, віддалення людини від природи, можна зрозуміти з численних розповідей про святих і пустельників, життя яких становить ідеал християнської праведності. Птахи прилітають до святого в його печеру і приносять йому їжу, дикі звірі, які завжди уникають людини, приходять лизати йому руки. Ось вища близькість з природою, яка і є, згідно з Християнством, нормою людського існування. І якщо звичайні люди далекі від неї, то це свідчить і про те, що вони далекі від Бога. Святі ж близькі до Бога і тому близькі і до Його Творіння.
До святим, є чудеса смирення і стриманості, приходять звірі, які з подивом відчувають те, що він абсолютно незлобие, неагресивний, доброзичливий до всього існуючого, що в ньому немає їх власних емоцій, які присутні і в людях, визначаючи їх відносини з природою. До святого приходять звірі, а від диких оргій вакханок, одягнувшись в звірині шкури і з ступлений криками бігають по лісі, що втратили людську подобу, звірі намагаються триматися подалі.
І на закінчення наведу вразив мене розповідь з «квіточок святого Франциска Ассизького», яким можна проілюструвати християнське ставлення до природи.
У той час, коли святий Франциск жив у місті Агоббіо, з'явився в околицях Агоббіо вовк, величезний, страшний і лютий, який пожирає не тільки тварин, але навіть людей. Так що всі городяни перебували у великому страху, бо він багато разів наближався до міста, і всі виходили озброєні в полі, немов на війну. Але так і не могли вони захистити себе від нього, якщо зустрічалися з ним один на один. У страху своєму перед вовком дійшли вони до того, що ніхто не насмілювався виходити в поле.
З огляду на це, святий Франциск, зглянувшись над городянами, вирішив вийти до цього вовку, хоча городяни не радили йому цього робити ні в якому разі, він же, поклавши на себе хресним знаменням, вийшов з міста з товаришами, покладаючи всю свою надію на Бога. І так як ті завагалися йти далі, святий Франциск йде до місця, де був вовк. І ось, названий вовк, коли бачить безліч городян, які зійшлися подивитися на це диво, впадає він на святого Франциска з роззявленою пащею і наближається до нього, а святий Франциск (- що ви думаєте, він закликає грім і блискавку і спопеляє вовка?-Ні , він) точно так само осіняє його хресним знаменням, кличе до себе і говорить так: «Наказую тобі від імені Христа не заподіювати зла ні мені, ні кому іншому». Дивно вимовити! Ледве святий Франциск вчинив хресне знамення, страшний вовк закриває свою пащу, припиняє біг і відповідно з наказом підходить лагідно, як ягня, і пав до ніг святого Франциска, лежить. Тоді святий Франциск говорить йому наступним чином: «Брат вовк, ти приносиш багато шкоди в цих місцях, ти зробив найбільший злочин, ображаючи і вбиваючи Божу твар без Його дозволу, і ти не тільки вбивав і пожирав тварин, але навіть мав зухвалість вбивати і завдавати шкоду людям, створеним за образом Божим, за це ти гідний пекельних мук, як розбійник і найгірший з убивць. Весь народ нарікає й кричить на тебе, вся ця країна у ворожнечі з тобою. Але я хочу, брат вовк, встановити мир між тобою і тими людьми, так щоб ти більше не ображав їх, а вони пробачили б тобі всяку минулої образу, і щоб більше не переслідували тебе ні люди, ні собаки ». Коли він вимовив ці слова, то вовк рухами тіла, хвоста, вух і нахилом голови показав, що він погоджується з тим, що святий Франциск говорить, і хоче це дотримуватися. Тоді святий Франциск говорить: «Брат вовк, з тих пір, як тобі завгодно буде укласти і дотримуватися цей світ, я обіцяю тобі, що ти будеш постійно одержувати їжу від людей цієї країни, поки ти живеш, так що ти не будеш терпіти голоду. Адже я добре знаю, що все зло ти здійснюєш через голод. Але, за цю милість, я хочу, брат вовк, щоб ти обіцяв мені, що не вчиниш шкоди ні людині, ні тварині. Обіцяєш ти мені це? "І вовк погойдуванням голови явно дає зрозуміти, що обіцяє. А святий Франциск говорить: «Брат вовк, я хочу, щоб ти запевнив мене в цій обіцянці, так, щоб я міг цілком покластися на тебе.» І як тільки святий Франциск простягає руку для запевнення, вовк піднімає передню лапу і кладе її на руку святого Франциска, запевняючи його так, як може. (...)
І після цього сказаний вовк, проживши в Агоббіо два роки, як ручний, ходив по домівках від дверей до дверей, не заподіюючи нікому зла і не отримуючи його ні від кого. І люди люб'язно годували його, і коли він проходив по місту повз будинки, ніколи жодна собака на нього не гавкав. Нарешті, через два роки брат вовк помер від старості, і городяни сильно сумували про це, тому що бачачи його у себе в місті такою ручною, вони негайно ж згадували про чесноти і святості святого Франциска. Во славу Христа.
*-Ми не будемо розглядати його розвиток: мовляв, що язичники користуються природою помірно, а християни щосили експлуатують її, і з цим пов'язані нинішні екологічні проблеми. Посилення експлуатації природи пов'язано зовсім не з християнством, а із зміною характеру виробництва та зростанням народонаселення. А у зв'язку з поміркованістю природокористування язичників треба згадати про римських поганських патриціїв, яким подавалося блюдо з солов'їних мов, для чого потрібно було вбивство тисяч невинних птах.
 
Свобода і особистість.
1. Про близькість ідеології язичництва і комунізму буде сказано трохи далі, але ось одне з їхніх подібностей ми відзначимо вже зараз.
Головний пафос, головна ідея комуністичного руху - свобода. Ми - не раби, раби - не ми. Перехід з капіталізму в соціалізм - перехід з царства необхідності в царство свободи, і т.п. Комуністичні ідеали привабливі зовсім не тим, що обіцяють загальне щастя, а тим, що обіцяють загальну свободу. Але теоретично філософія комунізму заперечує свободу. Про яку свободу може йти мова, якщо людська особистість повністю залежить від тілесних процесів (від рефлекторної діяльності) і від суспільної ситуації, і вся її діяльність визначається характером позаособистісних економічних відносин? Неможливо заперечити цю залежність, але абсолютизувати її - заперечуючи в людині дух (безсмертну душу), щось, що не залежить ні від суспільства, ні від матеріального світу, затикаючи всяку шпаринку, через яку могла б прорватися свобода у світ причин і наслідків - зовсім не обов'язково. «Матеріалізм є крайня форма детермінізму, определяемости людської особистості зовнішнім середовищем, він не бачить всередині людської особистості ніякого початку, яке вона могла б протиставити дії навколишнього середовища ззовні. Таким початком може бути лише духовне начало, внутрішня опора свободи людини, початок, виведене ззовні, з природи і суспільства ». (Н. Бердяєв) Філософія комунізму - матеріалізм. Так що ж за лицемірство кликати людей вмирати за свободу і в той же час цю свободу фактично заперечувати? Або це - чергове «діалектична суперечність»? Влучно висловився В. Ерн: автомат все одно залишиться автоматом, закрутило його співати "Марсельєзу» або «Боже, царя храни». Про яке звільнення може йти мова, якщо при будь-якому економічному ладі людина повністю визначається зовнішнім середовищем, якщо він не здатний прорвати ланцюг причин і наслідків? Він може стати тільки щасливішим, але вільніше він не стане.
Також лицемірно звучать закиди язичників на адресу іудеїв і християн: «З їх (тобто євреїв - О.Х.) легкої подачі відчуття себе« рабом Божим »у деяких регіонах земної кулі стало фактом чесноти, відчуття ж себе вільною індивідуальністю - фактом гордині, яка вважалася «наітягчайшім гріхом». Вільне мислення стало страшним гріхом: адже думати можна тільки так, як написано ким-то в Священному Писанні, не відхиляючись від «генеральної лінії» більш ніж на дозволений допуск. Це антіеволюціонное мислення прийшло з християнством до Росії (...) Все монотеїстичні релігії згубні для свободи (...) ». (П. А. Гросс, Таємниці магії Вуду, М.: «Рипол класик», 2001.) Не будемо коментувати справедливість цих звинувачень, в яких автор явно плутає смиренність з раболіпством, а «відчуття себе вільною індивідуальністю» із зарозумілістю, але розглянемо , чи має право неоязичники їх висувати; чи можуть язичники, не кривлячи душею, звинувачувати християн у відсутності свободи.
Не поганська чи ця ідея долі - яка владна над богами і над людьми? Грецькі, язичницькі трагедії побудовані на нездоланність року, долі. У грецькій міфології ж ідея долі втілилася в образі Мойр. Припустимо, в інших язичницьких міфологіях і не було цього образу (хоча його аналоги, я думаю, можна знайти всюди). Але все язичницьке світогляд побудовано на тому, що існує якийсь раз і назавжди визначений (або, краще сказати, що склався або виник) порядок речей, який не можуть переступити (змінити) навіть боги, не кажучи вже про людей. Все йому підпорядковане, все є його дійовими частинами.
Можна шукати схожість між вмираючими і воскресающим богами язичницької міфології та Ісусом Христом, при бажанні можна знайти подібність між чим завгодно. Але головне і принципове розходження між яким-небудь Осірісом і Христом, різниця, що знецінює всі поверхневі подібності, які тільки можна придумати, полягає в тому, що Осіріс, воскреснувши, на наступний рік все одно помре, він не в силах подолати ту ситуацію, в якій він повинен вмерти, і як тільки річне колесо прокрутитися ще на один оборот - він все одно буде змушений померти, і з його смертю і воскресінням нічого не змінюється в порядку речей, але лише підтримується цей порядок. Христос же воскрес один раз, і не тільки Він більше не помре, але і віруючі в Нього будуть мати життя вічне. Весь сенс смерті і воскресіння Христового саме в тому, що цим був скасований існуючий порядок - порядок смерті і закон гріха, а зовсім не підтверджений ще раз. За смертю повинна слідувати життя, а за життям - смерть, і цей порядок воскреють боги лише підтверджують, Христос же її скасував, «смертю смерть подолав», затвердивши вічне життя і майбутнє загальне Воскресіння.
Християнство говорить, що з Христом віруючий перемагає світ, язичництво ж стверджує, що світу можна тільки підкоритися (досягши «гармонії») або ж він сам тебе підпорядкує, підім'явши колесом «порядку речей». І хто насправді заперечує свободу, а хто - її затверджує?
Якщо Бог трансцендентний світу і вільний від його законів, то Він і нас може від них звільнити, а якщо боги висловлюють світові сили, якщо вони самі занурені у світ, то яка ж може від них виходити свобода?
Вже цитований П. Гросс так аргументує своє твердження про рабську характер християнства (і взагалі всіх монотеїстичних релігій) і вільний дух язичництва - мовляв євреї (від яких пішов монотеїзм) завжди були в рабстві, і тому й релігія в них була рабська, а ось руси -то були вільні, і релігія їх (тобто язичництво) волелюбна.
Та найважливіше в людську свободу це те, що вона ні від чого не залежить, окрім як від самої людської волі. Яка ж це свобода, якщо навіть у ній людина залежить від зовнішніх обставин? Раб за соціальним станом може бути більш вільним і волелюбним, ніж який-небудь «вільний русс». Того поставиш в чисте поле - йди куди хочеш - а він побіжить до шинку. Те, що П. Гросс вірить у вирішальну роль залежності людської свободи і релігії від історичних умов, ще раз доводить, що в свободу він не вірить *.
Як взагалі можна звинувачувати кого-то в несвободі, всім своїм світоглядом заперечуючи свободу або, в кращому випадку, виштовхуючи її на задвірки, залишаючи за людиною лише свободу вибирати форми вираження своєї залежності та ресторан, в який він піде сьогодні ввечері? ..
2. Язичництва чужий, зрозуміло, не тільки досвід свободи, а й досвід особистості, в якій і для якої тільки й можна помислити свободу.
Язичництво підкорило людину життя роду, воно мислить людину виключно в рамках родових відносин, як підпорядковану частину якогось безликого цілого, йому чужа думка про самодостатність особистості. Людина постає для язичництва як нащадок якихось древніх предків, потім, коли він помре, він сам стає предком. Самоцінність окремої людини поза його ролі по відношенню до роду немислима. Можна скинути хворе немовля зі скелі і умертвити старих батьків, і в цьому немає нічого поганого. Вони ж не потрібні роду.
Християнство ж змушує людину бути самотнім, відірватися від насидженого місця, від своїх коренів. Воно звільняє людину з-під влади роду. Головне в людині не те, що він народився і породжує, головне в людині - її власна воля та самовизначення. «Зненавидь батька і матір своїх і йде за Мною» - ці слова Спасителя спрямовані проти засилля родового начала в людині. Людина повинна навчитися бути самостійною, повинен вирватися з хиткого океану поколінь.
«Християнство є вихід з життя людського роду і з природного порядку в інше життя, життя боголюдства, і в інший порядок». Н. Бердяєв
Рід, а не окрема людина, особистість, є мікрокосм для язичництва. Не дарма язичницьке житло, це осередок роду, в своєму плануванню символічно повторює погляди язичників на космос. Багато писали про космічну символіку російської хати.
Якщо людина - частина життя роду, а не рід - лише частина, всього лише одна з сторін його життя, якщо не людина - мікрокосм, а лише підпорядкована частина мікрокосму - роду, то він є і підпорядкованою частиною макрокосму - космосу. Людина для язичницького світогляду невіддільний від своїх космічних і природних функцій. Він - частина природи і природного життя. Він підпорядкований її кругообігу. Він для язичництва - всього лише частина, особистість ж за визначенням - завжди ціле. Тому язичництво не бачить в людині особистості.
Головне в язичницькому світогляді - це гармонія. Жити добре - значить жити в гармонії з цілим, з природою. А що означає жити в гармонії з цілим? - Значить підкорятися у своєму житті його законами. І тому марно шукати якусь свободу в язичництві. Її там немає, та вона там і не потрібна, бо жити добре - значить підкорятися. Для цього не потрібно свободи.
Язичництво не знає особистості ні у людини, ні у богів. Як це не банально звучить, але язичницькі боги - суть одухотворені сили природи. Ось - сила руйнування, от і бог смерті, ось сила життя, от і бог життя, ось бог сонця, бог вітру, бог мудрості, бог мистецтв, бог скотарства. Кожній функції світового цілого і відбиває його людського господарства відповідає свій бог.
Єдність всього тут знеособлено, несвідомо і неживої (єдине початок світобудови розчинене у світі, розпорошилося на багато частин), одухотворені ж лише його частини. У персоналістичному ж світогляді єдність корениться насамперед в особистості, виходить з особистості, грунтується на особистісних відносинах, на любові. Особистість ніколи не вичерпується якоюсь однією силою, яку вона покликана виражати, особистості властиве все своєрідність сил. Особистість взагалі нічого не виражає, крім себе, вона як така не визначається своєю роллю в якомусь цілому, язичницькі ж боги цілком підлеглі цієї ролі.
Одиничність і неповторність особистості кожної людини, згідно з Християнством, спирається на єдиність особистісного Бога. Язичник може стояти перед «божественним колективом» тільки як член «земного колективу», роду, громади. Язичництво тому - суто національна релігія, воно існує тільки як віра слов'ян, єгиптян, греків, вона невіддільна від національності і, на більш ранньому етапі розвитку, від племені, від сім'ї.
Якщо ж Бог один, то й людина може стояти перед Ним тільки один, а не від імені роду або іншої спільності, і він же один буде відповідати за свої вчинки. Він і тільки він відповідальний за них, а не та група людей, в ім'я яких і з якими він їх робив. Людина вільна у своїх відносинах з Божественним. У Христі немає ні елліна, ні іудея, ні вільного, ні раба, ні жінки, ні чоловіки, говорить апостол Павло. У Христі є тільки людина як він є, як особистість з однієї їй властивою волею, а не як представник якогось статі, народу, соціальної групи .** Тому християнство інтернаціонально, його можна проповідувати всім народам, «родоверіе» ж проповідувати безглуздо, навіщо роду А віра роду В?
Християнська молитва - це звернення людини до Бога як особистості до Особи, можна навіть сказати - розмова з Богом, і молитву не можна плутати з медитацією, яка є все, що завгодно - занурення, розслаблення, концентрація, споглядання, але тільки не полярне богочеловеческое особистісне дійство , вольовий акт, розумне продукт.
Язичницька ж «молитва» - це не звернення, хоча вона і містить ім'я того божества, до якого вона належить, її суть в заклинанні, у впливі на божество. Язичницька «молитва» магічна за своєю суттю. Тут важливо не божество, до якого звертаються, а його дія щодо людини, важливі не відносини з божеством, а важливо його ставлення до людини.
Я чув висловлювання лідера однієї язичницької групи: що мені якийсь Христос, ну і що, що Він помер десь 2000 років тому. Яке мені діло до цього історичного персонажа? Мені ближче вітер і сонце, вони завжди мене оточують, я їх відчуваю постійно.
Ось ще одне свідчення язичницької нечутливості до особистості, язичницької викинутого у поза. Суть християнських істин, християнських догматів у тому, що їх треба внутрішньо пережити, розп'ятий з Христом і совоскреснуть з Ним, як вимагає ап. Павло. Язичники не можуть цього зрозуміти. Що дано їм ззовні, що їх оточує - то й головне. Це виходить з ослабленого почуття особистості, без якого неможлива і розбірливість до зовнішніх фактами, тобто свобода по відношенню до зовнішнього світу. Не те, що завжди нас оточує і не те, що є найголовнішим для підтримки нашого життя - головне в житті. Язичникам чужий досвід особистісного переживання, особистісної віри, віри, яка існує не лише всупереч мовчанню зовнішнього світу і тілесних органів почуттів, але іноді навіть і всупереч їх свідченням.
Часто кажуть, що язичництво буквально просякнуте любов'ю до життя. Але життя язичники розуміють тільки через смерть. Родове начало є початок смерті. Рід неможливий без зміни поколінь, він передбачає не тільки народження, але і смерть. Язичницька любов до життя пов'язана із забуттям усього особистого, індивідуального, яке мислиться лише як прояв якихось безособових сил.
Я якось ішов навесні зі школи і побачив два сухих торішніх аркуша, які, гнані вітром, котилися по асфальту. Я раптом зрозумів, що заради цих пом'ятих потоптаних даремних кленового листя можна проклянуть всю цю весну з її самоупоенним буйством життя. Як можна жити на могилах, як можна, щоб смерть була запорукою життя? Це нестерпне, ненормальний стан язичники оголошують нормальним. У них є бог смерті.
Язичництво не знає Воскресіння, воно відає лише відродження, відновлення. Але відроджуємося зовсім не ми, відроджується та безлика сила, проявами якої раніше служили ми, а тепер служать нові прояви. Відновлюються зовсім не мертві індивідууми, відновлюється в колишньому обсязі лише дію безликої сили, яка, загалом-то, ніколи і не вмирала.
Люблять повторювати, що час язичництва циклічно, час же іудаїзму і християнства лінійно; але зазвичай не замислюються, з чим це пов'язано. Почуття історії, лінійної спрямованості часу нерозривно пов'язане з почуттям особистості, циклічне же час засновано на її забутті.
Так, все повертається, все повторюється - за цього літа настане наступне, покоління змінить покоління, знову будуть грати діти, де грали ми, і також стануть старими, як стали ми. Ну і що? Якщо окрема людина - не просто прояв якогось не-людського щось, що становить суть усіх явищ, всіх людей, по відношенню до якої всі індивідуальності байдужі, тоді улюблене, рідне обличчя не можна відшукати більше серед незліченних поколінь.
Це такі ж діти, якими були ми, але вони - не ми, і літо не схоже на літо, і лист, що виріс цієї весни на цій гілці - не той, який ріс на ній у минулому році, він більше ніколи не виростить.
Даремно язичники пишаються своїм реалізмом, що вони сприймають життя «такий, яка вона є», не вита в «захмарних фантазіях». Не можна любити життя або хоча б реалістично до неї ставитися, орієнтуючись при цьому тільки на загальні сили і тенденції, ігноруючи важливість і конкретність індивідуального в ній. Язичнику важливий зовсім не це дерево, людина, стан року, вони важливі йому лише остільки, оскільки служать проявом якихось безликих сил, «іпостасями» богині матері, російського народу та ін або уособленнями якихось міфологічних ситуацій. Вони-то і важливі, і тому час світу обмежене їх часом. «Вся Природа - це прояв божества, або творять сил, все в природі наділене духом ... Природа розвивається в круговороті пір року, а значить, і ми народжуємося для того, щоб вмирати і відроджуватися знов». (Полін Кампанелли. Повернення язичницьких традицій, М.: Крон-прес, 2000).
Якщо ж ми сприймаємо і любимо дійсно те, що нас оточує, в його неповторності, конкретності, індивідуальності, якщо воно важливе для нас саме по собі, то ми бачимо в часі вже не повернення, а постійну втрату. Те, що пішло - не повернеться. Ті, хто пішли - не прийдуть. Циклічний час звертається в лінійне, спрямоване до кінця. Ми згадуємо втрати, які для нас більше не компенсуються відродженням, і час стає історичним.
* - Чудово його слова про свободу виглядають після того, як він на багатьох сторінках розповідає, як приворожувати, робити успішним і пр., ніби можливість магічних втручань у внутрішній світ людини дуже узгоджується з людською свободою.
**- Це суто язичницька риса, що людина в комунізмі розглядається насамперед як представник тієї чи іншої соціальної групи, пролетаріату або буржуазії. Для язичництва головне в людині - її приналежність до того чи іншого роду, нації, для комунізму - його приналежність до того чи іншого класу. Навіть творчість, навіть філософія, навіть мораль - все має класову природу. Комунізм орієнтований на маси, а не на особистість.
Язичництво і комунізм.
1. Часто з боку неоязичників можна почути твердження, що комунізм - рідний брат християнства і т.п. Однак за деякими формальними подібностями вони принципово не хочуть помічати язичницької, тобто антихристиянської суті комуністичних ідей. Як би комуністи не позиціонували себе відносно християнства, ця суть залишиться у комунізму завжди, поки комунізм залишається комунізмом, тобто тотальним віровченням, цілісним світоглядом, а не лише окремої соціальною програмою.
Язичництво і комунізм принципово сходяться в тому, що вони бачать можливим змінити життя людини, не змінюючи його самого. Магічним втручанням (змовою, приворотом) можна змінити почуття людини, можна налагодити його життя або хоча б повернути її на краще. Для цього не потрібно ніяких дій з боку людини, жодних його свідомих зусиль, ніякого вольового рішення. Виключно зовнішніми засобами можна впливати на внутрішній світ людини, бо цей внутрішній світ, по язичництву, цілком прив'язаний до зовнішнього, залежить від впливу «космічних енергій, зірок, богів і потойбічних сил. Від його волі якщо щось і залежить, то тільки не він сам.
Теж саме і комунізм. Він лише використовує інші засоби, іншу технологію - не магічну, а економічну, революційну. Він хоче виправити і врятувати людину через економіку, бо людина для марксизму визначається зовнішніми класовими відносинами, його характер і особистість визначаються типом виробництва. Якщо суспільство погане і лад капіталістичний - то й людина аморальний чи нещасний, а якщо суспільство гарне і лад соціалістичний - то й чоловік добрий, і щасливий. Зміни економіку - і людина зміниться. Від людини і його волі нічого не залежить. Це ж приниження людської гідності і заперечення людської свободи - стверджувати, що він злий, аморальний тільки тому, що таким його зробив економічний лад і погане суспільство - ніби окремий індивідуум - безвольна скотина, куди його тягнуть - туди і йде. Якщо «залізною рукою» загнати його в комунізм - він буде щасливий.
Комунізм хоче ощасливити людини через гармонію в суспільстві, язичництво - через гармонію з природою. Якщо він правильно організував економіку чи правильно вчинив жертви богам - то життя його піде на лад і взагалі він досяг вищого в своєму житті.
Язичницької була психологія у інквізиторів - можна врятувати людину без його волі. Якщо його насильно навернути, хрестити, причастити, то одна йому дорога - в рай. Вільного волевиявлення від людини вони не чекали.
2. І язичництво, і комунізм бачать у людині насамперед господарюючого суб'єкта. Язичництво цілком залежить від сільськогосподарського циклу виробництва і покликаний його полегшити. Вона орієнтована на сівба, збирання врожаю і через певні ритуали має оптимізувати господарську діяльність людини. Комуністичне вчення бачить своїм завданням оптимізацію фабричного виробництва, покликаного задовольнити потреби всього населення, і перш за все трудящих. Виробництво і виробничі відносини - ось що стоїть в центрі уваги комунізму.
Господарський суб'єкт язичництва - це людина села, селянин *, господарський суб'єкт комунізму - людина міста, робітник. Комунізм - індустріальне язичництво.  
Можна довго говорити про подібність язичницьких ритуалів і багатьох християнських обрядів. Але ця подібність лише формальне, воно викликано лише тим, що обряди сформувалися не без впливу язичницької середовища, християни використовували язичницькі символи у своїх потребах. У цьому нічого принципово значущого немає.
Принципова ж відмінність язичницьких ритуалів і християнських обрядів у тому, що перші мають головним чином практичний сенс, другі ж не несуть практичного навантаження. Не у всіх язичницьких ритуалах цей практичний зміст можна розрізнити, можливо, зі зміною в системі господарства вони втратили його, і лише зберігаються «за інерцією», в деяких християнських обрядах його можна знайти, бо практичне свідомість селянина не могло їм такого сенсу не надати.
Треба виходити з протилежного.
Що буде, якщо ми не зустрінемо «весняне сонечко» належним чином? Що-небудь в цьому році не вродить. Що буде, якщо ми пройдемо через священний гай і не принесемо жертву її духам? Яка-небудь неприємність статися у дорозі.
А що буде, якщо ми в неділю не прийдемо до храму? Якщо ми не принесемо «безкровну жертву» - не причастився? А нічого не буде. Урожай залишиться таким же, яким він був би, якщо б ми прийшли до церкви.
Смішно думати, що, якщо ти не помолився Богові перед дорогою, ти звалився в калюжу. Така логіка абсолютно чужа християнському свідомості. Але для язичницького свідомості вона цілком природна - не вшанував духів - ось вони тобі так і помстилися.
Осередок християнського богослужіння та всіх обрядів, літургія, містичні. Для «практичного розуму» вона не має ніякого сенсу. Основні ж свята язичництва мають практичний характер. Якщо сучасні язичники і не хочуть його помічати, то це тільки тому, що вони в більшості - міські жителі, вони не ведуть свого господарства. Що їм від того, що худоба буде краще народитися? Вони в будь-якому випадку куплять ковбасу в супермаркеті.
3. Часто кажуть, що комунізм - це нерелігійна хіліазм, нерелігійне месіанство, модифікована на атеїстичний лад віра в Царство Господа на землі. Месія комунізму - пролетаріат, вони очікують його прийдешнього явища і торжества - революції і комунізму. Комунізм - це те блаженний стан суспільства, де кожен (кожний працівник) буде задоволений у всіх своїх потребах: буде ситий, одягнений, задоволений життям.
Комунізм безперечно увібрав в себе риси хіліастичного месіанізму. Але доводиться чи цим його близькість до християнства? Треба задатися питанням - чи не язичницького чи походження хіліастіческіе навчання в християнстві, які до того ж були віддані анафемі на Вселенських соборах.
Не поступка чи язичництва навчання, що складаються в тому, сто перед остаточним встановленням Царства Господа, буде ще особливе тисячолітнє царство для праведників з усіма задоволеннями. Всупереч словами апостола (Рим. 14:17), «Царство Боже несть брашно і пиття», хіліасти вважають, що праведники будуть тисячу років бенкетувати, причому бенкет цей мислиться абсолютно натуралістично: як ми зараз їмо, так і праведники будуть їсти. Мовляв, святі поневірялися і обмежували себе в їжі, але перед кінцем світу вони вже візьмуть своє. Ніби 70 років треба постить для того, щоб 1000 років потім безперешкодно набивати собі черево. Чи це не є проникнення язичницького плотолюбія в християнство?
І саме язичницький характер цього вчення сприяв тому, що комунізм, звичайно, у зміненому вигляді, і перейняв його з християнства. Ось образне розуміння комунізму як бенкету для обраних, яке дуже схоже з хіліастіческіе сподіваннями. Тільки як святі тут виступають пролетарі:
Світ виникне з руїн, з згарищ
Нашою кров'ю викуплена новий світ.
Хто працівник, до нас за стіл! Сюди, товариш!
Хто хазяїн, з місця геть! Залиш наш бенкет!
М. Мінський, «Гімн робітників»
Звичайно, так як месія пролетаріату розвивається поетапно, то і час комунізму історично, і тому свій земний рай комуністи очікують наприкінці часів, наприкінці капіталістичної ери, в майбутньому.
Можна згадати і про уявленнях язичників про потойбічному світі. Вони також мислять його абсолютно натуралістично: як угіддя для полювання або просто як величезне бенкет (скандинавська Валгалла). Єдина відмінність раю язичників від раю комуністів (і тисячолітнього царства хіліастов) в тому, що перший потойбічне, другий же посюстороннем, є кінцевою фазою історичного розвитку. Щоб досягти раю язичників, потрібен розрив у часі - смерть, стрибок у світ духів, комунізм ж настане як результат розвитку в часі, як продовження земної історії. Тисячолітнє царство в хіліастичних його розумінні теж є етап історії, етап останній, перед другим пришестям Христа, яким історія світу закінчується. Але, незважаючи на всі відмінності, в усіх трьох випадках чекають одного: продовження задоволення своїх земних потреб.
4. Основний мотив комунізму і язичництва, якщо розглядати їх з позицій християнства - відгородити людину від Бога, влаштувати його на землі без Бога. Комунізм відгороджує людину від Бога матеріалістичної та атеїстичної міфологією, зануренням його в класову боротьбу, язичництво відгороджує людину від Бога богами, космосом, світом. Християнство, всупереч звичайним помилкам, не заперечує реальність язичницьких богів: «Бо хоч і існують так звані боги чи на небі, чи на землі, так як існує багато богів і багато панів, але у нас є один Бог Отець, від котрого все» (1 Кор. 8:5-6); «але тоді, не знаючи Бога, служили богам, що з істоти боги. Нині ж, пізнавши Бога, або, краще, одержавши пізнання від Бога, як вертаєтесь знов до бідних і немічним стихіями і хочете знову служити? »(Гал. 4:8-9). Християнство лише заперечує початкову влада природних богів над людиною. Вони мають над ним, лише якщо сама людина добровільно підкорився ім. Язичницькі боги для християнства суть демони, тобто початку, спраглі влади над людською особистістю, бажаючі поневолити її. Демони бажають закрити людину від Бога. Язичницьке небо стоїть між Богом і людиною.
*-Або, на більш ранніх етапах просто людина, безпосередньо контактує з природою і живе в її умовах - мисливець, збирач.
Про гармонію.
«Релігія заважає комунізму» (Є. Ярославський), особливо ж заважає йому християнство. Справді, воно те, за що бореться справжній ленінець - земний рай і земні задоволення для трудящих, називає суєтою суєт і ловлення вітру.
Християнство - ворог комунізму головним чином тому, що воно - ворог гедонізму, ворог всяких навчань, які визнають насолоду (тілесне, інтелектуальне) вищою цінністю. Ну а якщо задоволення своїх потреб і одержання насолод - не найвища цінність і навіть суперечить вищих цінностей - то не вища цінність і комуністична утопія («кожному за потребами»), і тоді подібна мета зовсім не виправдовує засобів, потрібних для її досягнення. Християнство - найлютіший ворог революційних мас, що рвуться на щастя, до комунізму.
Воно послаблює класову боротьбу, як, втім, і будь-яку боротьбу, мета якої - задоволення своїх потреб. Тому християнство зараз не популярно в сучасному світі, зате популярно язичництво. Люди, які виживають в сучасному світі і що роблять в ньому кар'єру, розуміють, що християнство цьому не сприяє, що вони не можуть знайти в ньому духовної підтримки. Хоча це і не головна причина зростання неоязичництва у світі. Головне ж - пануюча в суспільстві орієнтування на споживання, на задоволення. Не треба споживання асоціювати з непомірним споживанням гамбургерів. Буває і витончене споживання, насолоду мистецтвом. Хтось намагається пристосувати християнство під цей культ споживацтва. Я бачив одного разу баптистську брошуру, яка мала такий заголовок: «Десять причин, чому Ісус краще шоколаду». Тобто вам намагаються довести, що споживання релігії Ісуса може принести вам більше задоволення, ніж принесе шоколад.
Люди відчувають убогість такого християнства, але відчувають також, що жити з цією релігією Ісуса Христа вони теж не можуть, їм з нею некомфортно, вона не тільки не виправдовує їх життєвих цінностей, їх орієнтування на задоволення, але прямо суперечить їм. «Демократична мораль» не може ужитися з християнством. І тут на допомогу приходить язичництво.
Люди завжди мають потребу у виправданні свого життя. Їм хочеться не тільки жити добре, їм ще хочеться думати, що вони живуть правильно.
Яка головна мета язичника? - «Лад», життя в гармонії з собою і з силами космосу, природи (= богами). Люди вже намагаються жити в гармонії із суспільством, тобто пристосовуватися: задовольняти моді, задовольняти запитам, які висуває сучасне суспільство до людини. (Мода може бути і на протест, і на нонконформізм). І от їм говорять, що гармонія - це добре, це правильно, та ще пропонують задовольнити свою тягу до таємничого різноманітними ритуалами.
Гармонія стала бажаним товаром. Не дарма зараз такий популярний всякий фен-шуй і інш. Гармонія - це душевна ситість, задоволеність собою, не тільки добре, але і правильно. Це вища межа задоволення. І немає нічого більш далекого християнству, ніж ця «душевна гармонія». «Не мир приніс, але меч» - ці слова належать, насамперед, до неприпустимості угоди людини зі своїми бажаннями, неприпустимість «душевної рівноваги», неприпустимість примирення Христа і Веліар, Бога і мамони, якого потрібно для успішного людини в сучасному світі. Потрібна постійна внутрішня боротьба, а не гармонія.
Хрущов вірно позначив цілі соціалізму: забезпечити для всіх такі блага, якими на Заході користуються одиниці.
«Нам, працівникам, не треба такого безсмертя. Ми й на землі можемо створити життя таку, яка сповнена була б радощів ». (Є. Ярославський)
«Глибоко був правий Короленка, коли він висловив свій вражаючий афоризм:« Людина народжена для щастя, як птах для польоту ». Це потрібно поглибити - і птах, і риба створені для щастя, тому що літати - це щастя, тому що правильне функціонування крила, руки, серця, мозку - це і є щастя. Коли весь організм живе повним життям, коли ми відчуваємо себе щасливими, тоді не приходить в голову питання, для чого це і який цього сенс, бо щастя є останній сенс, воно дає відчуття блаженства самоутверждающегося буття ». (А. Луначарський)
Ось що обумовлює те схожість комунізму і язичництва *, яке ми описували вище. У них одна мета - гармонійне функціонування людини на землі. Бог тут не потрібен, свобода тут не потрібна, особистість як вічне джерело протиріч, сама виявляє собою протиріччя не потрібна тим більше. Не потрібні джерела тривог, сумнівів. Краще здорова худоба, ніж хвора людина. Скотина взагалі краще - вона природніше, вона гармонійніше. Гармонія стоїть понад усе.
«Активно беручи участь у кругообертанні природи у вигляді ритуалу, ми можемо досягти гармонії з потоками творять сил, поточними крізь нас, і завдяки цьому