Чудовий Мольєр

Щоб саржа скромна була одягом їй, А плаття чорне лише для недільних днів; Щоб, будинку зачинилися, всюди не їдь. Щоб господарських турбот прилеглих: чинила мені білизну, якщо вибере годинку, Для розваги - могла зв'язати панчіх ...
Сганарель хоче одружитися на своїй вихованці, навіюючи їй відповідні подання про шлюб. Його старший брат Арист (саме ім'я говорить про тенденції автора: «Арист» по-грецьки означає «кращий») дотримується інших поглядів на сім'ю і шлюб. Навіщо поневолювати волю жінки? Вона повинна бути вільною:
Даремно будемо ми їх кожен крок дотримуватися;
Чи не краще серця собі придбати?
Сганарель смішний.
Не підозрюючи свою дурну ролі, він стає жертвою лукавою інтриги Ізабелли.
Інша відбувається з Аристов. Він старий, але любить без тиранії підозр і ревнощів, і Леонора, його кохана, воліє ніжні турботи старого Аріста «важливого дурниці» і «божевільним витівкам» світських франтів. Комедія закінчується лукавою реплікою служниці Лізет (героям-слугам в комедіях Мольєр часто доручає висловлення своїх думок), реплікою, зверненої до глядачів: Якщо є подібний чоловік - дикун і відлюдник, - Йому благої урок охоче ми дамо.
2 березня 1672 в салоні великого аристократа, колись активного учасника Фронди, письменника і вишуканість дотепника Франції герцога Ларошфуко, Мольєр вперше прочитав свою нову комедію «Вчені жінки». Через тиждень вона була поставлена ​​в театрі Пале-Рояль.
Мольєр висміює «ученість» жінок! Мольєр залишає їх на кухні, обмежує поле їхньої діяльності домашнім вогнищем! Такий висновок зробили багато глядачів.
Суть в тому, що жінки достатньо розумні, Коль можуть розрізняти, де куртка, де штани, - міркує один з персонажів комедії. Різні чутки поширювалися серед друзів поета і серед його недоброзичливців. Театрали утворили дві партії: одні стали на бік «скривджених» жінок, інші - на бік автора.
Чи мають жінки право на освіту або їх доля - кухня, спальня і дитяча кімната? Це питання для часів Мольєра сміливий, якщо згадати, що лише після революції 1789 р. француженки звернулися до Конвент з петицією про надання жінкам права участі в суспільному житті країни, чим призвели в чимале зніяковіння депутатів. Головуючий Талейран дав ухильну відповідь.
На перший погляд здається, що Мольєр негативно ставиться до вченості жінок. Однак при більш пильному розгляді комедії цілком очевидно, що не вченість жінок є об'єктом глузування поета, а претензії на вченість, псевдовченої, пиховите марнославство, базікання.
Навряд чи хто-небудь оголосить Пушкіна прихильником домострою, а він писав:
Не дай мені бог зійтися на балі
Семінариста у жовтій шале
Чи академіка в очіпку.
У XVI столітті передові люди боролися проти релігійної аскези, за розкріпачення плоті, за вільне дотримання законів природи. У XVII столітті релігійна аскеза одяглася у філософські одягу. Авторитет «отців церкви», ратували за примат духу над тілом, був значно похитнулася, принаймні в середовищі освічених людей, але на зміну писань церковників була залучена з античності ідеалістична філософія Платона. Чуттєві насолоди оголошувалися низинними. Вищої радістю людського буття повинен бути, на думку подібних «розумників», високий політ думок, і заради нього віддавалося повного заперечення все те, що пов'язує людину з великою матір'ю-природою. Таку програму розгортає перед глядачем на початку комедії дівчина Арманда - саме негативне особа п'єси. Її сестра Генріета любить юнака Клітандра і хоче вийти за нього заміж. У шлюбі з ним, у тихих радощах сім'ї передбачає вона велике щастя для себе. До чого ж кличе її Арманда?
Ви з філософією вступите в шлюб, сестриця,
Над людством Підіймає нас вона
І розуму дає панування сповна,
Схиляючи перед ним духовним началом,
Що грубістю пристрастей до звірів нас прирівняло.
Арманда досить освічена, вона ніде не посилається на бога, але її проповідь зречення від життя в ім'я філософії анітрохи не відрізняється від проповіді церковників, що зраджують анафемі людську плоть і все мирське. Вона з огидою (значною мірою удаваним) говорить про шлюб. Саме слово «шлюб» ображає її думка «картиною потворної». Генріета не погоджується з суворою відповіддю сестри. Вона розумна і розважлива, скромна і далека від будь-якого честолюбства, перейнятого так сильно і її сестру, і їх мати Філамінту, і їх тітку Белізу. У Генріети здоровий погляд на речі. Навіщо противитися природі (за її поняттям - богу)? Жінка повинна бути матір'ю, не повинна соромитися цього і розуміти високу гідність своєї місії. «Адже може мудрецем дитя моє народитися», - простодушно парирує вона пишномовні міркування своєї сестри.
Арманда (а вона, мабуть, головна фігура комедії) зосереджує в собі все зло марнославства, вона набуває філософський спір з Клітандром. Знову, як і в її розмову з Генріетой (акт I), обговорюється проблема тіла і душі, матерії і духу. Духовному початку Арманда віддає перевагу. За її теорії, духу потрібно віддати «найчистіший свій екстаз» і забути, що «тіло є у нас». Клітандр (його вустами говорить тут сам автор) дотримується іншої філософії:
У мені, пані, - я вам скажу по честі, - І тіло і душа співіснують разом. Як тіло мені забути? Його надмірна влада, І не можу її змусити я відпасти.
Отже, мова в п'єсі Мольєра зовсім не йде про те, можна чи не можна давати жінці освіту. Великий драматург ніколи не був і не міг бути в силу своїх переконань прихильником домостроевской ідеології. Мова йде про хибну вченості, а разом з тим про ідеалістичної філософії, під маскою якої виступила тепер стара середньовічна християнська аскеза. «Вчені» жінки мольєрівської комедії являють собою комічне втілення цієї філософії.
Філамінта, мати Арманди, захоплена ідеалістичною філософією Платона. Звичайно, тут нема чого говорити про який-небудь принциповому визнання цієї філософії чи навіть більш-менш достатньому її розумінні. «Я за абстракції полонила платонізмом», - зізнається Філамінта. Вона теж, подібно до своєї дочки, з марнославної нарочитістю відкидає все земне, тілесне в ім'я ідеального, піднесеного, духовного:
Як можна так погрязть в турботах матерьяльмих,
Не думаючи нітрохи про сфери ідеальних!
Як плоті - дрантя - таке дати значенье!
І третя «учена» жінка комедії, Белізу, вторить їм: «За духом плоть йде завжди на крок назад» (IV, 270). Відкидаючи філософію лицемірного аскетизму, презирства до матеріальних потреб людей (а за нею ховалося зазвичай панське презирство до народу), Мольєр разом з тим зло сміється над порожнім чванством і марнославством своїх «вчених» жінок, над ученістю заради вченості.
Знання, право, дати я жінці готовий.
Лише не бачити б мені в ній пристрасті несамовитої
Наукового зробитися лише з тим, щоб бути вченої, -
міркує його герой Клітандр (IV, 249).
Вчені жінки нагадують собою старих знайомих мольєрівської сцени - кумедних манірниць. Так само як і ті, вони з презирством кажуть про грубе просторіччі. Вони виганяють служницю Мартіну за невміння підкоритися законам Вожла (французький граматик XVII століття), за вживання слів «диких, кепських», а також прислів'їв, «знайдених в базарній брудній калюжі». Служниця Мартіна, уособлення народного здорового глузду, з грубуватою простотою засуджує витончену псевдовчених термінологію своїх пань: «Як на мене, та мова ладна, яку я зрозумію ... Ми говоримо, як все у нас, без цих штук». За витонченої абстрактної термінологією вчених модниць, за осудом яскравого, образного просторіччя ховається глибоке презирство до народу. «Як ці темні нестерпні нам уми», - вигукує Белізу (акт II, сцена V). Мольєр, осміяли ці комічні фігури, їх вульгарне філософічну кривляння, ратує за народність, за справжню, пов'язану з життям і її потребами науку. За справжню, а не показну освіченість жінок.
«Вчені жінки» не мали великого успіху на сцені. Стендаль дав цьому таке пояснення: «Я не можу сміятися над особами, яких рішуче зневажаю».
«Тартюф». (1664). Ім'я Тартюфа відомо всім освіченим людям світу. Навіть ті, хто ніколи не читав комедії Мольєра і не бачив її на сцені, не раз чули це ім'я і, може бути, самі вимовляли. Воно увійшло у світовій вживати в мові як загальне нарицание лицемірства у всіх його проявах, підлості і розбещеності під маскою благопристойності, показного, брехливого благочестя, будь-якої нещирості, фальші. Ми постійно зустрічаємо це ім'я в якості нарицание лицемірства в художньої, політичної, публіцистичної літератури. Досить сказати «Тартюф», всім стає очевидним, що мова йде про гидоти брехні, фарисейськи прикритої високопарними фразами. В.І. Ленін викривав колись «вишукано-темну, нарочито збиває читача з пантелику, дипломатично заплутану» фразеологію «Тартюф меншовизму». Пушкін сміявся над тим, як Вольтер, ошуканий, спокушена Катериною II, «звеличував чесноти Тартюфа в спідниці і короні» («Нотатки з російської історії XVIII ст."). Бєлінський гнівно писав про «фарисеїв, Тартюфа, сребролюбцах, хабарники, наклепник», які «розпливалися в моральних сентенціях, щохвилини вихваляли чеснота» («Твори у віршах і прозі Дениса Давидова»).
Мольєр створив образ Тартюфа. Він сконцентрував у своєму сценічному герої всі відмітні риси лицеміра, показав їх крупним планом, кинув на них промінь прожектора і змусив глядачів запам'ятати їх назавжди і потім вже безпомилково впізнавати їх в словах і вчинках громадських діячів у житті, у поведінці оточуючих людей, іноді і в своїх знайомих, може бути, навіть в друзях. За часів Мольєра в Парижі діяла група ханжей і святош, що об'єдналася під колоритним для тієї пори назвою «Суспільство святих дарів». Таємне заступництво суспільству надавала королева-мати Анна Австрійська, колись безтурботна і безпутня, а тепер стала фанатично побожною. Членом товариства був президент паризького парламенту Ламуаньон - друга особа після короля у галузі цивільної адміністрації.
Товариство направляло своїх членів у будинку запідозрених у вільнодумстві осіб для таємного нагляду і шпигунства. Фанатики-шпигуни втиралися у довіру приречених жертв, випитували, випитували, провокували на відверті висловлювання, готуючи матеріал для суду. Діяльність організації була настільки огидно, що навіть король Людовик XIV гидливо поставився до неї, наказавши заборонити «незаконні збори, братства, співтовариства та згромадження». Але таємна діяльність братства не припинилася, а тільки втілилась у ще великі покриви конспірації.
Проти цієї організації фанатиків і святош направив свій удар великий драматург. Проте принциповий сенс комедії «Тартюф» був настільки глибокий, сила і широта узагальнення були настільки значні, що комедія Мольєра перетворилася на потужний виступ проти феодально-католицької реакції в цілому. Мольєр в нових історичних умовах відстоював справу гуманістів Ренесансу. Боротьба за театральні підмостки для «Тартюфа» тривала п'ять років. Драматург кілька разів переробляв комедію, зашіфровивая її антиклерикальний характер, щоб обдурити пильність церковної цензури.
12 травня 1664 у Версалі була поставлена ​​перша редакція комедії. Паризький архієпископ і королева-мати домоглися її заборони. Восени того ж року Мольєр звертається до короля з письмовим проханням про відновлення постановки комедії. Але дозволу не було. Мольєр продовжує працювати над комедією і вдосконалювати її. Йому вдається бачити її сценічне втілення в приватних закритих спектаклях у будинках знатних осіб. У листопаді 1664 комедія була поставлена ​​в ренс, в палаці принцеси Палатинской.
У серпні 1667 р. король дав дозвіл на постановку п'єси. Комедія вже в другій редакції була поставлена ​​в театрі Пале-Рояль, але президент паризького парламенту Ламуаньон, скориставшись від'їздом короля з Парижа, на другий же день заборонив подальші подання п'єси. Паризький архієпископ випустив послання, забороняючи віруючим читати, виконувати чи слухати комедію Мольєра. І тільки в лютому 1669 король дозволив відновити подання п'єси в театрі (третя редакція). Успіх її був величезний. «Ніколи жодна комедія не викликала стільки оплесків», - повідомляли тогочасні газети.
Як вже зазначалося, Мольєр створив кілька варіантів комедії. Спочатку Тартюф з'являвся в чернечій сутані, як живе втілення всіх гидот церкви. Потім на догоду церковної цензури він одягнув свого Тартюфа у світські одягу, але ім'я лицеміра-ченця стало вже загальним, його звички залишилися ті ж, і під світської одягом всі дізналися Тартюфа (у другій редакції Мольєр змінив навіть ім'я його на Панюльфа).
Комедія знову викликала запеклі нападки святенників. «Хоч я і поставив її під назвою« Обманщик »і перерядилися героя в світський одяг, хоч я і забезпечив його маленької капелюхом, довгим волоссям, великим коміром, шпагою і мереживами по всьому сукні, ввів подекуди пом'якшення та ретельно усунув усе, що могло б подати найменший привід знаменитим оригіналам задуманого мною портрета, - все це виявилося марно. Зграя стрепенулася ... », - писав Мольєр. Зграя ханжей, «фальшивомонетників благочестя»!
Драматург грунтовно обдумав всі деталі сценічного втілення безбожного. На сцені Тартюф з'являється не відразу, а лише в третьому акті. Протягом двох актів глядач готується до споглядання негідника. Глядач напружено чекає цього моменту, бо тільки про Тартюфі йдеться на сцені, про нього сперечаються: одні клянуть його, інші, навпаки, хвалять. «Я цілих два акти вжив на те, щоб підготувати поява мого негідника. Він жодної хвилини не тримає слухача в сумніві; його відразу ж дізнаються за тими прикметами, які я йому дав, і від початку до кінця він не вимовляє жодного слова, не робить жодного вчинку, які не змальовували б глядачам поганої людини », - повідомляв Мольєр про свій метод роботи. Такий класицистичний театр. Промінь прожектора направлений в одну точку, на одну заздалегідь взяту рису характеру, все інше, за межами цього яскравого променя, залишається в тіні. Весь людський характер не вимальовується в цілому, бо це не входить у завдання автора, зате найбільшою опуклості досягає чільна риса.
Дія п'єси починається з того, що стара Пернсль, мати богобоязливого Оргона, грубо і несправедливо (це ясно глядачеві) сварить всіх в будинку свого сина, і вона-то є першою захисницею Тартюфа. З нею сперечаються всі присутні на сцені. Стара нікого не хоче слухати і твердить одне: що Тартюф - чистісінька душа. Служниця Доріна, саме розсудливе особа п'єси, з мудрим простосердечіем розкриває протиприродну сутність проповідей Тартюфа:
Коли послухаєш його мораль,
Те, як пі ходи, все буде злочин ...
Мольєр пам'ятає головний принцип своєї естетичної програми: повчати розважаючи. Він смішить глядача, вдається іноді до прийомів оголеною клоунади. Полон комічного ефекту діалог між Оргоном і служницею Доріном:
«Як Тартюф?» - «Дві куріпки з'їв і з'їв баранячий зад». - «Ах, бідний!» - «Проспав всю ніч, не відаючи тривог». - «Ах, бідний!» - «Бутель він осушив до дна». - «Ах, бідний!» І т. д. Інша повідомляє Доріна про дружину Оргона: «У пані позавчора був сильний жар ...» - «Ну, а Тартюф?» - «І в неї була туга». - «Ну, а Тартюф?» - «Вона зовсім і не заснула». - «Ну, а Тартюф?» І т. д.
Сутність проповідей Тартюфа постає глядачеві в комічних зізнаннях простуватого Оргона, коли він з благочестивим захопленням розповідає про свої почуття, породжуваних проповідями Тартюфа, і йому невтямки, що почуття ці нелюдські по суті:
Хто слід йому, вкушає світ блаженний, І гидота для нього - всі тварі у всесвіті, Я стаю іншим від цих з ним бесід; Він всіх мирських Прилеп в мені стирає слід І робить мене чужим всьому на світі ...
Репліка Клеанта, з жахом слухача захоплені мови Оргона, обманутого, осліпленого «благочестям» Тартюфа, сповнена глибокої іронії: Як людяно те, що він викладає!
Тартюф підкорив Оргона своїм удаваним благочестям, показним самоприниженням - давнім зброєю ченців-лицемірів. Не обходиться тут і без фарсового (зовнішнього) комізму. Такий, наприклад, нижченаведений розповідь про подвижництво Тартюфа:
Намедни він себе жорстоко дорікав
За те, що зловив блоху, коли молився,
І, клацаючи її, не в міру гарячкував.
Мольєр пам'ятав мудре правило: знищувати супротивників, піднімаючи їх на сміх. Тартюф втерся в повну довіру Оргона, він підпорядкував собі всі в будинку. Дочка господаря пророкують йому в дружини, стан багатого Оргона за дарчою перейшло в його руки. Оргон довірив підступному шахраю навіть скриньку з секретними (очевидно, антиурядовими) матеріалами, даними йому ніколи на зберігання іншому. Тартюф на очах глядача перевтілюється. Ось він наказує Доріну прикрити хусткою оголений шматочок грудей, щоб уникнути гріховних думок, і через хвилину намагається спокусити прекрасну Ельміра, дружину Оргона, обіцяючи їй «насолоду без гріха». Він пійманий на місці злочину, але аніскільки не збентежений: від проповіді пороку спритно переходить до християнського самокатування, звинувачуючи себе і прощаючи «ближніх». Все розраховано на ефект, і ефект досягнуто: засліплений Оргон вірить йому, як засліплена паства парафіян вірить своїм духівникам, не бажаючи знати нічого порочить їх. Оргон виганяє з дому сина, який намагався переконати його в брехливості Тартюфа. Нарешті, Оргон своїми вухами чує нечестиві промови свого улюбленця. Він прозрів, зрозумів, що за суб'єкт тримав його в полоні благочестивої брехні. Але тепер знову з'являється на сцені стара Пернель як живе втілення морального засліплення людей. Тепер вже Оргон змушений переконувати свою матір у тому, в чому його до того переконували довго і безуспішно всі домашні. Тартюф скидає личину. Він пред'являє права на майно своєї нещасливої ​​жертви. Є судовий виконавець, нахабний, жадібний до скандалів, є і сам винуватець нещасть Оргона Тартюф у супроводі поліцейського офіцера, щоб заарештувати свою жертву.
Безкорисливий Валер, наречений дочки Оргона, пропонує свою допомогу, Клеант намагається подіяти на совість Тартюфа, але марно. Тартюф і тепер лицемірить. На обурення, гнів, презирство обдурених і ображених їм людей у ​​нього одна відповідь - фарисейство смирення: Мене вже нічим не засмутить ваш крик: Для неба я страждати покірливо звик.
Обманщик, негідник торжествує. На його стороні право, закон, але неждано-негадано Тартюфа наздоганяє караюча рука короля, «чий гострий погляд пронизує всі серця і не обманеться мистецтвом негідника». Поліцейський офіцер повідомляє про рішення монарха заарештувати злого обманщика. Офіцер при цьому вимовляє захоплену хвалу королю. Важко сумніватися в щирості Мольєра: Людовик XIV ставився до нього доброзичливо, і драматург вважав своїм обов'язком віддячити йому, адже навіть у боротьбі за театральні підмостки для «Тартюфа» король врешті-решт став на його бік. Проте розв'язка комедії настільки несподівана і так мало реальна (адже на світі багато Тартюф і багато оргоном, чи завжди «прозорливий» король може настигнути вчасно на виручку довірливих людей?), Що хоч і утішає глядача, щиро бажає бачити порок покараним, а чеснота торжествуючої , але і дає скептичним умам їжу для сумнівів: чи можлива така розв'язка, не типовіше чи інше, а саме - торжество безбожного.
П'єса Мольєра сповнена тонких життєвих спостережень і реалістичних замет. Хіба не мальовнича картина провінційного життя тодішньої Франції, намальована мимохідь реплікою найрозумнішою Доріни?
Вас відвезе ридван у спокійний містечко,
Негадано ріднею рясний до надлишку
І повний принадністю сімейним бесід.
Спершу вас поведуть знайомити у вищий світ:
Вас молодий чоловік представить всепервейше
Мадам ісправніце та пані судейше,
І ті люб'язно вам складаний запропонують стілець;
На масляній вас чекає веселощі і розгул:
Бал і великий Оркестр, не жарт, - дві волинки,
І мавп, і балаган на ринку.
Хіба не бачимо ми тут перші штрихи геніальних «Сцен з провінційного життя» Бальзака і настільки ж колоритних замальовок Стендаля, Флобера, Мопассана? Повна життя і вічної правди сцена сварки двох закоханих, Валера і Маріанни, написана драматургом з веселим і доброзичливим гумором (дію II, явище IV). Мольєр ратує за помірність. Він ворог крайнощів. Ця гуманістична ідея особливо разюча у світлі рішучого засудження негідника Тартюфа і проповідуваної їм протиприродною моралі. Оргон переходить від однієї крайності до іншої: від сліпої, не терпить ніяких сумнівів віри в гідність людини до настільки ж сліпий недовірливості до всіх.
Ні, більше не хочу порядних людей: Від них я в жаху готовий бігти всюди, - укладає Оргон, зневірившись у Тартюфі. Його переконувати Клеант - рупор ідей автора. Навіщо впадати у ще гіршу помилку? Навіщо по одному негідникові судити про всіх? Навіщо вважати безчесними істинно порядних людей? Світ не без добрих людей, і не слід впадати у мізантропію, подібно до «вільнодумцем» (дія V, явище I). Порівняння знаменна, якщо згадати мізантропію Ларошфуко, засуджену Мольєром.
Як дивно, право ж, влаштована людина! Розумним ми його не бачимо і повік, Межі розуму йому тісніше темниці; Він силкується у всьому переступати межі, - обурюється Клеант. Помірність, природність, здоровий погляд на речі, гуманна терпимість до слабкостей людини і нетерпимість до всього, що псує життя людини, - ось моральна філософія Мольєра.
«Дон Жуан» (1665)
Більше ста варіантів образу Дон Жуана знає світове мистецтво. Найбільші майстри, геніальні поети, композитори, художники брали участь у створенні блискучої галереї портретів палкого, безтурботного іспанця, підкорювача і спокусника жіночих сердець.
У них різні особи, але одне ім'я - знамените, що було загальним ім'я Дон Жуана. Серед них відвертий цинік, брехун, злодій-гвалтівник Дон Хуан Тірсо де Моліна, прототип всіх майбутніх Дон Жуаном. Серед них жіночно прекрасний, дитячому простодушний, палкий герой поеми Байрона «Дон Жуан», завжди закоханий у красу, завжди готовий відгукнутися на любов жінки; безтурботний гуляка, марнотратник життя, зухвало сильний і красномовний обманець - пушкінський Дон Гуан, серед них герой драми Лесі Українки Дон Жуан, підкорений жінкою. За спогадами Мопассана, роман про Дон Жуана задумав Флобер. І нам залишається тільки пошкодувати, що задум великого письменника-реаліста не був здійснений.
Під враженням поеми Байрона французький художник Делакруа присвятив Дон Жуаном свою картину («Барка Дон Жуана»). Геніальний Моцарт створив музику до опери «Дон Жуан» (слова Лоренцо де Понті), Глюк - музику до балету «Дон Жуан». Серед цих численних ', іноді дуже несхожих один на одного літературних Дон Жуаном займає своє місце і Дон Жуан Мольєра.
Драматург писав комедію квапливо, щоб вивести свою трупу зі стану тимчасового бездіяльності («Мізантроп» ще не був закінчений, «Тартюф» був заборонений), за два тижні, і не віршами, як було прийнято писати «високу» классицистическую комедію, а прозою. Він поспішав і захопився привабливою перспективою створити широку картину настільки знайомого йому характеру.
П'єса була поставлена ​​вперше у театрі Пале-Рояль в лютому 1665 Витримавши кілька подань, вона була виключена з репертуару і не ставилася в перебігу майже двохсот років, а це - найкраще творіння Мольєра. Чим пояснити таку долю комедії? Важливістю піднімаються нею політичних проблем. Для часів Мольєра вони були більш ніж сміливими. Дворянство могло ще пробачити насмішку над духівниками («Тартюф»), бо саме ніколи не вирізнялося благочестям; воно поблажливо прийняло Альцеста, бо герой-дворянин виглядав привабливим («Мізантроп»), але воно було шоковане мольєрівських Дон Жуаном. Принц Конде був обурений п'єсою, а він ставив у себе в будинку «Тартюфа», незважаючи на заборону паризького архієпископа.
Через сто років після Мольєра Бомарше наважився зобразити аристократа в якості особи негативного, але і він посмів зобразити тільки один з його вад - розпуста, бо тільки в цьому вада аристократи схильні були зізнатися. «Який же ще закид можна кинути зі сцени вельможі, не образивши їх всіх разом?» - Писав Бомарше в передмові до «Весіллі Фігаро».
Як свідчить переказ, Людовик XIV поблажливо поставився до антидворянские випаду Мольєра. Це можна пояснити особливими історичними умовами. Королівська влада тільки що придушила смуту Фронди, не без таємного задоволення дивилася на глузування над фрондуючої знаттю, нехай навіть ці насмішки виходили з кіл третього стану, до якого належав Мольєр. Проте король не став наполягати на поновленні постановки п'єси, і сам Мольєр, ясно розуміючи небезпеку розсердженого панівного стану, не тільки не боровся за свою п'єсу, як це було у випадку з «Тартюфом», але навіть не скористався даними йому дозволом надрукувати комедію (вперше вона була опублікована в 1683 р., вже після смерті драматурга).
Образ севільського Дон Хуана, створений іспанським драматургом Тирсо де Моліна в 1620 р., до часу Мольєра був уже добре відомий західноєвропейської публіці і отримав кілька нових драматичних обробок і у Франції. Однак у всіх цих початкових варіантах сюжету відтворювалася невигадлива історія про злочин і покарання грішника, близька за задумом до середньовічних мораліте. Мольєр перший дав образу широке реалістичне узагальнення і якесь філософське осмислення. Недостатньо бачити в комедії Мольєра тільки сатиру на розпусту або тільки сатиру на дворянство. Значення її набагато ширше.
У комедії два герої - Дон Жуан і його слуга Сганарель. Сганарель аж ніяк не тільки слуга-нагрудника, спритний пройдисвіт, шахрай, віддана інтересам господаря, як повелося представляти слугу в комедійному театрі з часів Плавта. Сганарель - слуга-філософ, носій народної мудрості, здорового глузду, тверезого ставлення до речей. Його філософські дебати з господарем повні значення при всій їх комедійності.
Образ Дон Жуана, як відзначала вже неодноразово критика, суперечливий. Дон Жуан поєднує в собі і хороші і погані риси. Для драматургії Мольєра це настільки невластиво, що поставило в безвихідь багатьох тлумачів його творчих задумів. Більше того, образ Дон Жуана не є статичною, він даний в розвитку, і це також виводить її за рамки класичного театру.
Глядач спочатку знайомиться з Дон Жуаном за характеристикою його слуги Сганареля. Він - «найбільший лиходій», він - «собака, рис, турків, єретик, не віруючий ні в рай, ні в пекло», «перевертень», «епікурейська свиня», «Сарданапал». У чому ж основна вада Дон Жуана? У нього саме «непосидюча» на світі серце; він вітрі, любов до жінок, всі жінки світу здаються йому красунями, кожної він хоче мати.
«Я зовсім не схвалюю вашої методи і знаходжу досить підлим любити направо і наліво, як робите це ви», - заявляє своєму панові глибокодумний Сганарель. У відповідь слід блискучий спіч на захист права любити красу. Дон Жуан балакучий зі своїм слугою, очевидно, він оцінив його безпосередній розум і знаходить задоволення для себе в словесних баталіях, тим більше що слугу завжди можна безцеремонно перервати. «Я кожної віддаю шану і поклоніння, до яких нас зобов'язує природа ... будь у мене десять тисяч сердець, я б віддав їх все», - міркує Дон Жуан. Філософ-слуга збентежений: пан говорить так складно, як по книжці, нічого, здається, не можна протиставити його доводам: все ніби правильно, а насправді (Сганарель це твердо знає) - зовсім неправильно. «У мене були прекрасні думки, а ви своєю раце всі їх сплутали». Сганарель вже пом'якшав, але одне його турбує: пан занадто часто одружується. «Хіба це не приємно?» - Лукаво запитує його Дон Жуан. «Приємно ... я і сам не проти б так пожити, не будь це зле». Сганарель остаточно знітився. Логіка Дон Жуана його вбила, він переможений. Мольєр лукаво надав самому глядачеві оскаржувати Дон Жуана.
Однак Сганарель залишився при думці, що пан надходить зле. Чому погано? Грішно. З небом жарти погані. Дон Жуан презирливо відмахується: йому Докучні розмови про Бога. Тепер черга за Сганарелем: захищаючи священну особу господа бога, можна висловити і найпотаємніші свої думки про можновладців. Захищаючи бога, можна зі сцени театру висловити в обличчя вельмож самі зухвалий істини. І цією можливістю скористався Мольєр. «Від того, що ви знатна особа, що ви носите білявий, добре завитий перуку, капелюх з пір'ям, роззолочених плаття і стрічки вогняного кольору ... вже не думаєте ви, що з цієї причини ви розумніші за інших, що вам все дозволено і ніхто вже вам не посміє сказати правду? »
Перенесемося подумки на сто двадцять років уперед, від часу Мольєра до часу Бомарше. 1784. Слуга Фігаро говорить своєму панові вельможі Альмавіва, говорить заглазно, в знаменитому монолозі, звертаючись до залу для глядачів: «Знатне походження, стан, становище в світі, видні посади, - від усього цього не дивно загордитися! А чи багато ви доклали зусиль для того, щоб досягти подібного добробуту? Ви дали собі працю народитися, тільки і всього ». Хіба не та ж ситуація, не ті ж думки? Монолог Фігаро обурив Людовіка XVI, відкинув з обуренням текст комедії і заявив, що потрібно зруйнувати Бастилію, щоб поставити п'єсу Бомарше в театрі. Гаряча мова мольєрівського Сганареля обурила принца Конде. П'єса Бомарше відкривала завісу революції, п'єса Мольєра являла собою перші симптоми віддаленій грози, але ідейний, політичне спорідненість між ними безперечно.
Мольєр не вклав в уста Дон Жуана жодного аргументу на захист станової честі дворян. Дон Жуан обірвав викриття свого слуги одним словом: «Досить!» Однак антидворянские викриття кинуті в зал для глядачів, їх припинили, але не оскаржили. Кому відомо, яку роботу вони повинні були виконати в головах глядачів?
Дон Жуан запалив у Доньє Ельвірі полум'яну любов. Заради нього вона забула бога, покинула монастир, промінявши загробне блаженство на щастя земного кохання. Їй клявся Дон Жуан у вічній вірності. Брехав він? Ні. Коли він говорив про любов, він дійсно любив, говорив цілком щиро і сам вірив кожному своєму слову. Його можна звинуватити в вітряному самообольщении, в жорстокій безпечності до долі іншої людини, але аж ніяк не в навмисному обмані. Пройшли перші захоплення, і Дон Жуана вже нудно, його тягнуть інші квіти, а їх так багато на білому світі!
Дон Жуан покинув донью Ельвіру. Вона наздоганяє його, коли той вже в запалі нової любові, в гонитві за новим щастям. Захоплений зненацька, він збентежений, намагається лукавити, послатися на небеса, але брехня скроєна ніяково: «Пані, у мене немає ніяких здібностей до удавання». І дена Ельвіра учить його мистецтву брехні, тонкому майстерності царедворців. «О, як ви погано вмієте захищатися для людини придворного, який повинен бути звичний до подібного роду речей! Мені шкода бачити вас у подібному сумні. Чому не озбройтеся ви вдячної нахабством? Чому не присягати ви, що почуття ваші до мене не змінені? »Шляхетна нахабство! Бездушне фатовство, нічим не бентежиться себелюбство - ось що здатне було б відштовхнути нас від Дон Жуана. Але цих рис немає у мольєрівського героя. Він завжди лише безтурботний, не замислюються про наслідки гуляка.
Мольєр показав сцену зваблювання Дон Жуаном селянки Шарлотти. Ні станової пихи, ні грубої нахабства не проявляє Дон Жуан по відношенню до дівчини з народу. Вона йому подобається, як за хвилину до того подобалася інша селянська дівчина - Матюрііа. Він цілував руки знатних дам, тепер з не меншим захопленням цілує грубу руку Шарлотти. Для Сганареля, його слуги, руки Шарлотти "чорні, як не знаю що»; очевидно, вони дійсно такими є і є, але для Дон Жуана вони чарівні. Він щиро захоплений її красою, і, коли дівчина збентежено дякує йому за компліменти, він від душі говорить, що не йому, а своїй красі вона повинна бути вдячна. І знову любить Дон Жуан, і знову клянеться, не думаючи про те, що буде через день, годину, мить. Він вільніше тримає себе з селянкою, ніж з панянкою, але немає і натяку на нешанобливе ставлення до неї з боку безтурботного спокусника, немає непристойних домагань.
Проте Дон Жуан аж ніяк не чужий станової моралі. Він вважає себе вправі бити селянина Перо, хоча той врятував йому життя, він вважає, що надає своєму слузі Сганареля велику честь, надавши йому можливість заради пана піддаватися смертельної небезпеки: «Швидше, я вам надаю велику честь; щасливий той слуга, який може доблесно померти за свого пана ».
Дон Жуан хоробрий. Хоробрість завжди була благородна. Зачувши в лісі крики, він поспішає на допомогу постраждалим, ризикуючи життям заради незнайомої йому людини, яка зазнала нападу трьох розбійників. «Мій пан прямо божевільний: кидається в небезпеку без всякої для себе потреби», - добродушно, не без певної захоплення бурчить Сганарель. Врятований чоловік випадково виявився братом спокушена Ельвіри. Дон Жуан анітрохи не збентежений і готовий тут же дати задоволення не одному, а двом ображеним братам покинутої ним жінки. Зав'язується суперечка між братами: один жадає негайної помсти, інший не вважає себе вправі битися з людиною, яка тільки що врятував йому життя. Він відстоює Дон Жуана, готовий його захищати навіть проти свого власного брата. Як тримає себе Дон Жуан в хвилину цього такого важливого для його долі спору? З повним презирством до результату спору. «Я нічого від вас не вимагав», - заявив він захищав його з обов'язку честі Дону Карлосу.
Навіщо ж знадобилася Мольєру ця деталь в житті його героя? Її не було ні в Тірсо де Моліна, ні в його послідовників. Хіба не ясно було Мольєром, що він облагороджує тут лиходія? Чи тільки заради любові до правди життя, чи тільки в ім'я реалістичної повноти характеру зробив це драматург? Розгадка цього, на наш погляд, в тому, що перекладачеві філософської поеми Лукреція була противна релігійно-повчальна трактування образу Дон Жуана його попередниками. Атеїзм і філософію насолоди вони з'єднували разом і зраджували і те й інше анафемі. Згадаймо, що на початку п'єси Дон Жуан названий «епікурейської свинею». Чи міг цього співчувати Мольєр? Малюючи в підкреслено зловісних фарбах богохульника і розпусника Дон Жуана, попередники Мольєра по сценічної обробці сюжету виступали поборниками релігійної ортодоксії та релігійної аскези, а остання завжди була не до душі життєлюбного поетові.
Хто знає, не відповів би Мольєр проповідникам офіційної ідеології хитромудрої, але повної найглибшого сенсу фразою свого Сганареля? «Зрозуміло, ви маєте рацію, якщо на те ваша воля, з цим нічого не поробиш але якби вашої волі не було, було б, можливо, зовсім інша справа». Цим і пояснюється двоїстість і суперечливість образу Дон Жуана; глядач не знає, гудити чи хвалити сценічного героя.
Сучасників Мольєра вражав релігійний диспут між Дон Жуаном і Сганарелем, і особливо сцена з убогим, воістину філософська кульмінація п'єси. «Чи вірите ви в бога?» - Запитує Сганарель. Відповідь невизначений. «Значить, немає, - підсумовує слуга. - А в пекло? »- Зневажливий жест. - Теж ні. «У чорта?» - Іронічне «Так». - «У загробне життя?» - Сміх. Все це зносить глибокодумний Сганарель. Але виявляється, що Дон Жуан не вірить навіть у «сірого ченця». Це переповнює чашу його терпіння. Не вірити ні в бога, ні в чорта, - куди не йшло, але не вірити в «сірого ченця» - це справді жахливо. «Ну, вже з цим я ніяк не погоджуся, тому що немає нічого действительнее сірого ченця, і нехай мене повісять, якщо це неправда» (II, 538).
Скільки іронії в цій сцені! Хіба не знущається тут Мольєр над святенник? Зовні він добродушно сміється над простонародним марновірством, вірою в «сірого ченця», яка над віри в бога і в пекло, але тут - не без прихованої символіки: реальна лише сила «сірого ченця», вона реальніше і бога, і чорта, бо існує на землі, бо править умами і справами людей. У що ж вірить Дон Жуан? У те, що двічі по два чотири. Блискучий відповідь для часу Мольєра. «Вірити в незаперечну істину, в незаперечну очевидність - значить не вірити в бога, бо одне виключає інше."
Захисником релігійної точки зору в комедії виступає Сганарель. Він наводить звичайні аргументи церковників: світ дивний, все в ньому гармонійно, продумано, приладнані одне до іншого і, отже, не могло обійтися без вищої ра-чума, без бога. Дивне створіння - людина. Він може зробити все. «Ось захочу ... йду направо, наліво, назад, повертаюся ...» філософствує Сганарель захопився, оступився і впав. Звичайний комедійний прийом! Зовнішній комізм, фарс! Але сенс в цьому падінні Сганареля глибокий, недарма були так шоковані релігійні сучасники драматурга.
«Твоє міркування розквасите собі ніс», - сміється Дон Жуан. «Розквасите ніс» - міркування на захист релігії! Хіба це не сміливо? Коли в 1673 р. Тома Корнель адаптував п'єсу Мольєра, переклавши її на вірші, він прибрав цю «скандальну» для тієї пори фразу.
Захищаючи релігію, простодушний Сганарель в силу свого народного здорового розуму наводить доводи, які спростовують його ж власні початкові судження. Світ не міг відбутися сам по собі, міркує він, як не міг сам по собі з'явитися на світ людина. «Ось ви, наприклад, хіба ви самі собою відбулися?» - Звертається він до свого філософського опонентові Дон Жуана. Релігійний глядач часів Мольєра чекав, що далі піде посилання на бога, «творця» людини. Нітрохи не бувало! Настільки складна метафізика чужа Сганареля, хід його думок простий. Він міркує: «Хіба не потрібно було для цього, щоб ваша мати завагітніла від вашого батька?» (II, 538). Він забув про непорочне зачаття діви Марії, і не випадково, йому незрозуміло подія, настільки далеке природним законам.
За філософським диспутом між Дон Жуаном і Сганарелем слід сцена з убогим. Жебрак щодня молиться за здоров'я добрих людей, які дають йому милостиню. За логікою речей, здавалося б, що небо, вдячне старанному шанувальнику бога, повинно було б посилати йому рясні дари. Але справи жебрака плачевні, він перебуває в крайній бідності. «Погано ж небо винагороджує тебе за таку пильність. Слухай! Я дам зараз тобі золотий, якщо ти погодишся побогохульствовать », - каже йому Дон Жуан. Жебрак коливається: так велика спокуса, і так страшна загробне кара! Добрий Сганарель, всією душею співчуваючий стражденному людині, дуже хоче, щоб золотий дістався жебракові. Він забуває про власний благочесті, про богомерзких поведінці свого господаря і теж вмовляє жебрака з найгуманніших почуттів: «Ну ж, побогохульствуй трошки; в цьому немає великої біди». Жебрак відмовляється, і Дон Жуан дає йому золотий «з любові до людей». Яка зла іронія! Бог, який піклується про благо людини, прирікає жебрака на голод, атеїст надає цьому жебракові благодіяння - і безкорисливо, «з любові до людей».
Конфлікт між Дон Жуаном і Командором не виправданий і не зрозумілий глядачеві. Цей конфлікт винесений за межі подій, викладених у п'єсі, а тим часом саме Командор, його кам'яне зображення, карає Дон Жуана. Отже, за законами мистецтва, цей конфлікт, його виникнення, його причини мають бути досить вагомо аргументовані. Навряд чи Мольєр, искуснейший майстер сцени, не знав і не враховував цієї обставини, і все-таки він аніскільки не розширив ролі Командора в ланцюзі підступних вчинків безпутного юнака. Більш того, він певною мірою підвищив Дон Жуана над Командором, вклавши в його вуста умнейшее зауваження про пихатість цієї людини, спорудив собі ще за життя чудову гробницю. «Я не бачив ще, щоб марнославство померлої людини заходило так далеко, крім того, я дивуюся, що людина, котра все життя задовольнявся вельми скромним житлом, захотів мати чудове, коли йому нема чого з ним робити».
Такий Дон Жуан у перших чотирьох актах комедії. Він сміливий і сміливий, і, що особливо важливо, він відвертий. Але з ним сталося незвичайне, він раптом переродився. «Я відрікся від усіх своїх помилок; я вже не той, що був вчора ввечері, і небо раптово справило в мені зміну, яку побачить весь світ; воно осяяло мою душу, мої очі прозріли, і я з жахом бачу тепер на довгий осліплення, в якому перебував, і на злочинну безпутність життя, яку вів ».
Батько в сльозах вітає розкаявся блудного сина, в захваті і Сганарель. Але переродження Дон Жуана іншої властивості: він вирішив зло посміятися над людьми, надіти маску Тартюфа і в ній здобути собі їх вподобав. Лицемірство - модний порок, заявляє він. У дні, коли писалася комедія, Мольєр запекло боровся за театральні підмостки для свого «Тартюфа». Всі сили реакції піднялися проти нього, і гнів, що опанувала драматурга, вилився тепер в красномовною, вбивчою за силою викриття мови Дон Жуана.
«Роль благомислячих людини тепер - найкраща з усіх, які можна грати, і професія лицеміра доставляє дивовижні переваги ... Всі інші людські пороки схильні критиці, і кожен має право на них нападати привселюдно; але лицемірство - привілейований порок, який затискає рот всім і спокійно користується необмеженою безкарністю. За допомогою кривлянь утворюється тісний зв'язок між усіма особами цієї компанії. Зачепи одного з них - всі на тебе накинуться ».
Дон Жуан, вирішивши пристосуватися до «пороків свого століття», оголосив себе розкаялися, він хоче виступити захисником «інтересів неба». Тепер, перетворившись на ханжу, він буде злий і мстивий, буде оголошувати не сподобалися йому осіб атеїстами і нацьковувати на них нерозумних фанатиків. Тепер він може бути порочний, скільки йому завгодно, і ніхто не посміє сказати про нього поганого слова, а якщо хтось і наважиться, то банда ханжей і святош кинеться йому на допомогу і розтерзає невдалого сміливця.
І Дон Жуан став святенником. Він зводить очі до неба, смиренно складає руки, єлейним тоном говорить про бога. З ним зустрічається брат Ельвіри, колись врятований ним і шляхетно відмовлявся схрестити з ним шпаги. Тепер Дон Карлос пропонує чесний поєдинок. Раніше Дон Жуан без міркувань вступив би у бій, тепер він смиренно відмовляється: «... небо рішуче проти цього; воно вселило моїй душі намір змінити своє життя, і в мене немає тепер інших думок, крім прагнення абсолютно залишити всі мирські прихильності».
Дон Жуан став невпізнанним. І тепер він справді гидота. Чесний Сганарель збентежений перетворенням господаря. «Пане, що за диявольський тон у вас з'явився! Це найгірше, що було, і ви мені подобалися більше, яким були колись ». Така оцінка і самого автора, з яким не може не погодитися глядач. Тепер Дон Жуан став дійсно негативним особою і може і повинен бути покараний. З'являється традиційна фігура Кам'яного гостя. Грім і блискавка обрушуються на Дон Жуана, розверзається земля і поглинає великого грішника. Але не священним трепетом охоплені глядачі, страхіття карою небесною; вони сміються весело і безтурботно з волі життєлюбного автора, чужого всякій містиці поета. Глядачі сміються над простодушним Сганарелем, супутником якого завжди виступає сама щиросердна безпосередність. Сганарель, бачачи загибель свого господаря, думає не про кару небесну, не про грізному бога, а про свій загиблого платню. Всі задоволені покаранням Дон Жуана - і ображене небо, і спокушені дівчини, і запеклі чоловіки. Не задоволений тільки він, разнесчастную Сганарель. «Моє платню», - бігає по сцені Сганарель з комічною скорботою. Фінал п'єси, як і слід було очікувати, образив релігійних сучасників Мольєра, і Тома Корнель, переробляючи його п'єсу, вилучив заключну репліку слуги.
Отже, на кого ж писав сатиру Мольєр, чи тільки на безпутних спокусників або разом з тим і на лицемірів, з святенницькою побожністю виганяють радість з людського життя, що прикривають порок маскою благочестя? Здається нам, що образ Дон Жуана став своєрідним доповненням до образу Тартюфа, розкриттям того ж образу в іншому плані. Морально-християнську тему Мольєр використовував на захист гуманізму, повернувши її проти церкви і аскетизму. Стендаль, прочитавши п'єсу, записав: «Сама християнська релігія сприяла появі сатанинської ролі Дон Жуана».
Не випадково і церква, і дворянство ополчилися на комедію Мольєра. Хтось, що ховається під псевдонімом де Рошмона у памфлеті «Спостереження», направленому проти мольєрівського «Дон Жуана», загрожує людству усіма карами небесними - і чумою, і потопом, і голодом, якщо не буде припинено безбожність «втіленого диявола», Мольєра.
Абат Террассон у книзі «Філософія духу» писав: «Немає нічого згубне для моралі, як театральні п'єси, подібні« Кам'яного гостя ».
«Дон Жуан» Мольєра до цих пір викликає гарячі дискусії у французькій пресі. Існують самі різні тлумачення думок і вчинків сценічного героя. Інтерес до «Дон Жуана» зріс ще більше у зв'язку з новою постановкою п'єси відомим французьким режисером Жаном Віллар. Національний народний театр, який здійснив цю постановку, побував у СРСР і показав її радянському глядачеві.
«Мізантроп»
Комедія «Мізантроп» - Одна з глибокодумний комедій Мольєра. Поет працював над нею довго, відточуючи кожен вірш. Сучасники із захопленням прийняли її. Ще за два роки до її першого подання (4 червня 1666 р.) Мольєр читав окремі акти своїм друзям. «Мізантроп» - комедія серйозна. Альцест, її головний герой, швидше трагічний, ніж смішний, і чим більше сміємося ми над ним, тим більше печалі в нашому сміху.
Як і в інших комедіях Мольєра, ми бачимо тут у перших же сценах постановку основного питання. Мольєр повертається до тієї думки, яку висловив у комедії «Тартюф» вустами Клеанта, другорядного персонажа п'єси:
Як дивно, право ж, влаштована людина! Розумним ми його не бачимо і навіки, Межі розуму йому тісніше темниці, Він силкується у всьому переступати межі ...
Там, у комедії «Тартюф», ця думка висловлена ​​мимохідь, до неї не залучено спеціально увагу глядача. Тут, у комедії «Мізантроп», вона стала головною. Драматург поставив її в центрі всього сценічної дії.
Комедія починається із суперечки двох друзів. Предмет суперечки і є основна проблема п'єси. Перед нами два різних рішення одного питання, дві різні філософії життя. Подальше сценічна вистава покаже нам, на чиєму боці автор.
Як тільки подивлюся я на людей навколо, Куди не озирнусь, всі малодушно льстиві, корисливих і хитрі, підлі, несправедливі, -
говорить Альцест (II, 657), і Філінт з сумом укладає, що пішли часи героїзму і слави, часи найбільшої доблесті:
За багатьом, як і ви, я кожен день стежу І багато поганим на світі знаходжу.
Суперечка йде про те, як ставитися до цих вельми недосконалим створінням - людям. Альцест рішуче відкидає будь-яку терпимість до недоліків. Він зводить пороки людей в абсолют, не хоче нікого ні щадити, ні прощати і приходить до своєрідної мізантропії:
Немає сил терпіти, бешусь, і мені один результат - Зрадити презирства людський нікчемний рід.
Альцест не хоче дати собі праці пильніше придивитися до людей, розмежувати їх, відокремити добрих від злих. Для нього всі винні у злі і тому гідні осуду:
Без винятку я всіх смертних ненавиджу: Одних - за те, що злі і завдають шкоди, Інших - за те, що до злим в них огиди немає, Що ненависті їх життєдайна сила на вічну боротьбу зі злом не надихнула.
Інший філософії дотримується Філінт. Він не хоче ненавидіти весь світ, без винятку. Є люди, гідні поваги і любові. «Людей хороших я і в наш час бачу», - міркує він. Філінт проти зайвої суворості до людей. Навіщо бути занадто суворим? Навіщо шукати бездоганних, коли їх немає? Ми живемо серед людей, і слід їх брати такими, якими вони є, люблячи їх і прощаючи їм окремі недоліки. Філінт виступає з філософією терпимості до людських слабкостей. Звинувачувати люди порочні, що несуть зло в суспільне життя, але пробачимо людям їх нешкідливі слабкості:
Прошу вас, пошкодуємо природу людини.
Не повинен бути наш суд над ближніми суворий;
Відпустимо людям частина їхніх маленьких гріхів.
Мольєр назвав Альцеста мізантропом. Однак мізантропія Альцеста - не що інше, як скорботний фанатичний гуманізм. Альцест насправді любить людей, хоче бачити їх правдивими, чесними, добрими, і, не знаходячи бездоганного людини, абсолютно позбавленого будь-яких недоліків, він з нетерпимістю фанатика намагається покинути людський світ. Альцест уподібнюється в даному випадку людині, яка захотіла б відректися від сонця тому, що на ньому є плями.
Іншу гуманістичну філософію несе Філінт. По суті справи, перед нами два види гуманізму: перший, який проповідує Альцест, - гуманізм суворий, фанатичний, що перетворюється на свою протилежність, другий, який проповідується Філінтом, - гуманізм м'який, воістину людяний, гуманізм, осягає людські слабкості, що виправляє людей не за допомогою презирства і насильства, а доброзичливою терпимістю.
Комедія Мольєра створювалася в той рік, коли французька читаюча громадськість обговорювала що тільки що вийшли з друку «Вислови» Ларошфуко. Письменник-аристократ, який провів свою молодість в боротьбі проти королівської влади і зневірений в успіху своєї справи, справи повернення милій його серцю феодальної старовини, виливав тепер свою жовч на людський рід. Комедія Мольєра була своєрідним відгуком на книгу Ларошфуко.
Літератори Котен і Менаж, сучасники Мольєра, заявили, що в Альцесті вони дізналися герцога Монтозье. Анатоль Франс присвятив цій версії витончену літературну мініатюру «Діалог в пеклі»: «Кажуть, що Мольєр списав Альцеста з себе самого і з пана де Монтозье. Але як не схожа копія з оригіналом! Депрео (Буало) пишався тим, що послужив моделлю для деяких рис цього характеру, яким він захоплювався ... »
Анатоль Франс багато роздумував над образом Альцеста. Йому, як і Мольєром, були глибоко чужі крайності в будь-якій їх формі. У героя його роману «Боги жадають» явно проступають риси комедійного персонажа Мольєра. Тільки комедія стала трагедією. «Боюся, що людину завжди чекає одне з двох: вона або злочинний, або смішний», - пише з цього приводу Франс.
Мольєр анітрохи не прагнув опорочити свого Альцеста. Герой комедії явно симпатичний автору, як симпатичний він і глядачеві. Але Мольєр не на боці Альцеста, він постійно показує поразку свого героя. Альцест вимагає від людей великої сили характеру, непримиренності у боротьбі, він не хоче прощати людям ніяких слабкостей і сам же при першому серйозному зіткненні з життям виявляє ці слабкості. Він любить Сіли-мену, знає, що легковажна, обмовники, що не може підійти до виробленого ним умоглядно ідеалу людини, знає це, обурюється, але любить її і не в силах не любити: я слабкий, а в неї є дар чару, Погане в ній можу я бачити і судити, Але все-таки її не в силах не любити ...
Він вимагає від коханої вірності, щирості та правдивості, мучить її своїми сумнівами, підозрілістю, різкий і часом навіть грубий з нею. Він сміливий, тому що чекає від неї заперечень, виправдань, вірить, що він дійсно любимо, і хоче лише нових запевнень, нових доказів любові. Коли ж Сблімене набридло сперечатися з ним, доводити свою вірність і вона заявила, що не любить його, - як змінився Альцест, як знітився, як шкода запросив пощади! З атакуючого він перетворився на обороняється, пустився в відступ.
Перехоплений лист, яке тільки що було «доказом», «знаком її падіння», стало тепер «безневинним», свої сумніви він називає вже «нестерпними», просить її захищатися і готовий вже вірити всьому, лише б зберегти хоч слабку надію на її любов і вірність. Апостол суворої правди вимагає тепер зводить брехні.

Намагайтеся вірною мені хоча б лише здаватися, - І буду я на вас цілком покладатися, - благає він Селімену. Мольєр посміявся над своїм героєм і його гордої непримиренністю до людських слабкостей. Він показав, що суперечить собі його герой:
Даремно називати нас люблять мудрецями:
Ми люди; пристрасть, на жаль, панує над нами.
Ця заява під стати скоріше Філінту, але не Альцест, суворому й нетерпимого судді людських недосконалостей. Філософський суперечка між Альцест і Філінтом триває протягом усіх п'яти актів. Сценічна дія лише оживляє його, розкриваючи перед глядачем неспроможність основного мізантропічних виведення Альцеста. У п'ятому акті Альцест говорить
про несправедливе по відношенню до нього рішенні суду. Він обурюється, але разом з тим і радий нагоді, підтверджує правоту його суджень про людей. Він готовий страждати від несправедливості людський, але цією ціною купує собі право проклинати людей. І знову, звертаючись до Філінту, Альцест задає питання, який звучав вже на початку п'єси:
Невже зважитеся ви, забувши зі мною сором, Всією гидоти людський придумати вибачення?
І знову Філінт, як би завершуючи філософську дискусію, закликає до того, щоб не бігти від людей, зневажаючи їх порочну природу, а зберігати з ними зв'язок, живучи пліч-о-пліч з ними, працювати над їх виправленням:
Згоден з вами я рішуче у всьому;
Однією користю ми і підступами живемо,
Манівці ведуть людей до удачі, І слід було їм бути створеним інакше, Але якщо серед них панують порок і бруд, Невже припинити ми з ними повинні зв'язок? Допоможуть, може бути, людські погрешенья По-філософськи нам оцінювати явленья, Щоб чеснота нам розумніше вправляти.
Така думка самого Мольєра, який відноситься до Альцест, як і його герой Філінт, з сумним розумінням трагічності його благородних нападок на людство.
Вустами Філінта Мольєр пов'язує людину з великим царством природи. Людина - частина її і несе в собі, у своєму фізичному та інтелектуальному образі певні її риси.
Я бачу слабкості, що гнів у вас пробудили, Але від природи ми все це отримали, - каже в комедії Філінт. Щоб виявити неспроможність: мізантропії Альцеста, Мольєр не без умислу зіштовхує його не з дійсним злом, роз'їдаючим суспільний організм, не з шкідливими вадами людей, а з їх дрібними слабкостями, прикрими, звичайно, проте не настільки істотними, щоб через них так різко засуджувати все людство.
Якийсь Оронт прочитав йому свій сонет. Оронт «Доблесть і сміливий», за відгуками самого ж Альцеста; він заслуговує на повагу у всьому і до Альцест ставиться з дружньої приязню, але Оронт поганий поет: сонет, який він прочитав друзям, дуже дурний. Однак Оронт має слабкість любити своє мистецтво і вірити у свій «талант». Філінт поблажливо приховав від автора негативну думку про уявний поетичному дарування, яким тішить себе невдачливий поет. Навіщо сварки, хіба світ зміниться від «поганих віршів Оронта»? Не так поставився до поета Альцест. З запалом, воістину комічною, під дружний регіт глядачів Альцест кляне Оронта:
Я повторю завжди, що за такий сонет бути повинен засуджений до повешенио поет.
І Альцест цілком серйозно вирує, вимовляє пристрасні звинувачення, збуджує до себе ненависть людей, накликає на себе лиха. Питається, чи заслуговує людство настільки пристрасних філіппік Альцеста через такі дрібниці? Альцест відрікається від Селіма, відмовляється від кохання, від щастя, тому що вона не побажала розділити з ним добровільного самотності, добровільного вигнання:
Всі зрадили мене, і всі до мене жорстокі; З виру піду, де царюють пороки; Бути може, куточок такий на світі є, Де вільний людина свою плекати честь.
Такий сумний фінал своєрідного донкіхотства Альцеста.
Протипоставлений йому благородний і гуманний Філінт знаходить щастя. Філінт довго і мовчазно любив Еліанту. Він страждав, знаючи, що вона любить, хоч і безмовно, Альцеста. Ніякої ненависті або неприязні не виникло у нього до щасливого супернику, не з'явилося і почуття досади або ураженого самолюбства. Його гуманна терпимість проявилася тут з усією очевидністю. І коли Еліанта, переконавшись, що ніколи не зможе здобути любові Альцеста, віддає йому свою руку, він щасливий і хоче лише повернути в лоно людського суспільства добровільного втікача.
Показуючи всю неправоту кінцевого висновку Альцеста, Мольєр разом з тим анітрохи не хоче повністю розвінчувати свого героя. Закохана в Альцеста Еліанта потім і введена в сценічна дія, щоб бути адвокатом стражденного філософа, говорити смеющемся глядачеві, що не всі погано в Альцесті:
Нехай дуже дивно він підходить до всього. Зізнатися, ставлюся я добре до нього,
І прямота його, прекрасна часом,
По-моєму, цілком би підійшла до героя.
Такі рідко нам зустрічаються риси.
Хотіла б я від усіх подібної прямоти.
У суворих викривальних промовах Альцеста («придворний дух не переношу душею», «дурниці терпіти маркізів легковагих») вгадуються в зародку політичні викривання Жан-Жака Руссо з їх антимонархічній і антидворянський спрямованістю. Та й у самому характері женевського філософа з його нетерпимістю, пристрасністю багато від Альцеста.
До речі сказати, Руссо глибоко образився за Альцеста і різко критикував Мольєра за глузування над ним. У знаменитому «Листі до Д'Аламбера» з приводу статті «Женева» в VII томі «Енциклопедії» Руссо кілька сторінок присвятив комедії «Мізантроп», звинувачуючи автора в тому, що, догоджаючи смакам глядачів, він висміяв найкращі спонукання людства, зробивши предметом насмішок «чеснота» (слово це якось не вписується в наш сучасний лексикон. Будемо розуміти його як порядність, безкомпромісну чесність і високу принциповість, що і мав на увазі Руссо).
«Ви не можете спростувати два положення, - писав Руссо, - перше, що Альцест зображений людиною прямою, щирою, заслуговує поваги, справді порядною людиною, і друге - Що ця людина осміяний автором. Одного цього досить, як мені здається, щоб засудити Мольєра ».
Руссо засуджує Мольєра і за симпатію його до Філінту. Цей персонаж вкрай неприємний йому, бо він (так вважає Руссо) з розряду тих світських людей, які спокійно дивляться на 'страждання інших і впадають в дику лють, коли справа стосується їх самих, які, сидячи за столом рясним, не хочуть знати про те , що народ голодує, і, володіючи повною калиткою, засуджують всяке співчуття до бідняків.
Філіппіки Руссо не залишилися непоміченими. Один із діячів французької революції кінця XVIII століття письменник Фабр д'Еглантін так саме і зобразив героя Мольєра у своїй п'єсі «Філінт, або Продовження« Мізантропа ».
Можна зрозуміти запальність Руссо, але його звинувачення ніяк, звичайно, не можна віднести до Мольєра, який, доживи він до просвітителів, був би в їхньому таборі, і, може бути, серед найрадикальніших з них.
Образ мізантропа має давню історію. Прообразом послужив якийсь афінянин, який жив у V ст. до н.е., на ім'я Тімон. Це ім'я звучало у творах Арістофана, Плутарха, Лукіана. Перу Шекспіра належить трагедія «Тімон Афінський». Мізантроп - фігура трагічна. Мольєр, однак, висміяв її, одягнувши античного хулителя роду людського в костюм придворного XVII ст.
«Скупий»
Комедія «Скупий» була поставлена ​​вперше 9 вересня 1668 і йшла в театрі з незмінним успіхом за життя автора. Подальша сценічна історія п'єси ще більш блискуча. Кращі актори світу виконували роль Гарпагона, в якій спочатку виступив сам автор. П'єса увійшла в постійний репертуар драматичних театрів світу.
Порок скупості давно вже привертає до себе увагу людей. Грандіозні образи скупих створили Шекспір, Пушкін, Бальзак, Гоголь, Салтиков-Щедрін. Образ скупого став ніби вічним супутником людства, від античності до наших днів. І не дивно, бо за весь цей період історії залишалися в силі причини, що породжують скупість: право власності, експлуатація людини людиною і, отже, прагнення до безмежного збагачення окремих осіб.
Літературною традицією п'єса Мольєра пов'язана з античними джерелами. Одним з прообразів мольєрівського Гарпагона є, безперечно, образ скнари з комедії «Кубушка» давньоримського драматурга Плавта, а до нього основні риси скупого накидав у своїх нарисах «Характери» давньогрецький письменник Теофраст. Теофраст класифікував характери людей за принципом панівної пристрасті. Антична (новоаттической і давньоримська) комедія скористалася цією класифікацією. Її сприйняв і класицистичний театр XVII століття Франції.
Комедія Мольєра є типовою «комедією характерів». Сценічне оформлення основної ідеї п'єси несе в собі риси умовності. Умовний сюжет, складний, заплутаний, з рядом незвичайних зіткнень, помилок, впізнавання, характерних для так званої «комедії помилок»; умовні певною мірою герої п'єси - доброзичливі молоді люди, тямущі й віддані слуги. Перед нами відома абстракція відповідно до принципів класичного театру, але вона так майстерно з точки зору сценічного ефекту оформлена, з таким розумом піднесена глядачеві, що ідея скупості, втілена в образі Гарпагона, стає ідеєю конкретної, зримою.
Мольєр зображує не характер людини у всій його широті і різноманітті рис, а лише одну чільну його рису, підпорядковуючи їй усі сценічна дія. Справедливо вказав на цю особливість комедії французького драматурга Пушкін: «У Шекспіра - Шейлок скупий, тямущий, мстивий, чадолюбство, дотепний. У Мольєра - Скупий скупий, і тільки ». Однак логіка пороку розкрита тут з такою нещадною правдою, що відома умовність і нарочитість сценічної дії лише підкреслює основну лінію п'єси, зосереджуючи всю увагу глядача на ній. Від перших слів, сказаних акторами на сцені, до їх останніх заключних реплік - все спрямовано на розкриття і осміяння скупості.
Скупий Мольєра смішний і жалюгідний, як смішний він і в античних першоджерелах. Він огидний, але не страшний. У цьому його відмінність від Шейлока Шекспіра, від Гобсека, Гранде Бальзака, від Скупого лицаря Пушкіна, від Плюшкіна Гоголя, від Іудушка Головльова Салтикова-Щедріна. Шекспір, Пушкін, Бальзак, Гоголь, Салтиков-Щедрін звели порок скупості на висоту найбільшої людської трагедії. Вони оголили її похмурі, майже гротескні риси. Гарпагон Мольєра - перш за все комедійний персонаж. Мольєр показав смішну сторону пороку, він змусив глядача сміятися над пороком.
Головним негативним персонажем п'єси є старий Гарпагон, втілення ідеї скупості. Його оточують хороші, добрі, чесні люди. Серед них юнак Валер, розумний і розважливий, який врятував якось дочка Гарпагона і потім закохався в неї, добровільно прийняв заради кохання до дівчини непривабливу роль підлесника. Мольєр мимохідь кидає примітну думку: «... для того, щоб завойовувати людей, немає кращого шляху, як наслідувати їх поведінці, слідувати їх правилам, захоплюватися їх недоліками і аплодувати всьому, що вони роблять. Нема чого боятися, що у своїх підлещування ви перейдете кордон. Нехай ваша гра помітна, - найтонші люди, якщо їм лестити, стають дурнями ... »
Дочка Гарпагона Еліза - миле, лагідне істота, здатна, однак, наполегливо захищати своє право на кохання. Син старого-скнари Клеант - добропорядний молодий чоловік, чужий поглядам і життєвим принципам батька. Слуга Клеанта - чесний, безкорисливий і разом з тим меткий, спритний, недарма йому дано ім'я Ляфлеш (у перекладі «Стріла»). Він краде у старого скриньку із золотом, для того щоб передати її Клеанту і допомогти одружитися з Маріане, бідній дівчині, настільки ж благородною і розважливою, як і Валер, який виявився, за щасливим збігом обставин, її братом.
Симпатичний в п'єсі образ дядечка Жака, кухарі і кучера одночасно, який зі зворушливим добродушністю зносить побої господаря і з непідкупною чесністю дотримує його інтереси. Жак Фаталіст Дідро, безсумнівно, пов'язаний з цим мольєрівських чином. Навіть лукава Фрозина, сваха і упорядниця любовних справ, невтомна шукачка подачок, виявляється куди привабливі скнари Гарпагона. «У мене не кам'яне серце», - заявляє вона нещасним закоханим, від душі бажаючи їм допомогти.
Всі особи групуються навколо Гарпагона. Він у центрі дії. До нього прикута увага глядача. Гарпагон скупий, скупий безмежно, фантастично, скупий аморально. «Пан Гарпагон з усіх людей - людина найменш людяний і з усіх смертних - самий черствий і скаредної ... його брудна скупість здатна привести у відчай. Ти можеш здохнути перед ним, а він і не здригнеться. Коротше кажучи, гроші він любить більше, ніж 'добре ім'я, честь або доброчесність, і при одному виді прохача з ним робляться судоми »- таку характеристику йому дає слуга Ляфлеш.
Гарпагон тільки скупий. Протягом п'яти актів, навіть у ту хвилину, коли судовий комісар складає протокол про розкрадання золота, скнара тягнеться до другої запаленою свічці, щоб загасити її заради економії. Здавалося б, млосно одноманітно має бути його поведінка на сцені; по цього не сталося. Автору не треба було вводити нові мотиви для насичення сценічної дії.
Скупість Гарпагона проявляється в настільки різноманітних формах, її лик настільки мальовничий, настільки сповнений фарб, що однією собою вона наповнює сцену і поглинає всю увагу глядача. Гарпагон підозрілий. Він нікому не вірить, таїться від всіх, ховає свої багатства і сам же від надмірної недовірливості вибовкує свої секрети. «Чи не ти розпускаєш чутки, що у мене є заховані гроші?» - Запитує він у слуги. «А у вас є заховані гроші?» - «Ні, негідник, я цього не кажу. Я запитую, чи не набрехав ти по злобі кому-небудь, що у мене є гроші? »В кожній людині Гарпагон бачить дійсного чи можливого злодія і так захопився своїми підозрами, що виходить за межі реального. «Покажи руки!» - Кричить він запідозреного у крадіжці слузі. «Ось вони!» - «Інші!» - Волає скнара. Гарпагон знає, що він скупий, але цю істину ховає від самого себе у найглибших тайниках душі, бо навіть йому відомо, що скупість порочна і ганебна. «Хто ж вони, ці скупі?» - Запитує він слугу, ганьблячи скупість і скупих. Гарпагон знає, що мова йде про нього, що скупий - це він сам, але хоче, щоб назвали кого-небудь іншого, і назви Ляфлеш чиєсь ім'я, він із задоволенням позлословити б на рахунок цієї другої скупого.
Мольєр створює дивну за яскравості сцену розмови між Гарпагоном, Елізою і Валером. Молоді люди люблять один одного і вже таємно побралися. Старий не знає про це і збирається віддати дочку заміж за багатого старого Ансельма. Дочка противиться, і Гарпагон звертається за допомогою до Валеру. Дівчину беруть заміж без приданого - ось головний аргумент скнари-батька. Валер, не суперечачи старому, обхідними шляхами намагається пробудити в ньому почуття людинолюбства. Даремно! Старий твердить одне: «Без приданого!»
«Цей аргумент настільки нищівний, що залишається тільки погодитися з ним ... правда ... мова йде про те, щоб бути щасливою або нещасною до самої смерті ...
- Без приданого!
- Ви маєте рацію, ця обставина вирішує все ... хоча треба помітити, існують і такі батьки, для яких щастя дочки дорожче грошей. Вони не принесли б дочку в жертву користі ...
- Без приданого!
- Ваша правда. Тут мимоволі сомкнешь вуста. Без приданого! Протистояти цьому доводу неможливо ... «Без приданого» - замінює красу, юність, родовитість, честь, розсудливість і чесність ».
Старий не вловлює іронії в словах Валера. «Ось славний хлопець! Він говорить, як оракул! »- Дивувався Гарпагон, радіючи з того, що знайшлася людина, схожий з ним за поглядами, що схвалює його життєві принципи, своїм красномовством надає їм привабливість (так здається дурнуватому старому). Це тим більше радує Гарпагона, що в душі він знає, як насправді ці принципи не привабливі, знає, хоч і жене від себе всяку самокритичну думку. Гарпагон сам ніколи б не став настільки відверто висловлюватися. Він вміє приховувати корисливі прагнення під лицемірною маскою людинолюбства. При всій дурнуватою своєї Гарпагон лицемірний. Він займається лихварством таємно, позичає гроші під величезні відсотки, вишукуючи жертви і, як павук, затягуючи їх у свої мережі. Однією з таких жертв міг виявитися власний син, якщо б Гарпагон і Клеант випадково не дізналися один одного при укладанні угоди. Він знає, що його позики руйнівні, що вони несуть нещастя людям. Але послухати його! Він робить це в ім'я людинолюбства. «Милосердя, дядечко Симон, зобов'язує нас надавати послуги ближнім, оскільки ми в силах це зробити». Християнська мораль знайшла собі в особі Гарпагона вельми гідного пропагандиста. І це знаменно, якщо згадати зловісну фігуру Тартюфа. Мольєр вдався до якоїсь театральної умовності: інкогніто-син бере гроші у інкогніто-батька під руйнівні відсотки. Ситуація незвичайна. Проте весь ефект сцени у тому, що скнара несподівано сам виявляється своєї власної жертвою і сам - своїм власним суддею. За хвилину до того він радів, що знайшов необачного спадкоємця багатого, вмираючого батька. Він готовий скористатися недосвідченістю або стисненими обставинами юнака. Він говорить про милосердя, про допомогу ближнім. Але виявляється, «багатий вмираючий батько» - це він сам, Гарпагон, а «необачний спадкоємець, готовий пустити стан батька на вітер» - це його син Клеант. «Як, батюшка! Так це ви займаєтеся такими ганебними справами? »
Сцена зроблена сильно. У ній кульмінація всієї п'єси. Мольєр показав не тільки порок скупості, а й грунт, що живить цей порок, не тільки пристрасть до грошей, але і ганебні способи їх придбання. Мольєр кидає тут сміливе слово «Крадіжка!» «Хто ж, на вашу думку, злочинного? Чи той, хто в нужді позичає гроші, або той, хто краде гроші, які йому й дівати-то нікуди », - говорить Клеант своєму лихвареві-батькові.
Мольєр, звичайно, не надавав цьому слову такого соціального звучання, як це зробив згодом французький соціаліст Прудон, який заявив: «Власність - це крадіжка». Політична думка часів Мольєра була ще далека від таких прозрінь, проте репліка Клеанта, якою б помірний сенс ні надавав їй драматург, звучала й тоді досить сильно.
Драматург ввів у сюжет п'єси мотив любовного суперництва батька з сином. Обидва вони закохані в одну дівчину. Це виглядає дещо штучним. Важко уявити собі закоханого скнару, та ще й на схилі літ. Однак скільки додаткових фарб набуває скупість Гарпагона в світлі цього любовного суперництва! Гарпагон, бажаючий віддати свою дочку заміж за кого завгодно, лише б той не вимагав приданого, сам мріє отримати посаг за своєю нареченою. Сваха Фрозина, в силу своєї професії - найтонший психолог, негайно ж вловила інтереси і хід думок старого. «За дівчиною дванадцять тисяч ліврів річного доходу», - заявляє вона і далі розкриває перед ним зміст цієї суми: три тисячі за рахунок економії в їжі обіцяє принести йому невибаглива дружина, чотири - економія в одязі, п'ять тисяч вона збереже старому, відмовившись від карткової гри, і т.п. «Так, це непогано, але тільки все це як-то несуттєво», - зніяковіло заявляє старий, який при нагоді і сам здатний був би вдатися до подібної аргументації, якщо б потрібно було будь-кого схилити на невигідну угоду.
Подальші міркування Фрозина про «красі» Гарпагона і про дивовижні смаки Маріан, що віддає перевагу нібито старих юнакам, а також репліки обдуреного скнари - найчистіше фарс. Але й у цій сцені Мольєр вміло провів основну ідею п'єси. Тут на очах у глядача відбувається змагання між скупим скнарою і спритної, яка знає поразок шантажисткою. Атаки хитрою Фрозина проведені за всіма правилами мистецтва, але марно, скупість старого виявилася сильнішою за її спритності. «Встояв, проклятий скнари», - скрушно махає рукою сваха на що минає Гарпагона.
Сюжетною кульмінацією п'єси є монолог Гарпагона, знавіснілого після викрадення в нього скриньки з золотом. Старий кидається, шукає винного. «Кого ви підозрюєте в крадіжці?» - Запитує його комісар. «Всіх! Я хочу, щоб заарештували всіх, як у місті, так і в передмістях ».
П'єса закінчується веселою розв'язкою: молоді люди вступають в бажаний шлюб, і навіть Гарпагон щасливий: йому повертають викрадені гроші. Він йде зі сцени з радісним вигуком: «Швидше до моєї милої шкатулочке!» Мольєр оптимістичний, він не вірить у перемогу зла. Як би не був потворний порок, здорове начало в житті суспільства сильніше.

«Міщанин у дворянстві»
Комедія «Міщанин у дворянстві» (1670), поставлена ​​вперше в замку Шамбор на святкуваннях з нагоди королівської Полювання, не сподобалася придворним. Правда, чудовий балет (музику написав композитор Люллі), введений в п'єсу, осмеивающее пишні турецькі церемонії, підлещувався королю. Справа в тому, що незадовго перед тим турецький посол недостатньо захоплено відгукнувся про пишність Версаля і тим невимовно зачепив самолюбство Людовика XIV.
Однак не пишний балет, а прекрасні реалістичні замальовки французької дійсності, зроблені майстерним пером Мольєра, здобули комедії захоплення сучасників і нащадків. Придворні Версаля мали підставу висловлювати своє невдоволення з приводу ідей, вкладених автором у театральну виставу. У якості осіб негативних в ньому виведені дворяни: безчесний обманщик, промотавший граф Дорант і його кохана, маркіза Дорімени. Грубувата купчиха пані Журден прямодушні і справедливо вичитує їх: «Давно я зрозуміла, що у вас тут коїться. Я не дурна. А це досить гидко - знатного пану потурати дурницям мого чоловіка. Та й ви, пані! Знатної пані соромно і непристойно поселяти у сім'ї розбрат, дозволяти моєму чоловікові доглядати за вами ».
Буржуа Журден, побажав на старості років навчатися манер, завів дітей у себе в будинку цілий штат вчителів і буде думати про титули і звання, смішний перш за все тому, що люди, до лав яких так пристрасно хотів він пробратися, не заслуговували подібних жаданих мрій: вони були гірше за нього.
Мольєр аж ніяк не противник «світськості». Він прекрасно розумів, що культура і все пов'язане з нею - в руках дворянства; в комедії «Школа мужів» позитивний герой Арист заявляє:
І школа світська, хороший тон вселяючи, Не менше вчить нас, ніж книга превелика.
Дорант в порівнянні з Журденом виглядає цивілізованою людиною перед дикуном. Мольєр анітрохи не шаржировал дворянина, як це він зробив з буржуа Журденом, нарочито підкреслюючи комедійність цього персонажа. Дорант зневажає Журдена, як може зневажати дворянин необтесаного «селюка». І справді, перед його світським лоском грубі манери Журдена дуже разючі, а проте дурнувате простодушність здатне викликати веселу посмішку, холодне ж шахрайство Доранта - почуття відрази. Між тим Журден не так вже дурний. Він тямущий. Як справжній буржуа, він рахує кожну копійку. Не вдаючись до записника, він повідомляє Доранта, де, коли і скільки той у нього брав грошей у борг. Поглянувши на костюм кравця, він одразу ж зрозумів, що той використовував на себе частину даного йому в пошивки матеріалу. «Дуже добре, але навіщо ж брати з мого шматка?» - Питає він у розгубленого кравця. Журден виявляє справжнє дотепність у розмові з маркізою. Тонкий художник, Мольєр не забув і тут підкреслити риси станової психології в Журдені. «Мені дуже хотілося б, щоб маркіза прийняла мене за чисту монету», І заявляє він. «Чиста монета» - повноцінна, високої проби! Що ж іще може бути дорожче серцю купця?
Розмова Журдена з учителем філософії (акт II, сцена IV) сповнений глибокого сенсу. Журден вперше чує про віршах і прозі і робить для себе важливе відкриття: виявляється, більше сорока років він говорить прозою, сам того не підозрюючи. Між тим він відмінно складає текст любовного послання маркізі. У нього вистачає розуму і здорового глузду відкинути всі пихаті фрази, запропоновані йому вчителем філософії. «Напишіть, що вогонь її очей перетворив ваше серце на попіл; які з-за неї ви день і ніч зазнає найжорстокіше ...» - «Ні, ні, ні, нічого цього не потрібно», - протестує буржуа. Вдаючись до здорового глузду свого комедійного персонажа, Мольєр лукаво підсміюється над хитромудрим витійством прециозной літератури. Вустами того ж простодушного Журдена Мольєр критикує і модні в його час пасторалі. «Всі пастухи та пастухи!» - Невдоволено вигукує Журден. Устами цього великого немовляти глаголить істина. Сто років потому таке ж невдоволення з приводу засилля «пастухів» у французькій літературі висловить Жан-Жак Руссо.
Журден, як і личить його класу, - великий оптиміст. Він ворог «тужливий пісень», він хоче веселощів. Витончені меланхолійні пісні, прийняті в дворянських салонах, його присипляють, серцю ж милі ті глузливо-завзяті куплети про «красуньки Жанет», які співав у дні своєї молодості.
Такий герой однієї з кращих комедій Мольєра. Існували різні тлумачення цієї комедії. Одні заявляли, що Мольєр, висміяв буржуа Журдена, буде думати стати дворянином, проповідує примирливу, компромісну філософію: мовляв, «кожен цвіркун знай свій припічок». Немає необхідності доводити, наскільки далекий драматург від подібної філософії.
Інші стверджували, що Мольєр - «ідеолог буржуазії», який симпатизував їй, - застерігав своїх побратимів по класу від згубних наслідків наслідування дворянам. Здається нам, що і ця ідея насильно нав'язується французькому письменникові. Мольєр, звичайно, ближче до буржуазії, ніж до дворянства, вже хоча б тому, що сам, син буржуа, страждав від образливого зарозумілості дворян. Неприязнь його до дворянства висловлена ​​в багатьох його п'єсах, тоді як у аналізованій нами комедії по відношенню до буржуа лише добра насмішка. Однак Мольєр (і в цьому позначилася його історична проникливість) чудово розумів, які вади несе в собі і грошова знати. Нагадаємо його комедію «Скупий». Навіть тут, у комедії «Міщанин у дворянстві», він кинув багатозначний натяк. Ось що говорить пані Журден: «Обидва її діда торгували сукном біля воріт святого Інокентія. Сколотили діткам грошенят і розплачуються, може бути, тепер за нажите на тому світі: чесністю-то такого багатства не наживеш! »Звичайно, звідси ще далеко до критики класової суті буржуазії, але і далеко від беззастережного її прославлення.
Г.В. Плеханов у своїй книзі «Історія російської суспільної думки» писав: «Хто не знає мольєрівського« Міщанина у дворянстві »? Нас тепер приводять у веселий настрій його смішні спроби засвоїти собі витончені дворянські манери. Не таке враження справляла названа комедія у XVIII ст. на ідеологів третього стану. Мерсьє ставив Мольєру в провину, що він в особі Журдена висміяв «просту і чисту чесність» ... і хотів «принизити буржуазне стан, саме поважне в державі, або, вірніше, то стан, який і складає держава».
Але чи хотів Мольєр принизити в особі Журдена третій стан? Звичайно, немає. Це спростовує, всупереч своєму твердженням, і сам Мерсьє, який побачив в Журдені «просту і чисту чесність», але ж нею наділив свого героя автор.
Що ж висміює у своїй комедії Мольєр? Вже не те чи, що його Журден готовий засісти за шкільну парту і піддатися покаранню різками, аби стати освіченою людиною? Ні, в цьому, швидше, звучать сумні ноти: непогано б Журдену знати все те, чого навчають у школі.
Він висміює холопське самоприниження Журдена, його рабську захват від того, що шахрай-граф тримає себе з ним «як з рівнею», його презирство до всіх, хто не має дворянського герба, а отже, і до самого себе, - зневага, яку він перейняв у тих же дворян. Журден відмовляє чесному Клеонта, побажав одружитися на його дочці, відмовляє тільки тому, що той не дворянин. Коли дружина не хоче зрозуміти його, він в люті вигукує: «Як міркують обмежені люди! Не хочуть навіть і вибратися з нікчеми! »« Обмежені люди »,« вибратися з нікчеми! "- Хіба це слова Журдена? Він повторює, як затверженную урок, слова того ж Доранта або кого-небудь з його компанії. Мало того, що дворяни зневажають простолюдинів, останні самі починають себе зневажати, сліпо підкоряючись кастової моралі пануючого стану. Ось що засмучує Мольєра, глибоко презиравшего паразитичний клас і поважає клас-творець, третій стан, інакше кажучи, - весь народ. Слід пам'ятати, що і купецтво, в очах Мольєра, виконувало одну з важливих місій нації, воно активізувало економічне життя суспільства. XVII століття, як було вже сказано, століття розповсюдження теорій меркантилізму, надавали таку значну роль купецтву в збагаченні нації. Політика міністра Людовіка XIV Кольбера проводила в життя ідеї меркантилістів, а Мольєр співчував цій політиці.
Охоронці норм класицистичної «високої» комедії суворо вимовляли Мольєру за фарси. Грубуватий народний гумор, веселий і простодушний, шокував смак не тільки Буало, але згодом і Вольтера.
Фарс
Класичним зразком такого фарсу може бути визнана трехактную комедія «плутні Скапена» (1671). Тут перед нами недосвідчені молоді пари, закохані і не здатні протистояти перешкодам, які чинять їх шлюбу обачливі і скаредним батьки, тут спритний, кмітливий і добродушний слуга Скапен, який все залагоджує і домагається повного виконання бажань закоханих. Тут переодягання та хитрості, хитромудрі плутні, жарти та гостроти і багато самого невибагливого веселощів. Скапен, щоб помститися своєму господареві, скнарі Жеронту, інсценує напад на нього розбійників, садить його у мішок і спритно гамселить. Ця сцена, смішити французьких простолюдинів, була особливо суворо засуджена Буало. Мольєр, на думку Буало, занадто «люблячи народ», в догоду його смакам «забував витонченість і тонкість заради блазенства». «У безглуздому мішку, в який загортається Скапен, я не дізнаюся більше автора« Мізантропа », - писав Буало у трактаті« Поетичне мистецтво ».
А між тим і в подібних фарсах Мольєр виявляв високе комедійне майстерність. Чого варта сцена вивудження у скнари Жеронта 500 екю, для того щоб викупити полонених Гіацинт, наречену сина старого! Скапен придумав версію про те, що Леандр захоплений піратами. Старий пропонує Скапену самому передатися піратам як викуп за Леандра. Скапен пояснює йому, що пірати не такі дурні і не обміняють пана на слугу. Старий пропонує йому продати ганчір'я, щоб виручити гроші. Ганчір'я варто гроші, він це чудово знає, але не хоче розлучатися з грошима. «Ти, здається, сказав 400 екю?» - Запитує старий. «Ні, 500». І на велику втіху публіки знову чуються крики скнари. Нарешті, Жеронт переміг себе, він дістає гроші, простягає їх Скапену, але все ж не в силах віддати їх, він відводить свою руку в бік і знову кладе гроші в кишеню. «Так я пішов, ти ж мерщій виручай сина!» - «А гроші?» - «Як, хіба я тобі їх не віддав?» - І далі в тому ж дусі.
Як бачимо, і в «низькому» жанрі, у фарсі, де багато чисто зовнішнього комізму, Мольєр залишається Мольєром. Скряга Жеронт перегукується - зі скупим Гарпагоном.

Список літератури
1. Бахмутський В.Я. та ін Історія зарубіжної літератури XVIII століття. - М., 1967.
2. Бояджієв Т.М. Мольєр. - М., 1977.
3. Віппер Ю.Б. Курс лекцій з історії зарубіжних літератур XVII століття. - М., 1984.
4. XVII століття в світовому літературному розвитку. - М., 1969.
5. Історія зарубіжної літератури XVIII століття / За ред. В.П. Неустроєва, Р.М. Самаріна. - М., 1984.
6. Проблеми освіти у світовій літературі. - М., 1990.
7. Історія французької літератури (З найдавніших часів до революції 1789 р.). - 1976.-Т. I.
8. Обломиевский Д.Д. Французький класицизм. - М., 1998.