Абашин С.М.
Чай - дивовижний напій. Так кажуть про його смакових і цілющих властивостях теж можна сказати про його культурної та соціальної ролі. У всіх сучасних народів, які включають чай у свою кухню, напій містифікується, наділяється сакральними якостями, вважається "душею", символом народу. Подібне ставлення тим більше дивно, що у більшості народів чай з'явився за історичними мірками досить пізно.
Історія чаю - це історія культурних і соціальних змін у суспільстві. На початку I тис. н.е. він був відомий лише південним китайцям. Тільки в VIII-Х ст., Отримавши в буддизмі визнання як священного напою, чай проникає в Китай, Тибет і Японію і стає предметом експорту [1]. У більшості інших країн Азії чай проникає вже в II тис. н.е., спочатку в регіони поширення буддизму, а потім ісламу і християнства. При цьому існує цікава закономірність: там, де п'ють каву, чай користується меншою популярністю - таким чином світ умовно ділиться на тих, хто віддає перевагу чай, і тих, хто віддає пріоритет кави [21]. Цей знаменний факт має скоріше соціальне і культурне пояснення, ніж біологічне, оскільки кава і чай - це зовсім не взаємозамінні з точки зору їх властивостей напої.
В Європу чай в 1517 р. привезли з Китаю португальці, і близько 100 років його пили тільки представники португальської знаті. У 1610 р. чай з'явився в Голландії. У 1664 р. дружиною англійського короля стала португальська принцеса, з нею в королівський двір прийшов звичай пити чай, після чого нова англійська мода стала швидко поширюватися в Європі серед дворянства, купецтва і городян. Напій став надзвичайно популярний, а торгівля їм перетворилася у вигідне економічне підприємство. Саме через торгових мит на чай в 1773 р. відбулося "Бостонське чаювання", з якого почалася війна Великобританії з її північноамериканські колонії, що закінчилася утворенням нової держави - США.
У Росію чай вперше привіз в 1638 р. посол Василь Старков як подарунок від одного западномонгольского правителя. Напій сподобався цареві й боярам і вже в 1670-і роки став предметом ввезення до Москви. Аж до кінця XVIII ст. чай був "міським" напоєм і широко продавався тільки в Москві. Як зазначав дослідник кухні народів світу В.В. Похльобкін, є безліч факторів, які повинні були ускладнювати поширення сподіваючись, - наявність напоїв-конкурентів, чуже сировину, необхідність спеціальних знань і устаткування, дорожнеча, консерватизм звичаїв: "... але ось диво - чай, незважаючи на всі ці перешкоди матеріального, побутового, психологічного та культурного характеру на його шляху до поширення в народі, зумів все-таки перетворитися на справді російська (...) національний напій, притому такої, відсутність якого стало просто немислимим в російській суспільстві, а раптове зникнення якого з побуту, скажімо , в кінці XIX століття могло призвести, без жодного перебільшення, до національної катастрофи (...) чай, з'явившись в Росії в 30-х роках XVII століття і почав перетворюватися на народний напій у Москві вже через 50 років після цього, став до початку XIX століття, тобто за які-небудь півтори сотні років, абсолютно неодмінним, обов'язковим ... " [3].
У 1714 р. чай пили в Казані, хоча це було ще дороге задоволення, а до XIX ст. чаювання "... настільки ввійшло в татарський побут, що без нього не задумувався ні одне свято ..." [4]. Таким чином, існує загальна закономірність: "народним" напоєм в більшості випадків чай стає тільки в XIX-XX ст., Виконавши спочатку шлях з палат знаті в міські крамнички, а потім у сільську місцевість. Весь цей шлях пройшов чай і в Середній Азії.
Перші звістки про чай зустрічаються у мандрівника А. Олеарія, який писав, що в столиці Персії Ісфахані в 1630-і роки були "Tzai Chattai Chane", тобто "... Харчевні, в яких п'ють іноземну теплу воду (...) чорну (темнувату) воду, відвар з рослини, привозимого узбецький Татарами в Персію з Китаю (...) Це саме та рослина, яка Китайці називають чаєм (. ..) Персияне варять його в чистій воді, додають туди анісу, кропу, а деякі трохи гвоздики ... " [5]. Дане повідомлення прямо вказує на те, що вже на початку XVII ст. чай був відомий не тільки Персияне, але і "узбецьким татарам", тобто жителям Середньої Азії. Проте це чи не єдина вказівка в письмових джерелах, що підтверджує таке раннє знайомство мешканців даного нас регіону з напоєм. Як зазначила Є.М. Пещерева, яка провела спеціальне дослідження цієї проблеми, "... якщо підсумувати всі наші дані про час початку широкого розповсюдження чаю (...) то, за винятком Бухари, для міст Середньої Азії час це припадає на початок другої половини XIX ст., для сільських місцевостей на рівнині - на самий кінець XIX ст. і для гірських районів Таджикистану - на XX ст. " [6]. У Бухарі чай пили вже у XVIII ст., Причому тільки знати [7]. Окрім питання "коли", інтерес представляє питання "звідки". На цій проблемі варто зупинитися докладніше.
Біля витоків поширення чаю в Середній Азії могли бути китайці. Про це є досить очевидні свідчення. Письмові джерела містять згадування про те, що в середині XVIII ст. китайські посли привезли Кокандського правителю Ірдане в дар "атласні тканини і чай" [8]. Китай і китайська культура завжди впливали на регіони Середньої Азії. На початку I тис. н.е. китайці неодноразово намагалися затвердити там своє панування. Протягом усього середньовіччя китайсько-середньоазіатські відносини періодично поновлювалися і потім знову надовго переривалися. Досить інтенсивними ці відносини були в XVIII-XIX ст. У XVIII ст. маньчжурська династія Цин кинулася на захід. У середині століття Китай захоплює Джунгарське ханство, під фактичною владою якого знаходилися багато регіонів Середньої Азії. Китайці спробували затвердити свій вплив на всій території, що належала джунгарами. Це вдалося зробити в Східному Туркестані (нинішня китайська провінція Сіньцзян). У 1758 р. киргизи послали послів до Пекіна, фактично визнавши китайський протекторат [9]. У тому ж році Кокандський правитель Ірдана-бій також визнав заступництво китайців, яке потім підтвердив наступний правитель Норбута-бій [10]. Це визнання було не цілком добровільним і супроводжувалося військовими походами китайців у Ферганську долину [11]. Є, наприклад, повідомлення про вторгнення дев'яти-тисячному війська китайців в 1759 (або 1760) р., яке, щоправда, закінчилося поразкою цінських військ [12]. У самому центрі Ферганської долини, на березі Яз'яван-сая, біля міста Маргелан, за повідомленням місцевих жителів, було місце кровопролитної битви з китайцями [13]. У XIX ст. у Ферганській долині проживало трохи китайців, захоплених у полон в результаті ряду воєн, що були у цьому сторіччі між Китаєм і Кокандом. Ці полонені приймали іслам і зливалися з оточуючими народами. Дипломатичні контакти були менш інтенсивними. За свідченням Ч. Валиханова, останній китаєць в Коканде був при сходженні на престол Шералі-хана в 1842 р., тоді він приїжджав на траурну церемонію - на жалобний багаття за вбитим хану Мода, після цього посланцями Китаю в Коканде стали "тубільні особи" [ 14].
Незважаючи на все сказане, навряд чи китайці могли бути основними розповсюджувачами моди на чай в Середній Азії. Прямі контакти населення двох регіонів були не дуже тривалими і здійснювалися в основному у формі політичного, ідеологічного та військового протистояння. Вплив Китаю на проникнення чаю в Середню Азію швидше за все було опосередкованим. Перш за все мова йде про торгівлю. У кінці XVIII - початку XIX ст. китайський чай у вигляді спресованих плиток був досить популярний у середньоазіатських містах. За твердженням Ч. Валиханова, на початку XIX ст. "Вся Середня Азія і Афганістан користувалися чаєм, які привозили через Коканд з Кашгара, і вживання чаю" стало повсюдним, причому, коли китайці закрили кордон, то в 1829 р. "кокандців зважилися зі зброєю в руках відкрити собі торгівлю" [15]. Цей вплив відбито в одному з назв чаю, забеленного молоком, - "Сінчі" (китайський чай), а також у популярності китайської чайної посуду.
Відкидаючи точку зору про пряме запозичення чаю у китайців, Є.М. Пещерева припускає, що чай в Середній Азії поширювали монголи, що були в набагато більш тісних, ніж китайці, відносинах з середньоазіатським населенням [16]. У сучасних переказах ферганської жителів калмики нерідко розглядаються як корінне, найбільш давнє населення Фергани. Правда, в цьому випадку калмиків плутають з "мугамі" (кал-Муг), давнім немусульманським населенням Середньої Азії [17]. Тим не менш, незважаючи на цю плутанину, перекази відображають ту реально величезну роль, яку калмики зіграли в історії Ферганської долини і всієї Середньої Азії в пізньому середньовіччі.
Калмики належать до числа західно-монгольських племен, які за письмовими джерелами відомі також як "джунгари" або "ойрати". Вже в XVI ст. калмики воювали з казахами, а в XVII ст. нападали на Хорезм і Ташкент, вели переговори про військовий союз з бухарським правителями і здійснювали набіги на околиці Бухари. На початку XVII ст. в руках калмиків був Мангишлак, де у них переховувався майбутній хівинський правитель Абулгазі. У середині XVII ст. калмики взяли "верх над деякими туркменськими улусами", після чого напали на область Астрабад (північно-східний Іран) і відправили послів до перського шаха [18]. У середині XVII ст. утворюється так зване Джунгарське ханство, яке починає експансію на захід. У 1680-і роки джунгарський правитель Галдан захопив весь Східний Туркестан, здійснив походи на Сайра (нинішній Південний Казахстан), воював з киргизами і жителями Фергани. У 1723 р. Джунгарська війська оволоділи містами Сайра, Ташкент, Туркестан, Сузак і т.д. [19] У тому ж році джунгарський правитель направив послів до бухарському правителю з династії Аштарханідов і погрожував захопити Самарканд і навіть саму Бухару. За суперечливі відомості, джунгари фактично володіли на початку XVIII ст. Ходжент, Джизак, Маргеланом [20]. Є відомості, що під їх номінальною владою знаходилися "деякі землі Дешт-і Кипчак (територія сучасного Казахстану і північній частині Туркменії, деякі південні області Росії. - С.А.) і Ірану, а також Бадахшана (сучасні північно-східні райони Афганістану. - С.А.), Ташкент, Курям (Курама. - С.А.) і Пскент ... " [21]. Джунгари неодноразово посилали війська на завоювання Читрал, Бадахшану, Дарвазе і Каратегіна. Вплив джунгар було настільки значним, що в першій половині XVIII ст. в Бухарі були популярні передбачення: влада в Мавераннахре повинна перейти від узбеків до калмикам, як колись вона перейшла до узбеків від Тимуридів [22].
На відміну від китайців западномонгольскіе племена не були для жителів Середньої Азії "чужинцями". Більше того, вони усвідомлювали свою далеке спорідненість, оскільки родоводи багатьох тюркських племен, які на той час жили в Середній Азії, б чи за своїм походженням монгольськими. До їх числа належали, наприклад, барласи, з середовища яких вийшли Тимуриди, мангитів, чиї представники правили починаючи з XVIII в.в Бухарі, кунграти, чиї представники тоді ж правили в Хіві. У монголів, так само як і у народів Середньої Азії, був розвинений культ Чінгісхана, його родичів і нащадків, що утворюють і в тих і в інших особливий стан, яке мало виняткові права на владу. Не випадково, що джунгари виправдовували свої завоювання в Середній Азії посиланнями на "чінгісову традицію". Єдина істотна відмінність між калмиками та мешканцями Середньої Азії полягало в їх приналежності до різних віросповідань: перші були буддистами, другі - мусульманами. Правда, на відміну від протистояння з "невірними" китайцями, яке було війною на взаємне знищення, протистояння середньоазіатського населення з монголами мало ще одну важливу складову - прагнення перетворити на іслам "невірних" калмиків. Це явище носило масовий характер, на що, зокрема, вказують численні історичні й фольклорні пам'ятки.
Частина джунгар під ім'ям "калмок" осідала в Середній Азії і брала іслам. Звернені в іслам калмики в XVII-XIX ст. становили служивое стан і входили в еліту середньоазіатських держав. Калмиков-рабів дарували правителям Бухари, і ті охоче використовували їх як збройної сили в міжусобних війнах. У 1611 р. Мухаммад-Баки-калмок брав участь у зведенні на ханський престол Імамкулі-хана [23]. На початку XVIII ст. калмики відігравали велику роль при бухарському дворі. Вірним слугою Убайдулла-хана був Афлатун-Курчі-калмок, який загинув, захищаючи свого пана, чому присвячено в джерелах багато поетичних рядків [24]. У змові проти Убайдулла-хана і його вбивстві брав участь "вбивця принців, зловісний" Джавшан-калмок, який звів на бухарський престол Абулфейз-хана; при новому правителя Джавшан-калмок отримав найвищі посади "інак" і "верховного кушбегі" і фактично узурпував владу , роздавши родичам і друзям важливі державні пости; пізніше Абулфейз-хан стратив Джавшан-калмока і його брата Мухаммада-Малах-Курчі. На початку XVIII ст. при бухарському дворі Убайдулла-хана і Абулфейз-хана були відомі і такі представники знаті, як Емір-Тарамтай-хаджі-калмок, Бакаул-калмок, Мухаммад-Салах-Курчі-калмок і його син Абулкасім-Курчі [25].
За відомостями Ф. Беневені, який на початку XVIII ст. відвідав Бухару, "хан (бухарський правитель Абулфейз - С.А.) ні на кого так не сподівається, як на своїх холопів калмиків", яких при ньому було 350 чоловік [26]. Під час міжусобної боротьби на початку XVIII ст. на стороні бухарського правителя Абулфейз-хана був загін "ханських калмиків", який очолювали Карчігай-і Хисарі, Шахбаз-Кіча, Карчігай, Лачін-і Хисарі, а на боці його суперника - самаркандського правителя-самозванця Раджаб-хана - полководець Таші-калмок [27]. У середині і в другій половині XVIII ст. згадуються знатні бухарські вельможі Рахімкулов-мірахур-калмок, Баходур-бій-калмок і Бурібой-калмок. У середині XIX ст. в числі бухарської знаті був Аділ-парванчі-калмок, призначений питомою правителем Самарканда [28]. Про те, що калмики грали в Бухарі важливу роль, свідчить той факт, що в церемонії зведення на престол бухарського еміра Музаффар-хана поряд з трьома мангитів і двома фарсі (персами) брав участь Абдураїм-бій-калмок.
У Бухарі існував квартал Калмок, де жили калмики, які належали до військового стану сіпох [29]. Є. Мейєндорф, відвідав Бухару на початку XIX ст., Писав, що тут "живе кілька сотень калмиків, деякі з них володіють землею навколо міста, але більшість - військові", і вони "майже зовсім забули свою мову і між собою говорять по- татарськи; їх можна дізнатися тільки по фізіономії. Вони відомі своєю хоробрістю, сприйняли звичаї узбеків і живуть серед них в особливих селищах в Міанкале та інших районах Бухарін "; всього їх близько 20 тис. чоловік [30]. У Бухарському еміраті на початку XX ст. плем'я калмок налічувало близько 9 тис. чоловік, жили вони в Бухарському оазисі, частиною на Аму-Дар'ї і в Шахрісябзе [31].
Крім Бухари, калмики жили в інших містах і районах Середньої Азії. Так, в середині XVIII ст. в Ташкент з Самарканда приїхав правитель Касим-ходжа, якого супроводжували 500 калмицьких воїнів. Хтось Кобіл з роду кара-калмок зробив своєю ставкою селище Богістан, що відноситься до Ташкентської окрузі. В кінці XVIII ст. калмики з'явилися при дворі афганських правителів у Кабулі [32].
Значним був вплив калмиків на Фергани. Є відомості, що вже наприкінці XVII ст. джунгари здійснили похід до Фергани і захопили Ош. У 1720-і роки вони оволоділи Андижані. У 1741-1745 рр.. джунгари скоїли три походи проти Кокандського правителя Абдукаримов: у першому та другому походах брали участь по 10 тис. воїнів, у третьому - 30 тис. [33]. За іншими джерелами відомо, що в середині XVIII ст. калмики обложили Коканд, взяли в заручники Баба-бека, близького родича Кокандського правителя Абдукаримов, а потім, після смерті Абдукаримов, спробували поставити Баба-бека правителем у Коканде [34]. У джерелах згадується про те, що Баба-бек знаходився серед калмиків близько Коканду, тобто калмики вже тоді жили у Ферганській долині. Безсумнівна монгольське вплив видно в імені наступного Кокандського правителя - Ірдана-бія (термін "Ерден", в перекладі з монгольської "коштовність", часто використовувався як титул джунгарской знаті). Наступний правитель - Нарбута-бій був одружений на килимчики [35].
У 1759-1760 рр.., Коли Джунгарське ханство було розгромлене і завойоване китайцями - Цінської імперією, значна частина джунгар бігла до Середньої Азії, де "... вони асимілювалися з місцевими жителями, зберігши лише родоплемінне назва калмаков" [36]. За даними одного джерела, зі Східного Туркестану пішло 12 тис. сімей кашгарцев і калмиків, з них 9 тис. оселилися у Фергані, а 3 тис. - у Бадахшанська Файзабад [37]. У другій половині XVIII ст. при Ірдана-Бії у Фергані жили "кілька тисяч" калмиків, у яких Ірдана, підозрюючи зраду у разі вторгнення цінських військ, відняв зброю і коней [38]. Світ Іззет Улла, який на початку XIX ст. здійснив подорож по Кокандском ханству, згадує про калмиків-мусульман, що жили в південно-східній Фергані [39]. У XIX ст. група кочівників-калмиків, яка вважалася одним з місцевих племен, активно брала участь в політичних подіях в Кокандском ханстві [40]. Згідно переписів, на початку XX ст. у Ферганській області мешкало від 200 до 600 калмиків [41].
Ту роль, яку грали ферганские калмики-мусульмани в політичному устрої Кокандського ханства, показують переліки 92 племен "Ілатов", тобто кочівників. Один з переліків наводиться у творі "Маджму ат-Таваре". Сам твір було написано в XVI ст., Але його останні списки датують кордоном XVIII-XIX ст. і, мабуть, цієї ж епохою слід датувати складання самого переліку 92 племен, виходячи хоча б з того, що на почесному першому місці знаходиться плем'я мінг, на другому - плем'я юз, на третьому - плем'я кирк. Всі вони піднеслися лише у XVIII ст. В одному зі списків "Маджму ат-Таваре" калмики займають у цьому переліку цілком почесне одинадцяте місце, відразу після кипчаків, в іншому списку - шістнадцяте. У творі "Тухфат ат-Таваре-і хани", написаному в середині XIX ст., Калмики відсунуті на шістдесят дев'яте місце, що явно вказує на зниження рівня їх впливу [42].
Значна частина калмиків опинилася в складі "узбецького народу" [43]. Частина їх увійшла до складу "киргизів": у Ч. Валиханова, наприклад, згадано про які живуть на Тянь-Шані киргизів з калмицького племені, які дуже багаті, своє багатство вони пояснюють тим, що їхні предки служили восточнотуркестанскім правителям - братам Бурханіддіну-ходжа і Хан-ходжа [44]. До складу киргизів увійшла також група Сарті-калмиків [45]. Паміро-афганські калмики також змішувалися з киргизами [46]. Група "калмок" була у складі узбеків-курям, у складі туркмен-іомудов, ставропольських туркмен і ногайців [47].
У Східному Туркестані перехід калмиків в іслам був ще більш масовим. Велику роль в цьому зіграли наставники суфійського братства Накшбанді, які дуже активно поширювали мусульманське віровчення. Є, наприклад, повідомлення, що в середині XVIII ст. правитель Кашгара Юсуф-ходжа звернув в іслам 300 калмицьких купців. Трохи пізніше брати Бурханіддін-ходжа і Хан-ходжа, родичі Юсуфа-ходжі і його суперники в боротьбі за владу, примусили 15 тис. калмиків прийняти іслам [48].
Всі наведені дані говорять про те, що зв'язки між калмиками та мешканцями Середньої Азії були дуже тісними. Особливість положення звернених в іслам калмиків полягала в тому, що вони не мали свого "спадку" і були в основному міськими, столичними жителями. Будучи близькі до правителів і входячи до числа знаті, калмики могли надавати прямий вплив на звички і смаки середньоазіатської еліти. Однією з таких звичок, можливо, була пристрасть до чаю. Цілком переконливий аргумент на користь цієї точки зору - той факт, що, за багатьма даними, в XIX ст. населення Середньої Азії вживало особливий вид чаю - "шир-чої" (чай з молоком), відомий також як "калмицький чай" [49]. На відміну від звичайного чаю, який заварюють і п'ють з цукром та іншими ароматними добавками, шир-чої - це скоріше не напій, а особливу страву. Рецепт його приготування досить стандартний для різних регіонів Середньої Азії: у котлі заварюють чай, потім додають сіль, молоко, вершки (каймок) або топлене масло (мій), іноді в котлі розтоплюють баранячий жир (ег). Юшку розливають у чашки, туди кладуть шкварки від баранячого жиру (Джиз), кришать коржі і їдять. Іноді чай, масло і вершки подають до їжі окремо. Нерідко при приготуванні шир-Чоя в киплячу воду додають (іноді - замість чаю) гілочки айви, пензлики винограду, листя гіркого мигдалю, квіти шипшини, гвоздику, корицю, перець, різного роду рослини або товчені волоські горіхи.
У XIX ст. шир-чої становив досить значну конкуренцію звичайному чаю. За даними Ф. Беневені, на початку XVIII ст. в Бухарі пили солодкий, тобто звичайний чай. За свідченням Ф. Єфремова, який кілька років жив у Бухарі в кінці XVIII ст., Чай там пили з цукром. За даними П.І. Демезон, на початку XIX деякі любителі пили чай 2-3 рази на день по 5-6 чашок відразу. У всіх випадках мова йде про звичайний чай. А ось що подорожував по Бухарін в 1820-1821 рр.. Є.К. Мейєндорф писав про бухарцям: "... після ранкової молитви вони п'ють чай, який кип'ятять з молоком і сіллю, що робить його чимось схожим на суп. Вони обідають не раніше 4-5 годин (...) Зараз же після обіду п'ють чай, заварений як в Європі ...". За даними російського полоненого Грушина, в Хіві на початку XIX ст. чай пив тільки хан: калмицький чай - щодня, звичайний чай з цукром - два рази на тиждень [50].
За даними Є.М. Пещеревой, шир-тій широко вживали в басейні Зеравшану і Кашка-Дар'ї [51]. Про те ж писала Ф.Д. Люшкевіч: осіле населення Бухари і Кашка-Дар'ї восени і взимку не обходиться без напою шир-чої [52]. В кінці XIX ст., За даними подружжя В. і М. Наливкіна, шир-чої був добре відомий узбекам (кочівникам і напівкочівників) Фергани, що, до речі, суперечить даним С.С. Губаевой, яка стверджує, що "... корінні жителі Ферганської долини шир-чої не пили" [53]. Кипчаки на початку XX ст. воліли Сутла-чої (чай з молоком, сіллю, смаженим салом або топленим маслом) і Мойлі-чої (в чашки кришили коржик, на неї клали смажене сало або топлене масло, сипали сіль і заливали гарячим завареним чаєм). Цей же вид чаю вживали киргизи [54].
На початку XX ст. шир-чої, за даними Л.Ф. Моногарова, поширився в рушення і Шугнане, пізніше - в Язгулеме, де його подавали гостям у заможних будинках. У долині Хуф, за відомостями М.А. Андрєєва, чай широко почав використовуватися в 1924 р., а до цього його пили в будинках ішанів і деякі сім'ї "самих бувалих хуфцев". За даними М.А. Хаміджановой у Верхньому Зеравшане вранці "їли" шир-чої. Про те ж писав М.М. Єршов: у Каратегіне і Дарвазе восени і взимку вранці роблять шир-чої, який вважається "спиртним" і ситним. С.С. Губаева вважає, що шир-чої потрапив в південні райони Фергани саме з Каратегіна [55]. Шир-чої майже повсюдно пили в Афганістані. Цей вид чаю відомий також на Північному Кавказі: у ставропольських туркменів, у ногайців (стократ-шої) і в Дагестані (кармук-чай) [56].
За межами мусульманського світу цей варіант чаю був широко поширений в буддійському світі: його вважають за краще монголи, калмики, буряти, южносибирских тюрки (алтайці, тувинці), а також тангутів, які живуть на Північному Тибеті, і населення гімалайських районів Індії, Кашміру, Непалу [ 57]. У цих регіонах зустрічаються свої варіанти приготування чаю: розкришений чай кладуть у киплячу воду, додають молоко, сіль, вершкове масло, іноді - сало баранячого курдюка, кістковий мозок барана, размельченное в'ялене м'ясо або пельмені, іноді в юшку додають підсмажену на вершковому маслі або тваринному салі білу муку, іноді - мускатний горіх в олії [58]. Існують два способи вживання цього чаю: як напою (з сіллю і молоком) і їжі (з сухим смаженим просом, маслом і курдючним жиром) [59]. Тангути замість чаю-напою використовують відвар певної трави й голівки жовтої цибулі, а в чай-їжу (дзамба), який їдять без жиру, додають борошно з просмажених зерен ячменю, ошпарені доведеним до кипіння чаєм. Чаювання у буддійських народів - це неодмінний елемент релігійних ритуалів. В кінці XVI-XVII ст. чай міцно увійшов в раціон харчування монголів і став для них "... єдиною їжею протягом багатьох днів ..." [60].
Всі наведені дані говорять про те, що шир-чої і його різновиди були популярні перш за все у степових і гірських кочівників. Це зрозуміло, оскільки для приготування такого чаю необхідні продукти тваринництва. В одній зі своїх статей Н.Л. Жуковська зазначала: "... з появою чаю весь вільний запас свіжого молока став використовуватися для приготування чаю з молоком" [61]. У міста Середньої Азії шир-чої потрапив саме тому, що місцева знать належала до еліти кочових племен - звідси звички і смаки, що залишилися від кочового способу життя. Можна припустити, що до появи шир-Чоя у кочівників Середньої і Центральної Азії було поширене блюдо, яке складалося з молока, масла та жиру, а також навару з трав та листя. Пізніше в це блюдо стали додавати чай, що, можливо, було пов'язано з прийняттям монгольськими народами буддизму: до цього часу буддисти вже вважали чай сакральним напоєм. В усякому разі, в кухні народів Центральної Азії разом з "калмицьким чаєм" є інші страви, в яких чай замінюють різного роду травками. У Середній Азії ще на початку XX ст. був відомий хошак-чай, що складався з п'яти елементів (два сорти сушеної трави, зерновий перець, кориця і чуб-чай, тобто спитий чай, іноді з добавкою айви, мигдалю, пелюсток троянд і граната). Нерідко до чаю додавали молоко, сіль і сало [62].
Один з найцікавіших питань культурної і соціальної історії чаю - яким чином чай проник в повсякденний раціон осілого населення Середньої Азії. Мабуть, раніше за всіх цей процес торкнувся "кашгарцев" Східного Туркестану (які в XX ст. Були перейменовані в уйгурів). Тут зіграв свою роль той факт, що населення цього регіону знаходилося в тісному контакті із західними монголами. Крім того, треба мати на увазі, що частка міського населення в Східному Туркестані була досить високою, а значить, мода на чай поширювалася тут швидше, причому перевага віддавалася "калмицькому чаю", який у осілого населення Східного Туркестану, за твердженням І.В. Захарової, на рубежі XIX-XX ст. був відомий під назвою "еткан-чої" [63].
У зв'язку з цим цікава легенда XIX ст., Популярна серед татар: якийсь суфій, ім'я якого не називається, будучи в Туркестані, статут у дорозі, заїхав в одне із селищ у китайської кордону; господар будинку дав подорожньому гарячий напій і втома тут же пройшла; суфій вигукнув: "Ось це напій! Його місце в раю! Це подарунок Всевишнього! - і поспішив у путь - розповідати людям про чай; цей суфій прожив завдяки чаю 100 років". У цьому оповіданні заслуговують уваги дві деталі: 1) події розвивалися у "китайського кордону", тобто в Східному Туркестані, 2) головна дійова особа - суфій, тобто послідовник містичного напряму в ісламі [64].
На зв'язок "калмицького чаю" з релігійними уявленнями кашгарцев вказує зберігся до теперішнього часу ритуал "сокит" (що означає "звільняти від труднощів" [65]), за версією інформаторів С.С. Губаевой, - "сукут" (мовчання) [66]. Цей оточений таємницею ритуал, під час якого іноді навіть забороняється вимовляти саме слово "сокит", здійснюють у Фергані лише вихідці зі Східного Туркестану. Його здійснюють, якщо присниться поганий сон, коли немає дітей, коли хтось захворів або коли має бути якесь важка справа і т.д. Жителі селища обирають з числа віруючих (іноді з числа бідних) людини - окитвоші, який організовує ритуал. За обітницею, загадуючи бажання, сусіди приносять цій людині гроші, продукти (баранячий жир, борошно, чай), а коли їх набереться достатньо, він готує "сокит". Ритуал проводять 2-4 рази на рік. Раніше у ньому брали участь чоловіки, сьогодні - в основному літні та середнього віку жінки, зазвичай 10-15 чоловік. Брати участь у ритуалі можуть тільки "чисті" (пок) люди, які не п'ють, не курять, здійснюють намази.
Сокит - це корж, жертовна їжа, тому під час ритуалу готують кілька сокитов - за кількістю людей, що принесли продукти чи гроші і загадав бажання. Учасники розсаджуються в коло перед шкіряною скатертиною (СУРП), на яку кладуть продукти, і читають молитву. Потім жінки, які вчинили ритуальне обмивання, готують до 50-70 штук тонких коржів кшталт млинців, які смажать на баранячому салі в окремому котлі. Приготувавши коржі, в котел наливають молоко, кладуть чай і сіль, кип'ятять, готуючи ок-чої (син-чой, шир-чої). Потім кожен коржик двічі згортають навпіл і кладуть на хліб, зверху кладуть піджарки сала. Цю їжу ділять порівну між учасниками церемонії, частина її з'їдають тут же разом з ок-чоем, а частина загортають у хустки і відносять додому, де доїдають до останньої крихти, зробивши попередньо ритуальне обмивання. Потім котел, в якому смажилися коржі і варився чай, ретельно миється, а залишки зливаються туди, де не ходять люди і куди не зливають бруд. Після їжі обов'язково вмиваються.
Ритуал "сокит" присвячений святому афакії-ходжа, і в ньому можуть брати участь тільки послідовники цього святого. Афакії-ходжа (Офок-ходжа, Аппак-ходжа, Оппоков-ходжа) - історична особистість, його справжнє ім'я і титул Хозрат-Ходжа-Хідаятулла. Він жив у Східному Туркестані в другій половині XVII ст. і мав славу святим. Афакії-ходжа належав до потомства глави середньоазіатської гілки суфійського братства Накшбанді - Махдум-Агзама, який помер у середині XVI ст. і був похований в Самарканді. Рід Махдум-Агзама вважався дуже знатним, а старша гілка роду мала права, рівні з правами бухарського еміра і Кокандського хана [67]. У XVI-XIX ст. багатьох нащадків Махдум-Агзама були духовними наставниками середньоазіатських правителів з династій Чагатаідов, Шібанідов, Аштарханідов, а також пізніших правителів Бухари і Коканду із узбецьких династій Мангит і Мінг. Афакії-ходжа, втрутившись в міжусобну боротьбу Чагатаідов за владу в Східному Туркестані, звернувся за допомогою до джунгарами. Існує легенда, що святий зустрівся з лідером тибетських буддистів Далай-ламою V, який прославився своєю вченістю і реформаторством, і заручився його підтримкою [68]. Джунгари, які вважали себе послідовниками Далай-лами, підтримали афакії-ходжу і з його допомогою фактично захопили владу в Східному Туркестані, зробивши цю державу своєю васальною регіоном. З часом афакії-ходжа стали почитати як духовного покровителя всього Східного Туркестану. До речі, предки звернених в іслам ферганської калмиків "були воїнами і служили патрону Білогірської партії Аппак-ходжа. Разом з Аппак-ходжею вони нібито прибули до Фергани" [69].
Кашгарци розповідають таку історію: нібито раніше на баранячому жиру коржики не готували, але хтось це зробив, і афакії-ходжа ці коржики сподобалися, після чого їх стали робити в пам'ять про святого. Разом з коржиками послідовники афакії-ходжі долучилися до "калмицькому чаю". Таким чином, можна припустити, що саме завдяки славі святого афакії-ходжі, який мав тісні зв'язки з джунгарами, тобто калмиками, чай став популярним серед осілих мусульман Східного Туркестану.
У свою чергу кашгарци могли стати провідниками звички пити чай безпосередньо в Середній Азії, принаймні - у Ферганській долині, яка в XIX ст. була "найбільшим споживачем чаю" [70]. Міграція до Фергани в XVIII-XIX ст. корінного мусульманського населення зі Східного Туркестану - одна з причин популярності тут чаю. Про величезні масштаби цього переселення є численні свідоцтва. Почалося воно на межі XVII-XVIII ст., Коли Східний Туркестан був охоплений найжорстокішими міжусобними війнами, що завершилися підпорядкуванням регіону Джунгарського ханства. Основний потік мігрантів прямував тоді у Ферганську долину. Вище згадувалося, що в кінці 1750-х років зі Східного Туркестану до Фергани мігрували 9 тис. сімей, тобто близько 40 тис. кашгарцев і калмиків. Загальна чисельність осілого населення Фергани, за даними джерел, становила в цей час близько 300 тис. чоловік [71].
До початку XIX ст. нащадки цих кашгарцев вже вважалися корінними жителями Фергани і, судячи з усього, втратили ім'я "кашгарци". Так, в Наманганської області мешканці ряду селищ говорять на діалекті узбецької мови, в якому помітно сильне "уйгурське" вплив [72]. Тим часом немає ніяких даних про проживання в XIX ст. в цих районах "уйгурів" або кашгарцев. У XIX ст. масова міграція жителів Східного Туркестану в Середню Азію тривала. Війни проти китайців, які незмінно закінчувалися поразками, супроводжувалися різними за масштабами переселенням у 1816, 1820, 1826-1827, 1830, 1857-1858, 1877 рр.. Так, за даними Мірзи Шемсі Бухарі, перед вторгненням кокандских військ у Східний Туркестан у 1830 р. "в Коканде проживало (...) від десяти до дванадцяти тисяч Кашгарцев" [73]. Після поразки чергового повстання в 1830 р. зі Східного Туркестану до Фергани переселилося до 70 тис. чоловік (за іншими даними - 70 тис. сімей) [74]. Правда, Ч. Валіханов уточнив, що 25 тис. чоловік повернулися потім назад [75]. У 1847 р. з Кашгара мігрували більше 20 тис. чоловік (за іншими джерелами - 100 тис. чоловік [76]), які, за відомостями хронік, здебільшого загинули в холодну пору в горах [77]. У 1857 р. після поразки повстання Валі-хана-туру з Кашгара мігрували до 15 тис. чоловік (за іншою інформацією - 15 тис. сімей).
У 1877 р. китайці розгромили державу, яке заснував Якуб-бек, після чого знову "тисячі жителів з родинами" бігли до Середньої Азії [78]. У рапорті російського чиновника читаємо: "... в кінці 1877 року в наші межі емігрували (...) близько 12 тисяч чоловік кашгарцев і дунган. З них близько 7 тис. попрямувало в Семіречинські область (...), а інші прийшли через р. Ош у Ферганську область "[79]. За даними Ч. Валиханова, в середині XIX ст. кашгарци жили в селах близько Андижана, Шахріхана, Карасу загальним числом 50 тис. родин (або людина?). Той же Ч. Валіханов наводить іншу цифру: в середині XIX ст. у Ферганській долині жили 300 тис. вихідців зі Східного Туркестану [80]. Згідно з повідомленням 1868 Мулли мусульман, у Ферганській долині, в основному близько Андижана, жили до 70 тис. кашгарцев [81]. Деяке число вихідців зі Східного Туркестану оселилося в інших районах Середньої Азії: за письмовими та етнографічними даними сліди їх перебування можна знайти в Ташкенті, в Канібадама, в Ходженте, в Самарканді і його околицях, в Бухарі, Каратегіне, Східної Бухарі, Хорезмі і т. д. [82]
Думки сучасних дослідників про кількість мігрантів зі Східного Туркестану розійшлися. С. С. Губаева (яка, мабуть, повторює дані Ч. Валиханова) вважає, що в середині XIX ст. у Ферганській долині проживало близько 300 тис. вихідців з Кашгара [83]. А. Кайдаров вважає, що до 1860 р. в Середню Азію переселилося 250 тис. вихідців зі Східного Туркестану [84]. На думку І.В. Захарової, до 1860 р. в Кокандском ханстві жило 200-250 тис. уйгурів [85]. Г.М. Ісхаков, AM Решетов та А. Н. Седловський вважають, що в XVIII-XIX ст. в Середню Азію переселилося від 85 тис. до 160 тис. вихідців зі Східного Туркестану [86]. Г.Б. Нікольська вважає, що з кінця XVIII і в першу половину XIX ст. до Фергани переселилося 85-165 тис. кашгарцев [87].
Вихідці з Кашгара входили в еліту Кокандського ханства. На початку XIX ст. з них складався особливий загін "тагликов". Впливовим сановником при Умар-хані був Юсуф-мінгбаші-Кашгар (або Юсуф-таглик), з дочкою якого був одружений Мадали-хан [88]. Велику роль при дворі кокандских ханів відігравало духовенство родом зі Східного Туркестану, до якого відносилося численне, в декілька сотень чоловік, сімейство кашгарські ходжі. Однією з дружин Худояр-хана була дочка кашгарца [89]. До вихідцям з Кашгара належали воєначальник Юнус-таглик, впливовий чиновник при Худояр-хані - Іса-авлія [90], а також підняв повстання проти росіян в 1898 р. ішан Мадали-халіфа.
Мігранти з Східного Туркестану справили величезний вплив на формування осілого групи населення Ферганської долини, відомої під ім'ям "Сарті". Так, за відомостями, датованим 1840-ми роками, "місто Шегеріхан (...) і його околиці майже виключно населені Кашгарцамі. Їх вважають тут 20000 сімей в одному місці" [91]. У 1890 р. в Шахріхане російські влади нарахували всього 304 кашгарца, інші були "Сарті" [92]. Таких свідчень можна знайти дуже багато. У 1870-х роках загальна чисельність населення Ферганської долини становила максимум близько 1 млн. чоловік, у тому числі приблизно 2 / 3 або навіть 3 / 4 - осіле населення. На це вказують не тільки відомості сучасників, але й статистичні розрахунки: у 1897 р. у Ферганській області проживало близько 1,5 млн осіб, за чверть століття населення могло збільшитися не більше ніж на 160% [93]. Якщо взяти за основу мінімальне число вихідців зі Східного Туркестану - 85 тис. чоловік, то вийде, що в 1870-х роках 11-14% осілих жителів Фергани становили кашгарци. Якщо орієнтуватися на середні оцінки і припустити, що чисельність восточнотуркестанскіх мігрантів досягала приблизно 160 тис. осіб, то частка кашгарцев збільшується до 22-28% від загального числа сартів. Якщо ж погодитися з цифрою 300 тис. вихідців зі Східного Туркестану, то частка кашгарцев стає просто колосальною - 40-50%. Ці відсотки збільшаться, якщо визнати, що чисельність населення Ферганської долини до моменту російського завоювання коливалася в межах 700-800 тис. чоловік [94]. Кашгарци, як правило, не селилися компактно: наприклад, за даними про "етнографічному складі" населення Маргеланского повіту Ферганській області за 1890 р. вони повністю або частково населяли 111 кишлаків з 251 [95]. Завдяки такому розселенню кашгарци дуже швидко зливалися з навколишнім населенням.
Безсумнівно, що пришестя мігрантів зі Східного Туркестану не могло не позначитися на культурі осілих жителів Ферганської долини, зокрема чай, мабуть, багато в чому поширився завдяки кашгарцам. Широке проникнення цього напою в побут осілого населення змінило співвідношення різних видів чаю: звичайний спосіб його заварки став популярнішим, тоді як шир-чої стали пити рідше. На те були свої причини. По-перше, у XIX ст. і особливо на рубежі XIX-XX ст., в результаті приєднання до Росії, кочівники переходили до осілого способу життя, що тягло за собою скорочення в раціоні їх живлення продуктів тваринництва. По-друге, на початку XIX ст. з Росії був запозичений самовар, з появою якого заварювання чаю перетворилося на швидке і нескладна справа. Побувавши в 1836 р. у Бухарі І.В. Віткевич писав: "... тут, в крамничці стоїть і російський самовар, яких навезли нині сюди багато" [96]. У міру посилення російського впливу поширювалася мода заварювати чай у самовари. Так, в Ходженте перший чайна з'явилася в середині XIX ст., А в 1888 р. в місті було вже 94 чайних, в 1910 р. - 207 [97]. З приєднанням частини Середньої Азії до Росії самовар став предметом першої необхідності не тільки в містах, але і в сільській місцевості, де громадські будинки перетворилися на чайні (чойхона), які місцеве населення називало "самоварами". Відомості Є.М. Пещеревой доповнюють картину соціальної історії чаю: спочатку його пили в громадських місцях або в урочистих випадках тільки чоловіки, пізніше чай стали пити повсякденно в домашній обстановці, у тому числі жінки і діти [98].
До речі, цікавий факт: на рубежі XIX-XX ст. чайні з самоварами так поширилися в Середній Азії, що була зроблена спроба оформити роботу чайханщик в особливу професію з усіма властивими їй атрибутами - статутом (рісоля), соціальною ієрархією і процедурою навчання, спеціальними ритуалами посвячення учнів у майстри і поминання святих і т.д. Одним з елементів "професіоналізації" був вибір духовного покровителя чайханщик і створення легенди про давнє походження ремесла. Згідно зі статутом "утримувачів чайних", історія виглядала так: одного разу пророк Мухаммед вирушив з військом сподвижників на війну з "невірними"; в пустелі людей замучила спрага і Аллах, по молитві пророка, дав воду, але вона була непридатною до вживання; тоді до Мухаммеду з'явився інший пророк, Давуд (біблійний Давид), і показав йому камінь, який мав форму самовара; завдяки каменю-самовару воїни закип'ятили воду і втамували спрагу [99]. Втім, треба зауважити, що остаточне перетворення роботи чайханщик в одну з традиційних професій так і не відбулося. У сучасної Середньої Азії в кожній громаді є свій чайханщик, який обслуговує гостей на великих святах і містить чайхану, але, як правило, жителі того чи іншого селища вибирають його з числа членів громади.
Наслідком осідання кочівників і розповсюдження самовара стала поява видів чаю з скороченим набором продуктів тваринництва. Один з бухарських рецептів включає чай, сіль, вижаркі сала, перець, але так як він без молока, то його називають "Чої-сіех" (чорний чай). Казахи п'ють чорний чай з молоком, без всякого жиру. Такий же чай п'ють деякі групи киргизів, додаючи в нього іноді разом з цукром і сіль [100]. У західних казахів в чай додають мелене просо. Заварений чай з сіллю і молоком відомий жителям Східного Туркестану.
В кінці XIX ст. у Фергані вже пили в основному звичайний чай, який заварювали в чайниках і самовари. Тут, як і у Хорезмі, Бухарі, Самарканді, Кашка-Дар'ї та Сурхан-Дар'ї, став популярний зелений чай (кук-чої, Чої-кабуд). Зелений чай в кінці XIX - початку XX ст. "Увійшов в ужиток повсюдно" у кипчаків і карлуків, хоча, як зазначав К.Ш. Шаніязов, "... і тепер багато Карлуков не люблять чай" [101]. У Ташкенті і прилеглих до нього районах воліли і вважають за краще чорний чай - кара-чої, Чої-сіех, помилуй (фоміл)-чой - фамільний, так як на пакетиках з чаєм раніше вказували прізвища виробників [102]. Казахи також п'ють в основному чорний чай. Північні киргизи п'ють чорний чай, південні - зелений. Ті ж види чаю стали пити в Східному Туркестані [103]. У Верхньому Зеравшане, Каратегіне і Дарвазе п'ють зелений чай, який з'явився за радянських часів (спочатку тільки у заможних людей), і лише зрідка - чорний чай [104]. Тільки в XX ст. зелений чай широко поширюється у туркменів: як зазначив М.С. Бердиєв, "... у наші дні чай - неодмінний атрибут усіх без винятку трапез" [105].
Ті чи інші переваги у виборі чорного або зеленого чаю в народній свідомості часто пояснюють традиційним розподілом їжі на "холодну" (совук) і "гарячу" (Іссик): зелений чай відноситься до числа "холодних" напоїв, він корисний у спеку, тоді як чорний чай, класифікується як "гарячий", краще захищає від морозів. Тому чорний чай п'ють в більш північних районах, зелений - в південних. Згідно з іншим поясненню, чорний чай п'ють тільки з "чорної" водою, яка надходить з-під землі, а зелений - з "білою", яка утворюється від танення гірських снігів [106].
Отже, соціальну історію чаю в Середній Азії можна розділити на кілька етапів:
1) основними провідниками моди на чай стають західні монголи (джунгари або калмики), почасти китайці; чай поширюється насамперед серед середньоазіатської еліти, серед кочівників і городян; чай вживають разом з традиційними для кочівників молочними і жировими продуктами;
2) основними провідниками широкого поширення чаю стають мігранти зі Східного Туркестану: чай набуває популярності у сільській місцевості; чай вживають в основному без додаткових продуктів тваринництва.
На першому етапі чай з "чужого" напою або страви перетворювався на "свій". Це перетворення могло відбутися тільки в тому випадку, якщо люди визнали, що чай престижний. У мусульманському суспільстві головна умова для цієї трансформації - згода релігійних лідерів. Цей аспект поки мало вивчений, але можна вказати на значну роль суфійських наставників в цьому процесі.
На другому етапі чай з "елітного" перетворювався на "народний" напій. Це перетворення могло статися в тому випадку, якщо він ставав доступним для всіх. Головна умова для цього - перехід від аграрної, натуральної або напівнатуральній економіки, замкнутої в локальних регіонах, до промислової, товарної економіці, яка зв'язує місцеві ринки в один глобальний ринок. Цей перехід був зумовлений низкою факторів, серед яких: по-перше, організоване в середині XIX ст. англійцями в Індії плантаційне виробництво чаю, по-друге, повсюдне будівництво залізниць. Якщо на початку та в середині XIX ст. в Середній Азії знали головним чином китайський чай, то вже в кінці XIX - початку XX ст. найбільшою популярністю користувався зелений чай, який привозили з Бомбея. Ці чинники призвели до різкого падіння цін на чай. Як зазначала Є.М. Пещерева, чай став доступний для широких мас тільки тоді, коли ціни на нього впали, що сталося внаслідок появи в Середній Азії росіян, будівництва залізниць в регіоні, відкриття нових торгових шляхів [107].
Які висновки можна зробити з усього сказаного? Перше: у минулому деякі елементи культури, які сьогодні сприймаються як важливих символів "національної традиції", асоціювалися скоріше з релігійними цінностями і були частиною уявлень про престиж і влади. Друге: деякі елементи культури в дійсності стали народними протягом останніх 100-150 років, а їх "народний" характер був пов'язаний з розвитком індустріальних, інтернаціональних форм життя.
Список літератури
[1] Етнографія харчування народів Зарубіжної Азії. Досвід порівняльної типології. М., 1981. С. 128,155.
[2] Похльобкін В.В. Чай і горілка в історії Росії. Красноярськ; Новосибірськ, 1995. С. 366-370.
[3] Там же. С. 18-19.
[4] Бушков Р. Аромати Сходу / / Татарстан. 1992. N 11/12. С. 92,94.
[5] Детальний опис подорожі голштиньского посольства в Московію й Персію в 1633, 1636 і 1639 роках, складене секретарем посольства Адамом Олеарій / Пер. П. Барсова. М., 1870. С. 726-788.
[6] Пещерева Є.М. Гончарне виробництво Середньої Азії. М.; Л., 1959. С. 284.
[7] Посланник Петра I на Сході: Посольство Флоріо Беневені до Персії і Бухару у 1718-1725 роках. М., 1986. С. 85; Мандрування Філіпа Єфремова / / Подорожі по Сходу в епоху Катерини II. М "1995. С. 215.
[8] Кузнєцов BC Цінськая імперія на рубежах Центральної Азії (друга половина XVIII - перша половина XIX ст.). Новосибірськ, 1983. С. 56.
[9] Плоских В.М. Киргизи і Кокандське ханство. Фрунзе, 1977. С. 81.
[10] Валіханов ч.ч. Про стан Алтишара, або Шести східних міст китайської провінції Нан-лу (Малої Бухарін), в 1858-1859 роках / / Валіханов ч.ч. Ізбр. твору. М., 1987. С. 146; Валідом О.З. Деякі дані з історії Фергани XVIII сторіччя / / Протоколи засідань та повідомлення членів Туркестанського гуртка любителів археології. Рік 20-й (11 грудня 1914 року - 11 грудня 1915). Ташкент, 1916. Вип. 2. С. Ill; Міжнародні відносини в Центральній Азії. XVII-XVIII ст.: Документи і матеріали. М., 1989. Кн.2. С. 180.
[11] Валідом О.З. Указ. сот. С. 111-112.
[12] Міжнародні відносини в Центральній Азії. С. 157.
[13] Пісарчік А.К. Деякі дані з історичної топографії міст Фергани / / Збірник статей, присвячених мистецтву таджицького народу. Сталінобад, 1956. С. 162. Прим. 1.
[14] Бейсембіев Т.К. "Таріха-і Шахрух" як історичне джерело. Алма-Ата, 1987. С. 80; Пантуса Н. Західно-китайські народності у Фергані / / Туркестанські відомості. 1876. N 19; Валіханов ч.ч. Про стан Алтишара. С. 196.
[15] Валіханов ч.ч. Про стан Алтишара. С. 155.
[16] Пещерева Є.М. Указ. соч. С. 285.
[17] Федченко А.П. У Кокандском ханстві / / Федченко А.П. Подорож до Туркестану. М., 1950. С. 339; Налівкін В. Коротка історія Кокандського ханства. Казань, 1886. С. 7; Джетбисбаев М. Слово "Муг", кургани і кам'яна баба / / Протоколи засідань та повідомлення членів Туркестанського гуртка любителів археології. Рік 5-й (11 грудня 1899 - 11 грудня 1900). Ташкент, 1900. С. 29-30.
[18] Бартольд В.В. Нарис історії Семиріччя / / Бартольд В.В. Соч. М., 1963. Т. 2, ч. 1: Загальні роботи з історії Середньої Азії. Роботи з історії Кавказу та Східної Європи. С. 96; Чімітдоржіев Ш.Б. Взаємовідносини Монголії і Середньої Азії в XVII-XVIII ст. М "1979. С. 21-22; Матеріали з історії Узбецькій, Таджицькій та Туркменської РСР. Л., 1932. Ч. 1: Торгівля з московським державою і міжнародне становище Середньої Азії в XVI-XVII ст. С. 310; Міжнародні відносини в Центральній Азії. С. 246; Матеріали з історії туркменів і Туркменії. М.; Л., 1938. Т. 2: XVI-XIX ст. Іранські, бухарські і хивінські джерела. С. 113,115, 327.
[19] Бартольд В.В. Нарис історії Семиріччя. С. 98, 99; Міжнародні відносини в Центральній Азії. С. 213.
[20] Посланець Петра I на Сході. С. 84-85, 96, 123; Бартольд В.В. Історія культурного життя Туркестану / / Бартольд В.В. Соч. Т. 2, ч. 1. С. 277.
[21] Міжнародні відносини в Центральній Азії. С. 259; Сулейманов Р.Б., Моісеєв ВА. З історії Казахстану XVIII століття (про зовнішню і внутрішню політику Аблая). Алма-Ата, 1988. С. 37-38.
[22] Таріх-і Бадахшане ("Історія Бадахшана"). М., 1997. С. 35, 37-38; Матеріали з історії Середньої та Центральної Азії X-XIX ст. Ташкент, 1988. С. 265; Миклухо-Маклай Н.Д. Опис таджицьких і перських рукописів Інституту народів Азії. М., 1961. Вип. 2: Біографічні соч. С. 153.
[23] Ахмедов Б.А. Історія Балха (XVI - перша половина XVIII ст.). Ташкент, 1982. С. 105,113,159.
[24] Світ-Мухаммед-Амін-і-Бухарі. Убайдулла-наме. Ташкент, 1957. С. 254, 266, 268, 273; Абдуррахман-і Талі. Історія Абулфейз-хана. Ташкент, 1959. С. 29-30.
[25] Світ-Мухаммед-Амін-і Бухарі. Указ. соч. С. 30, 50, 91-92, 233-234, 276, 284-289; Абдуррахман-і Талі. Указ. соч. С. 16, 21, 36-37, 82-83,105-106.
[26] Посланець Петра I на Сході. С. 69, 125.
[27] Абдуррахман-і Талі. Указ. соч. С. 51, 54, 61, 82, 83, 87, 104, 105-106, 113, 114, 128, 132.
[28] Мірза Абдалазім Самі. Таріх-і Слатине-і Мангітійа (історія мангитскіх государів). М., 1962. С. 43, 71, 112; Сухарева О.А. Бухара XIX - початок XX ст. (Позднефеодальний місто і його населення). М., 1966. С. 134-138; Вона ж. Квартальна громада позднефеодального міста Бухари (у зв'язку з історією кварталів). М., 1976. С. 128-130; Валідом О.З. Указ. соч. С. 105.
[29] Сухарева О.А. Бухара XIX - початок XX ст. С. 134-138; Вона ж. Квартальна громада. С. 128-130.
[30] Мейєндорф Є.К. Подорож з Оренбурга до Бухари. М., 1975. С. 97, 104, 106; Записка І.В. Віткевича / / Записки про Бухарському ханстві (звіти П. І. Демезон та І. В. Віткевича). М., 1983. С.104.
[31] Матеріали з районування Середньої Азії. Ташкент, 1926. Кн. 1: Територія і населення Бухари і Хорезму. Ч. 1: Бухара. С. 211.
[32] Ташкент в описі купця Шубая Арсланова (1741) / / Історія Узбекистану в джерелах: Известия мандрівників, географів і вчених XVI - першої половини XIX ст. Ташкент, 1988. С. 108; Плоских В.М. Указ. соч. С. 283; Джандосова 3. Шах Заман - останній імператор Афганістану / / Країни та народи Сходу. СПб., 1988. Вип. 30: Центральна Азія. Східний Гіндукуш. С. 271, 278. Прим. 23.
[33] Губаева С.С. Етнічний склад населення Фергани в кінці XIX - початку XX ст. (За даними топонімії). Ташкент, 1983. С. 74-76; Молдобаев Н.Б. Древній Ош: проблеми і перспективи вивчення / / Вивчення стародавнього і середньовічного Киргизстану Бішкек, 1998. С. 33; Матеріали з історії Середньої і Центральної Азії ... С. 266, 281-282, 296, 316; Міжнародні відносини в Центральній Азії. С. 3-4, 8; Плоских В.М. Указ. соч. С. 72.
[34] Бабабеков Х.І. Народні рухи в Кокандском ханстві та їх соціально-економічні та політичні передумови (XVIII-XIX ст.). Ташкент, 1990. С. 25-26; Налівкін В. Указ. соч. С.60, 61.
[35] Бейсембіев Т.К. Указ. соч. С. 80; Налівкін В. Указ. соч. С. 69.
[36] Плоских В.М. Указ. соч. С. 79.
[37] Таріх-і Бадахшане. С. 46, 48-49.
[38] Кузнєцов BC Указ. соч. С. 55.
[39] Подорож Світ Іззет Улли в Кокандське ханство (1812) / / Історія Узбекистану в джерелах: Известия мандрівників, географів і вчених XVI - першої половини XIX ст. Ташкент, 1988. С. 158.
[40] Бейсембіев Т.К. Ферганський номади в Кокандском ханстві і їх історіографи / / Взаємодія кочових культур і стародавніх цивілізацій. Алма-Ата, 1989. С. 348; Бартольд В.В. Витяг з Таріх-і Шахрух / / Бартольд В.В. Соч. М., 1964. Т. 2, ч. 2: Роботи з окремих проблем історії Середньої Азії. С. 352.
[41] Огляд Ферганській області за 1888 рік. Новий Маргелан. Б.г. С. 13; Статистичний огляд Ферганській області за 1909 рік. Дод. 3. Відомість про населення Ферганській області з національностей за 1909 рік. Скобелєв, 1910; Статистичний огляд Ферганській області за 1910 рік. Дод. 3. Відомість про населення Ферганській області з національностей за 1910 рік. Скобелєв, 1912; Матеріали Всеросійських переписів. Перепис населення в Туркестанської Республіці. Ташкент, 1924. Вип. 4: Сільське населення Ферганській області за матеріалами перепису 1917 року. С. 57.
[42] Матеріали з історії киргизів і Киргизії. М., 1973. Вип. 1. С. 210-213.
[43] Решетов AM Калмики в Середній Азії / / Короткий зміст доповідей середньоазіатської-кавказьких читань: Питання етносоціального та культурної історії Середньої Азії та Кавказу. Квітень. 1983 Л, 1983. С. 5.
[44] Валіханов ч.ч. Про стан Алтишара. С. 199; див. також: Абрамзон С.М. Киргизи і їх етногенетичні і історика-культурні зв'язки. Л., 1971. С. 28, 34, 51.
[45] Решетов AM Калмики в Середній Азії. С. 5; Жуковська Н.А. Іссик-Кульський калмаки (Сарті-калмаки) / / Етнічні процеси у національних груп Середньої Азії і Казахстану. М., 1980. С. 157-158.
[46] Мокєєв AM Рец. на: Dor R. Contribution a l'etude des Kirghiz du Pamir Afghan (Cahiers Turcica, I). P., 1975. 341 p. / / Наукова думка. 1978. N 2. С. 179.
[47] Файзієв Т. Узбеки-Курама (у минулому і сьогоденні): Автореф. дис. канд. іст. наук. Ташкент, 1963. С. 9-10; Іомудскій-Карашхан-огли М.М. З народного перекази туркменів: Про родовід туркмен-іомудов / / В.В. Бартольду: Туркестанські друзі, учні та шанувальники. Ташкент, 1927. С. 321; Курбанов А.В. Ще раз про казиларскіх (шеретовскіх) татар / / Етнічна та етносоціальна історія народів Кавказу, Середньої Азії і Казахстану. СПб., 1995. С. 10.
[48] Валіханов ч.ч. Про стан Алтишара. С. 140; Кутлук М. Взаємовідносини цинского Китаю з Кокандським ханством / / Китай і сусіди в нове і новітнє час. М., 1982. С. 70.
[49] Пешерева Є.М. Указ. соч. С. 285.
[50] Посланець Петра I на Сході. С. 85; Мандрування Філіпа Єфремова. С. 215; Записки П.І. Демезон / / Записки про Бухарському ханстві. С. 40; Мейєндорф Є.К. Указ. соч. С. 147.
[51] Пещерева Є.М. Указ. соч. С. 281, 287.
[52] Люшкевіч Ф.Л. Деякі особливості їжі у осілого населення Бухарської і Кашка-Дар'їнської областей / / Нове в етнографічних і антропологічних дослідженнях: Підсумки польових робіт Інституту етнографії АН СРСР у 1972 році. М, 1974. Ч. 1. С. 95.
[53] Налівкін В., Наливкіна М. Нарис побуту жінки осілого тубільного населення Фергани. Казань, 1886. С. 126; Губаева С.С. Гірські таджики Каратегіна у Ферганській долині (кінець XIX-початок XX ст.) / / Наукова думка. 1987. N 1. С. 91-92.
[54] Шаніязов К. До етнічної історії узбецького народу (історико-етнографічне дослідження на матеріалах кипчакский компонента). Ташкент, 1974. С. 279-280; Абрамзон С.М. Указ. соч. С. 143-144.
[55] Моногарова Л.Ф. Матеріали з етнографії язгулемцев / / Середньоазіатський етнографічний збірник. М., 1959. Вип. 2. С. 27; Андрєєв М.С. Таджики долини Хуф (верхів'я Аму-Дар'ї). Сталінабад, 1958. Вип. 2 (з приміт. І доп. А. К. Пісарчік). С. 395-396; Хаміджанова М.А. Їжа / / Матеріальна культура таджиків верхів'їв Зеравшану. Душанбе, 1973. С. 157-158; Єршов М. Їжа / / Таджики Каратегіна і Дарвазе. Душанбе, 1976. Вип. 3. С. 233; Губаева С.С. Гірські таджики Каратегіна. С. 91-92.
[56] Етнографія харчування народів Зарубіжної Азії. С. 28; Курбанов А.В. Ставропольські туркмени: історико-етнографічні нариси. СПб., 1995. С. 164; Сучасна культура і побут народів Дагестану. М., 1971. С. 146.
[57] Ерднієв У.Е. Їжа й напої калмиків. Еліста, 1962. С. 220; Етнографія харчування народів Зарубіжної Азії. С. 66, 75.
[58] Ерднієв У.Е. Указ. соч. С. 216-218; Жуковська H.Л. Їжа кочівників Центральної Азії (до питання про екологічні основи формування моделі харчування) / / Наукова думка. 1979. N 5. С. 70-71.
[59] Пржевальський Н.М. Монголія і країна тангутів. М., 1946. С. 69-70, 225-226.
[60] Жуковська H.Л.. Указ. соч. С. 70.
[61] Там же. С. 72-73; Єршов М. Указ. соч. С. 232-233.
[62] Шишов А. Сарті. Ташкент, 1904. Ч. 1: Етнографія. С. 172-174.
[63] Валіханов ч.ч. Про стан Алтишара. С. 170; Захарова І.В. Матеріальна культура уйгурів Радянського Союзу / / Середньоазіатський етнографічний збірник. М., 1959. Вип. 2. С. 282.
[64] Бушков Р. Указ. соч. С. 90-91; Абашин С.М. Ішан / / Іслам на території колишньої Російської імперії. Енциклопедичний словник. М "1999. Вип. 2. С. 40-41; Він же. Бенкет / / Там же. С. 78-79.
[65] Узбецько-російський словник. Ташкент, 1988. С. 395; Садвакасов Г. Мова уйгурів Ферганської долини. Алма-Ата, 1970. Кн. 1: Нариси фонетики, тексти і словник. С. 229.
[66] Губаева С.С. Населення Ферганської долини в кінці XIX - початку XX ст. (Етнокультурні процеси). Ташкент, 1991. С. 88-90.
[67] Акимушкин О.Ф. Вступ до вивчення пам'ятника. Коментарі / / Шах-Махмуд Чурас. Хроніка. М., 1976. С. 255; Валіханов ч.ч. Указ. соч. С. 188-191.
[68] Цибіков г.ц. Ізбр. праці. Новосибірськ, 1981. Т. 1. С. 143-144.
[69] Губаева С.С. Населення Ферганської долини. С. 75.
[70] Шишов А. Указ. соч. С. 174.
[71] Таріх-і Бадахшане. С. 46-49; Налівкін В. Указ. соч. С.61; Бейсембіев Т.К. "Таріха-і Шахрух" як історичне джерело. С.13; Опис Чжуньгаріі і Східного Туркистан в древньому і нинішньому стані. Перекладено з китайського ченцем Іакінфом. СПб., 1829. Ч. 2. С. 149.
[72] Губаева С.С. Етнічний склад населення Фергани. С. 86-88; Вона ж. Населення Ферганської долини. С. 82-91; Поліванов Є.Д. Узбецька діалектологія і узбецький літературна мова: (До сучасної стадії узбецького мовного будівництва). Ташкент, 1933. С. 20-22; Боровков А.К. До характеристики узбецьких "умлаутних" або "уйгурізованних" говірок / / Белек С.Є. Малову. Фрунзе, 1946; Садвакасов Г.С. До питання про взаємодію уйгурських і узбецьких говірок Фергани / / Етнічні процеси у національних груп Середньої Азії і Казахстану. М., 1980. С. 100-102.
[73] Про деякі події в Бухарі, Хоканде і Кашгарі. Записки Мірзи-Шемсі Бухарі, видані В.В. Григор'євим. Казань, 1861. С. 36.
[74] Валіханов ч.ч. Про стан Алтишара. С. 156; Григор'єв В.В. Коментарі / / Про деякі події в Бухарі, Хоканде і Кашгарі. С. 106; Огляд Кокандського ханства в нинішньому його стані / / Зап. РГТ. СПб., 1849. Т. 3. С. 196.
[75] Валіханов Ч.Ч, Про західному краї китайської імперії (Кашгарській щоденник-2) / / Валіханов ч.ч. Собр. соч.: У 5 т. Алма-Ата, 1962. Т. 2. С. 220.
[76] Куропаткин О.М. Історико-географічний нарис країни, її військові сили, промисловість і торгівля. СПб., 1879. С. 121.
[77] Валіханов ч.ч. Про стан Алтишара. С. 159.
[78] Там же. С. 164; Налівкін В. Указ. соч. С. 185; Куропаткин О.М. Указ. соч. С. 125-126.
[79] Центр. держ. архів Республіки Узбекистан (ЦДА РУ). Ф. 1. On. 11. Д. 205. Л. 16.
[80] Валіханов ч.ч. Про стан Алтишара. С. 190; Він же. (Записки про організацію поїздки до Кашгар) / / Валіханов ч.ч. Собр. соч. Т. 2. С.172.
[81] Бабабеков Х.І. Указ. соч. С.7.
[82] Малліцкій Н.Г. Ташкентські махалля і мауза / / В.В. Бартольду: Туркестанські друзі. С. 113; Решетов AM Уйгури в Таджикистані / / Етнічна історія і традиційна культура народів Середньої Азії і Казахстану. Нукус, 1989. С. 195; Абрамов М. Гузар Самарканда. Ташкент, 1989. С. 34; Кармишева Б.Х. Нариси етнічної історії південних районів Таджикистану та Узбекистану (за етнографічними даними). М., 1976. С. 166; Кисляков Н.А. Нариси з історії Каратегіна: До історії Таджикистану. Сталінобод, 1954. С. 38, 89; Валіханов ч.ч. Про західному краї китайської імперії. С. 222.
[83] Губаева С.С. Уйгури і дунгани Ферганської долини / / Сучасний розвиток етнічних груп Середньої Азії і Казахстану. М., 1992. Ч. 2. С. 121.
[84] Кайдаров А. Уйгурський літературну мову і питання розробки наукових принципів термінотворчества / / Дослідження з уйгурскому мови. Алма-Ата, 1965. Т. 1. С. 23.
[85] Захарова І.В. Указ. соч. С. 223-224.
[86] Ісхаков Г.М., Решетов AM, Седловський О.М. Сучасні етнічні процеси у радянських уйгурів / / Етнічні процеси у національних груп Середньої Азії і Казахстану. М., 1980. С. 75.
[87] Микільська Г.В. Вихідці з Сіньцзяну в Туркестані в кінці XIX - початку XX ст. (Матеріали до історії народів Середньої Азії): Автореф. дис. канд. іст. наук. Ташкент, 1969. С. 15.
[88] Бейсембіев Т.К. "Таріх-і Шахрух" як історичне джерело. С. 80. Прим. 64. С. 105.
[89] Валіханов ч.ч. Про стан Алтишара. С. 188-190; Алібеков М. Домашня життя останнього Кокандського хана Худояр-хана / / Щорічник Ферганській області. Новий Маргелан, 1903. Т. 2. С. 93.
[90] Налівкін В. Указ. соч. С. 205.
[91] Огляд Кокандського ханства. С. 196.
[92] Губаева С.С. Уйгури і дунгани Ферганської долини. С. 126.
[93] Огляд Кокандського ханства. С. 191; Кун А. Нариси Коканского ханства / / Изв. РГТ. 1876. Т. 12, вип. 1. С. 63; Збірник статей, що стосуються до Туркестанського краю А.П. Хорошхіна. СПб., 1876. С. 42; Загальний перепис населення 1897 року. СПб., 1904. Т. 89: Ферганська область, С. 1; Бушков В.І. Населення Північного Таджикистану: формування та розселення. М., 1995. С. 191. Табл. 6 (г).
[94] Коканское ханство за новітніми известиям / / Військовий СБ Рік 12. 1869. Липень. N 5. С. 71; Костенко Л.Ф. Туркестанський край. Досвід військово-статистичного огляду Туркестанського військового округу. СПб., 1880. Т. 1. С. 378; Проект всеподданнейше звіту Ген. Ад'ютанта К.П. фон Кауфмана з цивільного управління та влаштування в областях Туркестанського генерал-губернаторства. 7 листопада 1867 - 25 березня 1881 СПб., 1885. С. 13.
[95] ЦГА РУ. Ф. 23. OП. 1. Д. 532. Л. 221-241.
[96] Записка І.В. Віткевича. С. 97.
[97] Турсунов Н.О. Розвиток міських і сільських поселень Північного Таджикистану в XVIII - початку XX ст. (Історика-етнографічні нариси). Душанбе, 1991. С. 92.
[98] Пещерева Є.М. Указ. соч. С. 283, 284.
[99] Гаврилов М. Рісоля сартовскіх ремісників. Ташкент, 1912. С. 13-20.
[100] Пещерева Є.М. Указ. соч. С. 281; Абрамзон С.М. Указ. соч. С.144.
[101] Налівкін В., Наливкіна М. Указ. соч. С. 126; Шаніязов К. До етнічної історії узбецького народу. С. 279; Він же. Узбеки-Карлуков (Історико-етнографічний нарис). Ташкент, 1964. С. 127.
[102] Єршов М. Указ. соч. С. 290. Прим. 25.
[103] Абрамзон С.М. Указ. соч. С. 144; Захарова І.В. Указ. соч. С. 282-283.
[104] Хаміджаноеа М.А. Указ. соч. С. 169; Єршов М. Указ. соч. С.244.
[105] Бердиєв М.С. Традиційна система харчування туркменів (етнокультурний аспект). Ашгабат, 1992. С. 137.
[106] Інформацію люб'язно надав В.І. Бушков.
[107] Шишов А. Указ. соч. С. 173; Пещерева Є.М. Указ. соч. С.288.