Зміст
1. Християнство: народження і поширення
2. Проблеми історичності Ісуса Христа
3. Християнство до церковного розколу
4. Розкол християнства
Список використаної літератури
1. Християнство: народження і поширення
Однією з поширених у світі є християнська релігія, яка об'єднала понад мільярд віруючих. Завдяки християнству в останні дві тисячі років визначалося культурний розвиток людства.
В іудеїв християнство виникло в I ст. н.е. Поява нової монотеїстичної релігії можна розглядати як один з «відповідей» іудейської цивілізації на кризу, в якому вона опинилася, будучи насильно втягнутою в орбіту античного світу. Після греко-македонського завоювання Палестини на землях іудеїв з'являються античні міста, частина іудеїв переймають мову, вірування і спосіб життя завойовників. Окремі греко-македонські правителі робили спроби викорінення іудейської релігії. Реакція іудеїв на елінізацію виявилася двоякою. Більшість надіялось на відновлення національної державності на чолі з царями з династії Давида. На окраїнних землях Палестини з етнічно змішаним населенням, більш слабкою традицією іудаїзму, де було особливо багато знедолених і жебраків, поширюються релігійні секти. Їх об'єднувала надія на месію - божественного рятівника. Найбільш відомою сектою подібного роду після відкриття в 1947 році так званих «кумранських рукописів» є ессеі. Сектанти відмовлялися від спілкування не тільки з чужинцями, а й із іншими юдеями. Ось чому такі релігійні громади обгрунтовувалися далеко від поселень: у пустелях, печерах і т.д. Для есе були характерні спільність майна, трапез, обов'язкову працю і спільне вивчення релігійних текстів. Ритуал, настільки розвинений в традиційному іудаїзмі, у есе був зведений до мінімуму.
У результаті успішного повстання в 130-х рр.. до н.е. було відновлено незалежне іудейське царство. З'явилися надії на виконання божественної місії народу Ізраїлевого. Тим більше нищівній для іудеїв-традиціоналістів виявилася окупація юдеї римлянами в 66 році до н.е. Чи мають рацію дослідники, котрі пов'язують з встановленням римського панування в Юдеї зростання національного, релігійного, податкового гніту, посилення соціальної нерівності. Згідно з даними сучасної науки, римське панування на завойованих територіях, особливо після встановлення імперії, було досить толерантним. Проблема полягала в тому, що посилився з приходом римлян процес еллінізації підривав основи способу життя, заповіданого Торою. Саме неможливість здійснення божественної місії народу Ізраїлю в умовах чужоземного панування викликала неприйняття більшістю іудеїв римської влади. Усвідомлення неможливості звільнитися від панування Риму - найсильнішою в той час світової держави - своїми силами призводило віруючих іудеїв у відчай. Одні ставали на шлях збройного опору - так з'явилися «зелоти» (кинджальники). Інші зверталися до сект типу кумранской громади есе.
Можна припустити, що на початку нової ери релігійне інакомислення в іудаїзмі переживало трансформацію. Деякі прихильники месіанізму залишали громади і зверталися з проповіддю до необізнаним. Одним з таких місіонерів був реально існуючий Іоанн Хреститель. Згідно з біблійною легендою, саме він охрестив Ісуса у водах річки Йордан. Ймовірно, проповідь Іоанна виявилася сполучною ланкою між месіанським іудаїзмом і християнством.
2. Проблема історичності Ісуса Христа
Ортодоксально-теологічна точка зору передбачає беззастережне прийняття на віру чудесної біографії «боголюдини» Ісуса Христа. У світській науковій літературі до цього питання склалися два основних підходи: міфологічний та історичний. Прихильники «міфологічної» школи розглядають Христа як вигаданий персонаж. Поява легенди про Христа вони пояснюють впливом популярних на Сході уявлень про вмираючого і воскресающем бога (А. Робертсон) або виводять з міфу, що інтерпретує ритуальне вбивство племінного вождя або його сина (Дж. Фрезер) і т.д. Більшість вітчизняних вчених радянського періоду, в силу своєї ідеологічної зашореності, дотримувалися позицій «міфологічної» школи.
«Історична» школа визнає, що в основі образу Ісуса лежить реально існувала особистість. Аналіз євангельських текстів був початий учнем Гегеля, лютеранським пастором Б. Бауером - творцем Тюбінгенському школи наукової біблеїстики. Послідовник Бауера, відомий французький письменник Ж.-Е. Ренан, виклав цей підхід у найвідомішому художньому творі про Христа - «Життя Ісуса». [5] У вітчизняній науковій літературі радянського періоду реальність Христа визнавали А.Ф. Лосєв, С.С. Аверинцев, І.С. Свєнціцька та деякі інші. Торжество історичної напрямку в сучасній російській науковій літературі пояснюється не тільки відмовою держави від атеїстичної політики. Серйозним аргументом на користь існування Христа є нещодавно виявлені рукописи середньовічного арабомовного автора Агапія, де наводиться велика цитата про Ісуса як про реальну людину з твору римсько-іудейського автора I ст. Йосипа Флавія. Тим самим підтверджуються повідомлення інших античних письменників - Тацита і Светонія.
Навряд чи доцільно тут викладати в деталях широко відоме новозавітне переказ про Ісуса Христа. У першій половині I ст. мандрівний проповідник із галілейського (на півночі Палестини) містечка Назарет виступив із закликами до духовного очищення і каяття перед швидким настанням Божого суду. Він звертався до найширших в етнічному та соціальному відношенні верствам населення. На відміну від есе, з якими він мав багато спільного, Христос не прагнув до створення суворої організації. Учні шанували його як месію, що, мабуть, і стало головною підставою для засудження Ісуса, оскільки в очах іудеїв месія повинен був стати царем Ізраїлю. Виросло головним чином на грунті іудаїзму, вчення Христа зазнало впливу та інших давньосхідних релігій, а також античної філософії (неоплатонічної вчення про Логос і стоїчна етика).
3. Християнство до церковного розколу
Особливу епоху в історії християнства становить період діяльності апостолів («посланників») - I-II ст. н.е. Віра в швидке пришестя Ісуса і настання Страшного Суду поставила учнів Христа на шлях активної євангельської проповіді. У Палестині поширення Христового вчення продовжив його земного брат Яків. Неучасть християн в антиримські повстаннях закріпило відчуженість між послідовниками традиційного іудаїзму і прихильниками Ісуса, яких у Палестині було небагато.
Апостол Петро - найближчий учень Ісуса, який пережив трагедію відступництва, проповідував у різних регіонах імперії, але найбільш прославився поширенням християнства в «Вічному місті» - Римі. Його брат - апостол Андрій, за переказами, проповідував у Скіфії (за уявленнями вчених, у нижній течії Дунаю), щоправда, без особливого успіху. На Русі була популярна легенда, згідно з якою Андрій дійшов до місця майбутнього Києва і поставив там хрест.
Великий успіх у поширенні християнства випав на долю апостола Павла. Він залучав до нового вчення євреїв діаспори, а також нещодавно звернених іудеїв з місцевого населення Малої Азії та Сирії. Саме іудейська діаспора, найчисленніша на сході імперії, виявилася найбільш вразливою до християнства. Іудаїзм діаспори був менш рітуалізірованной, більше уваги приділяв догматам.
Спочатку християнство майже не виходило за межі іудейських громад. Євангельська проповідь велася в синагогах. Мовою богослужіння та літератури служив грецький - розмовна мова євреїв діаспори. Не випадково римські влада довго сприймали християнство як різновид іудаїзму. З середини II ст., Після розселення іудеїв з Палестини, громади діаспори консолідуються в релігійному відношенні і поривають з християнством.
До цього часу вже складається християнська громада. Вона об'єднує віруючих незалежно від їх національної і соціальної приналежності. У громаді панував дух зрівняльності - спільність майна, трапез і т.д. Основні питання вирішувало загальні збори віруючих. Поточними справами займалася колегія пресвітерів («старців»). Їм допомагали диякони («Служителі»), серед яких зустрічалися і жінки. У громадах існували постійні вчителя - діда-скелі, а між громадами мандрували апостоли і пророки.
З'являються «священні книги християнства» - Євангелія (благі вести) - перекази про життя, проповіді про воскресіння Ісуса. Євангелія від Матвія, Марка, Луки та Іоанна пізніше визнані канонічними. Поряд з Апокаліпсисом (Одкровенням) Іоанна, Діяннями і посланнями апостолів пізніше вони склали Новий Завіт. У цілому ж апостольський період відзначений нечисленністю, роз'єднаністю християн.
Єпископальний період християнства (кінець II - початок IV ст.) Відзначений зростанням популярності євангельського вчення. Воно розповсюджується в Єгипті, Сирії, Малої Азії, Італії, північній Африці. Успіх християнської проповіді викликаний перш за все кризою античної цивілізації, що вибухнула в III ст .. Розпад соціальних і політичних зв'язків, поразки на зовнішніх фронтах дискредитували античних богів в очах населення Римської імперії. Тоді як язичниками все більш оволодіває відчай і безвихідь, християни поступово зживають віру в швидкий кінець світу і намагаються примиритися з реальністю. Зникають апостоли і пророки. Стабілізуються християнські громади, які є острівцями стабільності в бурхливому світі. У громадах затверджується єдиноначальність пресвітерів. На чолі територіальних християнських об'єднань стають єпископи (Охоронці). Громада поділяється на клір (духовенство) і мирян. Найбільш далеко процес централізації громад зайшов на Заході, де величезним впливом користувалися римські єпископи.
Трагічним випробуванням для християнства в цей час стають імператорські гоніння (235-325). Античний світ, розвивався нерівномірно, знайшов сили для порятунку в особі дунайських провінцій імперій і розміщених у них військ. Тут антична цивілізація тільки досягла свого розквіту. Висунуті солдатами дунайських легіонів імператори прагнули будь-що реанімувати язичницьку релігію Римської держави. Найбільш нетерпимо армія та її ставленики ставилися до християн, що не визнають культ імператора і неохоче беруть у руки зброю. Повсюдні гоніння на християнське духовенство почалися в роки правління Максиміна фракійці і найбільшого розмаху досягли в правління Деція (251). Тисячі християн приймали мученицьку смерть, руйнувалися церкви, розганялися громади. Неможливість відновити авторитет язичницьких богів, лояльність і патріотизм християн призвели до поступового зменшення репресій. У боротьбі за імператорський престол Костянтин (правив у 306-337 рр..) Вже свідомо спирався на підтримку християн. У 312 році він видає едикт про віротерпимість, що припиняє гоніння на християн, а в 325 році визнає християнство однією з офіційних релігій Римської імперії.
Наступний етап - IV-VIII ст. - Можна визначити як спробу догматичної і обрядової уніфікації християнства. На Церковних Соборах затверджуються основні догмати християнського вчення: про триєдиної сутності Бога (Бог Отець, Бог Син, Бог Святий Дух), про боговтілення (Ісус Христос - одночасно Бог і людина), про спокуту (своєю жертвою Ісус спокутував гріхи людства). Затверджуються сім головних таїнств християнства: хрещення, причастя, покаяння, миропомазання, соборування, священство, шлюб. Визнання поклоніння святим викликало шанування ікон. Процес уніфікації християнства, що проходив під контролем константинопольських імператорів, був утруднений появою єресей (релігійного інакодумства) і розпадом у 395 році єдиної імперії на дві держави. Глибокі цивілізаційні відмінності між Заходом і Сходом Римської імперії не тільки викликали розпад держави, але й зумовили складання різних гілок християнства.
На Заході вже з початку V ст. Церква втратила державної підтримки. Вона була змушена співіснувати з популярним серед інтелектуальної еліти та сільського населення язичництвом і аріанський варіантом християнства серед германців (Арій, засновник цієї «єресі», вчив, що Христос є не Богом, а лише Сином Бога).
Римські ієрархи прагнули затвердити примат Церкви над державою. В умовах розпаду суспільства і держави Церква на Заході стає соціообразующім чинником. Поширення монастирів, згідно зі статутом Бенедикта Нурсійського, сприяє збереженню традицій розумного землеробства, багатьох ремесел, порятунку пам'яток писемності. З часом у Західній Церкві з'явилися особливості догмату і ритуалу. Так, при євангелізації вестготів іспанська Церква пішла на компроміс і прийняла популярну у них ідею про закінчення Святого Духа не тільки від Бога Отця, а й від Бога Сина. Був допущений також компроміс за ритуалом таїнства причастя. До XI ст. ці, а також деякі інші новації були визнані римськими папами.
Східна Церква, на відміну від Західної, розвивалася під опікою держави. Захист та поширення християнства розглядалися як найважливіше завдання імператорської влади. До початку VI ст. християнству була забезпечена ідейна монополія на території Візантійської (Східної) імперії. Місіонери з Малої Азії в IV-V ст. провели євангелізацію Закавказзя та Ірландії. [2, с. 78] У той же час регіональні патріархати володіли значною самостійністю, лише номінально підкоряючись верховенства столичного патріарха. Християнство в країнах Сходу наслідувало від античності уявлення про божественну природу імператорської влади. Тут отримало широке поширення відлюдництво і чернецтво в аскетичних формах.
Синтез християнства з античною культурною традицією перетворив Візантію VI-X ст. в центр світової культури. У роки правління Юстиніан (483-565) складається візантійський стиль в архітектурі (храм св. Софії в Константинополі) і в образотворчому мистецтві (мозаїка в храмах Константинополя, Салоніків, Равенни). Візантійський стиль полягає в сплаві античних і східних традицій, як би пропущених через призму християнського світогляду. Спочатку оптимістичний і емоційний, з потужною світської струменем, візантійське мистецтво з часом починає все більше тяжіти до аскетизму, примату духу над тілесною оболонкою.
У IX-X ст. шляху Західного і Східного християнства все більше розходяться. Кипуча політична активність римських пап проявилася у створенні теократичної держави в Італії, а також у підтримці франкських королів з реанімації западноримские імперії. Коронував в 800 році Карла Великого на імператорський престол, римський папа сподівався політично убезпечити себе від можливої візантійської агресії. У галузі культури так зване «Каролингское відродження», що здійснюється при активній участі Церкви, було першою на Заході спробою синтезу варварської і античної культурних традицій за допомогою християнського світогляду. У X ст. виникає романський стиль зодчества, покликаний підкреслити особливість західного християнства (собор у Клюні, фортеця в Каркассоне). Коли імперія Каролінгів розпалася, Європа вже становила єдиний культурний простір, що скріплюється загальної церковною організацією.
Візантія в VIII-IX ст. переживала драматичний період іконоборства. У релігії Сходу здавна існувала традиція, яка заперечує поклоніння іконам. Тим часом культ ікон збагачував монастирі і залучав паломників. Церква в цей час розбагатіла й стала перейматися державною опікою. Держава ж, виснажене війнами проти арабів, ослабло і потребувало грошах. Особливо гостро фінансова проблема постала перед імператором Левом III Ісавр, що зважилися на військову реформу. Лев III, а за ним і Костянтин V оголосили шанування ікон єрессю і під приводом боротьби з нею приступили до конфіскації церковного майна. Боротьба за ікон, що розгорнулася між імператорами і константинопольськими патріархами, вилилася в кінцевому рахунку в боротьбу за пріоритет між світською і духовною владою. Вікова сутичка завершилася, здавалося б, ураженням іконоборців у середині IX ст. Зберігши ікони, східна Церква, однак, розлучилася з більшістю своїх багатств і, найголовніше, визнала беззастережну владу над нею світського владики. У Візантії з того часу утвердилася доктрина цезаропапізм, згідно з якою імператор був і главою Церкви. Східна Церква стала відтепер служницею держави. З встановленням тотального державного контролю над духовним життям підданих у Візантії завмирає богословська думка, згасають релігійні інакомислення.
Послаблення позицій східного християнства в Африці і на Близькому Сході змушувало місіонерів все частіше звертати свій погляд до слов'янського світу, до того часу перебував у язичництві. У IX ст. на слов'янських землях йде процес формування державності, і пануючий клас гостро потребував духовному обгрунтуванні своєї влади. У цей період тут як би стикаються два напрямки євангельської проповіді. Римська Церква в IX ст. звернула в християнство хорватів, в X ст. - Поляків і чехів. Східне християнство, завдяки місіонерському подвигу братів Кирила і Мефодія, звертає Болгарію, Моравію, Паннонію. Потім християнство візантійського зразка затверджується в Сербії, Боснії і на Русі. Успіхи Східного християнства в чималому ступені пояснюються перекладом «священних книг» на слов'янські мови.
Зіткнення східних і західних місіонерів в Болгарії, Моравії, Італії і на Русі загострюється і без того напружені відносини між духовними владиками Риму і Константинополя. Об'єктивно назріваючу розкол вибухнув в 1054 році. [4, с. 123] На чолі східної Церкви тоді стояв пострижений у ченці честолюбний придворний Михайло Керулларія - людина рішуча, але не вникає глибоко в питання віри. Він розпочав відкритий конфлікт, закривши західні монастирі і храми в Константинополі і оголосивши деякі римські обряди єретичними. Посланці папи Льва IX були налаштовані не менш агресивно. Після обопільних звинувачень з проблем догматів і ритуалів боку зрадили один одного анафемі. Приховувана досі неприязнь «греків» і «латинян» стала відкритою.
Не слід ігнорувати і об'єднавчу тенденцію, яка проявилася в християнстві перед обличчям ісламської загрози. Імператори династії Палеологів, прагнучи зберегти імперію і християнську цивілізацію Візантії, неодноразово укладали церковні унії з Римом (1274 - Ліон, 1439 - Флоренція). На жаль, об'єднаних зусиль християнського воїнства не вистачило для відображення турецької агресії. Хрестові походи 1396 і 1444 рр.. з метою порятунку Візантії і східно-християнської цивілізації завершилися поразкою. Крім того, ортодоксальний фундаменталізм, що затвердився в широких масах віруючих і духовенства на Сході, не допускав ні найменших змін в догматики й обряді. Східна Церква, підпорядкована державі, не могла допомогти Візантії зберегти незалежність.
4. Розкол християнства
Християнство ніколи не являло собою єдиного течії. Поширюючись по численних провінціях Римської імперії, воно пристосовувалося до сформованим соціальних відносин і місцевих традицій.
Наслідком децентралізації Римської держави було виникнення перших чотирьох автокефальних (самостійних) церков: Константинопольської, Олександрійської, Антіохійської, Єрусалимської. Незабаром від Антіохійської церкви відокремилася Кіпрська, а потім Грузинська православна церква.
Великим розколом християнства була поява двох основних напрямків - православ'я і католицизму. У 1054 році між східною і західною християнською церквою відбувся остаточний розрив. Західна церква стала називатися римсько-католицькою церквою, що означало римська всесвітня церква, східна - греко-католицької, православної, тобто всесвітньої, вірної принципам ортодоксального християнства.
Православ'я. Ортодоксальна (православна) Церква найбільш близька традицій раннього християнства, в ній, наприклад, збережено принцип автокефалії - самостійності національних церков. Всього їх 15, особливим впливом користуються Константинопольська, Олександрійська, Антіохійська, Єрусалимська, Російська, Грузинська, Сербська, Болгарська автокефалії.
Православні церкви визнають канонічними рішення лише перших семи Вселенських Соборів. У трактуванні догмату про Трійцю основна увага приділяється Бога Отця, і тільки від нього визнається ісходження Святого Духа. Суворо дотримуються традиції семи таїнств. Основними ритуалами культу є молитва, хресне знамення, оголення голови перед іконою, колінопреклоніння, слухання повчань, участь у службі. У Православній Церкві ритуал тяжіє над теологією. Пишність і розкіш храму, святковість літургії націлюють на сприйняття віри не стільки розумом, скільки почуттями. Ідея православної соборності передбачає єднання мирян і духовенства, відданість традиції і примат колективного початку. Основний свято православ'я - Великдень.
Католицизм. Католицька (всесвітня) Церква є найбільшою в християнському світі. Католицизм поширений у всіх регіонах земної кулі, але найбільш в Європі (Франція, Італія, Іспанія, Польща), Латинській Америці, Африці, Південно-Східної Азії (Філіппіни). До теперішнього часу в світі налічується більше 900 млн. католиків.
Основи віри католицизму складають книги Старого і Нового Завіту (Святе Письмо), рішення 21 Вселенських Церковних Соборів і судження римських пап за церковним і світським справах (Святе Передання). Догмат католицтва, багато в чому близьке православ'я, має деякі особливості. Під впливом аріанства утвердилося своєрідне розуміння Трійці: ісходження Святого Духа визнається не тільки від Бога Отця, а й від Бога Сина. Звідси підвищена увага до людського шляху Ісуса, головне свято - Різдво, основний символ - розп'яття.
Протестантизм. У різних протестантських конфесіях дослідники нараховують у даний час понад 330 мільйонів прихильників. Біблія визнається у більшості протестантів єдиним джерелом віровчення. Протестантизм орієнтує людину на особисте спілкування з Богом. Звідси право кожної людини читати і обговорювати Біблію. Приділяючи велику увагу людському втілення Ісуса Христа, протестанти, в більшості своїй, в якості основного свята визнають Різдво. Основні богослужіння - читання Біблії, проповідь, індивідуальні та колективні молитви, спів релігійних гімнів. Як правило, відкидається культ Богородиці, святих, ікон і мощів. Основною організаційною структурою є громада. Ієрархія священнослужителів не розвинена.
До Росії протестантизм проник ще з допетровських часів, головним чином із заїжджими іноземцями, серед яких він не знаходив помітного поширення. З другої половини ХIX ст. У країні різко збільшується пропаганда баптизму, а пізніше - адвентизму, п'ятидесятництва, іеговізма та інших протестантських конфесій. Всіх їх відрізняє особливо активне місіонерство серед молоді та студентства.
Невігластво і марновірство однаково повинні стати об'єктами критики і релігії та вільнодумства. Але, перш за все світське і релігійне в культурі покликане об'єднати служіння ідеалам гуманності, милосердя, ненасильства. Згода, співпраця, терпимість до різних позицій світогляду - ось без чого не можна врятувати культуру, забезпечити майбутнє для неї.
Те, що об'єднує віруючих і невіруючих, незмірно важливіше за те, що розділяє їх світогляд. Спільність історії, національної долі, турботи про вихід з кризи нашої держави та подоланні глобальних небезпек - що може бути більш значуще для всіх людей, незалежно від ставлення до релігії та вільнодумства? Ця спільність проявляється у терплячому діалозі. Тільки діалог веде до взаєморозуміння, зміні застарілих парадигм, спонукає до співпраці в ім'я порятунку культури і майбутнього людства.
Список використаної літератури
1. Кривелев Н.А. Християнство. Історія релігії: Нариси у двох р.: т.1. - М.: Думка, 1988. - 445с.
2. Курбатов Г.Л., Фроков Е.Д., Фроянов І.Я. Християнство: Античність. Візантія. Давня Русь. - М.: Лениздат, 1988. - 334с.
3. Кучер О.М. Християнство: історія і сучасність. Ростов н / Д.: Фенікс, Харків: Торсінг, 2004. - 320с.
4. Релігія в історії і в культурі: Підручник для вузів / Під ред. М.Г. Пісманіка. - М.: Культура і спорт, ЮНИТИ, 1998. - 430 с.
5. Ренан Е.Ж.. Життя Ісуса. - М.: Політвидав, 1991. - 398 с.