(На прикладі Афганістану, Ірану та Туреччини)
Одним з найважливіших феноменів на рубежі 80-х років стало безпрецедентне зростання соціально-політичних рухів під ісламськими гаслами. Найбільш вражаючою серед них була антимонархічна революція 1978-1979 рр.. в Ірані. У результаті краху прозахідного шахського режиму в країні була заснована Ісламська республіка Іран (ІРІ). Згідно з Конституцією верховна влада стала прерогативою духовного вождя. Це положення Конституції ІРІ було сформульовано на базі концепції аятолли Хомейні щодо політичних повноважень факіха.
Як свідчать тенденції в мусульманському світі і в країнах, де існують мусульманські громади, ісламський чинник зберіг свій динамізм і надає (хоча й неоднозначне) вплив на формування політичної ситуації в названих регіонах. Крім того, політико-утворить вплив зазначеного чинника в деяких регіонах набуває більш інтенсивний характер. На зростаючу потенцію цього явища за останні роки вказує сам характер внутрішньополітичного розвитку в таких країнах як Судан, Алжир, Туреччина, Афганістан, Пакистан, Малайзія, Індонезія та ін Ще один показник - географія розповсюдження ісламу і проісламських рухів продовжує розширюватися в центральній і південній частинах африканського континенту. Ісламська хвиля докотилася до країн Західної Європи, США і Канади. У ці регіони іслам був занесений зростаючими потоками мігрантів з арабських країн, Туреччини, Ірану, Пакистану та Афганістану. Ісламська віра та пов'язані з нею традиції як важливі елементи національної ідентичності почали своє відродження на територій колишнього Туркестану, на Північному Кавказі, в Азербайджанській Республіці, на Поволжі, в Татарії, Башкирії, Криму, на Балканах, багатьох інших регіонах.
Всі ці обставини дозволяють передбачити високу ймовірність продовження ісламського "буму" в XXI сторіччі. Відповідно, можна прогнозувати і значне зростання впливу ісламського чинника на міжнародні, міжнаціональні та міжобщинні відносини. Такий прогноз спирається на факти появи і розширення діяльності декількох десятків міждержавних ісламських організацій різного напрямку (політичного, економічного, наукового і т. д.) [2]. Значно збільшилася чисельність неурядових войовничих ісламських організацій [З].
Перемога ісламської революції 1978-1979 рр.. в Ірані призвела як академічні, так і урядові, фінансово-ділові кола США та інших провідних держав у стан шоку [4]. Це цілком зрозуміло. Внаслідок аварії іранської монархії Вашингтонські військово-політичні союзники в Європі понесли величезні втрати як у політичному, так і в суто економічному плані. У результаті іранської драми був зруйнований форпост США в найважливішому регіоні [5], який дозволяв їм встановити свій контроль над найбільшими центрами видобутку і експорту нафти на Середньому Сході.
Прихід до влади ісламських діячів в Ірані, здійснювана ними нова політика в галузі експорту нафти викликали великі потрясіння на світовому ринку нафти. Ця політика сказала сильний вплив на діяльність ОПЕК [б]. Відкрита конфронтація Ірану з провідними нафтовими монополіями Заходу мала помітний вплив навіть на поведінку таких прозахідних ісламських держав як Саудівська Аравія, Кувейт та інших.
На початку ери ісламського відродження на Заході серйозно пророблялися можливі військово-політичні заходи, спрямовані на згортання діяльності радикальних ісламських течій. У цій політиці особливе місце відводилося консервативним, але прозахідним ісламським режимам. Не без активного сприяння правлячих кіл Саудівської Аравії іракський диктатор Саддам Хусейн вирішив розпочати війну проти ІРІ. Але виснажлива багаторічна (багато в чому, може бути, безглузда) війна скореє призвела до зміцнення ісламського режиму в Ірані. До певної міри плодом пошуків заходів для протидії ісламського відродження стала поява концепції "зіткненні-венія цивілізацій" [7]. Вона трохи не була взята на озброєння геостратегії з атлантичного альянсу - НАТО. Проте знайшлися достатньо мудрі політики, які визнали захоплення ідеями про неминучі конфлікти між "цивілізаціями" неадекватною реакцією, ірраціональним підходом до нових міжнародних реалій.
В даний час у політичному курсі стосовно до мусульманського світу керівники провідних країн Заходу надають великого значення розширенню економічного співробітництва і торгових зв'язків. Президент США Білл Клінтон чітко заявив, що характер верховної влади не представляє собою перешкоди для встановлення нормальних відносин між США та Ісламською республікою Іран. За його словами, цьому перешкоджають конкретні напрями іранської політики, зокрема, підтримка іранським керівництвом "міжнародного тероризму" [8]. Серйозну підтримку отримала особиста ініціатива римського папи Іоанна Павла 2, який виступив з конкретними пропозиціями щодо подальшого розширення співробітництва між християнами, мусульманами і послідовниками інших "божественних" релігій у боротьбі проти зневіри, богохульства і за мирне вирішення міжнародних і межоб-щінних проблем [9] . Виступ Папи за збереження статусу Єрусалиму як історичного центру трьох світових релігій - ісламу, християнства та іудаїзму - викликало активну підтримку керівників ряду мусульманських громад Середнього Сходу.
Важко було б ігнорувати глибокі зміни, які відбулися за останні два десятиліття у взаєминах країн мусульманського світу з країнами соціалістичного табору. Ці зміни були викликані з одного боку ісламським відродженням, з іншого боку - провалом комуністичної ідеології у всесвітньому масштабі.
Характерно, що, незважаючи на повсюдне зростання релігійності в Радянському Союзі, інших соціалістичних країнах, як державно-партійні лідери, так і вчені (в тому числі експерти в області ідеології та політики в СРСР) відмовлялися визнати масштаби цього явища. У всіх документах КПРС і науково-пропагандистських публікаціях "зараз" охарактеризовувати як епоха переходу від капіталізму до соціалізму і торжества ідей марксизму-ленінізму [10]. Але раптом виявилося, що "реальний соціалізм" загубив саме свою дієвість, ставши ілюзорним. Разом з розпадом Радянського Союзу компартія СРСР саморозпустилася, комуністична ідеологія втратила свого панівного статусу. У цих умовах на початку 90-х років у колишніх республіках СРСР швидкими темпами відроджувались релігійні установи, зростали ряди віруючих. У колишньому радянському просторі стрімко збільшилася кількість богословів, мулл і священнослужителів інших релігійних вчень. Подібний розвиток політико-ідеологічної ситуації розкрила авантюристичний і безвихідний характер збройної інтервенції Радянського Союзу в Афганістані. Виконання радянськими військовими частинами так званого "інтернаціонального обов'язку" у відношенні. Антинародного режиму лівих угруповань викликало в Афганістані широке збройний опір. Воно підтримувалося більшістю афганців і йшло під ісламськими гаслами [11]. Новий радянський лідер не відразу зрозумів необхідність виведення військ з Афганістану. Але разом з повернулися додому військами на територію Радянського Союзу, як незабаром виявилося, були привезені насіння ісламського екстремізму. Цей побічний результат афганської кампанії - ефект бумеранга. Нерозсудлива збройна інтервенція, задумана і здійснена партократії з ЦК КПРС з метою нав'язати афганському народові режим невеликої групи радянських маріонеток, зазнала повного краху. Крайня жорстокість щодо мирного населення, розруха, розлад економіки, якими супроводжувалася інтервенція в Афганістані, обернулася для Радянського Союзу значними людськими втратами і багато мільярдними (у доларовому обчисленні) матеріальними збитками.
Одночасно війна в Афганістані, ще до часу вимушеної депортації «радянських військ, почала переростати в повномасштабну громадянську війну, в якій всі протиборчі партії і угруповання воюють один проти одного під ісламськими гаслами (хоча в них проглядаються і явні етнічні елементи).
Військово-ідеологічне переважання в даний час в усередині афганській війні самого екстремістського течії - руху талібів (засновниками яких з'явилися учні релігійних ісламських училищ - таліби) - ще один важливий аргумент на користь того, що в Афганістані прорадянський режим ніякої перспективи до виживання не мав. Це стосується і останнього керівника зазначеного режиму - Наджибулли. У зв'язку з цим повне здивування викликають твердження щодо його можливостей, особливо тези про те, що "останній цвях у кришку труни, в якому разом з режимом Наджібулли, бьлі поховані ... надії на демократичний шлях розвитку Афганістану, вбили А. В. Козирєв та А. В. Руцькой "[12]. Ця позиція нам представляється скореє грубим вигадкою.
У загальній складності, триваюче відродження ісламу - складний і не позбавлений внутрішніх протиріч процес. Його розвиток у надрах окремих країн та громад має свої специфічні риси й особливості. Перебіг цього процесу в одних країнах в даний час веде до посилення роз'єднаності (наприклад, в Алжирі [ІЗ], Афганістані), в інших - до консолідації існуючого державного устрою (Індонезія, Пакистан), в третіх - продовжує загрожувати переживає епоху стабілізації та демократизації секулярістской політичній системі (Туреччина, Єгипет) і т. д.
Однак ця теза жодним чином не відкидає того, що такі компоненти як солідарність мусульманських країн у боротьбі за зміцнення національного суверенітету, взаємодопомога у відновленні і збереженні ісламської етики, моральності, моралі та інших духовно-культурних цінностей носять загальний характер для всіх мусульманських громад, переживають епоху ісламського відродження.
Про значний своєрідності процесу ісламського відродження в різних країнах свідчать деякі важливі риси ідейно-політичної ситуації в Ірані і Туреччині, чому присвячена основна частина запропонованої читачам статті.
Перший відкритий виступ проти шахських влади почалося в Ірані в місті Кумі за найактивнішої участі і під керівництвом релігійних діячів у січні 1978р. Другий виступ в лютому того ж року в Тебрізі являло собою масове антішахское повстання, яке було організовано шиїтськими опозиціонерами і близькими до них радикальними політичними групами. У ході опозиційних виступів в цей рух включалися нові соціальні і політичні сили. Рух переросло в справжню народну революцію.
Ряду радикальних лівих і крайнеє лівим організаціям, раніше розгромленим шахський службою безпеки (САВАК) і решту репресивних службами, вдалося в цих умовах значно відновити свою позицію. Вони вступили в боротьбу проти влади. До них належали і буржуазні організації. Всі ці леводемократіческіе і ліберальні угруповання доклали зусилля до того, щоб домогтися визнання з боку провідних релігійно-політичних діячів, перш за все - аятолли Хомейні Рухолла, аятолли Сеїд Казима Шаріатмадарі та інших. Особливо великі шанси на зближення з популярними релігійно-політичними лідерами мало "Рух за звільнення Ірану", очолюване інженером Мехді Базарганом. По-перше, ця організація існувала, давно і в її керівництво входив дуже відомий богослов аятолла Сейід Махмуд Талегані. По-друге, М. Базарган - крім своєї основної професії - був відомий як видатний знавець ісламу. Він був автором цілого ряду оригінальних публікацій з ісламу.
Важливо підкреслити ще дві обставини. У 70-ті роки в суспільно-політичному житті Ірану сталися нові зрушення. По-перше, серед представників іранської інтелігенції з'явилися такі яскраві постаті як Алі Шаріат і Джалал Ал-Ахмед, які виступили з проісламським-націоналістичними концепціями, які мають явну антимонархічну антизахідну спрямованість. Але вони, особливо Шаріат, були налаштовані проти традиційного шиїтського духовенства [14]. По-друге, у цей період знову виходять на арену лівацькі марксистські молодіжні організації "моджахідіне халк" ("народні моджахеди") і "Федаян-е халк" ("Педая народу"), які виступали за збройну партизанську війну проти режиму. У своїх теоретичних публікаціях вони апелювали також до "революційним" ідеям шиїтського ісламу (про необхідність повстання проти тиранії) ит. д. [15].
Немає ніякого сумніву в тому, що ісламсько-шиїтський компонент у поглядах видатних іранських інтелектуалів, яких прийнято називати "світськими ісламістами", а також в ідеології революційних ліворадикальних молодіжних організації (їх в Ірані називали ісламськими марксистами), справили величезний вплив на те, що опозиційні релігійно-політичні діячі набули ореолу незаперечних авторитетів в очах широких мас. Відбулася консолідація досить різних за своїм соціальним запитам і політичним устремлінням груп населення. Під впливом релігійно-політичних діячів їх загальними вимогами стали гасла про скасування монархії, про звільнення Ірану від політико-економічного засилля наддержав і про відродження статусу ісламу.
У ситуації, що склалася, в ході наростання опозиційних виступів, на активну роль у проведенні політичної реформи в країні, спрямованої на обмеження прерогатив шаха, перш за все претендували керівники, що вперше з'явилися в період руху за націоналізацію нафтової промисловості, керованої доктором М. Мосаддиком, Національного фронту ( К. Санджабі, Ш. Бахтіяр, Д. Форухар, Х.Матін-Дафтарі), а також М. Базарган та інші. Однак, згадані діячі до літа 1978 р., незважаючи на значне розширення антимонархічного руху, від підтримки радикальних ісламських закликів і гасел хомейністов утримувалися.
Уважно стежачи за ходом масових опозиційних виступів в Ірані з Неджеф (Ірак), Хомейні докладав величезні зусилля, щоб сприяти збереженню антішахского руху під контролем шиїтських релігійно-політичних діячів. У цьому відношенні особливий інтерес представляє звернення, зроблену ним у Неджефі 27 липня 1978 У ньому він заявив, що "нинішнє святе іранське рух, витоки якого сягають до подій 5 червня 1963, є повністю ісламським і його основа закладена могутньою рукою духовенства ("Руханіят") за підтримки великого мусульманського народу Ірану "[16].
Далі аятолла підкреслював, що іранським опозиційним ісламським рухом "керували і будуть керувати без опори на будь-якої фронт і діяча улеми. Він робив суворе попередження тим, хто в корисливих або провокаційних цілях має намір" очорнити ісламський рух "[17]. Відомо, що Хомейні та його наближені (М. Бехештіідр.) надалі, з наближенням розпаду шахського режиму і після проголошення ІРІ з неменшим завзяттям прагнули зберегти "ісламський характер" очолюваного ним руху [18]. У дійсності, як підкреслює М. Базарган, спочатку Хомейні не виступав за здійснення своєї концепції про особливі, домінуючих владних функціях факіха [19]. Однак, коли дискусії навколо тексту Конституції Ісламської республіки Іран загострилися, Хомейні та його увійшли у смак тверді прихильники при повній підтримці віруючих мас без особливих зусиль реалізували так званий принцип "велаяту -е факіха ". Він став одним з головних положень конституції ІРІ, в якому обгрунтовані прерогативи" справедливого факіха "-" Вождя ". Таким був проголошений Рухолла Мусаві Хомейні. Цей принцип сходить до догми про існування" прихованого імама ", за посередництвом якого ( згідно шиїзму) здійснюється зв'язок між ісламською (шиїтської) громадою і аллахом [20].
Слід підкреслити, що концепція "велаяту-е факіха", за Хомейні, передбачає собою тип правління відповідно до "божественними законами" відповідно до інтерпретації Справедливого факіха. Оскільки факіха управляє мусульманською громадою (державою) не з власної волі, то таке правління, згідно Хомейні, не може придбати диктаторський характер і так як пост факіха не є спадковим, реалізацію принципу "велаяту-е факіха" не веде до встановлення монархії [21] . Однак, на думку ряду незалежних експертів, історичний досвід свідчить, що здійснення зазначеного принципу веде до встановлення диктатури шиїтських богословів.
Важливим кроком на шляху зміцнення ісламського характеру законодавчої влади стало утворення так званого "ради експертів", що стоїть за статусом над парламентом - "зборами ісламської ради" ("Маджлес-е шура-йе зелами"). У нього обираються одні шиїтські улеми. Вони, як правило, займають консервативне крило в політичному спектрі республіки. За життя Хомейні розбіжності, що виникають між членами "ради експертів" і парламентом, вирішувалися, в кінцевому рахунку, самим Керівником, тобто Хомейні. Подібну практику багато керівників ІРІ вважали цілком законною. Так, у грудні 1988 р. президент С. А. Хаменеї в одній з п'ятничних молитов заявив, що "вали-йе факіха" за своїм статусом стоїть над законом і навіть над основним законом - Конституцією [22]. А.А.Хашемі-Рафсанджані визнавав, що з дозволу імама Хомейні неодноразово ігнорувалися положення Конституції ІРІ [23].
З метою запобігання виникнення серйозних розбіжностей між парламентом і "радою експертів" ще за життя Хомейні в лютому 1988р. було засновано спеціальний примирливий комітет. Одночасно в тому ж році, в квітні, Хомейні заснував "Збори за визначенням інтересів суспільної системи". Вже після смерті імама Хомейні (3.VI.1989), восени 1989 р. за указом нового духовного керівника ІРІ С.А. Хаменеї в зібрання увійшли 18 постійних членів. Членами зборів стали відомі релігійно-політичні і громадські діячі, в тому числі аятолла М.Р.Мехдаві-Кяні, Тавассолі, Ха-сан Саней, Мір Хосейн Мусаві, Ахмед Хомейніідр. [24].
Це збори внесли помітний внесок у вирішення низки важливих питань, що стосуються здійснюваних урядом президента А.А.Хашемі-Рафсанджані зкономических лібералізації, спрямованої насамперед на розвиток ринкових відносин і розширення сфери діяльності приватного капіталу. У зв'язку із завершенням війни з Іраком, були зроблені значні зусилля з відновлення постраждалих від військових дій промислових об'єктів, міст і сіл, особливо в зоні Перської затоки і розташованих на північний захід залишуся (провінціях) [25].
Відмова від дотримання деяких крайніх елементів "ісламської лінії" в області економічної діяльності, прийняття і здійснення планів господарського розвитку та інші мери сприяли відомому економічному та громадському підйому. Однак вони не супроводжувалися справжньої лібералізацією в сфері культури і політичного життя. Тим не менш, уряд А.А.Хашемі-Рафсанджані зробило певний крок у бік демократії, забезпечивши в існуючих в Ірані умовах свободу виборів нового президента. Результати виборів позначилися несподіваними для правого крила правлячих сил. Більша частина молодих людей і особливо жінок у травневих президентських виборах 1997 р. віддали свої голоси за Мохаммеда Хатамі, відомого як прихильника лібералізації ісламського режиму в Ірані. Co часу, коли новий президент приступив до виконання своїх обов'язків у сфері політичної лібералізації в ІРІ, - серйозних змін ще не відбулося. Але в політичній атмосфері країни все більш відчувалося подих нового вітру - ісламського лібералізму. Навесні 1999 р., виступаючи на п'ятничній молитві в столиці, аятолла Кашанов, маючи намір видати бажане за дійсне, заявив, що релігійно-політичне керівництво продовжує залишатися єдиним як і у Бремена Хомейні. Однак, зростаючі розбіжності між лівою і правою угрупованнями у верхах робилися все більш очевидними.
Вірність цієї тези била підтверджена тим, що за останні роки все частіше відкритої критики піддавалася головна доктрина хомейнізма - "велаяту-е факіха". При цьому серед тих, хто виступав з подібними ідеями, зустрічаються імена діячів, які відіграли значну роль у зміцненні позицій покійного імама Хомейні. За їх участі була підготовлена і затверджена Конституція ІРІ. Це аятолла Мехдаві-Кяні, аятолла Х.Монта-зері, публіцист і філософ А. Соруш та інші. Подібна еволюція в поглядах колишніх соратників імама Хомейні невипадкова. Деякі суттєві злементи шиїтської-ісламського радикалізму, що сприяли в період революції згуртуванню великої частини опозиції на боротьбу проти шахський диктатури, нині служать інтересам лише консервативного крила ісламістів. З цієї причини ліберальне крило ісламістів, очолюване президентом М. Хатамі, зосереджує зусилля в тій чи іншій мірі підтримати устремління демократично налаштованих сил іранського суспільства. Завдяки зтім зусиллям сучасний перська мова збагатилася таким поняттям як "мардомсаларі" - "панування народу" - слово, рівнозначне "Демокрасі" ("демократія"), що викликало у покійного імама алергію через свого західного походження.
Слід зауважити, що в країні сьогодні все більше дає про себе знати зростання продемократичних настроїв і серед певної частини шиїтської-ісламського духовенства. Деякі "незалежні" релігійні діячі фактично виступають за відновлення навмисно скасованого в ході революції самостійного статусу і звання моджтехідов. Моджтехіди фактично виконували обов'язки керівників, що входять в шиїтську громаду субобщін. У період революції 1978-1979 рр.. ці субобщіни розпалися, перестали активно функціонувати їх духовні ватажки-моджтехіді. Так, до революції в Ісфахані і його околицях віруючі мусульмани поділялися на чотири групи: послідовники (мукалліди) моджтехідов аятолли Хоі, аятолли Хакіма, аятолли Монтазеріібехаіти [26].
Сучасна політична ситуація, яка склалася після 1997 р. в країні, провіщає нові значні колізії в політичній, релігійно-ідеологічної та культурного життя Ісламської республіки Іран в новому XXI столітті. Початку розколу в іранському суспільстві поклали події кінця 90-х років, коли після перемоги Мохаммада Хатамі на президентських виборах навесні 1997 р. виявилися серйозні розбіжності в гілках верховної влади. Ще у своїх передвиборних виступах М. Хатамі обіцяв добиватися побудови "громадянського суспільства" в рамках існуючого ісламського ладу, забезпечити розвиток демократії і свободи слова. Ставши президентом, Хатамі сприяв демократизації та свободи в іранській пресі. Він увів у політичний лексикон поняття "ісламська демократія", назвавши її однією з головних цілей ісламської революції 1978-1979 рр..
Прихильники Хатамі перемогли в лютому 1999 р. на виборах до місцевих рад. Слідом за зтой перемогою було застосовано серйозні сутички між прихильниками реформ і ісламістами. Ще більш гострі зіткнення відбулися в липні того ж року в Тегерані і в більш десяти містах країни. Тоді студенти, прихильники реформ, організували демонстрації протесту у зв'язку із закриттям популярної газети "Салам", яка сприяла розширенню політичної бази реформістського течії і перемозі Хатамі в президентських виборах 1997 р. Згідно з деякими зарубіжних джерел, гостра реакція студентів на боротьбу у верхах влади не випадкова. У країні нині близько 60% населення складає молодь. Її велика частина ті, кого називають "дітьми революції". Вони народилися після аварії шахського режиму. Чисельність студентів - 1,2 млн. чоловік. Найбільш гострими проблемами для молоді залишаються працевлаштування та житло. Більша частина молоді симпатизує ісламським лідерам ліберального спрямування і виступає за розширення культурних зв'язків із західними країнами [27]. Президент Хатамі та його соратники-реформатори користуються великим авторитетом у студентів. Значною частиною соціальної опори президента є жінки. Нові ідеї, привнесені в іранську політику президентом Хатамі, особливо його думки про необхідність вирішення існуючих між Заходом та Іраном (і ісламським світом) кардинальних розбіжностей за допомогою діалогу, підтримується також великим числом представників нової іранської бюрократам, інтелігенції і приватного капіталу.
У той же час, ісламісти-консерватори, прихильники зміцнення верховної влади духовного вождя, негативно ставляться до нових політичних віянь. Консерватори рішуче виступають проти змін у зовнішній і внутрішній політиці Ісламської республіки. Вони стверджують, що країна виявилася в ізоляції в результаті економічних і політичних санкцій з боку американського керівництва, а також наполегливо прово-Дімою ним стосовно ІРІ політики "подвійного стримування".
Нові парламентські вибори (лютий-травень 2000 р.) стали етапом у розвитку розбіжностей між продемократичних-реформаторськи налаштованими силами і стійкими консерваторами. Вони завершилися переконливою перемогою прихильників перших. Ряд важливих моментів, зокрема, закриття 16 ліберальних газет та ін, показує, що ймовірність посилення зіткнень між протиборчими течіями досить висока. Газети зти були закриті напередодні другого туру виборів в меджліс. Тим не менше з 66 місць у парламенті 45 позначилися у прихильників реформ.
Характерно, що після керівника ІРІ аятолли Алі Сейід Хаміен, що бив президент Алі Акбар Хашемі фактично повторив оцінку, дану перший закритим газетам. Він заявив, що зазначені органи друку були посібниками США. Іранське суспільство в напруженому очікуванні: чи вдасться президентові запобігання подальший розвиток протистояння між його прихильниками і консерваторами?
За останні десятиліття в економіці та суспільно політичного життя Туреччини відбулися значні зміни. Незважаючи на неоднозначний характер цих змін, з упевненістю можна стверджувати, що за цей період у своєму розвитку країна зробила значні успіхи не тільки в області економіки та фінансів. Турецьке суспільство стало більш відкритим. Триває процес демократизації. При цьому подібні зрушення зробили неминучим легальний вихід на арену представників ряду ідейно-політичних течій, які ще в недавньому минулому перебували під забороною.
Нової політичною ситуацією, коли зросли можливості для самовираження, скористалися як ліві, так і консервативні праві сили. Перший президент республіки Кемаль Ата-тюрк в 1927 р. встановив принцип лаїцизму, який допускав діяльність мечетей і пов'язаних з ними навчальних закладів. Це дозволило керівництву ісламо-суннітського напрямку ханіфітського толку відродити і розширити сферу свого впливу.
Однак при цьому розкол між стійкими послідовниками ататюркізма і лаїцизму, з одного боку, і тими, хто в нових умовах наполегливо повів боротьбу за реставрацію універсально-ісламського характеру турецького суспільства, з іншого боку, бістро набував непримиренні риси. Свідченням цього є те, що турецькі ісламісти (або, як їх називають у Туреччині, - шеріатісті, по-турецьки "шеріатчілер") в усі наростаючою ступеня інтерпретували ататюркізм і лаїцизму однозначно як атеїстичні ідейні течії. Робилися неприкриті спроби спотворення історичного образу Мустафі Кемаля, домагалися його дискредитації. Докладали акти вандалізму над пам'ятниками його.
Значне посилення позицій ісламізму в політиці на початку 90-х років стало новим явищем в турецькому суспільстві. У зв'язку з наближенням загальних парламентських виборів, 20 вересня 1991 р. керівники партії благоденства Н. Ербакан, партії націоналістичного руху А. Тюркеш і реформаторсько-демократичної партії О. здибає оприлюднили спільну заяву, в якому важливе значення приділялося необхідності боротьби за відродження традиційно-національних моральних цінностей. "Святий союз" зазначених лідерів помітну підтримку у турецьких виборців не отримав. Хоча й "союз" незабаром розпався (кінець 1991 р. - початок 1992 р.), тим не менш у політичному курсі правлячих сил проісламська тенденція розширювалася. За короткий час число училищ, призначених підготовці релігійних діячів середньої і нижчої ланки, збільшилася з 73 до 383 [28]. У 90-х роках їх число продовжувало зростати. До кінця минулого століття в релігійних ханіфітського напрямки училищах і факультетах теології вузів вчилися понад 400 000 студентів ...