Давні боги
Тисяча гімнів Рігведи, а також більш пізні пам'ятники ведійської літератури дають багатющий матеріал для суджень про характер релігійних вірувань аріїв. Порівняння з міфологією інших народів показує іноді далекі індоєвропейські витоки ведійської релігії. Простежуються, між іншим, і слов'янські паралелі: наприклад, божество грози Парджанья відповідає Перуну, бог вогню іменується Агні (пор. рос. «Вогонь»), бог вітру - Ваю (пор. рос. «Віяти») [1]. Особливу близькість виявляють веди з релігією і культурою стародавнього Ірану, оскільки індійська група арійських племен досить пізно відокремилася від своїх іранських побратимів. І в Індії, і в Ірані поклонялися, наприклад, богу Мітре, під час релігійних церемоній пили сому - священний напій, який володів, мабуть, наркотичною дією. Навіть деякі міфи в давніх індійців та іранців були загальними.
Міфологічні опису в гімнах Рігведи часто пов'язані з явищами природи. Стійкої ієрархії богів не спостерігається (як не видно її і в суспільстві тієї епохи), проте деякі персонажі були улюбленими героями міфів. Так, багато гімни Рігведи оповідають про подвиги бога Індри, який на чолі своєї дружини на колісниці, з «блискавкою» в руці, бився з безформну чудовиськом. Коли дракон був переможений, потоки вод помчали, як стада корів, - це дощ пролився на поля. Велика частина гімнів Рігведи була пов'язана з ритуалом, і розповідь про битву Індри з драконом, співалося на святі Нового року.
Вважалося, що боги живуть на небесах, і саме їх назва - деви - асоціюється зі словами, означавшими небо, денне світло. Окремі риси в ведійських текстах вказують на їх антропоморфний вигляд, але конкретного опису цього вигляду немає, і в науці прийнято вважати, що арії не поклонялися зображенням богів. Більшість міфологічних персонажів ведійської релігії чоловічої статі, але є і жіночі образи (Ранкова Зоря, Ніч, Земля та ін) [2]. Звичайне жертвоприношення полягало в тому, що богів «запрошували» сісти на підстилку з священної трави біля багаття і «пригощали» їжею і питвом як почесних гостей. У вогонь лили олію, кидали ячмінні зерна, звертаючись при цьому до бога Агні як до посланцеві богів. Вважали, що жертви разом з димом несуться на небеса, а наситити боги посилають потім їду своїм земним шанувальникам. Походив, таким чином, такий собі «кругообіг матерії», а в центрі цього космічного процесу стояв жрець - посередник між світом богів і людей, від якого небожителі брали їжу.
Ритуали
Постійних місць зосередження культу - храмів - спочатку не було, але ведийские арії для особливо значущих ритуальних церемоній споруджували спеціальні вівтарі. У поздневедійскіх текстах даються докладні описи планів цих складних будівель, наприклад, у вигляді величезного птаха. Жертвопринесення на декількох вогнях такого вівтаря відбувалися протягом багатьох днів, а деякі цикли обрядів тривали більше року. У них брали участь цілі групи жерців, кожен з яких виконував особливі функції.
Будь-яке дію, що мало магічний характер, детально регламентувався. Не менше значення мало й проголошення при цьому звернень до богів. Іноді це прості прохання, виражають нехитру думку: «Я - тобі, ти - мені», чи натяки на щедрість божества, яке, не економлячи, винагороджує того, хто його вихваляє. Часом наполегливо повторюється ім'я бога, з тим щоб одержати над ним магічну владу і примусити виконати прохання. Саме заклинання тоді набуває характеру вимоги.
У поданні учасників ритуалу, обряд не символізує космічні явища, а викликає їх: сонце не стане, якщо жертводавець не запалить в кінці ночі вогонь на вівтарі. Жертва осмислюється як рушійна пружина світових процесів. Боги нічого не вирішують в сваволі, вони позбавлені свободи волі і в цьому сенсі навіть не відрізняються особливим могутністю. Ритуалістика менш за все передбачає живі емоції. Богів не благають, а, швидше, управляють ними. Іноді вони виглядають як прості статисти в літургійному дійстві. Для брахманической прози характерно уявлення про матеріальність усього світу (включаючи область духу й абстрактні поняття) і в той же час пожвавлення цієї матерії у вигляді божеств - девата.
Все в світі взаємопов'язане, і тому одне можна зробити знаряддям впливу на інше. Необхідно лише усвідомити, висловити і скористатися цим тотожністю. Рітуалісти виходять з наявності загальних закономірностей, яким підпорядковуються самі боги. В основі світогляду поздневедійской епохи лежить магія. Поздневедійская ритуалістика зіграла величезну роль у становленні староіндійської культури. Форма брахманической прози, переміжній текст з коментарем, стала основою традиції індійського навчання і незмінно відтворювалася в пізніших наукових чи філософських трактатах. У брахманах формувалося свідоме ставлення до ритуальної практиці - наступним кроком мало стати осмислення та інших аспектів людської діяльності.
Безпосередньо до брахманам примикають - а почасти й просто включаються в них - араньяки і упанішади. Упанішади спираються на ті уявлення про «круговерті матерії», які виразно виражені в брахманів. Жертва від людей йде до богів і - як відшкодування - знову повертається до людей. Але й сама людина осмислюється як свого роду жертва: і він проходить кругообіг існувань, обертаючись між тим і цим світом. Складається поняття сансари - кола перероджень.
Поняття жертвопринесення в упанішадах все частіше вживається в переносному сенсі, стаючи метафорою. Говориться про жертву не тільки їжею, а й діянням, словом, думкою. Все життя людини розглядається як цикл ритуальних процедур від зачаття до смерті. Спалення небіжчика є останнє жертвопринесення - тіла на вогні. Повсякденне поведінка представляється рітуалізованние дією, а сама людина - сукупністю чистих і нечистих діянь. Формується найважливіша для індійських релігій доктрина карми - уявлення про те, що діяння є причиною подальшого відплати.
Закон відплати забезпечував тим, хто накопичив релігійну заслугу, нове народження в більш високій Варні, а грішників - у більш низькою. За гріхи людина могла народитися тваринам, хробаком, комах, а нагородою за праведність служило народження божеством. Таким чином, і самі боги не були вільні від кругообігу перероджень і спокутування - карми.
Ведизм, джайнізм, індуїзм - основи духовної культури індійського ареалу
Відмітна особливість староіндійської культури полягає в тому, що вона не знає імен (або вони малодостовірні), тому в ній стерто індивідуально-творчий початок. Звідси й крайня хронологічна невизначеність її пам'ятників, що датуються іноді в діапазоні цілого тисячоліття. Міркування мудреців сконцентровані на морально-етичних проблемах, які, як відомо, найменш піддаються раціональному дослідженню. Це зумовило релігійно-міфологічний характер розвитку староіндійської культури в цілому і її досить умовну зв'язок із власне науковою думкою [3].
Важливою складовою частиною староіндійської культури були Веди - збірники священних пісень і жертовних формул, урочистих гімнів і магічних заклинань при жертвоприношеннях - «Рігведа», «Самаведа», «Яджурведа» і «Атхарваведа». Згідно ведичної релігії провідними богами вважалися: бог неба Дьяус, бог тепла і світла, дощу і бурі, повелитель всесвіту Індра, бог вогню Агні, бог божественного п'янкого напою Сома, бог сонця Сур'я, бог світла і дня Мітра і бог ночі, зберігач вічного порядку Варуна. Жерці, що виконували всі обряди та приписи ведичних богів, називалися брахманами. Однак поняття «брахмана» у контексті староіндійської культури було широким. Брахманами називалися також тексти з ритуальними, міфологічними поясненнями і коментарями до Вед; брахманом називався також абстрактним абсолют, вищу духовну єдність, до розуміння якого поступово прийшла давньоіндійська культура.
У боротьбі за гегемонію брахмани намагалися за своїм тлумачити Веди. Вони ускладнили обряди і порядок жертвоприношень і проголосили нового бога - Брахмана, як бога-творця, керуючого світом разом з Вішну (згодом «Крішна»), богом-охоронцем та Шивою, богом-руйнівником. Вже в брахманізму викристалізовується характерний підхід до проблеми людини та її місця в навколишньому світі. Людина - частина живої природи, яка, згідно з Вед, повністю одухотворена. Між людиною, твариною і рослиною немає різниці в тому сенсі, що всі вони мають тіло і душу. Тіло смертно. Душа - безсмертна. Із загибеллю тіла душа переселяється в інше тіло людини, тварини або рослини [4].
Але брахманізм був офіційною формою ведичної релігії, тоді як існували й інші. У лісах жили і вчили відлюдники-аскети, що створювали лісові книги - араньяки. Саме з цього русла народилися знамениті Упанішади - тексти, які донесли до нас трактування Вед відлюдниками-аскетами. У перекладі з санскриту упанішади означають «сидіти біля», тобто біля ніг учителя. Найавторитетніших Упанішад налічують близько десяти. У Упанішадах закладається тенденція до монотеїзму. Тисячі богів спочатку зводяться до 33, а потім до єдиному Богу Брахману-Атману-Пуруше. Брахман, згідно Упанішадам, є прояв космічної душі, абсолютного, космічного розуму. Атман ж являє собою індивідуально-суб'єктивну душу. Таким чином, проголошене тотожність «Брахман є Атман» означає іманентну (внутрішню) співпричетність людини космосу, початкове спорідненість всього живого, стверджує божественну основу всього сущого. Така концепція згодом отримає назву «пантеїзм» («все є Бог» або «Бог скрізь»). Вчення про тотожність об'єктивного і суб'єктивного, тілесного і духовного, Брахмана і Атмана, миру і душі складає основне положення Упанішад. Мудрець повчає: «То - Атман. Ти одне з них. Ти є те ».
Саме ведична релігія створила і обгрунтувала основні категорії релігійно-міфологічної свідомості, які пройшли через всю історію культурного розвитку Індії. Зокрема, з Вед народилася думка про те, що в світі існує вічний кругообіг душ, їх переселення, «сансара» (від санскритського «переродження», «проходження через що-небудь»). Спочатку сансара сприймалася як безладний і некерований процес. Пізніше сансара була поставлена в залежність від поведінки людини. З'явилося поняття закону відплати або «карма» (від санскритського «справа», «дія»), що означає суму вчинків, скоєних живою істотою, визначальну сьогодення і майбутнє існування людини [5].
Якщо протягом одного життя перехід з однієї варни в іншу був неможливий, то після смерті людина могла розраховувати на зміну свого соціального статусу. Що стосується вищої варни - брахманів, то для них можливо навіть звільнення від сансари шляхом досягнення стану «мокші» (від санскритського «визволення»). У Упанішадах записано: «Як річки течуть і зникають у морі, втрачаючи ім'я і образ, так що знає, звільнившись від імені та форми, сходить до божественного Пуруше». Відповідно до закону сансари, люди можуть перероджуватися в самі різні істоти, як вищі, так і нижчі, в залежності від карми. Поліпшенню карми сприяють, наприклад заняття йогою, тобто практичними вправами, спрямованими на придушення і контроль буденної свідомості, почуттів, відчуттів.
Подібні ідеї породили специфічне ставлення до природи. Навіть в сучасній Індії існують секти Дігамбар і шветамбаров, які по-особливому, трепетно ставляться до природи. Перші, коли йдуть, підмітають перед собою землю, а другі носять у рота шматок матерії, щоб туди, не дай бог, не залетіла якась мошка, адже вона колись могла бути людиною.
До середини першого тисячоліття до нашої ери в суспільному житті Індії відбуваються великі зміни. До цього часу тут налічується вже півтора десятка великих держав, серед яких височить Магатха. Пізніше династія Маурі об'єднує всю Індію. На цьому тлі загострюється боротьба кшатріїв, підтримуваних вайшьями проти, брахманів. Перша форма цієї боротьби пов'язана з бхагаватізмом. «Бхагават-Гіта» - частина давньоіндійського епічного сказання Махабхарати. Головна ідея цієї книги виявити співвідношення між мирськими обов'язками людини і його помислами про спасіння душі.
Справа в тому, що питання про моральність соціального боргу був для кшатріїв далеко не зайвим: з одного боку, їх військовий обов'язок перед країною зобов'язував їх здійснювати насильство і вбивати, з іншого боку, смерть і страждання, які вони несли людям, ставили під сумнів саму можливість звільнення від сансари. Бог Крішна розсіює сумніви кшатріїв, пропонуючи свого роду компроміс: кожен кшатрий повинен виконувати свій обов'язок (дхарму), боротися, але робити це потрібно відчужено, без самолюбства і фанатизму. Таким чином, Бхагават-Гіта створює ціле вчення про усунутому дії, яке лягло в основу концепції бхагаватізма.
Другою формою боротьби з брахманізмом стало рух джайністів. Подібно брахманізму джайнізм не заперечує сансари, карми і мокші, але вважає, що злиття з абсолютом не можна домогтися лише молитвами і жертвопринесеннями. Джайнізм заперечує святість Вед, засуджує криваві жертвопринесення і висміює брахманские ритуальні обряди. Крім того, представники цього вчення заперечують ведичних богів, замінюючи їх надприродними істотами - джинами. Пізніше джайнізм розпався на дві секти - на помірних («одягнених в біле») і крайніх («одягнених у простір»). Для них характерний аскетичний спосіб життя, поза сім'єю, при храмах, відхід від мирського життя, презирство до власної тілесності [6].
Третьою формою антібрахманістского руху став буддизм. Перший Будда (у перекладі з санскриту - просвітлений), Гаутама Шак'ямуні, з роду князів Шакья, народився, за переказами, в VI до нашої ери з боку матері, якій одного разу наснилося, що до неї в бік увійшов білий слон. Дитинство княжого сина було безхмарним, і більше того - від нього всіляко приховували, що у світі існують які б то не було страждання. Лише досягнувши 17 років він дізнався про те, що є хворі, немічні та бідні люди, а фіналом людського існування стає убога старість і смерть.
Гаутама оговтався на пошуки істини і сім років провів у вигнанні. Одного разу, вирішивши відпочити, він приліг під деревом Бодхи - Деревом Пізнання. І уві сні Гаутаме з'явилися чотири істини. Пізнавши їх і просвітлиться, Гаутама став Буддою. Ось вони: Наявність страждань, які правлять світом. Все, що породжене прихильністю до земного є страждання. Причина страждань - життя з її пристрастями і бажаннями, бо всі від чогось залежить. Можливий відхід від страждань у нірвану. Нірвана - згасання пристрастей і страждань, розрив зв'язків з світом. Але нірвана не припинення життя і не відмова від діяльності, а лише припинення нещасть і ліквідація причин нового народження. Існує шлях, яким можна досягти нірвани. До неї ведуть 8 ступенів: 1) праведна віра; 2) справжня рішучість; 3) праведна мова; 4) праведні справи; 5) праведне життя; 6) праведні думки; 7) праведні помисли; 8) істинне споглядання.
Центральною ідеєю буддизму є те, що людина здатна розірвати ланцюг перероджень, вирватися зі світової кругообігу, припинити свої страждання. Буддизм вводить поняття нірвани (у перекладі - «охолодження, згасання»). На відміну від брахманской мокші, нірвана не знає соціальних кордонів і варн, більше того, нірвана переживається людиною вже на землі, а не в потойбічному світі. Нірвана являє собою стан досконалої незворушності, байдужості і самовладання, без страждання і без звільнення; стан досконалої мудрості і досконалої праведності, бо досконале пізнання неможливе без високої моральності. Кожен може досягти нірвани і стати Буддою. Досягли нірвани не вмирають, але стають архатом (святими). Будда може стати і бодісатви, святим подвижником, що допомагає людям [7].
Бог у буддизмі іманентний людині, іманентний світу і тому буддизм не потребує бога-творця, бога-рятівника, бога-управителя. На ранній щаблі свого розвитку буддизм зводився насамперед до виявлення певних правил поведінки і морально-етичних проблем. Згодом же, буддизм намагається охопити своїм вченням весь всесвіт. Зокрема, він висуває ідею про постійне видозміні всього сущого, але доводить цю думку до крайності, вважаючи, що це зміна настільки стрімко, що навіть не можна говорити про буття як таке, а можна говорити лише про вічне становлення.
У III столітті до н.е. буддизм приймається Індією в якості офіційної релігійно-філософської системи, а потім, розпавшись на два великих напрями - Хинаяну («мала колісниця», чи «вузький шлях») і Махаяну («велика колісниця», чи «широкий шлях») - поширюється далеко за межами Індії, у Шрі-Ланці, у Бірмі, Камбоджі, Лаосі, Таїланді, Китаї, Японії, Непалі, Кореї, Монголії, на Яві й Суматрі. Однак необхідно додати, що подальший розвиток індійської культури і релігії пішло по шляху трансформації та відходу від «чистого» буддизму. Результатом розвитку ведичної релігії, брахманізму і асиміляції вірувань, поширених в народному середовищі, став індуїзм, який безсумнівно багато запозичив із попередніх культурних і релігійних традицій.
При підготовці цієї роботи були використані матеріали з сайту http://www.studentu.ru
[1] Див Тьомкін Е.Н., Ерман В.Г. Міфи Давньої Індії. - М., 1982. С. 93
[2] Там же. С. 95
[3] Історія Сходу (Схід в давнину). .. С. 264
[4] Див Шохін В.К. Брахманистская філософія: Початковий та раннеклассический періоди. - М., 1994.С. 127
[5] Індуїзм, джайнізм, сикхізм. Словник. - М., 1996. С. 51
[6] Див Лисенко В.Г., Терентьєв А.А., Шохін В.К. Рання буддійська філософія, філософія джайнізму. - М., 1994. С. 169
[7] Див Лисенко В.Г., Терентьєв А.А., Шохін В.К. Рання буддійська філософія, філософія джайнізму. .. З 112.