Культура і релігія Стародавньої Європи

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Д. Діліте

Індоєвропейців не вважають корінними жителями Європи. Їх прабатьківщина, мабуть, знаходилася на Близькому Сході [22, 40, 42, II, 865-869]. З початку IV тисячоліття до н. е.. вони почали потроху просуватися зі Сходу до Європи, де процвітала висока культура і самобутній образ життя вздовж Дністра, Дунаю, на Балканах, Апеннінах, на островах Егейського моря [13, 17-39]. Епоха до приходу індоєвропейців називається Стародавньої Європою, а культура Балканського півострова і островів Егейського моря отримала назву Егейській культури. Довше і найяскравіше вогник цієї культури світил на острові Крит, тому вона називається Критської або - на ім'я царя Кріту Міноса - Мінойськой. Жителі Криту і в селі, і в місті будували прекрасні будинки, мають системи водопроводу і каналізації, зі стінами, розмальованими кольоровими картинами, робили з глини витончені вази, розписані квітами, спіралями або морськими тваринами, вміли писати і читати. Вони займалися землеробством і виготовляли швидкі, місткі кораблі, на яких борознили вздовж і впоперек Середземне море. Жителі Криті не оперізували міст товстими кам'яними стінами, не рили глибоких захисних ровів, не ідеалізували військових походів, не цінували блиску золота і міді, були осілими і спокійними. Ми не знаємо, якою мовою вони говорили, і не можемо прочитати безлічі списаних ними глиняних табличок, проте зі збережених предметів мистецтва ми можемо судити, що світ їм видавався прекрасним. А. Еванс (1851-1942), першим почав розкопки на Криті, був вражений фресками, що відображають любов до природи і радість життя, що підкреслюють зв'язок людини з землею, водою, рослинами, тваринами, які зображують людей, впевнених у собі [8, I, 153 слл.].

У Древній Європі важливу роль відігравали жінки. Вважається, що це було суспільство, не тримало чоловіків у підпорядкуванні, але Егалітарне (зрівняльний), в якому і чоловіки, і жінки були рівноправними. Однак жінку, що народжує і творить, оточувало особливу повагу.

Головним божеством Стародавньої Європи була Велика Богиня, Мати всього. Її оточували богині, пов'язані з таємничою життєздатною силою землі і неба і з ритмом фаз місяця, що відбивається в природі, які з'являлися найчастіше групами по троє. Хтонічні ('земні') богині дбали про врожай, про зміну пір року, про світ померлих. Лунарний богині всі знали, всі визначали, дарували, створювали і все забирали, вбивали, руйнували. Чоловічі божества вважалися не творцями, а покровителями: вони опікувалися тварин, ліси, рослинність. Епіфаній (проявом) Великої Богині були Птах чи Змія. Глибоко вірили в циклічно повертаються сили природи і в колообіг життєвої енергії людини (у мистецтві його передає спіральний орнамент) при переселенні душі з одних тіл в інші. [11, 151-191; 12, 236-238].

Риси індоєвропейської міфології

Приручили коня в степах Поволжя, індоєвропейці переселилися в Європу. Це були не осілі землероби, а кочові тваринники. Індоєвропейці принесли триває до цих пір і поширений по всій Європі патріархат. Їх бог (Зевс або Юпітер) пов'язаний зі світлом, небесними тілами, зброєю і кіньми, тут створюють і правлять тільки чоловічі божества. Дюмезіль [5, 262-263; 629-632], порівнюючи богів різних індоєвропейських народів, прийшов до висновку, що для цієї релігії характерна троичность, на його думку, відбиває три шари жителів: жерців, воїнів і тваринників. Прикладами таких тріад можуть бути грецькі Зевс, Посейдон, Аїд; індійські Миру, Варуна, Індра; римські Юпітер, Марс, Квірін; литовські Перкунас, Діевас, Велінас; прусські Патрімпас, Перкунас, Патулас. Т. Гамкрелідзе та Вяч. НД Іванов вважають, що в індоєвропейському пантеоні не три, а два найважливіших бога: бог світлого неба та грому і бог війни [42, II, 792].

Доолімпійський синкретизм

Греки проникли на Балканський півострів в III тисячолітті до н. е.. Вони побудували величезні замки в Мікенах, Пілосі, Тиринфе та інших містах і побачили, що місцеві жителі, яких Геродот і інші грецькі письменники пізніше будуть називати пеласгами (не маючи іншого імені, так їх будемо називати і ми), прикрашають стіни будинків малюнками, стали запрошувати критських майстрів, що приніс свої сюжети і стиль. У їх малюнках немає битв лапифов і кентаврів, подвигів Геракла, боротьби з амазонками та інших міфологічних мотивів, поширених в більш пізньому грецькому мистецтві. Ті художники малювали лежачих левів, що скачуть, пасовиськом оленів, виконують святкові обряди людей. Це теми, характерні для Егейській культури. На грецьких вазах також критськими спіралями повзають морські тварини, сплітаються стебла і листя рослин, розпускаються квіти. У пеласгів греки навчилися листа (знайдені англійським археологом А. Евансом глиняні таблички з написами в 1952 р. дешифрували англійські дослідники М. Вентріс і Д. Чедуік), почали шанувати деяких їхніх богів, перейняли обрядові звичаї.

У XV ст. до н. е.. на одному острівці в центрі Середземного моря (о. Санторін) відбулося виверження вулкана, почалося сильний землетрус, в результаті якого були зруйновані міста Криту та інших островів, а греки переселилися на спорожнілі землі. Так був остаточно асимільований останній осередок культури Стародавньої Європи, сформувалася Мікенська культура, названа по імені одного з найважливіших грецьких міст, що підноситься на півдні Балканського півострова. У цій культурі ми зустрічаємо безліч слідів Критської культури. Микенские греки виготовляли бронзова зброя, мали скарбниці із золотом, в яких зберігали багатства, споряджали різні вилазки. Одним таким походом була їхня війна з Троєю в XIII ст. до н. е..

У XII в. до н. е.. на Балкани хлинула нова хвиля греків-прибульців, яка змела Мікенську культуру. Зруйновані замки заросли травою, були забуті мистецтво і писемність, і близько трьох століть тривали так звані "темні століття". Тільки в кінці IX ст. до н. е.. знову з'явилися паростки грецької культури.

Грецька міфологія зазвичай поділяється на архаїчну і класичну. Часто архаїчним вважається III тисячоліття до н. е.., а часом появи класичної міфології - II тисячоліття до н. е.. [29, 3-6, 50, 321-334; 54, 18-19]. Архаїчний період характеризується як панування огидних, страшних хтонічних (тобто пов'язаних із землею) чудовиськ, а класика богів Олімпу вважається перемогою краси і гармонії над потворними і небезпечними хтонічними страховиськами. Така хронологія міфології і така оцінка хтонической міфології викликають сумніви.

На жаль, треба визнати, що ми нічого не знаємо про грецької міфології III тисячоліття до н. е.., оскільки нічого не можемо сказати про греків до їх прибуття на Балкани, де їхня релігія змішалася з релігією пеласгів, і, як показують микенские напису, крім своїх власних богів, вони шанували Велику Богиню та інших володарок країн Егейського світу [27, 77 -116, 43, 140-144; 48, 285-289; 56, 223-225]. Микенские таблички датуються XIV-XII ст. до н. е.. Отже, синкретизм тривав до "темних віків". Прибульці, принесли ці століття, можливо, зміцнили індоєвропейське початок і системи олімпійських богів, порядком ослаблі через вплив Стародавньої Європи в Мікенах. Справедливості ради треба зауважити, що У. Вілламовітц-Меллендорф стверджував, що ні пеласгская, ні мікенська релігія не мали ніякого впливу на греків. На його думку, Мікенська культура загинула безслідно. Негрецькі елементи грецької міфології він вважає взятими у фракійців чи народів Малої Азії [36, 45-59]. Це думка не є популярним, але іноді зустрічаються його послідовники [35, 219-225].

Геродот, швидше за все, не дуже помилявся, стверджуючи, що Гомер і Гесіод принесли грекам міфологію. Звичайно, вони не створили її, але, мабуть, зафіксували майже сформоване її стан, а може бути, щось і систематизували. Таким чином, архаїчними часом грецької міфології, на нашу думку, слід вважати не III тисячоліття до н. е.., про який ми нічого не знаємо (греки в той час були в дорозі, а, прибувши, облаштовувалися на Балканах), а другу половину II тисячоліття до н. е.., інакше кажучи, синкретичні часи Мікенськой культури. Класичною олімпійської міфології, мабуть, випало формуватися під час "темних віків", в XI-IX ст. до н. е..

Гомер і Гесіод (VIII ст. До н. Е..) Представили, мабуть, ще не кінцевий, але вже досить важливий результат цього процесу. Навряд чи варто вірити положенням, яке трапляється у книгах навіть і дуже авторитетних знавців [18, 28-118, 32, 204-215; 50, 24-63], що люди Давньої Європи були примітивними і, боячись природної стихії, вважали її дисгармонійної, страшною, жахливою. Тоді постає питання: чому епоха високої цивілізації називається примітивною? Може бути, ми просто не розуміємо світогляду тієї епохи?

У Греції збереглися крупиці красивих спогадів про часи Стародавньої Європи. Ті часи представлялися як золотий вік, в якому люди жили без турбот, війн, судів, насильства. Першим золоте століття описав Гесіод (Op. et d. 109-126), потім такі описи повторили багато інші поети. Гомер розповів про чудесне, щасливому краї феаків, в якому останнє слово завжди вимовляє цариця Арета, вирішальна чоловічі суперечки і всі важливі питання, сидячи на феакійскіе троні поруч з царем Алкіноєм (Од. VI-XII).

Олімпійські боги

Значення слова "Олімп" не ясно, оскільки греки запозичили його у пеласгів. Негрецьким є взяті звідти ж назви пісень, що прославляють богів (гімн, дифірамб, пеан), і найменування інструментів, аккомпонірующіх їм (кіфара, формінга, сиринга). Ім'я тільки одного олімпійського бога Зевса дійсно грецьке. Хоча імена інших богів запозичені з егейської міфології чи прийшли з інших місць, їх функції були трансформовані, і в олімпійській міфології панує індоєвропейське початок.

Бог світлого денного неба Зевс, який, відповідно до міфом, поділив світ з братами по долі і якому дісталися земля і небо, все ж є головним богом. Т. Гамкрелідзе та Вяч. НД Іванов стверджують, що Зевс перейняв функції обох старших індоєвропейських богів (Бога неба і Перкунаса) [42, II, 796]. Він володар світу, головний зберігач гармонії космосу. Зевс стереже кордони держав і власності людей, опікується гостей і звичай гостинності. Як молодший брат, який врятував старших, він схожий на третього брата в казках багатьох народів. Його епітет "земний" і розповіді про його народження на острові Крит нагадують про зв'язки з міфологією Егейського світу, елементи якої збереглися поряд з цим цілком індоєвропейським владикою, званим батьком богів і людей.

Хоча громи і блискавки старшого бога у багатьох викликають страх, однак зберегти космос він, мабуть, не зумів би без допомоги трьох тріад богинь, субстрату Стародавньої Європи. За порядком у світі природи і людей стежать три юні і прекрасні богині Ори. Вони дивляться, щоб після зими прийшла весна, щоб осінь і літо не помінялися місцями, охороняють основні закони людського роду. Це показують їх імена: грец. Діке - справедливість; Евномія - законність; Ейріне - світ; Ора - пора року, проміжок часу. Три витончені харити дбають про красу і радості всесвіту - від 'харіс' - краса, милість, подяку. Їх імена: Аглая - блиск; Талія - ​​цвітіння, веселощі; Евфросіна - радість. Три богині долі старі мойри (частка, частина) передбачають, що має статися, і стежать, щоб це сталося. Вічна прядильниця Клото (пряха) невпинно пряде для людей нитки долі. Лахесис (лахос - жереб, доля) їх розподіляє, і одним дістається більше тонка, іншим більш товста, одним - довша, іншим - більш коротка нитка. Коли невблаганна Атропос цю нитку обриває або перерізає, людина помирає. Ори і харити були відтіснені в бік, опинилися в тіні Зевса, але для мойр (або однієї мойри) у грецькій міфології збереглося важливе місце. Інші боги (і сам Зевс) можуть знати долю, але частіше за все не можуть її змінити, тому що над всім панують могутні мойри. З богинями і смертними жінками Зевс має безліч нащадків, найбільше синів, які допомагають йому правити, борються з проявами релігії пеласгів і існування яких показує, що все походить від нього, батька богів і людей.

Слово 'море' "Таласса" або "талатта" греки, очевидно, запозичили у пеласгів, у яких також навчилися будувати кораблі і плавати на них, але бог морів Посейдон все-таки їздить по морю на конях, оскільки, мабуть, що розвіваються кінські гриви здавалися грекам схожими на гребені хвиль, а пластичний образ хвилі нагадував коня. Ім'я Посейдона прийшло з егейської міфології, але взагалі Посейдон - типово індоєвропейський бог: потужний, сильний владика морів, збудливий тризубцем бурі чи землетрусу. Греки залишили в морі колись важливу среброногую Фетіду та інші божества, проте великого значення вони не мали. Навіть дружина Посейдона Амфітрита в їхній міфології незначна богиня. Сінекудрий Посейдон має палац у море, але належить і Олімпу. Інший брат Зевса, владика підземного світу Тартар Аїд, на Олімпі ніколи не показується, щоб не забруднити безсмертних богів пилом небуття.

З пащі Кроноса Зевс вирвав і трьох сестер: Гестію, Деметру і Геру. Остання стала дружиною Зевса. Її ім'я, напевно, неіндоевропейском. Цікаво його пояснює граматик Сервій (IV ст. Н. Е..), Який стверджує, що слово "Гера" (мабуть, на мові пеласгів) означає "земля", а "герої" - діти землі (Serv. Verg. Buc. IV 35 ). Грецька Гера - покровителька жінок, всіх їх справ, шлюбу і сім'ї. З давніх часів поруч з нею залишилася зозуля. Однак вона, хоча і є головною богинею, зазвичай перебувають у тіні Зевса, і в грецькій міфології Гері найчастіше дістається тільки роль ревнивої дружини.

Богиня домашнього та громадського вогнища Гестія рідко згадується в літературі, але в кожному будинку щодня їй приносилися жерт, а в містах стояли присвячені їй овальні у формі ротонди споруди, Толи, що прийшли з доїндоєвропейськоє культури, в установах самоврядування - Прітанея - запалювалися вівтарі Гестії. Ім'я Гестії також прийшов з Стародавньої Європи. Один орфічний гімн називає Мати Богів Гесте (26, 9). Хоча у домашнього вогнища в усі часи господарювала годувальниця родини мати, в Греції громадським (а може бути, і домашнім) культом Гестії займалися чоловіки (29, 427).

Деметра перейняла функції Матері Землі, яка піклується про врожай. Їй був присвячений свято Фесмофорий, в якому брали участь тільки заміжні жінки. Нічні обряди цього свята, як і присвячені цій богині Елевсінські містерії, шанували богиню як дарує родючість, як покровительку вічного кола життя. Її дочка Персефону, що стала володаркою підземного світу, почали шанувати замість дає всім притулок Землі - Матері Померлих. Живе то на Олімпі, то в Тартар, вона з'єднує осяяний сонцем світ з царством тіней, буття з небуттям.

Таким же сполучною ланкою між людьми і душами померлих є Гермес, бог незвичайною спритності і спритності. Він проводжає душі померлих у царство Аїда, протегує спортсменам, торговцям, мандрівникам, можливо, навіть злодіям. Щоб не заблукати в горах, греки споруджували покажчики дороги - горбки з каменів, звані гермами. Ці герми і спілкування з душами померлих - хтонічні релікти, але вони не заважають Гермесу бути типовим індоєвропейським богом, "Аргоубійцей", який вбив підлеглого Гері варта Аргоса. Давні часи трохи нагадує і козлоногий син Гермеса Пан, міксантропіческое істота, стирає межу між людьми і тваринами.

Дуже по-індоеропейскі виглядає Афіна, яка навіть не має матері: вона народилася з голови Зевса, відокремившись від нього як богиня мудрості. Греки дали їй спис і щит, надягли шолом і обладунки, зробили Войовниці. Афіна не божевільна кровопивця (недарма вона - богиня мудрості), вона захищає військовому мистецтву, науці, захищає місто Афіни (перемігши у війнах з персами (V ст. До н. Е..), Афіняни поставили Афін Войовниці величезну статую на Акрополі), з -за якого вона колись змагалася з Посейдоном. Тоді вона встромила у землю спис, негайно ж перетворився на вічнозелене оливкове дерево, а Посейдон, вдаривши своїм тризубцем об скелю, відкрив "море" - солоне джерело. Боги вирішили, що дар Афіни краще, оскільки море є і в іншому місці, а плодів оливи, таких необхідних людям, ще ніхто не знав. Дерево Афіни - олива - стало деревом світу, так як воно росте довго, і тому потрібно, щоб не було війни, оскільки дерева, посаджені на місці вирубаних ворогом, нескоро починають давати плоди. Оливкове дерево і епітет "совоокая" нагадують ті давні часи, коли Афіна була Богинею Птахом і Богинею Змією. В одному орфическом гімні вона названа змією (22, 11). Вже не пам'ятаючи про ті часи, афіняни постійно в кожне молодик приносили в жертву знаходиться на Акрополі змії медові коржі і одного разу прийшли в жах, коли жриця оголосила, що жертва залишилася не пошкоджене, а отже, богиня залишила Афіни (Hdt. VIII 41).

Афіна навчила людей прясти, ткати, робити з глини посуд, будувати будинки, кораблі та іншим ремеслам, проте ковальське ремесло має окремого покровителя - Гефеста. Його ім'я негрецькі, але про його функціях у віруваннях Стародавньої Європи можна тільки здогадуватися, тому що в грецьких міфах він з'являється як індоєвропейський бог, який може бути ототожнений з ковалем, викували сонце, відомим у фольклорі інших народів. Пізня античність надала йому риси творця всесвіту, деміурга. У ранній молодості, коли його опікали хтонічні богині Фетіда і Еврінома (Hom. Il. XVIII 400-405), він кував прикраси, пізніше - зброя богам і героям. Є версія міфу, що повідомляє, що Гера народила Гефеста сама, без Зевса (Hes. Theog. 729 etc.; Hom. Hymn. 2, 138-140). Але грекам здавалося, що таке дитя не може бути вдалим, і вони розповідали, що він народився негарним, кульгавим, і сама Гера з огидою скинула його з Олімпу вниз. Інша версія повідомляє, що Гефест захистив мати перед Зевсом, і той, розсердившись, закинув його на острів Лемнос (Hom. Il. VI 135; Apollod. I 3, 5).

Обов'язки богинь Егейського світу протегувати породіллям, охороняти дику природу перейняла Артеміда, богиня невирубаемих гаїв, нескашіваемих лугів. Будучи в минулому лунарной богинею, вона в грецьких міфах ототожнюється з Селеною (Місяцем), Персефоною і Гекатой, покровительствующей ворожіння й магії.

Досить значну метаморфозу зазнав її брат-близнюк Аполлон, поки не став типовим індоєвропейським богом. Колись це був покровитель пастухів і стад, сам, як стверджує міф, що служив пастухом у Лаомедонта і Адмета, стада яких у той час збільшилися вдвічі. Але функція Аполлона як покровителя тварин дуже незначна і майже забута греками. У Греції Аполлон - бог світла, який здолав у Дельфах Піфона і перейняв оракул Геї. Утвердившись у Дельфах, він знищив і німфу Тельфусу (Hom. hymn. 2, 66 - 209). Оскільки світло висвітлює, розсіює темряву і сьогодення, і майбутнього, крім Дельф, в Греції були і ще кілька інших місць з оракулами Аполлона. Пізніше його ототожнили з богом сонця, хоча культу Геліоса він повністю не витіснив. Будучи пастухом, він грав на флейті, тому іноді вважається її винахідником (Plut. De mus. XIV 1136b), але улюбленим його інструментом була кіфара, зазвичай ототожнюється з лірою. Аполлон протегує всім мистецтвам і проводом хору муз. Музи - це древні хтонічні богині. Тоді їх, швидше за все, було три (Paus. IX 29; Plut. Quaest conviv. XIV 3), а може бути, три тріади, пізніше злилися в одну групу.

Аполлон часто протиставляється Діонісу. Деяка протилежність між ними насправді існує. Діоніс залишився на землі, він не належить Олімпу, піклується про виноградники, вини, його візок тягнуть тигри, супроводжують леви, сатири (наполовину люди, наполовину козли), безум менади. Такий його міфологічний образ іноді змішується з дійсними картинами грецьких Діонісій. Діонісії були веселі свята вина, на яких учасники походів несли фалос як символ Діоніса - бога родючості, але про яких-небудь особливих оргіях або вакханалиях в історичні часи відомостей немає [26, 103]. Довгий час вважалося, що культ Діоніса прийшов до Греції в VII ст. до н. е.., але після прочитання микенских табличок стало ясно, що цей бог був відомий вже в крито-микенские часи, коли він, мабуть, шанувався як вмираючий і возрождающийся щороку бог рослинності, як бог року [12, 197-200]. У Греції ще зберігся міф, що розтерзаного титанами Діоніса оживили Афіна, Деметра, Аполлон або що він відродився сам (Paus. VIII 37, 5; Hyg. Fab. 167). Про Аполлона також згадують як про такий же вмираючому і відроджується бога (Plut. De def. Or. 21). Мабуть, Аполлон і Діоніс - це дві сторони того самого бога, про які греки не забули і піднявши Аполлона на Олімп. Натхненну Аполлоном дельфійський пророчиці піфію охоплює екстаз, як і менад Діоніса. Аполлон має епітети Виноградний, вакхічних, він часто ототожнюється з Діонісом (Paus. X 32, 7; Soph. Trach. 205-221; Eurip. Ion. 125; Macr. Sat. I 18, 6]. Коли взимку Аполлон відбуває з Дельф до гіпербореями (в підземний світ?), то в Дельфах три місяці панує Діоніс, що має тут не менше значення, ніж Аполлон (Plut. De Depph. 9e).

Греки не шанували Ліна, бога льону Стародавньої Європи, але сумні похоронні плачі називали лінамі, пам'ятаючи талановитого співака Ліна, з яким змагався і якого вбив Аполлон (Paus. IV 29, 6-9), або вбитого Гераклом вчителя музики. Цього бога нагадує і Адоніс, перетворений міфами з бога в юнака, вбитого вепром і відродженого з мертвих Афродітою, коханим якої він був. Зв'язок з Адонісом найкраще розкриває хтонічні бік солодко усміхненої богині чар любові і принади. Справа в тому, що іншим коханим Афродіти греки зробили того, що відбувалося, мабуть, з Фракії бога війни Ареса, що насолоджується буйством побиття, крові і насильства. Їх сини Деймос (Жах) і Фобос (Страх) стали супутниками Ареса, третій син Ерот залишився при матері, а дочка Гармонію взяв у дружини засновник Фів Кадм. В Афінах жінкам заборонялося відвідувати храм Ареса і брати участь у святах цього бога.

Олімпійських богів представляють як прекрасних, вічно юних і безсмертних владик світу. Хоча в різних місцевостях Греції їх функції не завжди однаково важливі, не скрізь збігаються, взагалі вони відповідали за різні сфери життя. Греки поселили їх у піднебесся на високій горі Олімп, вершину якого майже завжди приховували від людських очей хмари. Правда, всі божества прибрати з землі греки не зважилися, залишивши на ній нижчих богів. У річках ще плавали річкові боги, всюди миготіли зазвичай доброзичливі до людей німфи: через камені гір з вітерцем стрибали ореади, в море плескалися синьоокі нереїди, блищали сріблом річок і джерел зеленоволоса наяди, а життя дерев охороняли дріади.

Боги відносяться до вічній сфері буття, а бідні на землі люди, їх оточення та роботи тимчасові у цьому світі: проживши призначений термін, вони потрапляють у підземне царство як душі покійних. Сфери вічного буття, тимчасового буття і небуття пов'язані між собою, однак це різні світи. Хоча в культі Деметри, мабуть, були деякі релікти ідеї вічного кола життя, грецька міфологія цього не підкреслює: у ній немає бога, що повертає душі з підземного царства. Теорія метемпсихозу (переселення душ) з'явилася пізно: з Єгипту або східних країн вона прийшла в VI ст. до н. е.. не в міфологію, а в літературу і філософію.

Таким чином влаштований світ здавався грекам струнким і прекрасним, вони називали його космосом. Представляючи таку модель світу, греки, як завжди, дотримувалися міру і, як ми вже згадували, не канонізували ні міфології, ні релігійних обрядів. Тому їх література могла черпати з міфів матеріал і ідеї до нескінченності.

Список літератури

1. Bachofen JJ Der Mythus als Quelle geschichtlicher Erkenntnis. - Die Eroffnung des Zugangs zum Mythos. Darmstadt, 1967, 121-128.

2. Burkert W. Griechische Religion, Stuttgart, Berlin, Koln, Mainz, 1977.

3. Cassierer E. Wesen und Wirkung des Symbolbegriffs, Darmstadt, 1956.

4. Creuser F. Der Mythos in seinem Verhaltnis zum Symbol. - Die Eroffnung des Zugangs zum Mythos. Darmstadt, 1967, 35-58.

5. Dumezil G. Mythe et epope. L'ideologie des trois fonctions dans les epopes des peuples indo-europeens, Mayenne, 1989, I.

6. Dussaud R. Les civilisations divhelleniques, Paris, 1914.

7. Ehrenreich P. Die allgemeine Mythologie und ihre ethnologischen Grundlagen, Leipzig, 1910.

8. Evans A. The Palace of Minos at Knoss. Oxford, 1921-1935, I-IV.

9. Freud S. Gesammelte Schriften. X. Totem und Tabu, Leipzig, Wien, Zurich, 1924.

10. Frazer JG The Golden Bough. London, 1955, I-XII. (Дж. Дж. Фрезер. Золота гілка. М., 1983).

11. Gimbutiene M. Senoji Europa, Vilnius: Mokslo ir encikl. leid., 1996.

12. Gimbutas M. The Gods and Goddesses of Old Europe, Berkeley and Los Angeles, 1974.

13. Gimbutas M. Indo-European and Indo-Europeans, Philadelphia, 1966.

14. Grim J. Deutsche Mythologie, Berlin, 1875.

15. Herders Werke. Journal meiner Reiser 1769, Berlin-Leipzig, 1789, III.

16. Jung CG Mythendeutung. - Die Eroffnung des Zugangs zum Mythos. Darmstadt, 1967, 161-169.

17. Kirk G. The Nature of Greek Myths, London, 1977.

18. Kern O. Die Religion der Griechen, Berlin, 1926.

19. Levi-Bruhl L. La mentalite primitive, Paris, 1921.

20. Levi Strauss-, Antropologie structurale, Paris, 1958.

21. Levi Strauss-, Le cru et le cuit, Paris, 1964.

22. Lietuviu etnogeneze, Vilnius: Mokslas, 1987.

23. Malinowski B. Myth in Primitive Psychology, London, 1926.

24. Moritz K. Ph. Geschichtspunkt fur die mythologischen Dichtungen. - Die Eroffnung des Zugangs zum Mythos. Darmstadt, 1967, 6-9.

25. Muller Fr. M. Einleitung in die vergleichende Religionswissenschaft, Strassburg, 1876.

26. Nilsson M. Greek Folk Religion, Philadelphia, 1987.

27. Nilsson M. The Minoan-Mycenaean Religion, Lund, 1927.

28. Nilsson M. Geschichte der griechischen Religion, Munchen, 1967.

29. Preller L. Griechische Mythologie, Berlin, 1894.

30. Recher WH Ausfuhrliches Lexikon der Griechischen und Romischen Mythologie. Leipzig, 1909-1915, I-VI.

31. Rohde E. Psyche, Tubingen, 1907.

32. Rose HJ Griechische Mythologie, Munchen, 1955.

33. Schelling FWJ Der Grund der Mythologie. - Die Eroffnung des Zugangs zum Mythos. Darmstadt, 1967, 86-96.

34. Schlegel Fr. Rede uber Mythologie. - Die Eroffnung des Zugangs zum Mythos. Darmstadt, 1967, 10-11.

35. Verbruggen H. Le Zeus Cretois, Paris, 1981.

36. Willamowitz-Moellendorf U. Der Glaube der Hellenen, Stuttgart, 1959, I-II.

37. Winckelmann J. Werke in einem Band, Berlin-Weimar, 1976.

38. Wundt W. Volkerpsychologie. Mythus und Sitte, Leipzig, 1905.

39. Андрєєв Ю. В. Поезія міфу і проза історії, Л., 1990.

40. Брунер Дж. Психологія пізнання, М., 1977.

41. Веймана Р. Історія літератури і міфології, М., 1975.

42. Гамкрелідзе Т. В., Іванов Вяч. НД Індоєвропейська мова та індоєвропейці, Тбілісі, 1984, I-II.

43. Казанскене В. П., Казанський М. М. Предметно-понятійний словник грецької мови. Л., 1986.

44. Коул М., Скрібнер С. Культура і мислення. М., 1977.

45. Ланг Е. Міфологія. М., 1901.

46. Лосєв А. Ф. Антична міфологія. М., 1957.

47. Лотман Ю. М., Успенський Б. А. Міф - ім'я - культура. - Праці з знаковим системам. Тарту, 1973, VI.

48. Лур'є С. Я. Мова і культура Мікенськой Греції. М.-Л., 1957.

49. Міфологія стародавнього світу. М., 1976.

50. Міфи народів світу. М., 1980.

51. Пропп В. Я. Історичні корені чарівної казки. Л., 1946.

52. Стеблін-Каменський М. І. Міф. Л., 1976.

53. Тайлор Е. Б. Первісна культура. М., 1989.

54. Тахо-Годи А. А. Грецька міфологія. М., 1989.

55. Фрейденберг О. М. Міф і література давнини. М., 1978.

56. Чедуік Дж. Дешифрування лінійного письма Б. - Таємниці древніх письмен, М., 1976, 104-253.


Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Культура і мистецтво | Реферат
53.5кб. | скачати


Схожі роботи:
Культура і релігія Стародавньої Індії
Релігія та культура Стародавньої Індії
КУЛЬТУРА І РЕЛІГІЯ ЗМІСТ ВСТУП 1 Релігійна віра в житті вчених 2 Релігія в первісних
Релігія Стародавньої Індії 2
Релігія Стародавньої Індії
Релігія Стародавньої Греції
Релігія і міфологія Стародавньої Греції
Релігія та філософія Стародавньої Індії
Релігія та міфи стародавньої Месопотамії
© Усі права захищені
написати до нас