Ничипора І. Б.
Творчість ієромонаха Романа (Матюшина) явило собою унікальний варіант бардівської поезії, яка отримала інтенсивний розвиток у Росії другої половини ХХ ст. Його твори народжувалися на стику найдавнішої традиції молитовного псалмопения, фольклорної культури, вікових пластів російської духовної лірики (від Ломоносова, Державіна до Тютчева і пізнього Пастернака), на грунті знаменної переосмислення традицій вітчизняної поезії ХІХ-ХХ століть.
Сама поезія постає в піснях о.Романа як особлива іпостась молитовного діяння, богоспілкування. У ряді віршів ключовим стає сокрушенне звернення ліричного "я" до власної душі, яка прагне звільнитися від сумній богооставленность. У вірші "І обійшли стороною ..." (1991) роздуми про пройдений "шляху втрат", з'єднуючись з напруженою рефлексією про хресну дорогу Христа ("Багато са-дів, але вибрав / / Він Гетсиманський сад"), виявляються співзвучними образності Псалтиря:
... Води, взидоша води,
Морок над моєю головою ...
Боляче, душі? Та що ти!
Ніби тобі вперше! (1,34)
Символічне уречевлення образу душі, уподібнюється то "втраченої драхмі при дорозі", то вдома, "сповненому нечистоти і мороку", відбувається і в близьких притчі віршах "Не зберегла Боже, не зуміла ..." (1994), "Минув мій будинок нечистоти і мороку ... "(1995). У першому нелегкий пошук Бога, поступове молитовне освітлення "втраченої драхми" складає серцевину ліричного сюжету. У другому ж неквапливе протягом мірного шестистопного ямба, органічне поєднання старослов'янізмів і народно-поетичної стилістики ("У чому лишенько твоє?") Супроводжують розвиток образного паралелізму між душевної життям і нагадує про Творця буттям створеного Ним світу:
Виповнився мій будинок нечистоти і мороку
Господар занедужав, і ніч зело темна.
Чи не тому вчора так невтішно плакав
Якийсь сірий птах у мого вікна? (1,136).
Молитовний настрій конденсується у співах о.Романа і в образі священнобезмолвія, "невимовний дієслів", які народжуються в душі ліричного "я". Так, у віршах "Хочу мовчати, за всіх і вся упокорюючись ..." (1994), "невимовні слова" (2001) розгортається що йде від Жуковського, Тютчева мотив словесної невимовності глибин духовного життя, який проектується тут на процес молитовного Богопізнання. Тютчевською піднесено-риторична стилістика зрощена у о.Романа з скорботно-ліричними інтонаціями, які в поєднанні з тихим, м'яким звучанням гітарних струн створюють неповторну атмосферу інтимного роздуми про Бога, неголосного розмови, поволі вовлекающего в цю атмосферу душу, що шукає зміцнення у вірі: " Про тиша! Про морок Богопізнання, / / затьмарив жалюгідний людський світ ... "(1,84). Тютчевской ж поезії співзвучні тут тяжіння словесної форми до максимальної стислості, афористичності, паралелізм душі і природного життя. Молитовні "невимовні дієслова" протиставлені о.Романом гордому багатослівності:
Не може таємниця бути явленої,
Не світить сонечко в нощи.
На те вони - невимовні,
Що неможливо ізрещі. (2,123).
Художньо відчуте молитовне дійство прямо пов'язане в поезії о.Романа із віхами церковного календаря, богослужбовою практикою. У цьому зв'язку варто виділити твори, прямо або побічно пов'язані з великими святами ("А завтра - Вознесіння Христове ...", 1996, "Благовіщення", 2001), а також поетичний цикл 2001 р., охоплює шлях від Вербної неділі до Великодня, від страждання до очищення у Великодні дні ("Христос Воскрес!", "На Великдень")
Вірш "Благовіщення" вибудовується як ненав'язлива розповідь, тонке спостереження за життям Божого світу й душі в день "пам'яті Всехвальна Пані". Образ світу виявляється тут двуплановое, бо крізь зриму сірість дня проступає благодатний "пречудний світло" вищої радості, в земній відчувається таємне і чудесне, що підвищує ступінь словесної експресії ("Без дзвонаря заколоколіл Храм"), а молитовне славослів'я в завершальних рядках постає як вінець буття ліричного героя, його проникливого монологу: "І все злилося в Архангельському лобзанья: / / Господь з Тобою, Діво Маріам!" (2,74).
Звернений ж до подій Страсної седмиці поетичний цикл з'єднує процес самозаглиблення поета-співака в таємницю особистісного сприйняття Голгофської драми та вселенські узагальнення, засновані на вчувствованіі в заховану динаміку євангельських епізодів. Особливо помітні тут присвячені Входу Господнього в Єрусалим вірша "Гряде Господь на вільні страждання ..." і "Боюся єлейних очей і прогинання ...", які містять, по суті, узагальнення про зламах світової історії, породжених гріховної "дволикості" людської душі: "І тому Розіпни таїть Осанна, / / І вайя втілюються в шипи ... "(2,76). Показова динаміка інтонаційного малюнка в циклі, яка пов'язана з наростанням внутрішнього трепету ліричного "я" - від лірично-умиротворених спогадів Великого Вівторка про матір, яка відкрила герою знання про розп'ятого і воскреслого Бога ("Матінки Зосимі"), здивованого бачення милостивого самовідданість Спасителя, " НЕ відштовхнувшись стопи "Юди на обмивання (" До великої милості волає ... "), до враженому сокрушению про людський падінні у" день Великого П'ятка ", що проявляється у вибухових, гранично емоційних інтонаціях поетичної мови:
Так возлюбити! До Смерті! Боже! Боже!
Кого? За що? І хто вмістив це?
Собор вбивць Любов пізнати не може, -
І Мертвого пронизує копіє! (2,81).
Жанрова близькість багатьох віршів о.Романа молитовному зверненню до Бога в процесі як церковної служби, так і повсякденного роздуми про світ, багато в чому обумовлена глибинним спорідненістю його пісенно-поетичної творчості апостольського служіння, покликаному повернути нації забутий досвід богоспілкування.
Суттєвою у творах ієромонаха Романа стає і напружена саморефлексія про себе як творчої особистості, про філософію творчості, духовному та громадському призначення поета.
Ці роздуми пов'язані часом у о.Романа з переосмисленням мотивів класичної поезії - як, наприклад, в притчевий вірші "Коли вода самозамкнется ..." (1991). У алегоричній формі поет, вступаючи у творчий діалог з образним поруч пушкінських віршів "Осінь" і "Пророк", мудро відзначає небезпеку виродження поезії, замкнувшейся на самій собі, перетворення її в "болітце", яке втратило живий зв'язок з джерелом Божої благодаті:
Коли листя з дерев спадає
(Ця пора оспівана музою),
Її мітелкою змітають
І величають словом "сміття".
Коли пророк захоче збитися
З шляху, зазначеного понад, -
Пророка картають ослиця
За те, що Бога не почув ... (1,18).
Серцевина поезії бачиться о.Роману в молитовному укладення, служінні "Першому Поетові", в осмисленому несенні хреста самоприборкання. Вірш "Страх Господній - авва стриманості ..." (1991), з енергією його ударних хореїчних рядків, відточеними до афоризму словесними образами може бути сприйнято як програмний маніфест поета, де розкривається містика катарсического очищення поезії в молитві як вищої іпостасі творчого духу: "утримання дарує зцілення. / / Краща поезія - мовчання, / / Краще мовчання - моління ... "(1,12). Норовливої грі муз, пристрасним поривам уяви, "загострення словес і рим" протиставляється "тихий" ліризм, вслухання в таємні ритми буття Божественного творіння: "Про Бога співав. І тільки тому / / Мій тихий голос Батьківщина дізналася ..." (2,146).
Духовний аскетизм в осмисленні феномену творчості визначає особливий характер картини світу в поезії о.Романа. Саме "я" поета не величаво підноситься над світом, але з радістю відчуває себе малою часткою Божественного Універсуму, "краплею", здатної, завдяки молитовної творчої енергії, "душею увібрати Животворящий Світло", нести "перехожим" досвід предстоянія Творця:
Не вимагаючи до самих себе уваги,
Нагадувати перехожим про Одному -
Немає більш велике покликання
Бути Божої краплею на лузі земній! (2,150).
Концепція творчої особистості в поезії о.Романа несе в собі і трагедійні риси, так як подвиг служіння поета Бога і світу споріднений не тільки апостольським покликанням, а й укладає образ хресної жертви Спасителя. У вірші "Блаженний, хто Істину не продав ..." (1991) звучить ораторсько піднесений мудре слово викриття гордого "вітійствованія" поета, хибно зрозумілої свободи - викриття, звернене автором і до власної душі. Справжню духовну свободу художника поет-співак вбачає у наближенні до перемоги над "плотських" я "", в усвідомленні ним свого трагедійного покликання свідчити про Істину "народам, який крокує в брехні". У даному вірші слово поета, спрямоване на осягнення непорушних законів світобудови, тяжіє до символічної узагальненості, максимальної смислової ємності та емоційної насиченості:
Поет - хто, суєту відкинувши,
Перекреслить плотське "Я".
Поет - завжди хоругвеносец
На хресній ході буття. (2,10).
Виниклий в процитованому вірші образ "хресного ходу буття" вписується в співаної поезії о.Романа в цілісну онтологію Шляху, яка багатопланово представлена в багатьох його творах.
У вірші "Сумнів - чадо маловір'я ..." (1991) напруженість духовного шляху як власного, так і християнина взагалі породжена необхідністю повсякчасного протистояння брехливою "голосам" і спокусам. Образ руху по нелегкій, але "благословенній" дорозі "йде до Бога" знаходить тут зримість і психологічну достовірність: "І я шепочу, втрачаючи сили, / / Кривава слизьку дорогу ..." (1,16). Витоки творимо поетом художньої перспективи "шляхи-дороги" життя сходять в його творах до ліричного образу "рідної домівки", рідного краю. Так, у вірші "У родовому будинку, старому і занедбаному ..." (1992) рефлексія про початок шляху осяяна світлим спогадом про рідну стихії, яка навчила героя в юності "наситити душу словом Божим", а сам о.Роман постає тут як тонкий поет- лірик, чий задушевний образ сільської Всесвіту забарвлений місцями в єсенінські тони:
Жовта смородина потягнеться
Гілками в розкрите вікно.
Всі худе десь там залишиться,
Світле залишиться зі мною ...
Мати моя затопить піч російську,
Заграють відблиски на стіні.
Тріск полін сільської музикою
Відгукнеться з дрімотою в мені ... (1,42).
Сюжетна замальовка епізоду з юності знаходить тут буттєве зміст: образ "страшного льодоходу" з "божевіллям вод" несе інтуїцію про вируючому і збиває з шляху "житейському морі" і одночасно - про диво Господньої допомоги: "Спас Господь: Не похований живцем, / / лід зійшов, і відпустило дно ... "(1,44).
Ліричний герой о.Романа нерідко постає в образі мандрівника, смиренно і вдумливо сприймає "промоїни", "горби", "обриви" земного шляху особистості і нації. У вірші "При слові" сорок "щось обірвалося ..." (1994) відчуття глибинного антиномизма "бранімой, ненависної і коханої" "шляхи-дороги" життя таїть у собі напружене прагнення зберегти духовні орієнтири шляху і виводить, по суті, до прозріння драматичною "зигзагоподібно" історії життя душі, народу, людства: "Забувши Фавор, зважаючи на Парнас / / (І все-таки, сумували про вершину, / / Заглядаючи в прірві не раз) ..." (1,104).
У вірші ж "полоскати мене други ближні ..." (1994) образна антитеза символізує індивідуальний життєвий шлях героя "свічки догорающей" і "хуртовини-заметілі" - ентропійної стихії життя, історії - мимоволі наповнюється пастернаковском обертонами, що йдуть від мотивів "Зимової ночі" ( 1946) ("Мело, мело по всій землі ..."). Але якщо у Пастернака підкреслюється наполегливе протистояння горіння свічки розбушувалася заметільна стихії сучасності, то у вірші о.Романа ядром моральної позиції виявляється відмова від своєї "самості", мудре прийняття Промислу, що діє і в "темряві непроглядній":
І шляхи мої позавьюжени,
І сліди мої поховані.
Не про тім печаль - справа Боже,
Всі покриється Вищої Милістю ... (1,120).
Стрижнем Шляхи в співаної поезії о.Романа виявляється його спрямованість від горнього, крізь тернистий шлях скорбот, падінь і "спотикаючись" до відчування дива Божого світу, прозріння таємниці райського блаженства, "небесного мовчання вершин" - у віршах "Життя прожити - не поле перейти ... "(1996)," А я вже стою над перевалом ... "(2000). Примітна перегук мотивів першого з них ("Життя моє! Наче й не жив! / / Щось я сьогодні засумував, / / Стоячи самотньо у межи ...") з філософської елегією Єсеніна "Не шкодую, не кличу, не плачу ..." (1922). Однак там, де у Єсеніна відбувається драматична боротьба сумній богооставленность від того, що "все пройде, як з білих яблунь дим", і подяки долі за те, "що прийшло процвесть і померти", - у о.Романа чується впевненість у християнському осмисленні земної шляху як наближення до Вічності: "А блакить така попереду, / / Що не шкода минулого шляхи" (1,151).
У вірші ж "надмірний Шлях лампадне просвітлений ..." (2001) малюється таємничий вселенський краєвид, образ "небесного шляху", звертає "Добру Новину" про Творця на "грішний дол" і людську душу. Духовний захват, що народжуються в зіткненні шляху особистості з небесної "Премудрістю", у благодатному "обоження" душі, на словесному рівні виражений тут в підвищеній експресії порівнянь ("надмірний Шлях ... струмує, як молитва Боголюбцев"), поетиці неординарного словотворення ("лампадне просвітлений "," творіння апостольства нам "," не сирота, обожнюючи душі "), а також в особливій функції написання багатьох слів з великої літери, в цілому характерного для поезії о.Романа і що додає відповідним образам священний сенс (" Небеса "," Таїнство великої Тиші "," Краса, не стягнута нами "та ін.) Ознаки ліричної медитації органічно поєднані у вірші з жанровими елементами проповіді, невимушеного повчання:
Надмірний Шлях лампадне просвітлений.
Струмує, як молитва Боголюбцев.
І зіркам тісний чистий небосхил, -
На грішний дол Благою Вістю ллються.
Залиш земне. Вийди до Небес.
Розлучися на трохи з марнотою.
Творіння апостольства нам,
А ми закрили душі на святе ... (2,39).
Онтологія Шляхи пов'язана в поезії о.Романа і з прозрінням доль Росії в історії та сучасності, глибин і кризових явищ російського духу. Пісні о.Романа про Росію характеризуються модальністю прямого пастирського звернення до співвітчизників, з'єднанням мистецького та публіцистичного начал.
Мандри по Росії, пронизані молінням за рідні краї, стають для ліричного героя і шляхом покаянного самозаглиблення: "За все своє, неситих душа, / / Я приречений, як Вічний Жид, поневірятися ..." (1, 52). Символіка ж просторових образів зводить воєдино сумують без покаяння "незатишні краю" Вітчизни і спраглу зцілення людську душу: "Земля моя, ти, як душа моя, / / Таішь і благодать, і безвихідь ...". У вірші "Я до вас прийду від північних земель ..." (1992) герой - "запилений, невпізнаний блукач" по Русі, відчуває свою причетність її крайнім, північним меж, "метущийся російської хуртовині", що нагадує про суворі потрясіннях на історичному шляху.
Живо відчуваючи прославлену попередниками "всечеловечность" російської душі ("Моя душа вміщує всі народи: / / На те вона і російська душа"), поет-співак звернений і до осягнення її проявилися в сучасності хворобливих сторін - як, наприклад, в ліричній сюжетної замальовці "Я пропливав на старій баржі ..." (1994). У центрі тут - намальований зі скорботним почуттям і насичений красномовними побутовими деталями психологічний портрет "рибалки пропитого":
Кричав на вухо по правиці,
Мовляв, охрещений, хоч ні Хреста,
Рукою, що пам'ятає рідну матір,
Іконку стерту дістав.
І, показавши, вклав назад,
І замовк, і закурив ... (1,125).
У символічно звучить питанні до "перевізнику випадковому" ("Туди чи правиш, дорогою?") Чується не зарозуміле викриття, а пастирське щире участь до долі, що втратила безпосереднє знання про Бога, нехитрої російської душі. Крізь метушливу мова рибалки ("про те, про се - схоже, брехав ...") молитовне почуття ліричного "я" - мандрівника і вдумливого глядача парадоксів національного буття - розрізняє забуті, але не втрачені зовсім духовні потенції російського характеру. А тому образний ряд вірша ("іконка стерта", "стара баржа", що пливе "під передзвін" на тлі "чистого небосхилу") знаходить і узагальнено-символічну перспективу.
Радісне бачення незнищенної причетності отчого краю Божої благодаті ("О, коли б усі Творця пізнали! / / Був би Рай на Батьківщині моєї") сплавлено у віршах о.Романа з голгофським асоціаціями, все виразніше проступають в "горькородной воді буття" країни: " Я назвав би Росію Голгофою, / / Але Голгофа одна на землі ... "(1,41). Більш того, відгомони Голгофської драми герой розрізняє і в природному бутті малої Батьківщини. Так у вірші "Мій старий в'яз, тебе вже немає ..." (1994) загибель старого дерева стає для ліричного "я" символічним духовним уроком:
Приклад особливий назавжди
Своєю смертю дав:
Тим, хто тебе четвертував,
Тепло душі своєї віддав ... (1,98).
Багато ліричні монологи о.Романа про малу Батьківщину, рідний брянської землі, "повінь матінки Десни" ("Я поки не забув колишнього ...", "Прости, Господь, бути може, спокуси ...", 2001 і ін) переростають у сумне моління про загублену нації, сумно-поблажливе звернення до якої підсилює відчуття живої причетності поета до народного горя, забуттю Божого Храму:
І Він стояв, запущено і обібрав,
Поки комусь не вселилася примха.
І мій народ, озлоблений і добрий
Його перевлаштовано під гараж ... (2,40).
У віршах о.Романа про Росію пронизливий ліризм активно вбирає в себе і публіцистичне початок, що привносить в розмову про день сьогоднішній гостроту і безсторонньо, і елементи духовного повчання, яке звернене до мислячим співвітчизникам, втомленим від "бездоріжжя" в національному бутті ("Великорос! Яка висота ... "," Як ми жили? Себе Похабов ... "," Дорогі мої, це все ... "," Триєдина Русь "та ін.)
У пісні "Як ми жили? Себе Похабов ..." (1994) розмірений ритм рядків з протяжними дактилическими закінченнями створює атмосферу бесіди про тяжких наслідки історичного досвіду ХХ століття. Оповідальна форма "ми" підкреслює принципову недістанцірованность пастиря-співака від болю сучасників і дозволяє сприйняти твір як акт напруженого національного самоосмислення. У стильовому плані важливі тут елементи фольклорної образності (образи Кривди, "волі вільної"), характерні в цілому для мови поезії о.Романа і особливо помітні в специфічних словесних повторах ("шлях-дорога", "заметіль-заметіль", "туга- печаль "); а також обороти розмовної мови (" е, та що тепер ... "та ін.) Це створює подвійний художній ефект і навчають звернення поета до співгромадян, і одночасно звучання сумного голосу самого народу, що приносить сповідь Творця, "Віру у Вищу правду вистраждавши":
Волю вільну сп'яну віддали,
Вимірювали в карцерах метрами.
Погодилися і стали виродками,
Незгодні стали жертвами ... (1,114).
У інтонаційному малюнку вірша "Дорогі мої, це все! .." (1997), наповненого емоційними зверненнями до Батьківщини, прослуховується співзвуччя з віршами про Росію Блоку ("Русь моя! Біль моя! Що з тобою!"). Спільним з блоковскім циклом "На полі Куликовому" стає у вірші о.Романа онтологічний кут зору на витоки російської смути ("розгулялися у відкриту біси") і, що особливо примітно, духовний імператив очищаючого Подвигу - заради подолання гріховного стану і зцілення "хворий батьківщини ":
О, народ мій! Досить дрімати
Помолися перед Подвигом Бога.
Православна Батьківщина-мати!
Двері пекла тебе не зможуть! .. (1,179).
Росія розкривається в творах о.Романа і в неповторній аурі її природного Космосу. Більш того, самі різноманітні ліричні пейзажі можна розглядати як особливу жанрове утворення в його поезії.
Одним з ключових властивостей пейзажної образності о.Романа є органічне поєднання земного і Вселенського, космічно-нескінченного. У таких віршах, як "Блаженний, хто, наповнюючись тишею ...", "Село Рябчевського! .." (1994), в "повсякденних" проявах природного життя ("у будь-комашки і будь-якому аркуші, в мерцанье зірок") вгадується "Дихання творить Духа", шляхи до Богопізнання. Внутрішньому зору зосередженої на Божественному Творінні душі відкривається образ Вічності: "Я побачив вигнаної Вічність, / / В заповітної вершини - Вища збагнув ..." (1,134). В образі душі, спорідненої космічної безмежності, поетиці піднесено-архаїчного слова ("Про небеса! Отвір, без краю"), тенденції до "уречевлення" абстрактних образів ("З цих місць до Вічності - рукою. / / Її дихання за найближчим стогом ... "), в значимому вживанні складних лексичних форм (" жізнелікующая зелень і духоносні блакить "," світ Светоликом "," чудопревращенье "," відчужено-чуйні дерева ") позначається типологічна причетність не тільки ліриці Ломоносова, Тютчева, але і процесам оновлення образної мови , активізувалися в поетичній культурі Срібного століття. У самому створення природного і людського буття "Першим Поетом" герой поезії о.Романа з благоговінням відзначає незбагненну загадку світобудови, з чим пов'язані актуалізація казкових мотивів, які народжуються в таємних "відповідностях" між явищами "підмісячного світу" ("Віконця від морозу порослі / / Небачене, казкової ковила "); зазначена вище значимість заголовних букв (" Свічення немеркнуче світло "); часте переважання коротких, називних синтаксичних конструкцій, які штрихами окреслюють прикмети таємничого Божого світу, не порушуючи земним суесловья його безмовності:" Місяць і сніг. І шерехи далеко ... / / Велика кількість і повноголосний зірок. / / Мерехтіння, співзвучне хвалену ... "(1,103).
Сенсоутворювальним в пейзажній ліриці о.Романа виявляються асоціації при-родного буття з життям Божого храму, богослужбові дійством. Подібні асоціацію-ціація зустрічалися у попередній поетичної традиції - наприклад, у ліриці Єсеніна ("Заспівали тесані дроги ...", "Я останній поет села ..." та ін), Пастернака ("Серпень", "Коли розгуляється"), проте в поезії о.Романа вони розроблені більш де-тально, з урахуванням тонкого бачення зсередини таїнства церковної служби. Присутність же цих образів у піснях, орієнтованих на найширшу слухацьку аудиторію, виконує важливу проповідницьку завдання: через естетичне враження призводить до розуміння духовної краси та внутрішньої пропорційності богослужіння, його необхід-мости для людської душі.
Церковна символіка може виявлятися тут як в окремих порівняннях ("лам-пади зірок", "Різдвяна фата дерев", "птахи-прочанки" та ін), так і в розгорну-тих образах різних типів служб. У вірші "Я сьогодні вже не засну ..." (1993) це образ скоєного у Всесвіті і в звернулася до Бога душі цілонічного пильнування, який деталізовано згадкою про "стихирах сузір'їв": "Мокрий ясен дивиться на місяць, / / Править Богу всенощне пильнування ... "(1,60). У "Лавандовій світанку" (1996) радість передсвітанковій служби, якій з готовністю ділиться ліричний герой, переноситься і на образ світу, де "кадить світанок премудрості Твоєї": "І птахи славословлять антифон / / За знаком канонархи солов'я" (1,161). Образ земного і небесного світу побачений у вірші-творіння "Вже зоря. Хоча ще не літо ..." (2001) у вигляді моделі храмового простору - як з основними частинами його внутрішнього ансамблю ("І хмари розходяться Брамою ..."), так і в невід'ємних деталях церковного життя:
Так чудно, так схоже на Служіння,
І тут співають хори, і тут кадять,
І птахи-прочанки без поруху
На гілках, як на лавках сидять ... (2,111).
У вірші ж "Ах, як птахи співають! Як в неволі не заспівати! .." (1996) мірний "Акафіст" пташиного співу покликаний нагадати в епоху смути і негараздів про неунічто-жимом ядрі духовності на російській землі:
Де ж ви, судді мої? Я перед вами стою
І готовий головою заручитися,
Що, доки у нас так перед Богом співають,
Нічого на Русі не трапиться! (1,165).
Образи природи у віршах о.Романа часом таять у собі притчевий іносказання. Наприклад, у вірші "Я сьогодні вже не засну ..." образ ясена, прагне відійти від земного заради таємного знання про "письменах небосхилу", втілює спраглу спілкування з Творцем душу, якій "нелегко на світі, відмовляючись, в молитві забутися" (1, 59). А у вірші "Велич річок - в спокої вод ..." (1993) в паралелізмі "мілководних річечок" з людською поверхневої метушливістю розкривається мудро-поблажливе священиче знання автором людських недуг і пристрастей:
І люди женуть тишу
І закликають беспогодье,
Боячись побачити не глибину, -
А власне мілководді. (1,72).
Притчевість виявляється одним з ключових властивостей художнього мислення о.Романа. Звернення поета-співака до даного жанру зумовлено як внутрішніми особливостями його творчої індивідуальності, так і прагненням за допомогою простих притчева образів привести слухача до знання про Христа, знайти відгук у значному числі душ, кожна з яких на їй доступному рівні проникне в суть поетичної притчі. При цьому джерела притч в поезії о.Романа дуже різнопланові - від осмислення євангельських притчева образів і сюжетів до узагальнююче-символічних прочитаний переказів минулого, а також власних спостережень над світом, людською душею і навіть потаєними, "сновідческіх" надрами своєї особистості ("Гільйотина" , "І бачу сон ...", 2001).
В основі вірша "А жнив багато. Робітників мало ..." (1993) євангельське притчевий іносказання, що виникає в напутньому зверненні Христа до учнів-апостолів. У о.Романа образ необробленій жнив асоціюється з рідною землею і відчуженням від неї російської людини, до якого поет звертається з дружнім умовлянням, де образи "жнив" і "діяча" з "вдачею невірного раба" отримують художній розвиток:
А жнив багато. Робітників мало.
Але хто ж ти, що стоїть у межи?
Іль свого душа не приймала,
Що шукаєш зерна в терен чужих?
Тобі своє давно вже не миле,
Забув про те, що всі на нас війною,
І до тієї землі, яка вигодувала,
Обернувся гордою спиною ... (1,75).
Звернення до притчевий образам важливо і в процесі покаянного самоосмислення героєм віршів о.Романа. У вірші "Мабуть, до мертвій подиху ..." (1995), звертаючись до своєї зануреної в гріховний стан душі, герой з болем бачить в ній недовговічні паростки духовності, що виростають з насіння, що посіяно, згідно Христової притчі, при дорозі:
Чи не сам сіяв край дороги?
Що ж від журби мертвіти?
Чого витріщатися на злак убогий?
Готуйся жати. (1,130).
Суперечливе переплетення в сучасній душі прив'язаності до гріховної пристрасті та жаги позбавлення від неї відбивається в творах о.Романа в євангельському образі Лотова дружини, якої в молитовному самознищення уподібнює себе герой віршів "Знемагаючи від втрат ..." і "Я піду, де стоять кораблі ..." (1995). Пронизливість звернення до Бога посилюється тут суцільними чоловічими римами (всюди з наголосом на останньому складі у рядку), що створюють підвищений інтонаційне напруга, ефект уривчасто сокрушенной мови. Рефлексія про шлях до Творця вбирає в себе і розуміння свого маловір'я, проступають навіть у молитовному укладення. Якщо ж врахувати, що в євангельських словах Христа нагадування про "дружині Лотова" звучить у контексті розмови про Судний день, коли "Син Людський з'явиться" (Лук.ХVII, 30-32), то в підтексті віршів о.Романа бачиться внутрішнє приготування усвідомлює свій гріх людини до предстоянню на Страшному Суді:
Подібних лотів дружині
Намагаюся кари уникнути.
Поспішаю до бажаної стороні,
Дивлячись, окаянний, назад.
Прости мене, коли молячись
У земних поклонах б'ю чолом,
Перебираю чоток в'язь,
І стину соляним стовпом. (1,137).
Яскравим явищем притчевий поезії о.Романа стало і вірш "Блудний син" (2001). Поетичне перекладення відомої євангельської притчі, що загострюють драматичні перипетії її сюжету, істотно збагачується ліричними "вкрапленнями", де звучить голос ліричного "я", спочатку коротко коментує події, а в завершенні з'єднує свій покаянний голос із зверненням до Отця розкаявся сина. "Внутрішня драматургія" твори заснована на живому звучанні голосів героїв притчі і оповідача, який вже в перших рядках визначає свій емоційний настрой відносно до подій ("Одне з місць Євангельського читання / / Хвилює серце скорботою без кінця"), потім пильно, даючи свої "ремарки" ("Надія зміцнює"), спостерігає за очисним поривом блудного сина, психологічними деталями його промови: "А в горлі комом - грішний перед Тобою. / / І називатися сином немає сил ..." (2,32). Далі, внутрішньо противлячись усілякому безжалісного благочестя, герой проводить глибоке зіставлення "Праведності" старшого сина і милує Любові Отця - зіставлення, в якому відчутно знання про нелегкий досвід не тільки мирської, але і внутрішньоцерковної життя:
Одна Любов сприймає і рятує.
Вона вже - Нагорода без нагород.
А Праведність без неї прирікає
Стояти стовпом у розчинених Воріт ...
Підвищена стильова експресія заключного покаянного звернення блудного сина і одночасно самого ліричного "я" до Отця пов'язана з розширювальної інтерпретацією притчева образів, з контрастом піднесеного стилю і навмисно зниженою самохарактеристики:
Я жер рожци мрій і діянь,
І був рабом у спільного ворога.
Зазнав горе гірке поневірянь,
І не дерзаю пащу до твоїх ніг.
І, все-таки, коли прийду з Надією,
Убогості моєї не відвернути.
Я обійдуся без дорогого одягу -
Мені без тебе вже не обійтися. (2,33).
У смисловому плані до цієї поетичної притчі близькі і вірш "Не зберегла Боже, не зуміла ..." (1994), в якому герой сприймає себе як "втраченої драхми", освітленій, як і в євангельській притчі, Божої Милістю (Лук. ХV, 8-10), і вірш "І за що мені це? ..." (2001), де притчевий образ людини, яка прийшла на Бенкет в "позашлюбної одязі", спроецирован на долю героя - мандрівника, визиску Бога. Сам образ позашлюбної одягу отримує тут дещо інше, в порівнянні з євангельським текстом (Мф. ХХII, 12,13), тлумачення, асоціюючись не тільки з відчуженням від Бога, але і з великотрудним шляхом до Світла, тяжкість якого передана в уповільнено-протяжних рядках , де слова вимовляються героєм на межі душевних і фізичних сил:
Ах, які дороги-шляху перевистрадал за день!
Диво те, що дійшов, хоч і місця небитого немає.
Що не запитаєш мене, чому я не в шлюбному вбранні?
Видно знаєш, що мені просто нічого мовити у відповідь ... (2,54).
Отже, євангельські притчева образи перетворюють художню тканину творів о.Романа, співвідносячи духовний шлях його ліричного "я" з пошуками й падіннями героїв відомих притч. Ці образи розкривають колосальний заряд молитовного, покаянного устоянія героя поезії о.Романа в боротьбі з гріхом і, воскрешаючи в свідомості сучасників євангельські архетипи, наближають через доступні багатьом прості слова Христових притч до глибокого сприйняття Його вчення.
Поетичні притчі ієромонаха Романа можуть бути засновані і на почутих автором переказах про події минулого. У ліричній "мініновелле" "Я відвідав у Румунії собор ..." (2001) це розказане "преданье старовини сивий" про храмостроітеле, який пожертвував заради збереження Храму дружиною і ненародженим дитиною, - переказ, укладає в своєму трагічному звучанні відчуття несповідимими Промислу: "Благословен Всевишній і за те, / / Що ми не знаємо, що за поворотом ... ". Важливі тут роздуми оповідачки (у вірші створюється атмосфера довірчого оповідному розповіді) і слухачів про сенс християнської жертовності: "Яку ціну Красі даємо? / / Яку жертву Красі приносимо? .." (2,126). У "Були" (2001) оповідь-сповідь героїні (відображення священицького досвіду автора) про те, як у війну вона побоялася врятувати від розстрілу що переховувалися від поліцаїв дітей, знаходить символічний сенс, відкриваючи в земних перипетії слабкість людини в розумінні Божого Задуму про його долю : "Два ангела з'явилися за душею, / / А ти їм вказала на поріг ..." (2,98). Притчевий розповідь про спокусу осудження ближнього, доганяючого навіть подвижників, звучить у вірші "Випадок" (2001), де хвилинна неміч несправедливо засудив брата старця-відлюдника змінюється в його душі найглибшим жалем про гріх ("О Господи! Я брата засудив!). Притчева іносказання супроводжуються у о.Романа ліричними коментарями, зверненнями до героїв, апеляціями до буденних життєвим ситуацій, що створює ефект живої причетності автора пережитим ними духовним випробувань:
Що робити обмовленого старця?
Не кожен понесе марна сором.
Ми відразу б помчали розбиратися,
Але тим-то ми і не святі ... (2,105).
Діалог з героєм важливий і в пісні-притчі "І Чумацький Шлях, і лагідний півмісяць ..." (1992), яка проростає з пейзажної поезії о.Романа. Контраст таємничих красот нічний Всесвіту і не чутливого до них персонажа - керманича, що дивиться в стані богооставленность і соліпсизму "в отраженье чорне своє", націлений на узагальнююче осягнення долі віддалилася від Бога людської душі: "У доріжці місячної човен застиг безшумно, / / Знати, нема до кого й ні до чого гребти ... "(1,40). Співчутливий погляд пастиря на зневіру втратив Шлях керманича ("занурився в думи, голівоньку руками обхопивши") переростає у схвильоване звернення до нього, протиставлення тузі героя досвіду життя у Христі:
Жени журбу, закликаючи Бога,
Зостав відображення-тугу,
Під небом зоряним лунною дорогою
Пливи до того жвавого вогника. (1,40).
Різноманітні за своїми джерелами, образній системі і тональності поетичні притчі о.Романа явили дієву силу цього древнього жанру і в світлі сучасного художнього досвіду. Напружена сюжетна динаміка притч о.Романа, з'єднання в них "голосів" і життєвих позицій різних персонажів з проникливими роздумами ліричного "я" сприяють залученню слухацької аудиторії до граней багатовікового релігійного досвіду, в життєвих і буденних ситуаціях розкривають духовний зміст людських вчинків і думок.
Відокремлена зосередженість, самозаглибленість ліричного героя поезії о.Романа поєднується з активною соціальною позицією - наприклад, у цивільних віршах про Росію, з потребою в прямому, проповедническом по суті зверненні до світу. У цьому сенсі піснеспівів і віршам о.Романа близько те проповідницьке початок, що було докорінно властивістю вітчизняної літератури та культури. Наслідуючи через століття стародавній жанр духовної проповіді і повчання, поет-співак творчо використовує його, звертаючись до сучасної людини.
У поетичних проповідях о.Романа сердечне розкаяння про гріховність людської природи, мудра іронія над безпечністю в духовному житті ("Не поспішайте боротись за гучним святковим столом") зрощені з осмисленням і власної недосконалості: "Дай Боже виплисти самому ..." (1,128). Виконуючи важливу просвітницьку функцію, ці проповіді часто побудовані з використанням ораторських прийомів (вигуків, риторичних питань, яскравих зіставлень, алегоричних образів), які підсилюють їх евристичну цінність. Наприклад, навчають повчання поета покликані похитнути повсякденні невірні уявлення про молитовне працю ("Доки шукати чаруюче щастя ?..", 1996;" Ми молимося, але для чого - не знаємо ... ", 2001), сутності спілкування людини з Богом:
Бог судить не за знаннями - зі смирення.
Що наше знанье? - Тяжкий обман ...
Господь визиску нашого горіння,
А не потуг холодного розуму.
Чи не тому так тягнеться перехожий
На вогник, що світиться в ночі.
... Недогарок, але палаючий, мені дорожче
Великий непламенеющей свічки. (1,167).
Подібно до того, як колись митрополит Філарет (Дроздов) дав свій повчальний відповідь на пушкінське вірш "Дар марна, дар випадковий ...", о.Роман у вірші "Ти воздохнул: -" Так хочеться спокою! .. "(2001) відгукується на "Парус" Лермонтова і розмірковує про метущийся дусі не тільки поета-романтика, а й часто сучасного, віддалитися від Бога людини. Лермонтовська антиномія бурі й спокою отримує тут християнське переосмислення: у спокої бачиться втілення райського блаженства, протиставленого суєтним бурям, які тяжіють душу ліричного героя вірша. Тут вимальовується онтологія раю і життя у Христі, що вимагає від людини духовної готовності, зосередженості внутрішніх сил:
Чи готовий сам до того, що серце просить?
Бажаний Край не всякий понесе.
Там немає хвилі, що підносить,
І немає хвилі, яка заллє.
Ніч ніколи туди не підступає.
Печаль-журба НЕ пораниться груди.
Там вітрила ніхто не піднімає.
Навіщо вони, коли закінчений шлях? .. (2,27).
Підвищеної емоційності лермонтовського твори у вірші о.Романа відповідає мудро-уравновешивающее слово, забарвлене ледь помітною іронією і перейнятий глибоким розумінням витоків душевної неспокій автора "Вітрила" - слово, яке грунтується на євангельському образі "Царства небесного всередині вас":
Суші весло. Намореходіл вдосталь.
Вона в тобі - заповітна Країна.
Але буря тримає, вирватися непросто
Тому, кого заколисує хвиля.
Узагальнюючи сказане, зазначимо істотну духовну та соціальну значимість як самого пісенно-поетичної творчості ієромонаха Романа, так і факту широкого розповсюдження його пісень у сучасному російському суспільстві. Поезія о.Романа, органічно продовжує просвітницькі традиції давньої чернечої культури, апостольського служіння, повертає сучасному художньому свідомості втрачену в постклассической епоху цілісність. Ця поезія представлена самими різними жанровими утвореннями - такими, як лірична сповідь, молитва, проповідь, філософська і пейзажна елегія, притча, мініновелла, - які в сукупності формують єдину православну художню модель буття. Дане єдність розкривається в онтологічному, культурному, соціально-історичному ракурсах: у прозріннях про долю Росії, сутності творчого покликання, бутті природного космосу; в новому осмисленні колізій євангельських сюжетів, власного молитовного та пастирського досвіду. Глибоке пісенна творчість свідомо віддалився від світу поета-проповідника привносить в мирське життя значний заряд духовної зосередженості і тверезіння.