Перевезенцев С. В.
Взагалі, поняття "історія" має трояку значення. По-перше, історія - це процес життя людства, народів, окремих особистостей. По-друге, історія - це наука, яка вивчає цей процес. І, нарешті, по-третє, історія - це навчальна дисципліна, яка грунтується на науково-історичному знанні.
Різниця між наукою історією та історією, як навчальною дисципліною, дуже велика. У процесі навчання історії основна увага приділяється накопиченню знань, при цьому знань, в тій чи іншій мірі загальновизнаних, усталених. В історичній науці справа йде зовсім іншим чином: історична наука - це поле різноманітних наукових дискусій, причому наявність єдиної думки істориків - велика рідкість. Навіть багато історичні дати, особливо в давньої російської історії, потрібно ще доводити. А більшість історичних подій та їх оцінка - це предмет суперечок, іноді дуже запеклих
Історія, як наука, не займається вивченням та пошуком тільки фактів. Ця задача історії - пошук закономірностей розвитку людського суспільства. А в основі історичного пізнання лежить поняття "проблема", інакше кажучи, історику потрібно вміти бачити суперечливість історичного буття. І тут важливо розуміти, що світ взагалі вкрай суперечливим, а вже світ історії, наповнений протиборством людських думок, інтересів, устремлінь - тим більше. І з одним знанням фактів, подій, дат в історії не розберешся, скоріше, навпаки, остаточно заплутаєшся.
Але навіть знання історичних проблем ситуацію не рятує, бо проблем багато, а їх дозволів ще більше! І ця обставина обов'язково потрібно розуміти: історія, як наука, - це не абсолютно-істинне знання про минуле, а сукупність наукових проблем, сукупність історичних поглядів, концепцій, гіпотез, теорій.
І ось чим більше занурюєшся у вивчення історії, тим більше зміцнюєшся в тому думка, що історія, як наука, базується не тільки і не стільки на знанні (яке, звичайно ж, необхідно і складає основу історичної науки), скільки на розумінні історичного процесу. А це означає, що історик повинен прагнути до усвідомлення сенсу як всього історичного процесу, так і окремих історичних подій.
Але розуміння сенсу історії залежить не тільки від знань або науково-теоретичних уявлень самого вченого або будь-якої людини, що прагне до пізнання історії, скільки від його релігійно-філософського світогляду, а ще точніше - від його віри. Тому наука історія найтіснішим чином пов'язана і з філософією, і з релігією.
Якщо людина вірить у те, що Бога немає, є послідовним матеріалістом, то й історія представляється йому виключно у вигляді діяльності людей. І якщо така людина хоче побачити сенс історії, то він усвідомлює лише якусь плоску об'єктивно-матеріалістичну необхідність. Тоді в історичній науці починає панувати економіка і соціологія. А рух історії постає таким собі прямолінійним процесом, що розвивається від нижчого до вищого - від нижчих форм економіки і суспільного устрою до вищих. І все. У свій час таким вищим соціально-економічним устроєм у нас шанувався комунізм, тепер ось - таке собі постіндустріальне суспільство. Але зміна назви суті не міняє. Метою історичного розвитку в обох випадках оголошується суспільство, в якому людина буде володіти максимумом матеріальних благ і жити на Землі з максимальним соціальним і побутовим комфортом.
У тому випадку, коли історик ні в що не вірить, оголошує себе агностиком (чи то пак, на самому-то справді вірить, але тільки в самого себе), то він відмовляється і від визнання будь-яких довготривалих історичних закономірностей. Але тоді й сама історія втрачає всякий сенс, бо обертається хаосом вчинків і процесів, один з одним ніяк не пов'язаних. У кращому випадку такий історик може більш-менш пов'язано переказати історичні факти, а ось знайти і простежити зв'язки між цими фактами - навряд чи, та й не вважає це за потрібне робити.
Обидва зазначених підходу до вивчення історії були дуже популярні в XIX-XX ст., Та й сьогодні залишаються головними в історичній науці. Але в обох цих підходів є загальна негативна риса - вони або повністю заперечують, або ж зводять до другорядних духовні фактори історичного розвитку.
Але ж людина - це істота не тільки економічне або соціальне, а ще й духовне. Але ж людина не просто копошиться в хаосі історичних подій, а живе заради якоїсь мети і в ім'я якогось сенсу. І ось тут і виникає ця непорушна зв'язка - духовність і сенс. Людина завжди живе в ім'я чогось, завжди домагається якоїсь мети і в цьому бачить сенс свого життя. І кожен народ теж живе заради якоїсь мети і в ім'я якогось сенсу.
Однак ці цільові і смислові установки людського буття не з'являються нізвідки, з небуття. Більш того, ні сама людина, ні навіть цілий народ не можуть придумати собі сенс свого буття, а якщо і придумують, то потім бувають за це жорстоко покарані, бо хибним розумінням сенсу свого буття люди знищують самих себе.
Звідки ж береться сенс буття людини і людства? Відповідь може бути тільки один - сенс буття дарується Понад, бо він вкладений в людину і людство. У свою чергу, поняття "сенс історії" має на увазі те, що і в історії є якась мета, до якої прагне людство в ході свого розвитку. А це означає і те, що сенс історії також дарований Понад, вкладений в людину, в народ, на всю людську історію Господом.
Цю глобальну суть сенсу буття і пояснює людям релігія, тому що чистий раціоналістична наука цього пояснити просто не може - це не її завдання. Більш того, драма, і навіть трагедія чистої раціоналістичної науки і полягає в тому, що така наука, відірвавшись від релігії, прагне сама сформулювати для людей сенс їхнього буття і ... виявляється безсилою це зробити. І тоді виявляється, що чисто раціоналістична наука пропонує людям ... помилкові цілі і помилковий сенс буття. Але ж це означає і інше - сама наука, без релігії, виявляється помилковою. Зате справжня наука починається тоді, коли вона усвідомлює свій нерозривний зв'язок з релігією.
Ось такий, здавалося б, парадокс. Здавалося б, наука не має нічого спільного з вірою, яка, перш за все, стверджує істинність Божественного, Надприроднього і Чудесного. Адже наука - це раціональне вивчення дійсності, тобто пізнання за допомогою людського розуму так званих "природних законів".
Насправді, головна суперечність між наукою і вірою лежить в іншій площині - це протистояння двох форм релігійної свідомості. Адже наука - це теж віра, тобто форма релігійної свідомості. Тільки це віра в людину, в її розум, у його здібності. Інакше кажучи, наука - це частина загальної релігії человекобожія, створеної ще в епоху Відродження.
Взагалі, будь-яке знання, як результат наукової діяльності, має в своїй основі віру в істинність цього знання, віру в істинність раціональних доказів. Саме тому, до речі, в науці існує стільки різних, що суперечать один одному теорій і концепцій, а сама наука (тобто раціональне знання) є сукупність концепцій - прихильність до тієї чи іншої концепції визначається вірою в її істинність. А так як кожен учений вірить у свою істину, то й самих істин виявляється безліч. Наука, як сукупність безлічі концепцій, є сукупність безлічі відносних істин, при запереченні абсолютної істини або ж, максимум, при скептичному ставленні до існування абсолютної істини. Однак, якщо наука заперечує або скептично ставиться до існування абсолютної істини, то про яку істинності самої науки може йти мова?
Для людини, що сповідує традиційну релігію, зокрема, для православної людини, зрозуміло: якщо Господь допустив виникнення науки, значить, Він вклав у це якийсь сенс. І якщо наука в свій час відвернулася від релігії, як носії абсолютної істини, але продовжує залишатися сьогодні цілком реальною і актуальною силою, то наше завдання полягає в тому, щоб повернути науку в лоно істинної, традиційної релігії, туди, звідки вона, власне кажучи, і вийшла. Інакше кажучи, необхідно повернути науку особою до абсолютної істини і повернути абсолютну істину в науку. Тому можна більш образно сказати, що зараз стоїть завдання воцерковлення науки, як і, до речі, воцерковлення освіти.
Визнання першості релігійної абсолютної істини не означає огульного заперечення науки, як сукупності істин відносних. Отже, необхідно поєднання науки і традиційної віри. Чи можна це зробити? Чи можна поєднати принцип критичного сприйняття всього (а це головний науковий принцип, недарма у К. Маркса і Ф. Енгельса одна з робіт називалася "Святе сімейство, або критика критичної критики") з релігійним догматом, тобто визнанням того, що є деякі речі, які не критики взагалі? Насправді, можна. І основа, база такого з'єднання - діалектика, діалектична сприйняття дійсності. Саме діалектика дозволяє нам зрозуміти, що традиційна віра і наука - це дві протилежності, що знаходяться в діалектичній єдності. Більше того, саме на рівні діалектики наука і збігається з вірою.
Людський розум вже давно зрозумів найтісніший зв'язок науки з вірою, що знайшло своє відображення в численних науково-ідеалістичних філософських теоріях - у вченнях Платона, Аристотеля, Плотіна, Канта, Гегеля, Фіхте ... Здається, нічого більше не треба вигадувати, отже вже все в науці є. Але в даному випадку, виникає одне велике оману. Кожен з названих і неназваних тут філософів, був плоть від плоті свого народу, своєї історії, своєї культури, своєї релігії. Тому їх філософські системи є інтелектуальною акумуляцію життєвого, релігійного, побутового, соціального і т.д. досвіду своїх народів, своїх культур, своїх традицій. Отже, цілком придатні для розуміння і осмислення історичного розвитку одного або групи народів, ці філософські системи виявляються безсилими, коли їх накладають на зовсім інший історичний, релігійний, побутовий, соціальний досвід. І якщо всі названі вище філософські системи так чи інакше застосовні, в даному випадку, до західноєвропейського історичного досвіду, то щодо Росії ... У Росії це розуміли давно, недарма з'явилася прислів'я - "зі своїм статутом у чужий монастир не ходять".
Головна методологічна проблема пізнання історії Росії ось уже протягом трьох століть, з того самого моменту, як у XVIII ст. виникла російська історична наука, і полягає в тому, що вітчизняну історію вивчали з позицій іншого історичного досвіду. Вже перший російський історик В.М. Татіщев, запропонував в основу історичної методології покласти принципи теорії "природного права", розробленої в західноєвропейських вчених кабінетах в XVII-XVIII ст. І потім, які тільки філософські системи не використовувалися при пізнанні нашого минулого: гегельянство, кантіанство, неокантіанство, марксизм, позитивізм ... Тільки слов'янофіли, в XIX столітті, а потім мислителі з плеяди "російських консерваторів" (Данилевський, Леонтьєв, Тихомиров та ін) спробували розробити самостійні принципи історичного пізнання, засновані на православної істини. Але, на жаль, їх розробки так і залишилися незатребуваними у вітчизняній історичній науці.
Однак саме російські мислителі цього кола першими в повний голос заявили, що російська історія багато століть грунтувалася на православ'ї, а саме православ'я формулювала найважливіші смислові і цільові установки буття російського народу. А це означає, що коли ми починаємо вивчати російську історію, то без православного розуміння, без православного ставлення до самого життя, ми ніколи повною мірою не зрозуміємо і життя наших предків, ніколи не усвідомлюємо в ім'я чого вони жили, працювали, вмирали .. .
Тому видається, що найважливіше завдання, яке стоїть сьогодні перед вітчизняною історичною наукою - розробка православного розуміння історії.
На виконання цього завдання можна запропонувати деякі принципи православного розуміння історії.
Перший принцип: історія є втілення Божественного Промислу. Отже, історія має сенс і мету свого розвитку, а також закони розвитку, обумовлені Божественним Промислом.
Другий принцип: закономірності історичного розвитку проявляються в ході історичної діяльності людей. Історична діяльність людей залежить від їхньої свідомості і волі. Але всяке свідомість грунтується на вірі, є релігійна свідомість, яка має різні форми вираження. Отже, релігійна свідомість є дієвим каталізатором історичного розвитку, надає реальне і безпосередній вплив на розвиток конкретних історичних подій.
Третій принцип: історію необхідно розуміти як реалізацію в дійсності Божественного Промислу, у вигляді складного, діалектичного процесу взаємодії свідомості і буття, і суспільної свідомості і суспільного буття. При цьому необхідно бачити провідну роль саме свідомості і, перш за все, релігійної свідомості в історії. Інакше кажучи, діяльність людини визначається її свідомістю. Тому необхідно здійснювати пошук смислового змісту історичної діяльності людей, тобто відповідати не тільки на питання "як?" і "чому?", але і на головне питання - "навіщо?". Виходячи з відповідей на це питання - "навіщо?" - Ми і можемо осмислювати закономірності розвитку, як приватні, так і загальні.
Звичайно ж, перераховані вище положення - це саме принципи, тобто якісь загальні методологічні підходи. І даний розкриття цих принципів можливо тільки в ході конкретних історичних досліджень, конкретному осмисленні історичних подій. Але тим не менш, як видається, усвідомлення цих принципів необхідно.
Як необхідне усвідомлення і ще одного принципу. Він зовсім не четвертий, як, начебто, виходить за рахунком. Напевно, цей принцип слід назвати базисним:
- Православ'я забезпечує людині взагалі, і вченому, зокрема, найпотужнішу моральну основу, без якої наука перетворюється з знаряддя пізнання на знаряддя знищення.
Тут ми і підходимо до вирішення проблеми: що важливіше - догмат або критичне сприйняття дійсності, яке іноді називають прогресом науки, який, начебто не зупинити. Так ось, православ'я, постулює моральні і віросповідні догмати, допомагає вченому зрозуміти - є межі знання, за які він не має право заступати. Саме і лише традиційна віра того чи іншого народу, а в нашому російському випадку, саме православ'я здатне спрямувати розвиток науки в потрібне людству русло і поставити перепони там, де ці перепони необхідні. А такі перешкоди - догмати - необхідні нам, людям, інакше ми можемо знищити і власне минуле (як це не раз бувало, коли ми постійно переглядаємо власну історію), і власне сьогодення (клонування, штучний розум - конкретні тому приклади), а й майбутнє .
***
Отже, що ж таке історія з православної точки зору? Історія - це наука, яка розкриває сенс історичного розвитку, а, значить, наука про те, як через знання і розуміння минулого влаштувати життя справжню і майбутню в ім'я життя вічного.