Єпископ Віденський і Австрійський Іларіон (Алфєєв)
У православній традиції тема примату тісно пов'язана з темою церковного авторитету, яка, у свою чергу, для православного богослова невіддільна від поняття "кафолічності", або "соборності".
Як відомо, в силу різних історичних обставин Православна Церква ніколи не мала і до теперішнього часу не має єдиної адміністративної структури управління. "Першим серед рівних" у ряді Предстоятелів Помісних Православних Церков визнається Патріарх Константинопольський, який з візантійських часів носить титул "Вселенського", проте ні даний титул, не першість честі не дають Константинопольському Патріарху ніяких юрисдикційних прав поза межами свого власного Патріархату.
Примат Константинопольського Патріарха складався поступово, і вирішальними подіями в його формуванні були піднесення Константинополя в якості столиці імперії і засвоєння йому статусу "нового Риму" в IV столітті і поділ Церков у XI столітті. II Вселенський собор (381 року) своїм 3-м правилом постановив: "Константинопольський єпископ нехай має перевагу честі по римському єпископові, тому що град цього є новий Рим". IV Вселенський собор (451 року) дав наступну мотивацію цього рішення: "Престолу старого Риму батьки пристойно дали перевагу, оскільки це був панує град. Дотримуючись того ж спонуканню, і 150 боголюбезнейшіх єпископів надали рівні переваги найсвятішому престолу Нового Риму, правильно розсудивши, щоб місто , який отримав честь бути містом царя і синкліту і має рівні переваги з старим Римом, і в церковних справах був звеличений подібно до того, і був другим після нього ". Таким чином, першість Римського єпископа сприймалося східними отцями не як обумовлене спадкоємством цього єпископа від апостола Петра, а як засноване на політичному значенні Риму як столиці імперії. Точно так само, переваги Константинопольського престолу витікали не з його старовини (Єрусалимський, Олександрійський та Антіохійський престоли були древнє) і не з будь-яких інших церковних передумов, а виключно з політичного значення Константинополя як "міста царя і синкліту".
Після ж того, як єдність між Західною і Східною Церквами в XI столітті було порушено, першість честі серед Православних Церков як би автоматично перейшло до Константинопольського Патріарха. Ця першість збереглося за ним і після того, як Константинополь у середині XV століття припинив бути "містом царя і синкліту" і Візантійська імперія перестала існувати. За часів Оттоманської імперії Константинопольський Патріарх мав привілеями "етнарха" грецької нації і фактично очолював все православне населення цієї імперії. Однак за межі Оттоманської імперії його влада не поширювалася. Формування в XIX-XX століттях національних держав на територіях, що колись підвладних туркам, призвело до виникнення нових автокефальних церков поза юрисдикцією Константинополя.
На даний момент існує 15 Помісних Православних Церков, кожна з яких є повністю самостійною у питаннях внутрішнього управління і жодним чином не підпорядкованою Константинополю. Дана структура управління породжує цілий ряд незручностей, одним з яких є відсутність верховного арбітра в тих випадках, коли виникає розбіжність або конфлікт по церковно-політичних питань між двома або кількома Помісними Церквами. У православній традиції не існує механізму, який забезпечував би врегулювання подібного роду розбіжностей. Тому в кожному конкретному випадку питання вирішується по-різному: іноді скликається якесь міжправославній нараді, рішення якого, втім, мають лише консультативний характер і не мають обов'язкової силою для тієї або іншої Помісної Церкви; в інших же випадках дві Церкви, що перебувають у стані конфлікту, шукають рішення шляхом двосторонніх переговорів або залучають посередника.
Ще однією незручністю, породжуваним відсутністю єдиної адміністративної системи управління в Православній Церкві, є неможливість врегулювати питання про пастирська опіка так званої "діаспори". Суть проблеми полягає в тому, що Константинопольський Патріархат c 1920-х років претендує на право церковної юрисдикції над тими країнами, які не належать до православної традиції, тоді як інші Помісні Церкви мають свої дісапори в Європі, Америці і на інших континентах і не збираються від них відмовлятися. У результаті в деяких містах Європи, наприклад, є по декілька православних єпископів, кожен з яких опікує паству своєї Помісної Церкви. Питання пастирської опіки діаспори може бути вирішене лише Всеправославною Собором. Підготовка до такого Собору велася досить інтенсивно протягом тридцяти років (починаючи з 1960-х і аж до початку 1990-х років), однак на даний момент фактично припинена через розбіжності між Церквами з питання про те, яким повинні бути статус Собору і його порядок денний.
Отже, в Православній Церкві в світовому масштабі не існує будь-якого зовнішнього механізму забезпечення "соборності", немає зовнішнього авторитету, - в особі чи однієї людини або у формі колегіального органу, - який гарантував би єдність Церкви в церковно-політичних питаннях. Це, однак, не означає, що соборність в Православній Церкві існує тільки в теорії, а не на практиці. Практично соборність на міжправославній рівні виражається, по-перше, в тому, що всі Помісні Православні Церкви мають між собою повне євхаристійне спілкування. По-друге, Православні Церкви дбають про збереження єдності віровчення, для чого в необхідних випадках скликаються міжправославні наради. По-третє, Предстоятелі або офіційні представники Церков час від часу зустрічаються один з одним для обговорення важливих питань або обмінюються посланнями. Таким чином, навіть за відсутності Всеправославного Собору Православна Церква у всесвітньому масштабі зберігає свій соборний, кафоличною характер, незважаючи на відсутність чітких механізмів забезпечення цієї соборності.
Взагалі в православній традиції поняття соборності набагато органічніше пов'язане з ідеєю місцевої Церкви [1], ніж з ідеєю Вселенської Церкви як сукупності місцевих Церков. Спочатку Церквою Христовою була громада учнів Спасителя в Єрусалимі: це і була та сама єдина, свята, соборна і апостольська Церква, яка володіла всією повнотою церковності та кафолічності. Уже в I столітті християнські громади стали виникати поза Єрусалимом, і кожна місцева громада сприймалася не як частина Вселенської Церкви, а як сама "кафолична" Церква у всій її повноті. Гарантом кафолічності кожної місцевої Церкви, тобто Церкви конкретного місця, була наявність у ній єдиного євхаристичного зібрання, очолюваного єпископом як обраним Предстоятелем народу Божого.
Саме така еклезіологія характерна для ранніх Отців Церкви, зокрема, для священномученика Ігнатія Богоносця. У своїх посланнях Ігнатій невпинно підкреслює головну роль єпископа як глави євхаристичного зібрання, стверджуючи, що "на єпископа повинна дивитися як на Самого Господа" (Еф. 6). Все в Церкві має відбуватися з відома єпископа: "Без єпископа ніхто не роби нічого, що відноситься до Церкви. Тільки та Євхаристія повинна шануватися правдива, яка звершується єпископом або тим, кому він сам надасть це ... Недозволено без єпископа ні хрестити, ні здійснювати вечерю любові, навпаки, що схвалить він, то й Богу приємно "(Смірн. 8). І далі: "Шануй єпископа шанований Богом; робить що-небудь без відома єпископа служить дияволу" (Смірн. 9). Ігнатій постійно наголошує на необхідності єдності пресвітерів і дияконів зі своїм єпископом: "Єпископ головує на місці Бога, пресвітери займають місце собору апостолів, а дияконам довірено служіння Ісуса Христа (Магн. 6);" пресвітерство так згідно з єпископом, як струни в цитрі "( Еф. 4). Народ Божий, за вченням Ігнатія, повинен "почитати дияконів як заповідь Ісуса Христа, а єпископа - як Ісуса Христа, Сина Бога Отця, пресвітерів ж - як збори Боже, як сонм апостолів" (Трал. 3). Ця еклезіологія веде Ігнатія до наступної класичною формулою: "Де буде єпископ, там повинен бути і народ, так само як де Христос, там і вселенська Церква" (Смірн. 8).
Первенствующая роль єпископа, за вченням ранніх Отців, обумовлена тим, що він займає місце Христа у євхаристійному зібранні. Саме це розуміння пояснює той факт, що так званий монархічний єпископат - один єпископ в кожній євхаристійної громаді чи Церкви - став загальноприйнятим у Древній Церкві [2]. Будучи одноосібним очільників Церкви даного місця, єпископ, тим не менш, управляє Церквою не одноосібно, а у співпраці з пресвітерами та дияконами. Єпископ не має церковною владою або авторитетом сам по собі, в силу отриманого ним сану: він є священнослужителем всередині місцевої церковної громади, яка довірила йому це служіння. Поза церковної громади служіння єпископа втрачає сенс і дієвість.
У рамках місцевої Церкви примат єпископа є безумовним і беззаперечним. Для православної традиції, заснованої як на богословському спадщині Отців Церкви, зокрема священномученика Кипріана Карфагенського, так і на більш пізніх полемічних творах візантійських богословів, всякий єпископ, а не тільки єпископ Риму, є наступником апостола Петра. Великий візантійський богослов XIV століття (до речі, закінчив свої дні в лоні Католицької Церкви) Варлаам Калабрійський пише: "Кожен православний єпископ є вікарій Христа і наступник апостолів; так що, якщо всі єпископи всесвіту відпадуть від правої віри і тільки один залишиться зберігачем правих догматів. .. в ньому спасеться віра божественного Петра ". І далі: "Єпископи, поставлені Петром, є наступниками не одного Петра, але й інших апостолів; в рівній мірі, єпископи, висвячені іншими, є наступниками Петра" [3].
Обітниці, що Петру, згідно з цією точкою зору, поширюється не тільки на Римську Церкву, але і на будь-яку місцеву Церкву, очолювану єпископом: "Ви примудряєтеся перетворити Петра у вчителя одного тільки Риму, - пише невідомий автор візантійського Антилатинська трактату, - коли Божественні Батьки тлумачать обіцянку, дану йому Спасителем, як має кафоличною сенс і що відноситься до всіх віруючих і віруючим. Ви намагаєтеся дати йому фальшиве, і вузьке тлумачення, відносячи його до одного Риму. Тоді абсолютно незрозуміло, як не тільки одна Римська, а всяка Церква має Спасителя і як підставу її лежить на Камені, тобто на сповіданні Петра, згідно обітниці "[4].
Яким чином кафоличність місцевої Церкви співвідноситься з кафоличність Церкви у всесвітньому масштабі? Протоієрей Іоанн Мейєндорф так визначає дане співвідношення: "Ідея місцевої [5] Церкви, очолюваної єпископом, який зазвичай обирається всією Церквою, але наділяється при цьому харизматичної і апостольської функціями як наступник Петра, є доктринальне обгрунтування соборності, як це ввійшло в практику з III століття . Бо євхаристійна еклезіологія припускає, що кожна місцева Церква, хоча їй належить повнота кафолічності, завжди знаходиться в єднанні та співдружності з усіма іншими Церквами, причетними тієї ж кафолічності. Єпископи не тільки несуть моральну відповідальність за цю спільність: вони є спільниками у єдиному єпископському служінні. .. Кожен єпископ робить своє служіння разом з іншими єпископами, тому що воно тотожне служінню інших і тому що Церква одна "[6]. Як говорить священномученик Кипріан Карфагенський, "єпископство одне, і кожен з єпископів цілісно в ньому бере участь" [7].
Все сказане вище про "місцевої Церкви" відноситься до тієї церковної одиниці, яку на сучасному мовою прийнято називати "єпархією", тобто очолюваної одним єпископом Церквою однієї області (країни, території). У сучасному православному слововживанні поняття "Помісна Церква" закріплено за більшими церковними утвореннями - групами єпархій, об'єднаними в Патріархати, митрополії або архієпископії. На цьому рівні принцип примату поступається місцем колегіальним формам управління. На практиці це означає, що Предстоятель Помісної Церкви є "першим серед рівних" між єпископами своєї Церкви: він не втручається у внутрішні справи єпархій і не володіє прямою юрисдикцією над ними, хоча йому і засвоюваних якісь координуючі функції у питаннях, що виходять за межі компетенції окремого єпархіального архієрея.
Права та обов'язки Предстоятеля у різних Помісних Церквах визначаються по-різному, проте ні в однієї Помісної Церкви Предстоятель не має верховної влади: скрізь і всюди верховною владою має собор. Так, наприклад, в Російській Православній Церкві вища догматична влада усвояєт Помісному Собору, в якому, крім архієреїв, беруть участь клірики, ченці і миряни, а вищою формою ієрархічного управління є Архієрейський Собор. Що стосується Патріарха Московського і всієї Русі, то він управляє Церквою спільно зі Священним Синодом в перервах між соборами, і його ім'я підноситься в усіх єпархіях перед ім'ям правлячого архієрея. У Елладської Православної Церкви Помісний Собор за участю мирян відсутня; вища влада належить Архієрейському Синоду, головою якого є Архієпископ Афінський і всієї Еллади; в храмах за богослужінням, однак, поминається Синод, а не Архиєпископ.
Об'єднання місцевих Церков у більші церковні одиниці сходить до III-IV століть і закріплено в канонічне право Православної Церкви. 34-е Апостольське правило говорить: "Єпископам всякого народу личить знати першого серед них і визнавати його як главу, і нічого, що перевищує їх владу не творити без його міркування, творити ж кожному тільки те, що стосується до його єпархії і до місць, до неї належать. Але й перший нічого нехай не творить без міркування всіх ". 4-е правило I Вселенського собору (325 р.) приписує здійснювати поставлення єпископа всім, або принаймні трьом єпископам даній області; затвердження ж рукоположення має здійснюватися митрополитом.
Таким чином, вже в IV столітті вимальовується така система, при якій кожен єпископ має повнотою ієрархічної влади всередині своєї церковної області (єпархії), проте у всьому, що перевищує його компетенцію, він повинен співвідноситися з іншими єпископами через першого з них - митрополита. Своє поставлення він отримує від собору єпископів. Митрополит же, як усі єпископам, керує своєю єпархією, де (і тільки де) володіє повнотою єпископської влади; в той же час він панує над іншими єпископами митрополії у всьому, що виходить за рамки їх власної церковної влади. Митрополит не може втручатися у внутрішні справи єпархій, але забезпечує єдність єпархій між собою і вирішує спірні питання. Вирішує він їх, втім, не одноосібно, а у згоді з іншими єпископами. Саме так на практиці здійснюється принцип соборності в рамках митрополії.
В епоху I Вселенського собору існувало кілька церковних областей, які мали правами митрополій. Зокрема, 6-е правило цього собору згадує єпископів Олександрії та Антіохії як володіють, поряд з єпископом Риму, владу над єпископами своїх областей, а 7-е правило такою ж владою наділяє єпископа Єрусалимського. (У цей же період існували й інші митрополії, як, наприклад, Ефесу, Кесарії Каппадокійської, Іраклія, Мілана, Карфагена [8], однак в подальшому їх значення стало слабшати). Після проголошення Константинополя столицею Східної імперії гідність митрополита отримав єпископ Константинополя, причому, як вже згадувалося, на IV Вселенському соборі йому було визначено друге місце після єпископа Римського. Згодом він отримав найменування "Патріарха". У кінці I тисячоліття у візантійському богослов'ї отримала розвиток ідея "пентархії", відповідно до якої Вселенська Церква очолюється п'ятьма Патріархами - Римським, Константинопольським, Олександрійським, Антіохійським і Єрусалимським. Саме ці Церкви, а також ті, що виникли згодом, в православній традиції прийнято називати "Помісними", або автокефальними.
Відомо, що вже в епоху Вселенських Соборів намітилося серйозне розбіжність між Сходом і Заходом у розумінні першості Римського єпископа. На Заході посилювалася тенденція, поступово призвела до сприйняття Римського єпископа як верховного первосвященика Вселенської Церкви, яка має право затверджувати рішення її соборів. На Сході Римського папу сприймали як Предстоятеля Помісної Римської Церкви та "першого серед рівних", не вважаючи, що рішення Вселенських Соборів потребують його затвердження. На дану тему написано багато досліджень, і нам немає необхідності докладно на ній зупинятися. Тим не менш, варто було б хоча б у загальних рисах окреслити ті рамки, в яких примат Римського єпископа міг би бути визнаний православними Церквами в тому випадку, якби християни Сходу і Заходу об'єдналися в одну Церкву.
Перш за все, визнання примату Римського єпископа повинно бути обумовлено відновленням єдності віри, єдності догматичного перекази стародавньої неподіленої Церкви. "Не треба суперечити латиняни, - писав у XV столітті св. Симеон Солунський, - коли вони говорять, що Римський єпископ - перший; це першість не шкідливо для Церкви. Але нехай тільки вони покажуть, що він вірний вірі Петра і наступників Петра; тоді нехай він має всі привілеї Петра, нехай він буде першим, головою всіх і верховним архієреєм ... Нехай він тільки тримається православ'я Сильвестра і Агафона, Льва, Ліберія, Мартіна і Григорія, тоді і ми назвемо його апостольським чоловіком і першим з архієреїв; тоді ми будемо підвладні йому не тільки як Петрові, а як Самому Спасителю "[9]. Шлях до відновлення єдності віри лежить, таким чином, через двосторонній діалог між богословами Католицької та Православної Церков: в ході цього діалогу католики, на думку православних, повинні довести, що їхня віра тотожна вірі стародавньої неподіленої Церкви.
Питання про юрисдикцію Римського єпископа над єпископами Православних Церков у разі відновлення єдності повинен теж вирішуватися в рамках православно-католицького діалогу. Було б безвідповідальним зараз намагатися передбачити результати цього діалогу. Наведені слова Симеона Солунського начебто б навіть засвідчують про готовність православних, у разі відновлення єдності віри, бути "підвладними" Римського єпископа, однак більш вірогідним видається, що православні Патріархи будуть згодні прийняти лише "першість честі", а не примат юрисдикції Римського єпископа. По всій видимості, православні не заперечували б проти того, щоб єпископ Риму, як і в давні часи, користувався привілеями "першого серед рівних", і, може бути, навіть володів якимись координуючими функціями в рамках Вселенської Церкви. Однак навряд чи вони пішли б на визнання папи єдиним главою вселенського християнства, що суперечило б усієї багатовікової богословської традиції Східної Церкви.
Категорично неприйнятним для православної свідомості є догмат про "непогрішності" (або "непомильності", infallibilitas) Римського папи в питаннях віровчення, коли він говорить ex cathedra. Цей догмат I Ватиканського собору, на думку православних, ставить папу над Церквою, бо визначає, що постанови тата не підлягають змінам "за власною притаманною їм силі і незалежно від схвалення Церкви". У Православній Церкві жоден єпископ, включаючи Предстоятелів Помісних Церков, що не володіє безпомилковістю "незалежно від схвалення Церкви": саме схвалення Церкви є гарантом істини і головним інструментом соборності.
Нарешті, слід було б сказати про те, що питання про примат в рамках Вселенської Церкви не вирішене і всередині світового Православ'я, що значно ускладнить прогрес в обговоренні цієї теми між православними і католиками. Всі православні згодні з тим, що у Православної Церкви у всесвітньому масштабі немає єдиного Предстоятеля, єдиного верховного первосвященика. Однак православні розходяться в розумінні примату і роль Константинопольського Патріарха. Очевидно, серйозне і відповідальне обговорення теми примату на міжправославній рівні має передувати богословського діалогу на цю тему між православними і католиками. В іншому випадку православні не зможуть в цьому діалозі виражати єдину точку зору, що неминуче заведе діалог у глухий кут.
Підсумовуючи сказане про співвідношення принципів примату і соборності у Православній Церкві, можна, здається, стверджувати, що принцип примату в православній традиції найбільш повно виражений на рівні окремої єпархії, де верховна влада належить єпископу, керуючому єпархією в згоді з кліром і мирянами. Принцип соборності, навпаки, найбільш повно виражений на рівні Помісної Церкви, керованої собором архієреїв на чолі з соборно обраним Предстоятелем. На всеправославному рівні принцип примату взагалі до кінця не з'ясовано, а принцип соборності існує без будь-яких стабільних механізмів його втілення в життя. При такій децентралізованої структурі управління кому-небудь з католиків може взагалі здатися дивом, що Православна Церква до цих пір зберігає "єдність духу в союзі миру" (Еф. 4:3) і не розпалася на безліч самостійних, що не знаходяться в спілкуванні один з одним , церковних утворень.
У Римо-Католицької Церкви, навпаки, наскільки можна судити, принцип примату знаходить найбільш повне вираження у служінні Римського єпископа, чия юрисдикція поширюється на всі без винятку підрозділи цієї Церкви: канонічна влада інших єпископів випливає з влади Римського первосвященика як наступника Петра. Якщо у православній традиції Собор є вищим органом влади, якому підпорядковані всі без винятку єпископи, і непогрішність усвояєт всієї Повноти Церковної, то в католицькій традиції тато стоїть вище Собору, і саме йому - незалежно від соборів і навіть начебто від самої Церкви - усвояєт непогрішність. Багатьом православним здається парадоксальним і незбагненним той факт, що, незважаючи на повну централізацію влади в Католицькій Церкві і її концентрацію в руках однієї особи, в ній як і раніше скликаються собори єпископів.
Наскільки два представлені вище еклезіологічні моделі сумісні, може показати тільки повноцінний діалог з питання про примат між Католицькою та Православною Церквами. Однак такий діалог вимагає ретельної підготовки, яка передбачає серйозні богословські зусилля як з боку католиків, так і з боку православних. Хотілося б висловити надію на те, що такі зусилля будуть зроблені і діалог відбудеться.
Список літератури
[*] Єпископ Віденський і Австрійський Іларіон - представник Руської Православної Церкви при європейських міжнародних організаціях, доктор філософії Оксфордського університету, доктор богослов'я Свято-Сергіївського православного богословського інституту в Парижі, приват-доцент Фрібурзького університету (Швейцаріч).
[**] Доповідь на засіданні Богословської комісії Єпископської Конференції Швейцарії, Базель, 24 січня 2004 року.
[1] Ми вживаємо термін "місцева Церква", щоб уникнути термінологічної плутанини, породжуваної вживанням в даному контексті терміну "Помісна Церква", що мають в сучасному слововживанні інший зміст (про це див нижче).
[2] Протопресвітер Іван Мейєндорф. Що таке Вселенський Собор? У кн.: Православ'я в сучасному світі. Клин, 2002. С. 98.
[3] Цит. по: Протоієрей Іоанн Мейєндорф. Апостол Петро і його спадкоємство в візантійському богослов'ї. У кн.: Православ'я в сучасному світі. С. 141.
[4] Цит. по: Там же. С. 136.
[5] У автора: Помісною.
[6] Протоієрей Іоанн Мейєндорф. Що таке Вселенський Собор? У кн.: Православ'я в сучасному світі. З 100-101.
[7] Про єдність Кафоличної Церкви, 5.
[8] Див Правила Православної Церкви з тлумаченнями Никодима, єпископа Далматинська-Істрійського. Т. I. М., 2001. С. 204.
[9] Діалог проти єресей XXIII (PG 145, 120 AC).