Яблоков І.М., д-р філос. наук
Англійська (шотландський) філософ Д. Юм розглядав релігію в ряді своїх праць: "Трактат про людську природу", "Про безсмертя душі", "Дослідження про людське пізнання" і особливо "Природна історія релігії".
У питанні про пізнання та знанні Юм займав позиції агностицизму і скептицизму. Вихідним для нього було поняття "досвід", а в якості його елементів виступають перцепції-сприйняття. За свого джерела вони можуть бути трьох видів: ті, що отримані від органів почуттів як результат відчуттів, коли ми бачимо, чуємо, сприймаємо дотиком; ті, які виникають від "наснаги пристрастю", в результаті афектів, емоцій, коли ми любимо, ненавидимо, відчуваємо страх, надію чи бажання, потягу, і ті, які з'являються як результат діяльності мислення, розуму, рефлексії. Юм поділяв сприйняття також за ступенем жвавості і сили: подібним чином він розрізняє враження та ідеї (думки). Враження являють собою живі й сильні сприйняття, ідеї ж. Суть сприйняття, менш яскраві порівняно з враженнями, більш тьмяні і слабкі.
Враження або сильні сприйняття філософ подразделял на дві групи: враження відчуття - первинні, зовнішні і враження рефлексії - вторинні, внутрішні. Джерелом першого роду вражень є органи почуттів; внутрішні враження виникають, коли ми відчуваємо емоції, бажання, здійснюємо акти волі. Причина вражень. Відчуття, абсолютно незрозуміла для людського розуму: ніколи не вдасться вирішити за достовірністю, чи відбуваються вони безпосередньо від об'єкта, породжуються чи творчої Силою розуму або ж зобов'язані своїм походженням Творця нашого буття.
Ідеї суть "копії" враження, всі їх зміст виводиться з попередніх їм вражень. Питати про істинність або хибність вражень неправомірно, істинність або хибність властива ідеям: вони істинні, якщо цілком відповідають враженням. Крім того, Юм розрізняв прості і складні ідеї, останні є результатом комбінування першому шляхом психологічних асоціацій між враженнями та ідеями. Складним ідеям немає необхідності мати схожість з враженнями. Філософ розробив репрезентативну теорію абстракцій. Ідеї (тобто фактично уявлення) стають узагальненнями тоді, коли набувають репрезентативні функції: індивідуальний чуттєвий образ (подання) стає представником усього класу даних явищ у зв'язку з що позначає його словом. Слово пробуджує одиничну ідею поряд з певною звичкою, а ця звичка збуджує іншу одиничну ідею. Природа абстрактних ідей і загальних імен пояснює, по Юму, "... парадокс, який говорить, що деякі ідеї є особливими по своїй природі, але, беручи участь (in their redivsentation), вони спільні". Особлива ідея стає загальною, будучи приєднана до загального імені, тобто до терміну, який завдяки звичному з'єднанню з багатьма іншими особливими ідеями знаходиться в деякому відношенні до останніх і легко викликає їх в уяві ".
Юм звертав увагу на дві здібності розуму - пам'ять і уяву. З досвіду ми дізнаємося, що будь-яке враження, сприйняте свідомістю, знову з'являється в ньому в якості ідеї, І це досягається пам'яттю й уявою. Пам'ять забезпечує враженню, знову з'являється у свідомості, значний ступінь первісної жвавості і робить його чимось середнім між враженням і ідеєю. В уяві ж враження втрачає цю жвавість і стає досконалою ідеєю. Ідеї пам'яті набагато жвавіше і сильніше ідей уяви. Пам'ять до деякої міри пов'язана порядком і формою первинних вражень, уява не має цієї зв'язаності, маючи волю переміщати і змінювати свої ідеї. Ця свобода породжує вигадки, але Юм підкреслював, що ні живі ідеї пам'яті, ні слабкі ідеї уяви не можуть з'явитися у свідомості без попередніх відповідних вражень, що підготували їм шлях. Наприклад, ми можемо з допомогою уяви створити крилатого коня, ніколи не бачивши її, але складові частини цієї складної ідеї відбуваються з вражень. Всі прості ідеї відбуваються прямо або побічно від відповідних їм вражень. Тим самим знімається питання про вроджені ідеї: ідеї можуть з'являтися тільки на основі вражень; враження є першоджерелом. Цей принцип науки про "людську природу" Юм відносив і. до ідеї Бога.
Прості ідеї з'єднуються в загальні шляхом якогось сполучного початку, що асоціює якості, за допомогою якого одна ідея природно викликає іншу. Юм називав три здібності розуму здійснювати зв'язок або асоціацію ідей: за подібністю, за суміжністю в часі або просторі, принципом "причина і дія". Ці особливості з'єднання і зчеплення простих ідей - рід тяжіння, дії якого завжди явні. Що ж стосується його причин, то вони здебільшого невідомі і повинні бути зведені до первинних якостей людської природи. Юм звертав увагу на те, що в процес асоціації ідей включаються і посередники. Два об'єкти виявляються пов'язані не тільки, коли один з них безпосередньо подібний або смеж з іншим, або є його безпосередньою причиною, але і якщо між ними розташований третій об'єкт, що знаходиться в одному з цих відносин до обох.
З філософських позицій Юм аналізував і релігію. У релігієзнавчому аспекті особливо значущі твори "Природна історія релігії", "Діалоги про природну релігію", "Про безсмертя душі". Перші два - його головні праці в цій галузі - названі так не випадково: природне Юм розуміє в сенсі протилежності надзвичайному, штучному, чудесному.
Філософ, беручи до уваги семантику англійської мови, розрізняв віру як акт людської природи взагалі (англ. belief - віра, переконання, впевненість, думка) і релігійну віру (англ, faith - віра, релігія, спілкування, вірність, довіра). Характеризуючи віру як акт людської природи взагалі, Юм писав: "Віра, або згода, завжди супроводжує пам'ять і почуття, є не що інше, як жвавість (vivacity) доставляються ними сприйнять ... тільки ця жвавість і відрізняє їх від уяви. У такому випадку вірити - значить переживати (to feel) безпосереднє враження почуттів чи повторення цього враження в пам'яті ". Віра полягає не в природі і не в порядку наших ідей, але в способі, яким ми їх уявляємо, і в тому, як вони сприймаються розумом. Справжньою і реальною причиною ідеї і супроводить її віри потрібно вважати наявне враження. Віра, що супроводжує будь наявне враження, виникає за звичкою. Міркуючи про причини віри, Юм встановлював як загальне правило науки про людську природу наступне: "... коли будь-яке враження сприймається нами, то воно не тільки переносить розум до пов'язаних з цим враженням ідеям, але і повідомляє їм частина своєї сили і жвавості" . На віру роблять сильний вплив почуття. Емоція легко переходить на уяву, поширюється на ідею зачепила нас об'єкта і змушує нас утворювати цю ідею з більшою жвавістю і погоджуватися з нею. Віра є актом скоріше відчуває, ніж мислячої частини нашої природи.
За допомогою віри як акту людської природи, вважав Юм, взагалі приймається ідея зовнішнього існування речей. Будь-яке враження і ідея усвідомлюються як існуючі, а з такої свідомості виникає ідея буття і впевненість у ньому.
Ідея існування тотожна ідеї того, що ми представляємо як існуюче. Думати про яку-небудь речі і думать.о неї як. існуючої зовсім одне і те ж. Щоб ми не представляли, ми представляємо це як існуюче. Будь-яка освічена нами ідея є ідея буття.
Ідея зовнішнього існування випливає з того факту, що розуму ніколи не дано нічого, крім його сприйнять (вражень та ідей) і що зовнішні об'єкти стають відомі нам тільки за допомогою викликаються ними сприйнять. Ми не можемо собі уявити щось або утворити ідею чогось, відмінного від вражень та інших ідей. Коли ми зосереджуємо свою увагу на чомусь поза нами, несеться уявою до небес або до крайніх меж Всесвіту, ми ні на крок не виходимо за межі самих себе і не можемо уявити яке-небудь існування, крім тих сприйнять, які з'явилися в рамках нашого вузького кругозору. Кругозір ж цей - Всесвіт, створювана уявою.
Відповідно до вчення про ідеї Юм витлумачував і ідею субстанції. Ні враження відчуття, ні враження рефлексії не виробляють цієї ідеї. У нас немає іншої ідеї субстанції, крім сукупності окремих якостей. Ідея субстанції є сукупність простих ідей, що об'єднуються уявою і наділяються особливим ім'ям, за допомогою якого ми можемо викликати цю сукупність у власній пам'яті і в пам'яті інших людей9. На думку Юма, уявлення про субстанцію смутно і недосконало, і ми не маємо іншої ідеї про субстанції, крім ідеї агрегату окремих властивостей, притаманних невідомому щось. Субстанція - це зв'язка або пучок різних сприймань. Матерія і дух (матеріальна і духовна субстанції) одно не відомі, і ми не можемо визначити, які властивості притаманні тому чи іншому.
Визнання об'єктивної причинності також пов'язане з вірою. Згідно Юму, психологічною основою переконання у наявності об'єктивної причинності є асоціація подій у послідовності, поява образів пам'яті, очікування, уяву і, нарешті, віра. У силі та живості сприйняття полягає, перший акт судження, кладе початок висновку, яке ми будуємо, виходячи з нього при встановленні відносини причини і дії. Ми можемо укласти про існування якого-небудь об'єкта з існування іншого об'єкту лише на підставі досвіду. Ми пам'ятаємо, що один з об'єктів завжди супроводжував інший і знаходився з ними у постійному і правильному відношенні суміжності і послідовності. Наприклад, при вигляді об'єкта, який ми вогнем, ми відчували відчуття, що ми називаємо теплом; ми пригадуємо також їх постійне з'єднання з цим об'єктом у всіх попередніх випадках. Без подальших коливань ми називаємо один об'єкт причиною, інший - дією і робимо висновок про існування одного з існування іншого.
Юм вважав, що релігійна віра буває різною. Освічена віра - це віра в існування чогось стоїть над природою, вище її; вона не тотожна розуму, але віддалено нагадує його. Віра може бути заснована в розумі. Весь лад природи свідчить про існування розумного творця. Намір, мета, план очевидні у всіх сприймаються явища природи, і як тільки наше розуміння розширюється до розгляду первісного походження видимої системи світу, - ми змушені прийняти з найглибшим переконанням ідею про деяку розумної причини або про розумне творця. Однакові закони, що керують всією організацією Всесвіту, також неминуче вселяють нам уявлення про єдність і неподільність вищого розуму. Навіть протиріччя природі, виявляючись всюди, стають доказами деякого зв'язного плану і свідчать про єдиний намір, про єдину, хоча й незрозумілою і незбагненною, мети. Жоден розсудливий дослідник при серйозному міркуванні не може хоча б на хвилину відійти від віри в початкові принципи "істинного теїзму і релігії". Це - ідея "причини взагалі", в яку можна лише вірити, як і в об'єктивну причинність, але марно намагатися доводити.
Іншого роду віра, на думку Юма, властива "народним" релігій. Неосвічена релігійна віра пов'язана з сумнівом, вона не може зрівнятися з яскравими враженнями, які доставляють здоровим глуздом і досвідом. Віра прихильників "народної" релігії є якимось нез'ясованим душевним актом, середнім між зневірою та переконанням, але набагато більш близьким до першого, ніж до другого. Людський дух є настільки хитким і нестійким, що навіть тепер не вдається "вигравіювати" на ньому богословські принципи на скільки-небудь тривалий час. Влада будь-якої релігійної віри над розумом людини нестійка і непостійна, підпорядкована коливання настрою і залежить від різних подій, що вражають уяву.
Принцип обгрунтування зовнішнього існування якогось об'єкта Юм застосовував і по відношенню до буття Бога. Стверджуючи, що Бог існує, ми просто створюємо ідею Божества відповідно своєму уявленню про нього. Думаючи про Бога, ми думаємо про нього як про вже наявне і віримо в його існування. Коли до подання приєднується віра, ми буваємо переконані в істині того, що уявляємо. Цей акт нашого духу є сильне і стійке уявлення якої-небудь ідеї, до певної міри наближається до безпосереднього враженню.
Предмети віри, вважав Юм, втілюються в чуттєвих символах і образах, тим самим цих предметів надається велика наочність, ніж та, якою ми могли б досягти чисто інтелектуальним розглядом і спогляданням. Чуттєві об'єкти завжди роблять на уяву більший вплив, ніж всі інші. Прихильники католицтва відчувають благодійний вплив зовнішніх рухів, поз і дій, що виявляється у пожвавленні їх благочестя і посилення їх завзяття, які б інакше зникли, будучи спрямовані виключно на віддалені і нематеріальні об'єкти.
Віра - це жива ідея, пов'язана з готівковим враженням. Як серед магометан, так і серед християн було відмічено, що паломники, які бачили Мекку і святу землю, завжди виявлялися згодом більш стійкими віруючими, ніж ті, хто не користувався цими перевагами. Людина, у пам'яті якого воскресає живий, образ Чорного моря, пустелі, Єрусалиму або Галілеї, не може сумніватися в чудових події, про які оповідає Мойсей і євангелісти. Жива ідея цих місць сприяє легкому переходу до фактів, які передбачаються пов'язаними з даними місцями ставленням суміжності, і зміцнює віру, посилюючи жвавість подання. Спогад про ці полях і річках надає на просту людину такий же вплив, як новий аргумент.
На думку Юма, у дослідженні релігії переважно привертають увагу два питання: про заснування релігії в розум і про її походження з природи людини. На перше питання Юм давав найочевидніший і ясну відповідь: весь лад природи свідчить про існування розумного Творця. Друге питання - "представляє кілька більше труднощів". Філософ вважав, що хоча віра в невидиму розумну силу була дуже поширена серед людського роду всюди і завжди, проте вона, можливо, не була настільки загальною, щоб не допускати винятків, і викликані нею ідеї не відрізнялися однаковістю. Початкові релігійні принципи не первинні, а вторинні, похідні. "Упереджених ідея" невидимої розумної сили не породжується яким-небудь особливим інстинктом чи первинним природним враженням на зразок тих, які дають початок себелюбству, статевої любові, любові до потомства, подяки, мстивості. Але, хоча схильність вірити в невидиму розумну силу і ті є початковий інстинкт, вона все ж є загальною властивістю людської природи, є "рід мітки або друку", "образ або відбиток" Творця Всесвіту. Первісною формою віри був політеїзм (ідолопоклонство).
Юм пояснював причини виникнення політеїзму - "цієї первісної релігії неосвіченого людства". Різноманітність і суперечливість подій людського життя неминуче приводили до неї. Бурі і грози руйнують те, що виростає завдяки сонцю, сонце нищить те, що харчується вологою ріс і дощів. Війна закінчується благополучно для народу, котрий страждає від голоду внаслідок несприятливої погоди. Хвороби і мор спустошують ціле царство, що потопав у достатку. Одному й тому самому народові супроводжує одночасно успіх у боях на морі і невдача на суші, а держава, одержав верх над ворогами, незабаром виявляється вимушеним скласти перед ними зброю. Всюди переплетені і змішані добро і зло, щастя і нещастя, мудрість і дурість, чеснота і порок, нема нічого чистого і безумовно цінного. Всі переваги супроводжуються недоліками: самий блискучий розум межує з божевіллям, вищі прояви радості породжують найглибшу меланхолію; найбільш чарівні насолоди супроводжуються крайньої втомою і відразою; найбільш звабливі надії поступаються місцем серйозним розчарувань. Світ, в якому ми живемо, являє собою як би величезний театр: справжні причини того, що відбувається в ньому від нас зовсім приховані, і у нас немає ні достатнього знання, щоб передбачати лиха, які безупинно загрожують нам, ні достатньої сили, щоб попередити їх. "Ми постійно балансуємо, - зауважував Юм, - між життям і смертю, здоров'ям і хворобою, достатком і нуждою - все це розподіляється між людьми таємними, невідомими причинами, дія яких часто буває несподіваним і завжди - нез'ясовним. І ось ці-то невідомі причини стають постійним предметом наших надій і страхів, і якщо наші афекти знаходяться в постійному порушенні завдяки тривожного очікування майбутніх подій, то й уяву наше також діє, створюючи уявлення про зазначені силах, від яких ми знаходимося в настільки повної залежності ". Чим більше на спосіб життя людини впливають випадковості, тим сильніше він віддається марновірству.
Юм звертав увагу на роль емоцій і афектів у виникненні політеїстичних вірувань. Діяльність уявлення і думки в ході створення образів богів відбувалася впливом афектів - тривожних турбот про щастя, страху перед прийдешнім нещастям, страху смерті, прагнення задовольнити голод і забезпечити інші життєві потреби. Філософ вважав, що будь-який з людських афектів може призвести до ідеї невидимою розумної сили, а проте люди набагато частіше виявляються повалені на коліна під впливом похмурих, а радісних афектів. Благополуччя людина приймає як щось належне і не особливо задається питанням про його причини. Воно викликає веселий настрій, приплив енергії та активності, і в людей немає часу і бажання думати про таємничі і невидимих сферах. З іншого боку, кожен нещасний випадок турбує і наштовхує на роздуми про викликали його причини. У людині прокидається страх за майбутнє, з'являється недовірливість жах і меланхолія.
Однією з передумов релігії Юм вважав існуючу в уяві схильність до антропоморфізму - одушевлению і персоніфікації природних явищ. Люди мають загальної схильністю представляти все існуюче подібним собі і приписувати кожному об'єкту якості, з якими вони близько знайомі. Мислення, розум, афекти, почуття переносяться на богів. Люди визнають свої божества особливим видом людських істот, що вийшли із середовища і зберегли всі людські афекти і прагнення як і органи людського тіла. Боги політеістов дуже мало перевершують людей, а тому сильне почуття вшанування або подяки до якого-небудь героя або благодійнику народу легко спонукає до перетворень його в бога, поповненню небес "рекрутами, що набираються серед людства".
Юм зазначав, що в системах політеїзму велику роль грає алегорія - як фізична, так і моральна. Присутність алегорій обумовлено прагненням примирити протилежні схильності. З одного боку, вірити в існування невидимої розумної сили в природі, з іншого - затримувати увагу на чуттєвих, видимих об'єктах; ці схильності змушують людей з'єднувати невидиму силу з яким-небудь видимим об'єктом. У неосвічені і варварські часи люди обожнювали рослини, тварин і навіть грубу неорганізовану матерію, щоб не залишитися без чуттєвого об'єкта поклоніння. Згідно політеїзму, Сонце, Місяць і зірки - боги; в джерелах мешкають німфи, а на деревах дріади. Навіть мавпи, собаки, кішки та інші тварини часто стають в очах політеістов священними і пробуджують у них релігійне благоговіння.
Юм висував і обгрунтовував думку про те, що теїзм (монотеїзм) походить із політеїзму. У якогось народу на певному етапі історії, серед кількох обмежених богів, виділялося одне божество, яке ставало об'єктом особливого шанування і поклоніння. Люди могли припустити, що, при розподілі влади і території між божествами їхній народ був підпорядкований юрисдикції саме даного приватного божества. А міркування про небесні об'єктах по земній зразком могли призвести до подання про верховенство над рештою богів одного Бога. Маючи однаковою природою з іншими, він, проте, має над ними владу, подібну до тієї, якою користується земної владика над своїми васалами. Поступово обмежене божество, яке вважалося творцем лише окремих благ і злий в житті, визнається верховним творцем і перетворювачем Всесвіту.
Принципи релігії, стверджував Юм, мають в людському дусі властивості припливів і відливів: "у людей спостерігається природна схильність підніматися від ідолопоклонства до теїзм і від теїзму знову опускатися до ідолопоклонства". Досягнувши уявлення про верховному божество, що має атрибути єдності і нескінченності, простоти і духовності, простий народ не може залишитися на рівні цього подання. Поступово діяльну уяву, не задовольняючись духовним поданням об'єктів поклоніння, починає надавати останнім більшу визначеність і втілювати їх в образи, які більше відповідають властивому людям способу мислення. Витончені ідеї в силу невідповідності звичайного розуміння недовго зберігають свою первісну чистоту. Народний розум потребує в уявленнях про посередників. Починається відплив від теїзму (монотеїзму), створюються уявлення про проміжні істот, що займають більш низьке положення, ніж єдиний і нескінченний Бог, або про підлеглих агентів, які стають між людством і його вищим божеством. Ці напівбоги, або проміжні істоти, більш близькі людській природі і тому стають головними об'єктами поклоніння. Тим самим відбувається повернення до політеїзму. Серед прикладів Юм наводив і такі: Діва Марія, будучи спочатку лише добропорядної жінкою, в католицизмі мало-помалу узурпувала багато атрибутів всемогутнього; Бог і святий Миколай грають однакову роль у молитвах московитів. Однак ідолопоклонницьке релігії, впадаючи у все більш грубі і вульгарні уявлення, врешті-решт самі себе руйнують і змушують знову повернути в бік теїзму. Таким чином, люди коливаються між двома протилежними думками: їх слабкий розум на може задовольнитися поданням про божество як чистому дусі та зроблений розумі, а, з іншого боку, природно притаманні людям страхи не дозволяють їм приписувати божеству найменший відтінок обмеженості і недосконалості. "Все та ж слабкість, - писав Д. Юм, - тягне їх униз: від всемогутнього і духовного божества до обмеженого і тілесного, а від обмеженого і тілесного божества до статуї або мабуть зображенню останнього. Все те ж прагнення піднестися тягне їх вгору: від статуї або матеріального образу до невидимої силі, а від невидимої сили до нескінченно досконалого Божеству, Творцю і владиці Всесвіту ". Історія релігії сповнена постійного руху між політеїзмом і монотеїзмом.
Сумнів, недостовірність, Енігма, таємниця - ось принципи юмовская скептицизму. Своєрідним висновком з релігієзнавчих пошуків Юма могло б, мабуть, бути таке його судження: "... якщо моя філософія нічого не додає до аргументів, що захищає релігію, то я принаймні можу тішитися думкою, що вона нічого від них і не віднімає і все залишається абсолютно в тому ж положенні, як і раніше ".