Порівняльний аналіз розвитку державності в Афінах і Спарті

Зміст
Введення ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .... 3
Глава 1. Виникнення і розвиток державності в Спарті і Афінах ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 6
§ 1. Етапи розвитку спартанського держави ... ... ... ... ... ... ... ... -
§ 2. Афінська демократія ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 14
Глава 2. Право Афіни і Спарти: спроба порівняльного аналізу ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 24
§ 1. Право древньої Спарти ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... -
§ 2. Право древніх Афін ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .... 27
Висновок ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 35
Список джерел та літератури ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .... 37
Примітки ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 38

Введення
В історії стародавньої Греції особливу грали дві держави: Афіни і Спарта. В історії Афін і в історії Спарти можна спостерігати риси, типові для історичного розвитку і багатьох інших рабовласницьких полісів античної Греції. [1] Саме тому вони опиняються в центрі даної роботи, що має на меті визначити спільне і особливе в становленні старогрецької державності.
Завдання, які стоять перед дослідником, такі:
1) визначити особливості виникнення і розвитку держави і права в Спарті і Афінах;
2) охарактеризувати мали бути реформи державного апарату в цих поліси;
3) виділити найбільш типові риси розвитку держави давньогрецьких міст-держав;
4) охарактеризувати особливості законодавчих реформ;
5) показати особливості розвитку кримінального, речового, сімейного та інших видів права в Афіні і Спарті.
Структура роботи носить проблемно-тематичний характер. Перший розділ розглядає виникнення держави у Спарті і Афінах, друга - особливості права цих країн, а всередині глав окремі параграфи присвячені особливостям афінського держави і права, і особливостям спартанського.
Спарта розглядається в перших параграфах обох голів, оскільки архаїчна Спарта, перший дорійський поліс на материку, не лише виявила вже в перше сторіччя свого існування себе як грізна сила, але і очолила давньогрецький прогрес, була столицею грецької культури, якої Афіни стануть тільки у V ст . до н.е.
До цих пір можна зустріти ставлення до держави і права Спарти як до вторинного по відношенню до афінського. Це пов'язано з тим, що довгий час існував погляд на Спарту як на відстале в культурному відношенні держава: «Значення Спарти в історії значно менше, ніж Афін. Якщо афінська демократія була для свого часу прогресивним явищем, так як вона зробила можливим високий розвиток, розквіт грецької культури, то Спарта в області культури не дала нічого, гідного згадування. Вона в усьому себе виявляла як держав реакційний і відсталий, як оплот консервативної рабовласницької аристократії. В давнину Спарта славилася тільки чудовим для своєї епохи військом, та найжорстокішим терором у відношенні рабів-ілотів, яких вона намагалася тримати у вічному страху ».
Крайні оцінки Спарти як типу поліса в цілому характерні для історіографії. Основні риси Спарти учням у підручниках історії Стародавнього світу розкриваються жорстоким ставленням спартанців до підкореним ілотам і характеристикою Спарти як військового табору, після чого констатується, що в VI столітті до н.е. Спарта стала однією з наймогутніших полісів Греції.
Тим більш важливо глибше і об'єктивніше поглянути на право і держава древньої Спарти з точки зору склалися в сучасній історіографії протиріч: ореол міфів і легенд склався навколо Спарти ще в період античності. Одні греки засуджували і висміювали Спарту. Інші - дивувалися порядків і звичаями спартанців, захоплювалися військовою потужністю і стійкістю духу. Платон і Арістотель бачили в Спарті зразок стабільності, гідний наслідування. Цей зразок був покладений ними в основу концепції ідеального поліса. Ідеальним державою вважали Спарту Критий і Ксенофонт. У сучасній науці таке сприйняття Спарти прийнято називати «спартанським міражем».
Як джерела використовувалися витримки з давньогрецьких документів, опубліковані в «Хрестоматії з історії Стародавнього світу»: «Законодавство Лікурга», «Законодавство Солона». Загальнотеоретичних характер носить «Політика» Арістотеля. [2]
Крім робіт загального характеру, зокрема, «Історії держави і права зарубіжних країн» К. Г. Федорова і Е. В. Лісневська, [3] значну роль справила робота французького дослідника П. Гіро «Побут і звичаї стародавніх греків». Окрема глава в ній присвячена державі і праву давньогрецьких полісів. Автор наводить розлогі витяги з джерел, виділяє загальні та приватні риси розвитку давньогрецьких міст-держав. Крім того, автор аналізує і правову структуру афінського суспільства.
Робота А.-І. Марра «Історія виховання в античності (Греція)», [4], хоча і присвячена тільки вихованню підростаючого покоління, як це ясно з назви, але, в той же час, дає відомості про виховання в Спарті як про основу державності цього міста і про його правових звичаях.
Стаття Ю. В. Андрєєва «Архаїчна Спарта: культура і політика» в збірці «раннегреческой поліс (архаїчний період)» [5] представляє собою дослідження з цікавої для нас теми.
У цілому з наявної літератури можна скласти досить чітке уявлення про розвиток державності у древніх греків, проте виявлення загальних, типових та індивідуальних рис у розвитку двох найбільш значущим давньогрецьких полісів здається цікавим і обгрунтованим з наукової точки зору.
Глава 1. Етапи розвитку спартанського держави
Спарта VIII - VI ст. до н. е.. являла собою войовниче держава. Проблеми демографії та соціально-економічної напруженості, вона вирішувала в основному не за рахунок колонізації, як це робили більшість полісів Греції, а за рахунок ближнього сусіда. Таким же чином реалізовувалися військово-політичні амбіції та організаційні здібності спартанського полісу. Після об'єднання п'яти сіл в державу, Спарта в період 800 - 730 рр.. до н.е. підкорила всі інші села, і вся Лаконія стала Лакедемонской державою. Контроль над ним перебував виключно в руках Спарти, яка тепер була захищена кільцем підлеглих громад. Наступним кроком стало підкорення Мессенії. Мессенская війна (за Павсанію: 743 - 724 рр. до н. Е.) закінчилася анексією країни, за розмірами майже не поступалася Лаконії. Завдяки цьому завоювання подвоїлися економічні ресурси. Спарта перетворилася на потенційно багаті і могутню державу Греції VIII ст. [6]
Виховання юного спартанця періоду архаїки було, безумовно, перш за все, військовим вихованням, що переслідували мету не виділяти героїв, а зробити такими усіх громадян поліса. Але воно було не тільки військовим, але ще і спортивним, і музичним, общеразвивающим і духовним. Загальгрецькі гри демонстрували переваги такої освіти. Спортивна і мистецьке життя схвалювалась і організовувалася державою, втілювалася, у спортивних змаганнях, в пристроях великих релігійних свят. [7]
У 1912 р. англійським дослідником Г. Дікінсом була запропонована і довгий час була дуже популярною в істориків античності гіпотеза про так званий переворот середини VI ст. до н.е. Відповідно до даної гіпотези, Спарта в період архаїки являла собою типовий поліс загальгрецького зразка. Але з середини VI ст. до н.е. в силу якихось кардинальних перетворень Спарта обриває економічні та культурні зв'язки із зовнішнім світом, повністю замикається в собі, раптово трансформується в закрите мілітарна держава. Ключовими посилками гіпотези, таким чином, є «кардинальні перетворення» і «раптова трансформація».
Л.Г. Печатнова, автор першої у вітчизняній історіографії монографії з історії Спарти, вважає, що ніякого перевороту в Спарті в середині VI ст. до н.е. не було. Особливості спартанської життя, які так дивували греків, придбали ясні обриси не раніше VI ст. до н.е. Процес формування спартанського полісу в його класичному варіанті тривав кілька століть і був плодом діяльності декількох поколінь ефоров 2-ї половини VI ст. до н.е.
Загальне й тривалий повстання мессенцев у другій половині VII ст. до н.е., що отримало назву Другий Мессенской війни, змусило спартанців, що називається, перебудувати свої ряди і зайняти (про всяк випадок) кругову оборону. Проведення радикальних перетворень всередині громадянської громади були необхідні для підтримки порядку і стабільності. Спарта перетворюється у військовий табір, а її громадяни - у військову еліту.
Спарта відмовляється від мистецтв і навіть від спорту. Після 576 р. спартанської перемогою відзначені тільки Олімпійські ігри 552 р. до н.е., за період 548 - 400 рр.. до н.е. всього налічується окремих дванадцять перемог. До кінця століття музиканти і поети обходять Спарту стороною. Хоровий спів, музика і танці піддалися консервації.
на VI ст. до н.е. припадає найбільш інтенсивна будівельна діяльність спартанців, але з початком наступного століття завмирає і вона.
У результаті перед нами постає та Спарта, держава-казарма, яку знали грецькі історики V - IV ст. до н.е. Вони сумлінно передали ці знання наступним поколінням. На цих знаннях довгий час будувалися концепції розвитку давньої Спарти: своїх історіографів Спарта не мала, доступ чужинцям туди вже був закритий, археологічні дані з'явилися на багато століть пізніше.
Якщо до мессенських воєн соціально-економічна структура Спарти за всіма ознаками мало відрізнялася від інших сучасних їй грецьких громад, не ізжівшіх ще повністю первісно-общинних відносин і панування родової аристократії, то після остаточного підкорення Мессенії, коли чисельність підвладного Спарті населення в кілька разів збільшилася, в суспільному ладі відбулися істотні зміни. Саме в цей час у Спарті остаточно складається специфічний для неї лад так званої «громади рівних».
Причому перший період також можна розділити на два періоди. Античні історики ранню історію Спарти (до початку греко-перських воєн) ділили на два основні етапи: період смут і «беззаконня» (аномії або какономіі) і період «Благозаконье» (евноміі). Перехід від одного до іншого зв'язувався з ім'ям Лікурга. Згідно Плутарху, Лікург замислив, потім провів таємні переговори з друзями, поступово залучаючи до виконання свого задуму кращих громадян, і, нарешті, наказав тридцяти знатним мужам вийти рано вранці із зброєю на площу, щоб навести страх на супротивників. Цар Харілай, злякавшись, що це заколот, сховався в храмі Афіни Меднодомной, але потім, повіривши домовленостям і клятвам, вийшов і навіть взяв участь в тому, що відбувалося.
Лікург зізнавався Плутархом законодавцем, який змінив не окремі закони, а перетворив все державний устрій і, більше того, призначив новий, зовсім інший спосіб життя. Він здійснив переділ землі з метою заснування майнової рівності, щоб вигнати нахабство, заздрість, злість, розкіш і ще старіші, більш грізні недуги держави - багатство і бідність. Він розділив всю землю на тридцять тисяч клеров для періеки і дев'ять тисяч для спартанських сімей, припускаючи таким чином підвести економічний фундамент під будівлю політичної рівності. Він вивів з вживання всю золоту і срібну монету, вигнав із Спарти даремні і зайві ремесла. З ім'ям Лікурга Плутарх пов'язує і систему спартанського виховання та освіти, риси якої відображають шкільні підручники. Виховний процес був безперервним, продовжувався для спартанця і в зрілі роки. [8]
Про заходи Лікурга Геродот повідомляє наступне: він змінив закони і суворо стежив за тим, щоб їх не переступали; видав укази про поділ війська на Еномото (підрозділу з 25 - 36 воїнів, пов'язаних взаємною клятвою); встановив тріакади (підрозділу з 30 осіб) і сісітії (спільні трапези); заснував посаду ефоров (колегія з п'яти осіб, яка обирається на один рік) і заснував рада старійшин (геронтів). Так-то лакедемонці змінили свої погані закони на хороші. [9] Тобто перед нами постає, по суті, картина державного перевороту. Причому, хронологічний різнобій думок щодо часу так званого «законодавства Лікурга» становить близько 350 років - від кінця XII до 1-ї половини VIII ст. до н.е.
Переказ приписувало основні закони Спарти діяч ности легендарного законодавця Лікурга. У дійсності ності багато хто з цих «законів» сходили ще до первісно-общинного ладу. У силу сформованих у Спарті умов вони продовжували зберігатися і були пристосовані до цілей класового панування громади спартиатов над підвладним їй населенням. За «законами Лікурга» новонароджені немовлята, котрі володіли фізичними вадами, знищувалися. Хлопчики з 7-річного віку і до 20 років проходили громадське виховання. Виховання це відрізнялося суворістю, основна його мета полягала у підготовці молодих спартиатов до війни. З досягненням повноліття і отриманням цивільних прав спартіати зараховувалися до підрозділів спартанського війська, у складі якого вони й перебували до старості. За «законами Лікурга» їм було заборонено займатися яким-небудь іншою справою, крім військового, виїжджати за межі своєї території, користуватися іншими грошима, окрім залізних, пропонувалося будувати будинки тільки за допомогою найпростіших інструментів і т. д.
Основою економічного життя Спарти було землеробство. При цьому належала Спарті земля вважалася власністю держави і була поділена на рівні ділянки - клери (або Клари, як вони називалися по-дорійських), передані в користування окремим сім'ям спартиатов (членів «громади рівних») без права їх відчужувати або подрібнювати. Володіння Клером було невід'ємною ознакою цивільних прав правлячої групи спартиатов.
Клери оброблялися не самими спартиатами, зайнятими цілком військовою справою, а прикріпленими до їх ділянкам безправними ілотами. На відміну від звичайного в стародавній Греції типу рабства ілоти належали не окремим приватним рабовласникам, а всьому їх колективу в цілому - державі. Ілоти жили зі своїми сім'ями на території ділянки, користувалися відомою господарської самостійністю і були зобов'язані виплачувати власникам ділянок встановлений державою натуральний оброк у вигляді певної кількості сільськогосподарських продуктів, що складали приблизно половину врожаю. Власник ділянки не міг вимагати від своїх ілотів поставок понад цю норму. Право розпоряджатися ілотами цілком належали державі і здійснювалося їм через особливих посадових осіб; хоча власник ділянки, до якого були прикріплені ілоти, не мав права ні продати їх, ні вбити, становище ілотів під гнітом спартанської експлуатації було надзвичайно важким, а поводження з ними - жорстоким . Це постійно штовхало ілотів на повстання. Для того, щоб зменшити небезпеку повстань ілотів і придушити їхню волю до опору, спартанське уряд регулярно проводило так звані краптіі - організовані масові вбивства тих ілотів, які здавалися найбільш небезпечними і неблагонадійними. Ці масові винищення беззбройних ілотів розглядалися як «військові тренування» спартанської молоді.
Другу групу підвладного Спарті населення становили періеки - особисто вільні, але позбавлені політичних прав люди. Вони володіли (як правило, на прикордонних територіях) майном і землею, яка належала їм на відміну від спартиатов, мабуть, на засадах приватної власності. Частина періеки, цілком ймовірно, жила на цих територіях ще до того, як останні були навоювався Спартою, інша частина була тут спеціально поселена. У руках періеки зосереджувалися також заняття ремеслами і торгівлею, якими самі спартанці по існуючих законах займатися не могли. Втім, ремесла і торгівля в аграрній Спарті були мало розвинені. Періеки користувалися відомим самоврядуванням у рамках спартанського держави і. були. зобов'язані нести військову службу.
Повноправними громадянами Спарти були тільки спартіати - панівне привілейоване меншість населення, члени «громади рівних». Звичайно, це «рівність» було більш-менш формальним - відоме розшарування мало місце і між спартиатами, хоча в VII - VI ст. воно позначалося ще мало. Фактично влада знаходилася в руках декількох знатних родів. У середовищі спартиатов продовжувало існувати старе родове ділення на три дорійські філи, але, крім того, існували й підрозділи, засновані на територіальному принципі.
Фактично спартіати але були рівними й щодо політичних прав і впливу на державне управління. Завоювання поставило перед дорійцями завдання створення органів влади. Однак таке раннє виникнення держави спричинило за собою збереження низки первіснообщинних пережитків і елементів родового устрою. Зокрема, серед державних органів у Спарті зберігалися народні збори і збори старійшин, а державою управляв два вожді - архагета. Якщо між архагета панувало одностайність, то їх влада вважалася необмеженої, але так до таке відбувалося не часто, то таким чином досягалося обмеження їхньої влади.

Оцінюючи демократичний устрій Афін як прогресивне для свого часу і заклала основи європейської демократії, не можна в той же час забувати про її негативних моментах. Як відомо, в усі часи одним із головних недоліків демократії вважалася «говорильня». Не були винятком у цьому сенсі і Афіни: за словами сучасника, «будучи вельми досвідчені на словах і на ділі, ми так легковажні, що в один і той же день про одне й те ж маємо різне думка. Що ми засуджували, перш ніж іти на народні збори, за те ми, зібравшись разом, голосуємо, а трохи згодом, коли розійдемося, знову звинувачуємо тих, за кого тут виступали ». [20]
Крім того, афінська демократія носила досить обмежений характер: з участі в державному житті повністю усувалися жінки і раби, і майже повністю - метеки.

Глава 2. Право Афіни і Спарти: спроба порівняльного аналізу
§ 1. Право древньої Спарти
Основним джерелом права Спарти був звичай. Про закони народних зборів мало що відомо, хоча такі, цілком ймовірно, до 6 ст. до н.е. ще не застосовувалися. Яких-небудь кодексів до нас не дійшло. Про тих або інших нормах цивільного і кримінального права ми довідаємося з творів грецьких істориків Геродота, Фукідіда, Плутарха та ін Взагалі ж у силу відсталого характеру спартанської економіки правова системи Спарти була розвинена, значно менше, ніж в Афінах. [21]
Всією сукупністю цивільних політичних прав користувалося порівняно нечисленна група спартанців (спартіатов), що мешкали в місті Спарта. Юридично спартанці вважалися рівними один, одному. Рівність спартанців пояснюється необхідністю триматися постійно в бойовій готовності, військовим табором перед особою рабів і залежних періеки. Характерною рисою суспільного ладу були спільні трапези (сіссістіі), участь яких було обов'язковим і було показником приналежності до спартанського громадянства.
Збереження сіссістій ​​мало на меті підтримати і зберегти військову дисципліну. Спартанці сподівалися, що «воїн не залишить свого товариша по столу». [22]
У Спарті в VI - V ст. до н. е.. не існувало приватної власності на землю в тому вигляді, в якому вона існувала при розвиненій античної власності. Юридично верховним власником всієї землі вважалося держава. Земля належала всьому класу вільних рабовласників спартиатам.
Окремим громадянам з моменту їхнього народження держава надавала земельні ділянки, які оброблялися ілотами. Наділ (клер) вважався сімейним, його єдність підтримувалася тим, що після смерті власника він переходив у спадок старшому братові. Молодші ж залишалися на ділянці і продовжували господарювати.
Купівля-продаж землі, так само як дарування, вважалися незаконними. Проте з плином часу наділи стали дробитися, почалася концентрація землі в руках у небагатьох. Близько 400 р. до н.е. ефор Епітадей провів закон (ретро), по якому хоч і заборонялася купівля-продаж землі, але зате дозволялося дарування та вільне заповіт. [23]
Сім'я і шлюб у Спарті носили риси архаїчності. Хоча в класовому суспільстві існує моногамна форма шлюбу, але в Спарті удержався (у вигляді пережитку групового шлюбу), т. зв. «Парний шлюб». У Спарті сама держава регулювала шлюбні відносини. З метою одержання гарного потомства займалися навіть підбором подружніх пар. Кожен спартанець по досягненні певного віку зобов'язаний був одружитися. Органи державної влади карали не тільки за безшлюбність, але і за пізніше вступ у шлюб і за поганий шлюб. Вживалися заходи і проти бездітних шлюбів.
Багато звичаї сімейного життя також сходили до первіснообщинному ладу. Яскравим прикладом цього може служити обряд укладення шлюбу шляхом викрадення дівчини-нареченої. «Наречених брали вкради, але не дуже юних, що не досягли шлюбного віку, а квітучих і дозрілих». [24]
Сім'я в Спарті була моногамна, але допускалися позашлюбні стосунки і для чоловіка, і для дружини - пережитки групового шлюбу. Сім'я в Спарті як би заморожена на стадії парного шлюбу, а в деяких відносинах нагадувала ще більш ранню ступінь - шлюб груповий. Укладення та розірвання шлюбу не представляло труднощів. Можна було мати дві дружини. Кілька братів могли мати загальну дружину. Людина, якому подобалася дружина його друга, міг ділити її з ним.
»Чоловік молодої дружини, - говорить Плутарх, - якщо був у нього на прикметі порядна і красивий юнак ... міг ввести його в свою опочивальню, а народилося від його сімені дитини визнати своїм ». [25] Почуття ревнощів Лікург« вигнав »як негідну. Разом з тим не стало (юридично) і перелюбств. Наречених все ще брали відведенням, але цей відведення був фактично узаконений.
Народження жінкою дитини від доблесного воїна - друга її чоловіка віталося і державою, і суспільством, тому що «... діти виростають гарними, якщо походження їх добре. "
Плутарх про це каже так: «Лікург вирішив, що діти належать не батькам, а всій державі, і тому хотів, щоб громадяни народжувалися не від кого, а від кращих батьків і матерів». [26]
Таким чином, право стародавньої Спарти грунтувалося насамперед на користь держави.

§ 2. Право древніх Афін
Найдавнішим джерелом афінського права був природний звичай. Звичайне право вперше було записано в 621 р. до н. е.. при архонт Драконта. Евпатрідів прагнули обмежити пережитки родового ладу і, насамперед, кревну помсту, забезпечити свою особисту і майнову недоторканність. Необхідністю було обмеження влади архонтів, що довільно толковавших звичай.
Закони Драконта, пов'язані з VII століття до н. е.., вважаються найдавнішої систематизацією афінського права. Навіть у стародавності говорили, що вони написані кров'ю. Відомі вони своєю надмірною жорстокістю; вкрали овочі і плоди несли то ж покарання, що й батьковбивці, - смертну кару. «Коли Драконта запитали, - пише Плутарх, - чому він за велику частину злочинів призначив страту, він, як кажуть, відповідав, що дрібні злочини, на його думку, заслуговують цього покарання, а для великих він не знайшов більшого». [27 ]
Тим не менше, ці закони обмежували владу архонтів. Ще одним важливим кроком вперед було те, що принцип відповідальності за правилами таліона був відмінний.
Кроком вперед було і те, що за законами Драконта убивство розглядалося як заподіяння матеріального збитку, але тепер воно кваліфікувалося як антигромадське діяння. Вперше вводиться поняття наміру і необережності. Покарання за великі і дрібні злочини були однакові - страта.
На початку VI ст. до н.е. і пізніше одним з основних джерел цивільного права було законодавство Солона. При Солоне закони Драконта були скасовані, за винятком кількох постанов про вбивство. З тих пір афінське право залишалося несистематизованим. Значна частина його була, як і в колишні часи, неписаним звичаєм. Виробляючи суд, геліея могла створювати кожен раз нову - норму, керуючись переконанням.
У V - IV ст. до н.е. все більшого значення набуває закон, тобто постанова народних зборів.
Основним джерелом афінського права в період розквіту демократії був закон. Його суворе дотримання визнавалося неодмінним елементом демократії. У цивільну присягу молодого афінянина говорилося: «І я буду слухатися влади ... і коритися встановленим законам ... і якщо хто-небудь буде скасовувати закони або не коритися їм, я не допущу цього, але буду захищати їх один і разом з усіма ». [28]
Після того як Греція була завойована Філіпом Македонським (батьком Олександра), Афіни і багато інших поліси втратили свою незалежність. Тим не менше кожне місто мало власне право, багато в чому відрізнялося від права інших міст. Як би не розглядалися судові суперечки, вони повинні були вирішуватися на основі місцевого права.
Коли в результаті об'єднання Греції під владою Македонської монархії аттичний (афінський) мова стала панівною, відтіснивши інші діалекти, закони і укази стали писатися на цій мові і при тому по одній і тій же «загальній формі».
Публікувалися декрети на спеціальних стелах - вертикально поставлених кам'яних дошках - або на табличках. Зберігалися вони в будівлі міського управління. Можна було помітити, пише історик еллінізму В. Тарн, що, чим декрети були незначніше за своїм змістом, тим вони були багатослівнішими.
З цього ж часу з'являються в Греції справжні, тобто професійні, юристи, оскільки було потрібно знання права всіх основних її міст, а це було справою нелегкою.
Майнові правовідносини досягли в древніх Афінах високого ступеня розвитку. Власник майна мав нічим не стиснуте право розпорядження землею, худобою, рабами і іншим своїм добром. Широке поширення грошових відносин, особливо лихварства, дозволяло нагромаджувати великі статки.
У IV столітті до н. е.. найбагатшою людиною в Греції вважали якогось Діфіла. У нього було 160 талантів. Середнім станом було приблизно 1/5-1/4 таланту.
Приватна власність, зведена в ранг цсвященной і непрікосновеннойц, охороняється найсуворішими заходами. Крадіжка карається, як правило, стратою. Термін «священний і недоторканний» виник в Стародавній Греції. Він був застосований спочатку до тих міст і храмам, які домоглися визнання їх землі і власності недоторканними під час війни, вільними від арешту і пр.
Особливу розробку отримують зобов'язальні правовідносини, головним чином способи забезпечення позик: застави (у тому числі іпотека), завдаток, поручительства третіх осіб і т. д. [29]
В Афінах порівняно високого рівня досягла приватна власність, хоча вона і носила на собі сліди свого походження з колективної громадської власності. В інтересах суспільства в цілому приватна власність обмежувалася. Це виражалося в тому, що на власників державою накладалися значні повинності. Практикувалися приватні конфіскації майна. [30]
Енергійно захищалася власність на раба, який, як і скрізь, вважався «говорить знаряддям», який не мав навіть власного імені, а тільки кличку.
Про широку свободу розпорядження власністю і володінням свідчить наявність різного виду угод: договору товариства, купівлі-продажу, найму, позики, позики, особистого найму і підряду, поклажі і т. д. В одному із законів говорилося: «Кожен може віддати своє майно будь-якого громадянину, якщо він не позбувся розуму, не вижив з розуму від старості або не потрапив під вплив жінки ». [31]
Шлюб вважався різновидом договору купівлі-продажу, причому наречена розглядалася як об'єкт угоди. Вступ до шлюбу вважалося обов'язковим, ухилення від одруження розцінювалося як забуття культу предків. До холостякам ставилися як до хворих. Порушення подружньої вірності не мало для чоловіка юридичних наслідків. Дружину дозволялося мати в своєму будинку наложницю. Після батька паном жінки був чоловік. Жінка не могла від власного імені укладати угоди. Заставши на місці злочину коханця дружини, ображений чоловік міг безкарно вбити його.
Дозволявся шлюб між дядьком і племінницею, братом і сестрою. Остання вважалося проявом поваги до звичаїв старовини. При наявності синів дочка не отримувала спадщини. Влада домовладики була досить значною. Батько при найменшій нешанобливості до себе з боку дітей міг позбавити їх спадщини.
У кримінальному праві помітні пережитки родового ладу. У ряді випадків визнавалася кровна помста. Справи про вбивство, як правило, порушувалися родичами. За вбивство можна було відкупитися. Звинувачення могло носити характер приватного або публічного. Афінському кримінальній праву були відомі такі види злочинів:
Державні злочини (державна зрада, образа богів, обман народу, внесення до народних зборів протизаконних пропозицій, помилковий донос у справах про політичні злочини).
Злочини проти особи. Крім вбивств, сюди слід віднести: заподіяння каліцтва, нанесення побоїв, наклеп, образу.
Злочини проти сім'ї (погане поводження дітей із старими батьками, опікуна з сиротами, родичів з дочками-спадкоємицями).
Майнові злочини. При крадіжці, якщо така відбувалася вночі, злочинця дозволялося вбити на місці злочину.
Кримінальне право Афін в порівнянні з цивільним правом було менш розвинене. Раніше все це виявляється в пережиточно збереженні інститутів і уявлень доклассовой епохи, особливо кровної помсти. [32]
Справи про поранення, каліцтва, образах, крадіжках, а також усі справи про вбивства і перелюбства могли бути предметом розгляду в суді не інакше як за заявою зацікавленої сторони.
Образа і навіть вбивство посла вважалися злочинами проти релігії: особистість посла перебувала під захистом богів.
Серед державних злочинів найбільш тяжкими вважалися: державна зрада, замах на демократичний устрій правління і безбожництво. Винні в цих злочинах каралися смертю.
Строго розрізнялися вбивства умисне, яке тягло за собою смертну кару, і необережне, або випадкове, покаранням за які було вигнання з держави.
Вкрай різноманітні застосовувалися судами покарання. Серед них четвертування, розривання деревами і тваринами, засудження на голодну смерть. Найгуманнішим було, мабуть, отруєння - спосіб, яким був страчений філософ Сократ.
Давньогрецький драматург Есхіл перераховує до трагедії «Евменіди» покарання: «Тут храм - не місце лобне, де батогом б'ють, виколювали очі, рубають голови, Камінням вражають, четвертують, рвуть, Скоп'є, калічать, з довгим виттям корчаться Посаджені на кіл ... ». [33]
Тюремне ув'язнення було тільки попередніми. В'язницями, як про це пише Плутарх, служили підземелля, куди не проникав ні світло, ні повітря, без вікон і дверей.
Широко застосовувалися бесчестящіе покарання, позбавлення прав громадянства.
У деяких полісах, наприклад Гортіне (Крит), чужоложникове увінчували вінком з вовни у знак його розбещеності (натяк на козлоногих сатирів). Він позбавлявся, крім того, майна і цивільних прав.
У числі покарань зустрічалися: смертна кара; продаж у рабство; тілесне покарання; позбавлення волі; штрафи; конфіскація; АТИМ, тобто безчестя (позбавлення деяких, або всіх цивільних прав).
У покарання бачили головним чином страждання, мука. Страх перед мукою - головне, що повинні вселяти людині закон і суд. У цьому - шлях до справедливості. Есхіл у трагедії «Агамемнон» пише: «Страждання вчить нас правди суду з божі жити».
Визначення покарання залежало від тяжкості злочину, а також таких характеристик участі в злочинному діянні, як замах, приготування, підбурювання, співучасть. Афінському кримінальній праву добре відоме поняття пом'якшувальних провину обставин. Все це було показником щодо високої юридичної культури, немислимою без тих успіхів, яких досягли в Афінах філософія, мистецтво, науки. У відомій справі Ореста, який убив з помсти мати, хор, неодмінний учасник давньогрецької трагедії, дорікає Аполлона в тому, що це він підбурював сина вбити матір: «Єдиний ти злочинець». [34]
Розгляду справи в афінському суді передувало попереднє слідство. Обвинувач і обвинувачений могли давати показання, вимагати допиту свідків, представлятиме речові докази. Показання запечатувалися в спеціальну посудину і в такому вигляді представлялися до суду.
Основним елементом судового слідства були промови сторін. Сторони зазвичай вимагали прочитання свідчень, даних на попередньому слідстві, або оголошення відповідного закону. «Прочитай свідчення такого-то», «Прочитай закон», - говорили вони секретарю суду.
Скласти судову промову було непросто. Адвокатури в нашому розумінні не було. Варто було навіть приховувати допомогу кваліфікованого особи. Однак вона була неминучою.
Написану будь-ким мова заучували напам'ять. Треба було, щоб вона була позбавлена ​​зайвих прикрас, насичена фактами, а головне - логічними висновками. Вважалося ознакою правоти і щирості закінчити мова до закінчення регламенту, надавши час, що залишився противнику.
Свої свідчення сторони давали під присягою. Судді-присяжні вислуховували доводи сторін і свідків. Головуючий робив висновок і напучував суддів. Присяжні могли прийняти будь-яке рішення. Так, у випадку з Орестом вони обирають виправдання, хоча самий факт злочину ніким не заперечувався. Їх переконання, вільний від сторонніх впливів, повинно було грунтуватися на «випробуванні доказів», на доказах. При цьому вони могли входити в оцінку якості самих свідчень. Не виключено, що при неясності справи сумнів тлумачилося на користь обвинуваченого.
Про це свідчить так звана Гортинського правда (складена на о. Крит у V ст. До н.е.), яка зберегла відомості про правові інститути, притаманних всьому грецькому світу тієї епохи. Так, у разі спору про Свого пропонується суддям: «Якщо ж один буде сперечатися, що це вільний, а інший, що це раб, тоді нехай буде перевага за тим, хто буде стверджувати, що це вільний». [35]
Спочатку вирішувалося питання про винність особи («винен» - «невинний»).
Якщо вердикт присяжних був обвинувальним, приступали до визначення міри покарання. Голосування було таємним. При рівному рахунку голос головуючого давав перевагу. Особливою урочистістю відрізнявся процес у ареопазі. Тут все дихало старовиною. Судили вночі, щоб судді не бачили облич (недарма богиню правосуддя Феміду зображували з зав'язаними очима). Присягали на освячених нутрощах тварин. Камінь, на якому стояв обвинувач, називався каменем непрощення, камінь обвинуваченого - каменем образи. Вирок постановляє на третій день. До його оприлюднення обвинувачуваний міг позбавити себе від покарання, добровільно покинувши Афіни.




Висновок
Основною особливістю давньогрецьких держав є їх «мініатюрний», словами П. Гіро, характер: «Для нашого сприйняття грецькі держави видаються чимось мініатюрним. Арголіда займала площу в двісті квадратних кілометрів; Лаконія була майже тих же розмірів; Ахайя являла собою вузьку смугу землі, спускалася в моря по схилу гірського ланцюга. Вся Аттика чи дорівнювала половині одного з французьких департаментів. Територія Коринфа, Сікіона, Мегари була не більше будь-якого великого сучасного міста. На островах і колоніях держава складалася всього-на-всього з міста з прилеглим узбережжям і оточуючих його ферм. З акрополя одного міста можна було бачити акрополь сусіднього ». [36]
Звідси й деякі уявлення давньогрецьких політиків і теоретиків. Платон і Арістотель вважали життєздатною республіку в п'ять тисяч сімей. «Якщо цієї території цілком вистачає для існування такої кількості мешканців, то вона досить велика і збільшувати її не треба» (Закони). Аристотель: «Державою з численним населенням практично неможливо добре керувати. Принаймні ми не знаємо жодного з тих держав, система управління яких вважається гарною, яке допускало б безмежне зростання свого населення ». [37]
Спарта і Афіни характеризують дві форми правління полісів Стародавньої Греції, являючи собою два типи республіки: аристократичну і демократичну.
У Спарті найбільш цікавим видається влада держави, вперше в історії націоналізованого процес виховання і представив розвинений зразок державної ідеології.
Афіни демонструють верховенство волі громадян та демократії, що стали наріжним каменем сучасного європейського та постевропейского світу. Найважливішою віхою в розвитку держави і права Афін стали реформи Солона. Багато дослідників вважають, що саме з реформ Солона і почалася історія Європи як такої: історія держави і права, де, на відміну від Азії, приматом стало індивідуальне, а не колективне початок, і переміг примат особистості над державою.
Саме Солон проголосив свободу афінського громадянина, якого не можна обернути в рабство ні за борги, ні як небудь інакше. Саме в грецькому полісі з'явилося поняття «свободи» (Елевтерій), тоді як у країнах Сходу государеві неподільно належала життя і свобода підданого.
Але слід розуміти, що особливості демократії Афін були такі, що не всі жителі поліса могли нею скористатися. Обмеження в афінському державі були для негромадян - іноземців, рабів, жінок. Таким чином, афінська демократія була схожа демократії Сполучених Штатів Америки в момент проголошення незалежності: всі люди мають право голосу, але проблема в тому, що не всі представники людського роду вважаються людьми.
Характеризуючи розвиток права в Афінах і Спарті, слід зауважити, що найдавнішим джерелом права цих міст-держав був природний звичай.
При цьому в Спарті він грав на всьому протязі історії більш глибоку роль, ніж в Афінах. Правова системи Спарти була розвинена, значно менше, ніж в Афінах, і навіть законодавство Лікургна базувалося переважно на звичаї.
В Афінах досить швидко з'явився прошарок професійних юристів, право розвивалося інтенсивними темпами. Хоча і залишалися певні пережитки - наприклад, у кримінальному праві помітні пережитки родового ладу, в ряді випадків визнавалася кровна помста - афінське право ввело багато прогресивні інтстітути. Важливою особливістю афінського права є той факт, що захист приватної власності високого рівня досягла досить високого рівня, закладаючи основу для розвитку всієї подальшої системи європейського суспільства на відміну від азіатської. Багато положень римського права грунтуються на тій специфічній антично-європейської ментальності, яку заклали реформи Солона.

Список джерел та літератури
1. Андрєєв Ю.В. Архаїчна Спарта: культура і політика / раннегреческой поліс (архаїчний період). СПб., 2003.
2. Аристотель. Політика. М., 1994.
3. Гіро П. Побут і звичаї древніх греків. Смоленськ, 2002.
4. Марра А.-І. Історія виховання в античності (Греція) / Пер. з франц. М., 1998.
5. Загальна теорія права / Под ред. А. С. Піголкіна. М., 1994. С. 53 - 55.
6. Печатнова Л.Г. Історія Спарти (період архаїки і класики). СПб, 2001
7. Федоров К. Г., Лісневський Е. В. Історія держави і права зарубіжних країн. Ч.1. Ростов на / Д., 1994.

Примітки