Політико-правові ідеї в літописах Давньоруської держави Вчення про закон і благодать Іларіона

Московський державний індустріальний університет

(МГИУ)

Реферат

на тему

Політико-правові ідеї в літописах Давньоруської держави.

Вчення про закон і благодать Іларіона.

ЗМІСТ.

1. Введення. 1

2. Основна частина.

2.1 Освіта ранньофеодальної держави. Хрещення Русі. 2

2.2 Життєпис митрополита Іларіона. 9

2.3 «Слово про Закон і Благодать» Іларіона. 14

3. Висновок. 17

4. Список літератури. 18

Всесвітня історія політичних і правових вчень - одна з важливих складових частин духовної культури людства. У ній сконцентрований величезний політико-правовий досвід минулих поколінь, відображені основні напрями, віхи та підсумки попередніх досліджень проблем свободи, права, законодавства, політики, держави. Цей пізнавальний досвід, ідеї і досягнення минулого роблять помітний вплив на сучасні політичні та правові погляди і орієнтації, на теорію і практику наших днів. У своїх спробах зрозуміти сьогодення і знайти шляхи до майбутнього люди завжди зверталися (і будуть звертатися) до минулого, до історично апробованим положенням, принципам, цінностям. І це не данина минулому, не сліпа віра в традиції і авторитети, а необхідний спосіб людської орієнтації в історичному часі і просторі.

Історія політичної та правової думки дозволяє зрозуміти, як у боротьбі й зіткненні різних поглядів і позицій одночасно йшов процес розвитку пізнання природи держави і права, поглиблення уявлень про свободу, справедливість і право, закон і законність, про належному громадському і державному устрої, про права та свободи людини, формах і принципи взаємин особистості і влади.

Історію політико-правових вчень Давньоруської держави умовно можна розділити на два етапи. I етап (X-XII ст) характеризується розробкою зовнішньополітичних проблем, таких як незалежність держави, питання походження державної влади, вибір курсу (мирний - не мирний) зовнішньої політики і т.д. II етап (XIII-XVI ст.ст.) охарактеризується як етап вирішення внутрішніх політичних проблем.

Генезис російської політичної думки прийнято пов'язувати з виникненням і розвитком Давньоруської держави. У XI-XII ст Давньоруська держава переживала свій культурний розквіт. Прийняття християнства і поширення писемності зумовили появу різноманітних історичних і правових творів найрізноманітніших жанрів.

Тема мого реферату «Політико-правова думка Стародавньої Русі». Вчення Іларіона «Слово про Закон і Благодать».

Свій твір Іларіон починає з розгляду питання, пов'язаного з хрещенням Русі. Згадавши основні історичні факти з проблеми хрещення Русі, нам стане зрозуміло, чому Іларіон присвячує цілий розділ цій темі. Тому свій реферат я починаю з короткої історії Київської Русі до початку X-XI ст

У вітчизняну культуру і науку Іларіон увійшов, насамперед, як творець знаменитого «Слова про закон і благодать» - історико-філософського твору виняткової глибини, який стверджував рівність між усіма народами на землі, який сформулював патріотичну теорію всесвітньої історії, в якій почесне місце відводилося Київської Русі , передбачалося велике і славне майбутнє давньоруському народові.

Деякі фахівці вважали, що «Слово» написано і сказано Іларіоном перед князем Ярославом, його сім'єю і двором у Софійському соборі між 1037 і 1043 роками. Висунута в останні роки С.А. Висоцьким концепція, за якою Софійський собор був споруджений і розписаний до 1032 року, дозволяє кілька удревніть час створення творіння Іларіона. Але для істориків і філологів особистість Іларіона особливо цікава іншою стороною його творчості. Сучасні дослідники справедливо вбачають у ньому одного з перших (якщо - не першого) вітчизняних літописців. Тому є підстави більш детально зупинитися на його життя і діяльності.

Після того, як в 1037-1039 роках був складений Найдавніший Звід, літописання в Києві було перервано на чверть століття і відновлено Печерським Зводом 1073 року. Цей розрив літописної традиції цілком пов'язаний з наслідками боротьби за заміщення митрополичої кафедри, про яку глухо, на жаль, повідомляє літопис. Мова йде про відомого свячення князем Ярославом у київські митрополити пресвітера палацової церкви у Берестові Іларіона, автора «Слова про закон і благодать". Під 1051 роком «Повість временних літ» коротко повідомляє про це найважливішій події, що свідчила про намір давньоруського уряду отримати церковну незалежність від Візантії. Митрополит був призначений без згоди константинопольського патріарха, якому формально підпорядковувалася київська метрополія: «Поставив Ярослав Іларіона в митрополити російського родом у церкві Святої Софії, зібравши для того єпископів».

Продовжуючи цю літописну статтю, Нестор пояснює, що Іларіон мав відношення до основи Києво-Печерського монастиря і належав до кола близьких князю людей: «Боголюбивий князь Ярослав любив село Берестове і церкву тамтешню, святих апостолів, і робив заступництво попам багатьом, серед яких був пресвітер ім'ям Іларіон, людина милостивий, книжковий і пісник ... Викопав він печерку малу, в 2 сажні, і приходячи з Берестового, відспівував там годинники і молився Богу потай. Потім бог вселив князю думка поставити його митрополитом у церкві Святої Софії, а печерка ця так і залишилася ». Ця скромна «печерка» допоможе нам простежити подальший життєвий шлях Іларіона.

Про те, що Іларіон був однодумцем Ярослава і допомагав йому в боротьбі за політичну та ідеологічну (церковну) незалежність від Візантії, є свідоцтво в преамбулі одного з найдавніших пам'яток російського права - Статуту князя Володимира. У Статуті записано, що Ярослав разом з митрополитом Іларіоном здійснив реформу візантійського церковного права з метою пристосування його до давньоруських умов. Між тим, конкретні обставини призначення «русака» Іларіона митрополитом давньоруської церкви досі невтішні. «Повість временних літ» про це мовчить, а пізня Никонівський літопис пояснює їх так: «У Ярослава з Візантією« брані »і негаразди биша», він відчував від греків «ворожнечу і лукавство», тому абсолютно законно, як вважає літописець (« по священному правилом і статуту апостольським ») князь порадився з російськими єпископами і поставив Іларіона на митрополію« Києву і всієї Руської землі ».

Сучасні історики скептично ставляться до тих известиям Никонівському Зводу, які не мають аналогій в літописах давньоруського часу (Х11 - Х111) Але в нашому випадку його розповідь виглядає цілком правдоподібно. Адже в 1043 році відбувся останній широкомасштабний похід Київської Русі на Візантію. Наші літописи наводять на думку. Що Іларіон ретельно готувався до війни і свідомо пішов на розрив політичних і церковних відносин з Візантією, прагнучи роздобути в союзники деякі європейські держави. Однак похід на Царгород численної раті на чолі з його сином Володимиром несподівано для київського князя закінчився поразкою. Ярослав не занепав духом, тут же встановив небезпечні для Візантії відносини з Угорщиною, Польщею, Німецької імперією. Тому візантійський уряд незабаром після здобутої над військом Володимира перемоги змушене було піти на поступки, докладаючи енергійні зусилля до нового зближення з Руссю. Близько 1046 був підписаний союзний російсько - візантійський договір у майбутньому скріплений шлюбом улюбленого сина Ярослава Всеволода з дочкою імператора Костянтина Мономаха 1Х Марією.

Але на цьому російсько-візантійський конфлікт не був вичерпаний. Мабуть, Ярослав, не задоволений умовами угоди з Візантією, і не вірячи улесливим заявам її дипломатів про мир і дружбу, прагнув захистити себе від ідеологічної експансії імперії, наслідком чого і стало самовластное поставлення київським князем Іларіона в загальноруські митрополити.

Важко пояснити, чому наші літописи замовкли, і діяльність Іларіона на посаді глави російської церкви і факт усунення його з митрополичої кафедри не відображена.

Після 1051 - «поставлення» Іларіона в митрополити «Повість временних літ» та інші літописи взагалі не згадують про нього. Навіть коли в 1054 році помер князь Ярослав, митрополит не брав участь у похоронній церемонії. Природно, що багато істориків дійшли висновку, ніби Іларіон помер раніше Ярослава. Як би там не було, в 1055 році на Русі перебував новий митрополит - Єфрем, треба думати, поставлений візантійським патріархом, грек за походженням. Можливо, однак, Іларіон просто був змушений піти зі сцени суспільно-політичного життя. Піти з тим, щоб через кілька років знову на неї повернутися; в іншій якості, і під іншим ім'ям.

Падіння першого митрополита - русича в науці зазвичай пов'язують з остаточним замирення між Руссю і Візантією, санкціонованому династичним шлюбом дочки імператора з сином київського володаря. З подібною версією можна погодитися. Цей шлюб повинен був відбутися в 1051-1052 роках, адже в 1053 році, як свідчить пастор «у Всеволода народився син від дочки царської - грекині, й назвав його батько Володимер». То був майбутній видатний державний діяч і полководець Володимир Мономах.

Отже, Іларіон принесений в жертву міжнародним державним інтересам. А що з ним сталося потім?

Ще на початку ХХ століття вчені - летопісеведи виявили стилістично ідейну подібність між «Словом про закон і благодать» та найдавнішої літописом 1037-1039 років. (І. Н. Жданов, А. А. Шахматов) Д.С. Лихачов розвинув цю думку, Навівши текстуальні збіги між обома пам'ятками і збільшивши кількість зазначених його "« попередніх »місць. Він показав, що головне схожість припадає на ту частину літопису, в якому йдеться про поширене зростанні християнства в Київській Русі (а це один з основних сюжетів «Слова» Іларіона).

Таким чином, можна вважати майже доведеним, що Іларіон створив, щонайменше, частина Стародавнього Зводу, і мабуть, міг бути редактором (автором) цього твору. Дійсно, кому, як не однодумцю і ведучому ідеологу давньоруського суспільства того часу, міг доручити великий князь київський складання першої східнослов'янської історичної літописи? Винятково важлива роль Іларіона в підставі літописання пояснює припинення історико-наукової діяльності на Русі на багато років: до цього могло призвести усунення сподвижника Ярослава з митрополичої кафедри, =) та з ідейно-політичного життя.

В історії літописання давно вже утвердилася думка, що другим складеним у Києві склепінням є Печерський 1073 року, названий так за місцем створення. А.А. Шахматов, а слідом за ним М.Д. Присілків довели, що діяльну участь у Печерському літописанні початку 70 років Х1 століття брав сподвижник засновників Печерського монастиря Антонія і Феодосія Никон, в написаній літописцем Нестором «Житіє Феодосія» шанобливо названий Великим. Нестор зображує його в невтомному працю над створенням книг (літописи?): «Сидить, бувало, Великий Никон і пише книги». Його ім'я ставиться «Житієм» в один ряд з іменами, прославлених у церковних колах, Антонія і Феодосія. Можна здогадуватися, що коли назріла політична необхідність остаточного замирення з Візантією, київського уряду довелося піти на поступки в ідеологічно церковному питанні. А князю Ярославу довелося пожертвувати своїм сподвижником і, можливо, близьким другом Іларіоном. Коли постала проблема влаштування подальшої долі зміщеного з митрополичої кафедри Іларіона, було знайдено «простий» вихід: він прийняв схиму і став ченцем Никоном. Швидше за все, це відбулося 7 листопада 1053. Подібна гіпотеза вперше висунута на початку ХХ століття, є найбільш вірогідною.

Згідно з «Житієм Феодосія» Никон прийшов у печеру Антонія раніше головного героя цього агіографічного пам'ятника. Довгий час Никон залишався єдиним пресвітером в чернечому спільноті: коли Антоній вирішив прийняти Феодосія в свою «печерку», тобто в Монастирок, він «велів Великому Никону постригти його: був той Никон пресвітером і навченим чорноризцем». Подібно до того, як Іларіон перевищував вченістю і книжності своїх колег, так і Никон виділявся цими ж достоїнствами серед братії Києво-Печерського монастиря. Нестор зауважує, що «коли сам (Феодосій) повчав братію в церкві духовними словами, то просив Великого Никона прочитати що-небудь з книг на науку братії».

Деякі міркування на підтримку доводів М.Д. Приселкова. Вище відображено, що Іларіон, будучи пресвітером храму на Берестові, «викопав печерку малу». Потім, коли до Києва прийшов Антоній, «став ходити він по нетрях і горах у пошуках місця, яке б йому бог вказав. І прийшов він на пагорб, де Іларіон викопав печерку, і полюбив місце це, і оселився він у ній ». До того часу Іларіон, ставши митрополитом, престал бувати у своїй «печерці», і вона була порожньою. Очевидно, Антоній зайняв її за згодою митрополита.

Далі Іларіона змістили з митрополичої кафедри, і він зникає, здавалося б, назавжди, з давньоруського політичного небосхилу. Зате в «печерці», недавно зайнятої Антонієм, з'являється новий мешканець, раніше не відомий ні літописами, ні «Житієм Феодосія» - чорноризець Никон, чомусь відразу прозваний Никоном Великим. З Феодосієвого житія випливає, що в печері Никон відчував себе як би господарем. Тому найбільш природним буде допустити, що Іларіон під ім'ям Никона повернувся у власноруч викопану печерку.

Важливо відзначити, що і настоятель княжого храму Іларіон, і сидить в печері рядовий чернець Никон названі одним словом «пресвітер» (старший священик). Адже на Русі того часу священнослужителів зазвичай називали попами, і лише з кінця ХІ століття став вживатися термін «священик». Подібний збіг навряд чи може бути випадковим.

Нарешті, якщо відвести думка, що Никон був зміщеним київським митрополитом Іларіоном - найбільшої фігурою в давньоруському ідеологічному дійстві, - то буде важко зрозуміти, чому скромна, суто конфесійна діяльність рядового ченця Печерської обителі викликала настільки сильний протест і навіть гнів з боку князя Ізяслава Ярославича і митрополичої кафедри. Напевно, ця людина, навіть втративши свого високого поста, залишався для них небезпечною і впливовою в церковних колах фігурою, авторитетним діячем, що зберіг вплив на суспільно-політичне життя Києва і Русі. Вибух княжої і митрополичої люті проти Іларіона стався в лютому 1061.

Тоді Никон з дозволу Антонія - так описує «Житіє Феодосія» - постриг у ченці двох київських вельмож. Цей, здавалося б, буденний для монастирського життя вчинок викликав обурення князя Ізяслава. Але, дивна річ, князь не заподіяв зла Никона.

Напевно, слід прийняти давно вже висловлена ​​думка, що гнів Ізяслава Ярославича був інспірований тодішнім митрополитом-греком. У зв'язку з тим, що Іларіон - Никон був, на погляд митрополита, небезпечної особистістю, до якої, напевно, тяглися, священнослужителі та віруючі, виникла загроза створення під його керівництвом монастиря в Києві. Можна тільки здогадуватися, що, ймовірно, симпатизував в душі Никону князь зумів пом'якшити невдоволення митрополита. Никона все ж таки дозволили заснувати монастир, але у віддаленні від Києва. Так почалася його «південна одіссея». Никон влаштовує монастир в околиці давньоруському місті Тмутаракані, швидко перетворився в один з головних осередків книжності на Русі.

Є підстави вважати, що і в далекій Тмутаракані Нікон не цурався політичної діяльності, оскільки в 1067 році, після смерті тамтешнього князя Ростислава, «жителі його (міста Тмуторокані) ублагали великого Никона відправитися до князя (чернігівському) Святославу і просити його, щоб він відпустив свого сина до них і той би зайняв княжий стіл ». Проїжджаючи до Чернігова через Київ, Никон побачився з Феодосієм, і той умовив його повернутися в Печерський монастир і не розлучатися більше. Відвіз нового князя Гліба Святославовича у Тмутаракань і посадивши його на княжий престол, Никон у вересні 1068 повертається до Києва.

Києво-Печерський монастир у кінці 60 - початку 70-х років Х1 століття був головним осередком ідеологічним життя на Русі, надавав неабиякий вплив на справи політичні. У 1073 році його верхівка різко виступила проти чвар між синами Ярослава, що послаблюють єдність країни та обороноздатність держави. Коли Святослав вигнав з Києва Ізяслава і зайняв його місце, гнів нового князя обрушився на Никона - провідного ідеолога монастиря, який протестував проти незаконного з позицій феодальної моралі і права усунення з престолу старшого брата молодшим. Никона знову доводитися віддалитися в Тмутаракань, звідки, втім, він скоро повертається: у 1074 році, після смерті Феодосія. Через чотири роки він стає Печерським ігуменом. Помер Никон у 1088 році, мабуть, у вельми похилому віці.

Видатна роль Никона у створенні літописання на Русі визнається всіма науковими авторитетами. А.А. Шахматов першим виділив серію пізніших вставок в текст Найдавніший Київський звід 1037-1039 років і показав, що їх автором був Никон. З приводу однієї групи вставок вчений писав, що вони свідчать про участь «в переробці цього зведення особи, знайомого з Тмуторокані, Козара, касогів і Корсунем, ведуть нас до особистості Никона, якого визнаємо тому найближчим учасником або керівником роботи, розпочатої в Печерському монастирі, коли останній вирішив оживити літописна справа, затихлі на Русі після перших славних років Ярославового князювання ».

Матеріали для відновлення літописання Никон почав збирати, ймовірно, у другій половині 50 - початку 60-х років Х1 століття, спершу в Києві, потім у Тмутаракані, а потім знову в Києві. Можливо, в ті роки він робив і перші, поки що чорнові погодні записи. Важливо відзначити, що наш літописець не тільки фіксував сучасні йому події, але і відновлював минуле, користуючись письмовими та усними (фольклорними) джерелами. Багато вчених упевнені, що саме Никон увів до літопису «Корсунська легенду» про хрещення князя Володимира та давньоруського народу, перекази про перших руських князів Олега, Ігоря, Ольгу та Святослава, про хоробрих походів русів на Царгород.

Розширивши і продовживши Найдавніший звід, Никон, мабуть, надав своєму творінню ту форму літопису, яка потім стала традиційною. Мається на увазі виклад подій в погодних статтях. Деякі дослідники вважають, що вперше хронологічну сітку вніс до літопису також Никон: раніше розбивки викладу за роками в літописних зведеннях не існувало. Здається найбільш прийнятним думку, згідно з яким Никон написав і відредагував Перший Печерський звід протягом 1069-1073 років.

Існує безсумнівний зв'язок між Печерської літописом Никона 1073 і «Повістю минулих літ» Нестора початку Х11 століття - при посередництві Початкового, також складеного в Києво-Печерському монастирі зводу кінця ХІ століття Ніконова літопис лягла в основу «Повісті», та й сам її творець був сучасником, нехай і молодшим, Нестора. Слід визнати правдоподібним твердження, що «зерно» «Житія Феодосія», написаного Нестором, могло бути запозичене з літопису Никона 1073 року, в якій мова повинна була обов'язково йти про життя та діяння знаменитого Печерського ігумена.

Фахівці-текстології прийшли до висновку, що після 1073 Никон не трудився більше на ниві літописання.

Те, що відбулося в кінці Х століття в Стародавній Русі, було визначною подією в історії нашої Батьківщини. Великий князь Володимир здійснив сміливу державну реформу, яка мала далекосяжні наслідки.

Щоб краще зрозуміти процеси, що визначали життя наших предків у ті далекі століття, потрібно бодай коротко пригадати події попереднього століття. Спочатку розрізнені слов'янські племена часом об'єднувалися і вели військові дії з сусідами, тривожачи іноді і околиці Візантійської імперії. У середині 1Х століття відбувся перший великий похід на Візантію, що пов'язується літописом з ім'ям київського князя Аскольда. Це був період, коли йшло розкладання патріархального общинного ладу, зароджувалися феодальні відносини. Вони мали тоді примітивну форму - восени і взимку дружина з князем ходила по своїй території, збирала данину; феодального землеволодіння тоді ще не існувало. Навесні надлишки зібраного відправляли по Дніпру до Візантії і навіть у більш віддалені країни Сходу. Звідти привозили вироби, яких на Русі не виробляли. Аскольд обложив Константинополь, взяв великий викуп і уклав з Візантією договір, імовірно, що містить якісь вигоди для російської знаті. Візантія вперше зіткнулася з народжуваної державою. Це були вже не просто «варвари», які грабували прикордонні провінції, а щось більш серйозне.

В кінці 1Х століття прийшов з Новгорода Олег захопив Київ і об'єднав північну і південну Русь (Новгород і Київ). Виникли контури майбутнього давньоруської держави. Ще нетривке об'єднання Русі в одне ціле підтримувалося постійними бойовими діями проти нескорених племен. Новий вдалий похід на Візантію завершився укладенням вигідного російським договору та забезпеченням щорічної данини (плати за ненапад).

Зі смертю Олега відразу виявилася неміцність об'єднання слов'янських племен - їх союз розпався. Відновлювати його силою зброї довелося Ігорю. Він був убитий в одному з походів на древлян за повторної даниною. Пішла жорстока помста древлянам з боку його дружини Ольги, яка стала правителькою при малолітньому синові Святославові. Сумний досвід змусив Ольгу порядок одержувані від союзних племен данину і їх повинності. Це був новий крок до регламентованому законами феодальній державі.

Прийшовши до влади, Святослав направив свою енергію проти зовнішніх ворогів народжувався держави. Розгромивши Хозарський каганат, військо Святослава дійшло до Північного Кавказу. Перемогами (хоча і не завжди) супроводжувався його похід проти Візантії. Повертаючись назад, Святослав загинув в бою з печенігами, яких візантійці попередили про маршрут його дружини. Але потенційні вороги росіян на сході і на заході були нейтралізовані.

Міжусобна боротьба братів після смерті Святослава привела в 980 році до влади його сина Володимира. Яке було спадщину, що дісталася Володимиру від його попередників? Коротко кажучи, він опинився на чолі нетривкого об'єднання слов'янських племен, стабільність якого вимагала постійного застосування військової сили. Щоб зміцнити це об'єднання, молодий князь прийняв два важливих рішення. По-перше, він влаштувався в Києві, щоб не залишати управління своєю державою на багато місяців або роки (така була діяльність військових попередників). По-друге, він постарався ідейно об'єднати союзні слов'янські племена за допомогою спільної для всіх релігії.

Перехід до осілого життя в столиці був серйозним кроком у напрямку феодалізації держави; в сучасних Володимиру королівствах монархи в основному керували своїми країнами з столиць. Цю сторону діяльності Володимира вважав за потрібне особливо виділити К. Маркс. Він писав, що до Володимира країною правили князі-завойовники, які дивилися на Росію лише як на стоянку, від якої треба було рухатися далі. Наприклад, Святослав збирався перенести столицю на Дунай, наблизивши її до місць бойових дій власної дружини. Про це ж оповідають і літописи: до Володимира князі думали «ратех», а він - «про будувати земляне ... і про статуті Земляни».

Влаштувавшись у Києві, Володимир приступив до будівництва оборонних споруд на сході від нього, підтверджуючи цим, що він збирається перебувати в столиці постійно і захищати її від кочівників. Спокійна і впевнена життя в місті теж була важливою передумовою успіху глибоких державних реформ.

Другу проблему - об'єднання союзних племен - він спочатку намагався вирішити шляхом «зрівнювання в правах» всіх основних племінних богів. Будь-який приїхав здалеку міг бачити, що в столиці шануються не тільки свої, київські, боги, але і бог його племені. Так, у Києві виникла пантеон шести язичницьких богів, залишки якого знайшли археологи.

Хоча і немає сьогодні прямих доказів, однак не підлягає сумніву, що ці заходи князя Володимира зміцнили давньоруська держава. Але незабаром з'ясувалося, що дорога, по якій він так успішно рушив вперед, насправді вела в глухий кут. Тому були дві серйозні причини. По-перше, язичницька релігія і після нововведень Володимира передбачала все ж старий спосіб життя. Вона була доречна для патріархального ладу, але серйозно гальмувала формування нових виробничих відносин зародження феодалізму. Потрібні були нове право, нові звичаї, нове суспільну свідомість, нові оцінки подій. А «це» лежало, по суті, готовим у Візантії.

Друга причина полягала в тому, що Київська Русь не могла встати в один ряд з передовими країнами Європи і Сходу, не могла вийти, кажучи нинішньою мовою, «на рівень світових стандартів», не запозичивши у них ремесел, будівельної техніки, науки, культури і багато чого іншого.

Чому Візантія? Вирішуючи, яку (або які) з існуючих на той країн взяти за зразок, Володимир міг орієнтуватися також на мусульманський Схід і католицький Захід. Але перевага була їм віддано православної Візантії. Неабиякою мірою вибір Володимира був зумовлений історично, але такою ж - його державної мудрістю. З Візантією вже склалися досить тісні економічні відносини »: вона була близько розташована. Цьому значною мірою сприяла діяльність Кирила і Мефодія, які створили слов'янську писемність і проповідували християнство на слов'янській мові. Таким чином, на вирішення Володимира могло вплинути і те, що в православній церкві на відміну від католицької богослужіння можна було вести на зрозумілій мові. Візантійський варіант християнства відповідав потребам феодального суспільства і тому цілком відповідав задумам Володимира. Одночасно вирішувалося і завдання єдиного культу для всіх племен Стародавньої Русі.

Ні Русь, ні Візантія не розцінювали майбутнє хрещення як суто релігійний акт. Якщо обмежитися дещо спрощеною і гранично короткою характеристикою, то точка зору Візантії зводилася до наступного: оскільки Русь зверталася в православну віру, а православну церкву очолювали візантійський патріарх та імператор, то Русь автоматично ставала васалом Візантії. Однак зростаюча і вже досить потужне давньоруська держава, неодноразово успішно воювала з Візантією, аж ніяк не бажало для себе подібній ролі. Точка зору Володимира і його оточення була іншою. На думку князя, Русь перетворювалася б у дружнє Візантії, але цілком суверенна держава. Як друг Візантії, воно надавало б їй, якщо необхідно, військову допомогу. При настільки істотному розходженні в поглядах на наслідки хрещення воно було щонайменше сильно утруднено.

Але доля виявилася прихильною до задумів Володимира. У 986 році візантійський імператор Василь II зазнав жорстокої поразки у війні і ледве врятувався, а в 987 році до Константинополя підійшов з військом збунтувався візантійський воєначальник Варда Фока і оголосив себе імператором. У цьому безвихідному становищі Василь II просить допомоги у київського князя Володимира. Той згоден надати військову допомогу і тим самим зберегти трон Василя II, але висуває жорсткі умови:

хрещення Русі відбувається, образно кажучи, «за київським сценарієм»;

Володимир отримує в дружини сестру імператора і тим самим стає «своїм» серед верховних правителів Європи.

Імператор змушений погодитися. То була велика дипломатична перемога Володимира. Княже військо (6 тисяч воїнів) допомогло розбити Фоку, і Василь II залишається на престолі.

Настає 988 рік, а з ним починається і хрещення Русі, однак Василь II порушує дане ним слово - приїзд його сестри Анни до Києва затримується. Володимир діє рішуче: осаджує Корсунь (сучасний Херсонес у Криму) - важливий опорний пункт Візантії на Чорному морі.

Корсунь капітулює, Володимир погрожує перенести військові дії на територію Візантії. Тепер змушений капітулювати і Василь II. Долю Анни оплакують в Константинополі цілий тиждень, і неважко уявити, з якими думками вона відправляється після цього до Володимира.

Любителі поговорити про «насильницьке хрещення» можуть на цьому прикладі переконатися, що насильство дійсно мало місце. Зберігаючи інтонацію А.К. Толстого, можна іронічно сказати, що давньоруське військо, розбивши візантійців, змусило їх охрестити себе.

Перш ніж звернутися до феодальної реформі, розглянемо релігійну сторону питання. Будь-яка релігія має свою непросту історію, і, зокрема, перехід Київської Русі від язичества до християнства слід оцінювати позитивно, як прогресивний процес, перехід до «цивілізованої» релігії. Наприклад, обов'язковим елементом язичницького культу багатьох населяли Європу племен були людські жертвоприношення. Вони відбувалися по всяких приводів, включаючи деякі свята річного циклу.

Природне запитання: як йшло поширення християнства? Не зустрічав чи цей процес опору? Підкреслити стоїть, що він був внутрішньою справою Київської Русі. Перетворення здійснювалися за вказівкою великого князя та його найближчого оточення, як би «уряду». Зовнішнього, насильницького напору країна не відчувала. Крім того, населення було знайоме з християнством: вже багато років у давньоруських містах існували маленькі християнські громади, що з'явилися ще під час князювання Ольги, бабусі Володимира, яка першою з верховних правителів Київської Русі прийняла християнство. Це теж сприяло утвердженню нової релігії.

Як і при будь кардинальному перетворенні, нове, прогресивне наражалося на опір старого, віджилого. Тому корисно обговорити, кому це нове було вигідно, а кому ні.

Князь тільки вигравав - якщо раніше він просто був главою племінного союзу, то тепер його влада була освячена, «дарована богом». Найближче оточення Володимира не несло ніякого майнового або іншого збитку. Теж можна сказати і про дружині. Перед тими, хто займався торгівлею з Візантією, реформа відкривала нові можливості. Рядові громадяни, поки процес феодалізації не набрав чинності, теж особливо не страждали. Рабам християнство обіцяло свободу. Як відомо, у Стародавній Русі рабство було домашнім, рабів не використовували у виробництві, але вони складали помітний прошарок суспільства. Широко була поширена работоргівля.

Хто втрачав все, так це язичницькі жерці. Впливове жрецьке стан раптом ставало нікому не потрібним. У цих умовах язичницьке жрецтво вдався до двох принципово різних тактичних прийомів: по-перше, «догляду в підпілля», коли на околицях і в інших місцях, де це було можливо, тривало служіння ідолам, вчинення магічних обрядів і т. п., по -друге, відкритого (навіть збройного) опору всій системі реформ Володимира.

Реакція Володимира на ці дві тактики була різною. На «підпільних» язичницьких жерців майже не звертали уваги, їм не заважали, адже вони не становили небезпеки для головного - феодальної реформи. У цьому один з коренів так званого двовір'я. Володимир вважав, що в результаті діяльності християнського духовенства ці елементи язичества поступово відімруть.

Іншою була реакція на опір системі феодальних реформ. Тут Володимир виявляв твердість, безжалісність і при необхідності застосовував військову силу. Однак для нас важливо, що «вогнем і мечем» не просто вводилася нова релігія, а створювалося централізоване феодальну державу.

Державна реформа Володимира як би вивільнила поступово нагромаджувався в давньоруському суспільстві потенціал - почався бурхливий, стрімкий розвиток країни, і це показує, наскільки вчасна була реформа.

Запрошені з Візантії майстри будують кам'яні будівлі і храми, розписують їх, прикрашають фресками, мозаїкою, іконами, а поряд з ними працюють росіяни, які навчаються невідомому раніше майстерності. Вже наступне покоління буде будувати складні споруди російських містах, майже не вдаючись до допомоги іноземців. Змінюється і сільське господарство - на Русі з'являється городництво.

Прибуло духовенство не тільки служить в нових храмах, але і готує «національні кадри» для церкви. Поширюються знання і грамотність. Організовуються школи, у яких Володимир під плач матерів збирає дітей вищих верств, молодих людей посилає на навчання за рубежі рідної країни. Вводиться літописання. Як розвинену державу, Київська Русь починає карбувати золоту монету. Давня Русь поступово стає державою нової, високої культури.

Дивно, але літописі майже нічого не повідомляють про Володимира після його хрещення. Ймовірно, їх писали приїхали візантійці, які хотіли бачити інші результати хрещення країни. Чи не прийшле духовенство «командувати» Володимиром, а навпаки.

Але якщо про Володимира мовчать літописи, то його захоплено оспівує фольклор, а це найвища оцінка, яку міг отримати тоді політичний діяч. Володимир Красне Сонечко навічно залишився в народній пам'яті. І це не випадково. У період реформ Володимира темп оновлення всіх сторін життя давньоруського суспільства був воістину приголомшуючим.

За влучним визначенням професора В.В. Мавродина, в цей період «все оповито серпанком оптимізму, того оптимізму, який був притаманний раннього християнства Київської Русі». Первісне християнство на Русі було радісним, не заперечуємо земних пристрастей, чужим чернечого аскетизму. За часів Володимира на Русі не було ченців, не існувало монастирів. Все це досить природно. Щоб хто-небудь відчув потребу йти в монастир, він повинен був зжитися з християнськими уявленнями та ідеалами. А на це потрібен час. Крім того, російські християни першого покоління вважали сам факт хрещення настільки великим подвигом особистого благочестя, що доповнювати його подвигами чернечого життя було необов'язково.

Князівські бенкети знало і язичництво. Володимир зберіг цей звичай, надавши йому нового змісту. Тут між представниками дружинної та племінної знаті вільно обговорювалася «поточна політика», і це служило згуртуванню класу феодалів. Що стосується милостині бідним, то на княжому дворі киянин міг безплатно поїсти. За розпорядженням Володимира їжу для глибоких людей похилого віку і хворих розвозили по домівках. Одним з видів милостині був і викуп полонених (рабів) з наданням їм свободи.

З часом, коли феодалізм досягне досить повного розвитку, церква буде допомагати панівному класу тримати пригноблене селянство в покорі. Більш того, вона сама стане найбільшим феодалом. Але це все - в майбутньому, а поки править Київською Руссю «ласкавий князь» - Володимир Красне Сонечко.

Продумана і енергійна політика Володимира ввела Русь в систему європейських християнських держав. Її міжнародне становище зміцнилося. Швидкий темп перетворень епохи Володимира все ж таки не зміг забезпечити завершення феодальної реформи за його життя. Для цього було потрібно більше часу, і справу завершив син - Ярослав Мудрий.

Зайнявши після важкої міжусобної боротьби за київський стіл, Ярослав став не менш енергійно, ніж його батько, продовжувати розпочату реформу. Як і батько, він будує укріплення для захисту своїх земель, правда, переважно на заході. Так само як і батько, він стежить за тим, що б феодальним перетворенням ніщо не заважало. Тут корисно врахувати «повстання волхвів».

Ярослав продовжує інтенсивну будівельну діяльність, явно прагнучи зробити Київ не гірше Константинополя. Якщо Константинополь знаменитий своїм собором Софії, то величний Софійський собор зводиться і в Києві, і тут і там міські укріплення прикрашають Золоті ворота і т. п. Багато сил віддає Ярослав і розвитку торгівлі: при ньому почали карбувати не тільки золоті, а й срібні монети .

Проте головною турботою Ярослава стало створення власної, російської інтелігенції. Це завдання Володимир не міг вирішити за браком часу. Була потрібна не тільки грамотність, треба було зробити так, щоб Русь не потребувала «імпорті» грецького духовенства, щоб вона мала власних вчених, письменників, філософів, щоб вона могла при необхідності вести ідейну боротьбу, зокрема проти імперської ідеології Візантії.

У середні століття єдиним місцем, де людину забезпечували всім необхідним і давали можливість займатися науками, були монастирі. Вони грали роль не тільки релігійних центрів, а й свого роду академій наук та університетів.

Описи XV - XVII століть (більш ранні загинули) показують, що більшість книг монастирських бібліотек носило не богослужбовий, а світський характер. Тут зберігалися літописи, хронографи, різні «ходіння» (тобто географічні твори), філософські та військові трактати, такі класичні праці, як «Історія Іудейської війни" Йосипа Флавія, і т. п.. Вчений чернець повинен був бути всебічно освіченим. Про це свідчить, наприклад, початок «Повісті про Стефана Пермському», в якому автор - Єпіфаній Премудрий, чернець Троїце-Сергієва монастиря (XVвек), - принижує, за звичаєм того часу, свої таланти: «Не бував адже я в Афінах у юності і не навчився у філософів ні їх хитросплетінь, ні мудрих слів, ні Платонових, ні Аристотелеві бесід не подужав ... ». З цих слів видно ідеал монаха-вченого.

У монастирях велося літописання (Нестор), писали твори полемічного характеру (часто з чітким політичним підтекстом), переписували книги (цьому ми зобов'язані тим, що читаємо стародавні літописи, «Слово о полку Ігоревім»). Важливо й те, що звідси виходили власні російські священнослужителі та ієрархи, що замінювали приїжджих візантійців.

Відносини з Візантією то поліпшувалися, то погіршувалися. У 1037 році, скориставшись важким становищем Ярослава в боротьбі з печенігами, Візантія змусила князя заснувати руську митрополію на чолі з греком. Російська церква стала формально підпорядковуватися Константинополю. Візантія як і раніше хотіла бачити Київську Русь своїм васалом. Коли трохи пізніше між Києвом і Константинополем виник військовий конфлікт, то візантійський історик Михайло Пселл назвав його "« повстанням росіян ». Не нападом, а повстанням. Він явно не хотів змиритися з думкою про самостійність Київської Русі.

1051 році, після смерті митрополита-грека, сталося нечуване: Ярослав сам (без імператора і константинопольського патріарха), «зібравши єпископи», вперше ставить митрополитом Іларіона - російського священика княжого села Берестове. Російська церква знову зміцнює свою незалежність.

При Ярославі тривало грамотності і будівництво шкіл (не тільки в Києві). Збереглося свідчення про відкриття в 1030 році школи на 300 дітей у Новгороді, де їх «вчили книгам». Грамотою поступово опановували всі стани - про це говорять знахідки стародавніх берестяних грамот. Походив швидкий культурне зростання населення Давньої Русі.

Цивілізовані держави не можуть існувати без писаних законів, і Ярослав створює «Руську Правду», А також ряд інших письмових статутів. Ярослав, завершувач реформи Володимира, зробив Київську Русь вільно розвиваються феодальною державою, ні в чому не поступався іншим.

Які ж підсумки князівства Володимира і Ярослава? По-перше, Русь об'єдналася в єдине феодальну державу. Воно було об'єднано нової, передової на той час культурою, писаними законами, релігією. Зникло старе поділ за племінними ознаками. Отримала остаточне оформлення єдина давньоруська народність, з якої пізніше вийшли росіяни, українці, білоруси.

По-друге, в результаті реформ Русь остаточно стала поруч з усім цивілізованим світом. Вона не поступалася іншим країнам ні в сенсі суспільно-економічної формації (феодалізм, який продовжував свій розвиток), ні в сенсі культури, ремесла, військової справи. Введення християнства, що став ідеологічною основою єдиної феодальної державності Київської Русі, відіграла в період раннього середньовіччя прогресивну роль.

Стрімкий розквіт давньоруської держави справив величезне враження у світі. Західний літописець Адам з Бремена) називає Київ «окрасою Сходу» і «суперником Константинополя». Але, може бути, найбільш наочно міжнародний авторитет Київської Русі проглядається в династичних шлюбах Якщо Володимир здобув собі «гідну дружину» силою зброї, то в період князювання Ярослава спостерігається зовсім інша картина. Сам він одружений на дочці короля Швеції, його сестра - королева Польщі, три дочки - відповідно королеви Угорщини, Норвегії і Франції, син одружений на сестрі короля Польщі, онук - з дочкою короля Англії, онучка - дружина німецького короля і імператора Священної Римської імперії Генріха IV. Чи це не ознака міжнародного авторитету давньоруської держави як передової та потужної держави? Вона виникла з конгломерату «варварських» племен на очах здивованої Європи за час життя двох поколінь.

Митрополит Іларіон безумовно високоталановитих чоловік. Перший російський політичний трактат «Слово про Закон і Благодать» був написаний саме їм. Якщо судити з назви, «Про закон Мойсеєм Дане, і про благодать і істину Ісус Христом колишнім, і како закон от'іде, благодать та істина всю землю виконай, і віра в вся мова простре і до нашої мови (народу) руського, і похвала кагану нашому Володимиру, від негоже хрещення бихом, і молитва до Бога від всеа землі наше », то можна подумати, що це класичний богословський трактат. Адже ще апостол Павло у своєму «Посланні до євреїв» ставив питання про співвідношення Старого Завіту (закону, даного Мойсеєм) з Новим Заповітом (благодаттю, даною людству Христом). Природно, проблема вирішувалася на користь благодаті. Однак у своєму творі Іларіон дав новий політичний злободенне поворот класичної темі.

Отже, тема «Слова» - тема рівноправності народів, різко протистоїть середньовічним теоріям богообранства лише одного народу, теоріям вселенської імперії, чи вселенської церкви. Іларіон вказує, що Євангелієм і хрещенням Бог «всі народи спас», прославляє російський народ серед народів усього світу і різко полемізує з вченням про виключне право на "богоизбранничество» тільки одного народу.

Перша частина твору стосується основного питання історичних поглядів середньовіччя: питання взаємини двох заповітів: Старого - «закону» і Нового - «благодать». Взаємини це розглядається Іларіоном у звичайних символічних схемах християнського благословення.

Взаємовідносини людей з Богом раніше, в епоху Старого Заповіту, встановлювалося початком рабства, підневільного підпорядкування - «законом»; в епоху ж Нового завіту - початком свободи - «благодаттю». Час Старого завіту символізує образ богині Агарі, час Нового завіту - вільної Сари.

Особливе значення в цьому протиставленні Нового завіту Старого Іларіон надає моменту національному. Старий Заповіт мав тимчасове і обмежене значення. Новий же заповіт вводить усіх людей у ​​вічність. Старий Заповіт був замкнутий в єврейському народі, а Новий має всесвітнє поширення. Іларіон наводить численні докази того, що час замкнутості релігії в одному народі пройшло, що настав час вільного прилучення до християнства всіх народів без винятку; всі народи рівні у своєму спілкуванні з Богом. Християнство, як вода морська, покрила всю землю, і не один народ не може хвалитися своїми перевагами в справах релігії. Всесвітня історія представляється Іларіону як поступове поширення християнства на всі народи світу, в тому числі і на російську. Викладаючи цю ідею, Іларіон вдається до численних паралелей з Біблії, і наполегливо підкреслює, що для нової віри потреби нові люди.

Оскільки благодать вище закону, значить, нове нерідко вище старого. Але тоді і народи, хрестилися пізніше, зовсім не гірше тих, хто прийняв хрещення давно. Значить домагання Візантії на старшинство стосовно Русі не мають підстав. Такий висновок можна зробити до першої частини.

Звужуючи тему (2 частина) і кажучи про хрещення Русі, Іларіон особливо підкреслює, що це не заслуга Візантії. Хрещення сталося за власним бажанням росіян, це лише перший крок, і російський народ чекає ... майбутнє Іларіон пише: «віра бо благодатьнаа по всій землі простре і до нашої мови рускааго доіде ...» «Це бо вже й ми з усіма християнами славимо святу Трійцю» . Русь рівноправною з усіма країнами і не потребує нічиєї опіки: «вся країни благодатний бог нашь помілова, і нас не знехтувавши, в'ехоте і спас ни і в розум істинний наведені».

Патріотичний і полемічний пафос «Слова» зростає, у міру того як Іларіон описує успіхи християнства серед росіян. Словами Письма Іларіон запрошує всіх людей, всі народи хвалити Бога. Нехай шанують Бога всі люди і веселяться всі народи, всі народи восплещіте руками Бога. Від Сходу й до Заходу хвалять вони; високий над усіма народами Господь. Патріотичне наснагу Іларіона сягає вищого рівня напруги в третій частині «Слова», присвяченій прославлянню Володимира I Святославовича.

Якщо перша частина «Слова« говорила про вселенське характер християнства, а друга частина - про російською християнстві, то в третій частині підноситься похвала князю Володимиру. Органічним переходом від другої частини до третьої служить виклад середньовічної богословської ідеї, що кожна з країн світу мала своїм просвітителем одного з апостолів. Є й Русі кого хвалити, кого визнавати своїм просвітителем: «Похвалимо ж і ми, по силі нашій, малі похвалами велетень і дівнаа с'творьшааго, нашого вчителя і наставника, велікааго кагана наше землі Володимер». Руська земля і до Володимира була славна в країнах, в ній і до Володимира були чудові князі: Володимир «онук старого Ігоря, син ж славного Святослава». Обидва цих князя «у свої літа владичествующе, мужьством ж і храбор'ством Слухати (прославилися) у країнах багатьох і перемогами і силою поминаються нині і словуть (славляться)». Іларіон високо ставить авторитет Руської землі серед країн світу. Російські князі і до Володимира не в худий і не в невідомій землі володарювали, але в російській, яка відома і чутна тобто всіма кінцями землі. Володимир - це тільки «славний від славниіх», «благородний від благородниіх». Іларіон описує далі військові заслуги Володимира. Володимир «едінодержець бувши своєї землі, підкоривши під ся округ'няа країни, ови світом, а непокорівиа мечем». Силу і могутність руських князів, славу Руської землі, «единодержавства» Володимира і його військові успіхи Іларіон описує з нарочито метою - показати. Що прийняття християнства могутнім Володимиром не було вимушеним, що воно було результатом вільного вибору Володимира. Описавши загальними рисами добровільне, вільне хрещення Володимира, відкидаючи всякі можливі припущення про просвітницької ролі греків, Іларіон переходить потім до хрещення Русі, приписуючи його виконання виключно заслузі Володимира, яка його без участі греків. Підкреслюючи. Що хрещення Русі було особистою справою одного тільки князя Володимира, в якому поєдналося «благовір'я з владою», Іларіон явно полемізує з точкою зору греків, що приписували собі ініціативу хрещення «варварського» народу.

Потім Іларіон переходить до опису особистих якостей Володимира та його заслуг, очевидним чином маючи на увазі вказати на необхідність канонізації Володимира. Довід за доводом призводить Іларіон на користь святості Володимира: він увірував в Христа, не бачачи його, він невпинно творив милостиню; він очистив свої колишні гріхи цієї милостинею; він хрестив Русь - славний і сильний народ - і тим самим дорівнює Костянтину, що хрестив греків.

Патріотичний пафос цієї третьої частини, що прославляє Володимира, ще вище, ніж патріотичний пафос другий. Він досягає найсильнішої стадії напруги, коли, докладно описавши просвіта Володимира, нову Русь і «славний град» Київ, Іларіон звертається до Володимира з закликом, майже заклинанням, повстати з гробу і подивитися на плоди свого подвигу.

За третьою, завершальною частиною «Слова» в деяких рукописах слід молитва до Володимира, пронизана тим же патріотичним піднесенням, патріотичної думкою і надписаних ім'ям того ж Іларіона.

Отже, справжня мета «Слова» Іларіона не в догматико - богословському протиставленні Старого і Нового завітів, як думали деякі його дослідники. Традиційне протиставлення двох заповітів - тільки основа, на якій будується його визначення історичної місії Русі. За висловом В.М. Істрін, це «учений трактат на захист Володимира». Іларіон прославляє Русь та її «просвітителя» Володимира. Слідуючи за великими болгарськими просвітителями - Кирилом і Мефодієм, Іларіон викладає вчення про рівноправність всіх народів, свою теорію всесвітньої історії як поступового і рівного залучення всіх народів до культури християнства.

Таким чином, всі «Слово» Іларіона від початку до кінця є струнке та органічний розвиток єдиної патріотичної думки. І чудово, що ця патріотична думка Іларіона аж ніяк не відрізняється національною обмеженістю. Іларіон весь час підкреслює, що російський народ тільки частина людства.

Поєднання богословської думки і політичної ідеї створює жанрове своєрідність "Слова" Іларіона. У своєму роді це єдиний твір.

Російська література виникла ще в X столітті. Офіційне прийняття християнства Російською державою в 988 році вимагало не тільки безлічі перекладних церковно-богослужбових і церковно-просвітницьких книжок, а й складання своїх власних, російських творів, присвячених потреб місцевої російської церкви. Одним з перших таких творів була складена, очевидно, на підставі перекладних творів «Мова філософа», включена потім до складу найдавніших руському літописі.

«Мова філософа» - це виклад всесвітньої історії з християнської точки зору. Воно було зроблено у формі мови, зверненої до князя Володимира Святославовича з метою переконати його прийняти християнство. «Мова філософа» - твір літературно вміле. Світова історія викладена стисло і точно, проте «Мова» не осмислював значення прийняття християнства російським народом.

У цьому відношенні виняткове значення має "Слово про Закон і Благодать» митрополита Іларіона. Це твір за темою своєї звернено до майбутнього Русі.

«Слово про Закон і Благодать» стверджує ідею про рівноправність всіх народів, що живуть на землі, підкреслюючи, що час вибраності одного народу пройшло. Бог не робить різниці між елліном, іудеєм і яким-небудь іншим народом, бо його вчення одно поширюється на всіх без винятку людей незалежно від раси, статі, віку та соціального стану. Іларіон засуджує претензії Візантії на гегемонію у всьому християнському світі.

У «Слові» він прагнути показати міжнародне значення Московського царства, як рівноправного серед інших західних і східних країн. Князь Володимир володарював не в «худий землі», а в тій, яка «відома і чутна є всіма чотирма кінці землі». У Ярославі Іларіон бачить наступника великих справ Святослава і Володимира. Джерело верховної влади він він вбачає у божественній волі, тому сам великий князь сприймається як причасник Божественного царства.

Трактат Іларіона був високо оцінений сучасниками і нащадками. Сума політико-юридичних проблем, порушених у ньому (уявлення про статус верховної влади та її носії, законності походження та реалізації владних повноважень, моральне обличчя великого князя, відповідальності за управління країною, мирному курс зовнішньої політики), розроблялася в російській політичній літературі впродовж багатьох століть.