Корольков О. А.
Зневажливе ставлення до почвенниками і почвеннічества стало чи не показником елітарності в культурі, бо останнє з пам'ятних проявів почвенности іменувалося "сільської" літературою, прогресисти-західникам не подобалося пристрасть до свого, національного, для них почвенностью свідчила про обмеженість, втрати масштабності світового горизонту. За іронією і снобізмом якось зникла сама можливість природного питання до противників почвеннічества: "А хто ви? Беспочвеннікі?" Шанований інтелектуалами М. Хайдеггер, а не якийсь "деревенщик" помітив безспірне: на асфальті нічого не росте. Культура, як жива квітка, виростає на родючому грунті. Культурою називали і всяке людське обробіток, і культ предків, і культ духовних цінностей, але не випадково культура завжди була з національними витоками, набуття, тобто з традицією: кажуть про китайську, французької, російської культурах, і кожен творець культури мав свою грунт, національне обличчя. "Чим вище гілки, тим глибше коріння" 1 - помітив образно В'ячеслав Іванов. Коріння сягає перекази, релігію, народну стихію, в історію.
Культура самовизначилася в трьох основних формах: народної, релігійної і світської. Народна творчість найбільшою мірою грунтово, із заміною і з витісненням народних пісень, танців, музики, ремесел, художнічества масової "культурою" відбувається згасання своєрідний націй, знеособлення в культурі, а тим самим її погибель. Народна культура - не низова, вона і є та основа, яка дозволяє розквітнути вдосконаленим, професійним формам світської культури, останню іноді і приймають за власне культуру. Коли народна культура стає етнографією, сценою, музеєм, коли втрачається її живий пульс, то вже немає надій на сходження до висот культури. Народна культура або живе в народі, або стає чимось зовнішнім для людей, а це - симптом зникнення культури і народу (народ перетворюється у населення, на щось безрідні, бездуховне і середньостатистичне). Тим-то надзавданням сьогоднішньої освіти стає повернення народної культури в душі дітей, щоб ця тисячолітня, рідна для багатьох поколінь культура стала невід'ємною від їх особистісного розвитку, щоб вони знайшли живе єднання з історією.
Освіта завжди націлене в майбутнє. Коли був запущений перший космічний супутник в нашій країні, президент США тієї пори дуже точно поставив діагноз: "Ми, американці, програли на шкільній парті". Технічно оснащена країна швидко надолужила згаяне, в усякому разі, за пару десятиліть, довівши тим самим свою цивілізаційну міць і ще більше зміцнивши ілюзію, що американці у всіх відносинах займають лідируюче положення у світі. Взагалі-то лідерство притаманне спорту і політики, а культура має інші виміри і лексику. По-справжньому культурний американець остережеться заявити про своє лідерство в сфері культури, бо він відчуває, що живе в країні великої цивілізації, але ще дуже молодий культури, і це відчуття спонукає його освоювати плоди розвинених культур Європи, Росії, Азії.
Інтуїція підказує багатьом людям, не знайомим із суттю спорів про культуру і цивілізації, що можна бути дуже розвинутою цивілізацією і при цьому не мати власного яскравого особи культури, тим більше така невідповідність явно виявляється в окремих людях, володарів цивілізаційних досягнень: вони можуть опинитися на узбіччі культури, поза її, ворожі їй. Самі по собі комп'ютерні ігри, користування побутовими новинками, зробленими засобами пересування не роблять володаря цивілізаційних благ залученим до світу культури, не розпалюють вогник людяності.
З цим передчуття відмінності культури і цивілізації нагадаю про класичні спробах їх розвести, часом до ступеня антиномічності, подібної тези і антитези в логіці. Навряд чи випадкова коренева основа слова "культура", культ духовних цінностей завжди складав основу основ культури, і духовна зосередженість творила культуру. Відмова від мирського у релігійних подвижників самих далеких епох був вже рухом на благо культури, а зневага до матеріального процвітання, позначилося і в житті східних мудреців, і багатьох грецьких філософів, і аскетів християнства було першим свідченням протиріччя між культурою і цивілізацією. "Хто не задовольняється малим, тому ніщо не буде достатньо", - в цьому твердженні, властивому не тільки епікурейство, прокреслюють шлях до більш глибокого усвідомлення марності підприємництва також і зростання скорботи від многознанія.
Олюднення завершився не на антропосоціогенезу, а в справжньому натхненні, у прощанні з язичницьким природним буттям, в усвідомленні цілей духовного будівництва людини. Святоотецької досвід вчителів церкви, їх граничне відкидання марноти світу - це вічний урок для людства можливостей духовного життя. "Яка користь людині, що здобуде весь світ, але душу свою занапастить", - цей євангельський заповіт став дороговказом для формування будь-якої християнської душі, прагненням наблизитися до Божого образу; в цьому був прихований таємний зміст освіти як діяння усього людського життя. Вся відома від своїх витоків культура Русі і її засвоєння в сім'ї, у праці, в школі долали земне тяжіння речового світу і піднімала людини до небесного, ідеального, піднесеного.
Те, що починаючи з ХIV століття розвивалася у Візантії, а потім на Русі традиція чернечого зосередження на духовному світі, традиція ісихазму, означало нове розуміння завдань освіти в позначеному вже сенсі слова. Самоцінним стають не зовнішні предмети, не діяльність зі створення чого-небудь поза людиною, завдання людини тут зосереджені в самій людині, в побудові храму душі людини, в "розумному укладення таємного серця людини", як висловлювалися самі ісихасти (Ісіхій, нагадаю, означає мовчання , тишу, спокій). Такий молитовний подвиг протилежний всякої речової спрямованості життя людини, і в цій поляризації життєвих цілей сховані ті протилежності, які пізніше будуть названі культурою і цивілізацією.
Монастирі на Русі були осередком культури та освіти. Храмове будівництво, літописи, іконопис, музика - все сфери культури народжувалися в храмах, в монастирях, і духовна енергія, таїлася в ченцях, притягувала й просвітлює кожну людину, незалежно від його звання. Зарозумілість нинішньої освіченості якраз ще не прийшло до усвідомлення того, що було природним, безперечним для найосвіченіших людей століття дев'ятнадцятого. Адже якими знавцями душ і життя були наші письменники, тим не менш вони йшли за духовним окормленням, порадою, підтримкою до старших: Чи паломництва, наприклад, в Оптину Пустинь здійснювали Ф. М. Достоєвський, Л. М. Толстой, М. В. Гоголь , В. С. Соловйов, жили там довго брати Киреєвські, К. М. Леонтьєв.
Відомо, що якщо у Візантії сперечалися про необхідність книжкової мудрості, то на Русі завжди книга була вищим авторитетом для ченця. Чи не звідти виходить майже генетична тяга російських людей до книги, шанування книжників, тяга, валющий лише в самий останній час, будемо сподіватися, що тимчасово?!
Чернечий подвиг, здавалося б, віддалений від світу і тому приречений на затерянность, безмовно, насправді ж чернецтво - це не атомарну існування (атомарно якраз часто живуть у великих цивілізованих містах, пронизаних відчуженням і егоїзмом), а збирання в собі гігантських духовних сил, де заклик молитви і служіння звернені не до себе особисто, а до неба і соборному братству. Кожен, хто буває в православних монастирях, навіть не поспілкувавшись з ченцями, відчуває благодать монастиря, там здається по-іншому, ніж усюди. Ченці допомагають духовно спраглим людям розвинути їх духовне дарування, вдосконалюватися, наближатися до ідеалу подвижництва, розкрити закладене в них потенційно Божественне початок 2. "Духовний подвиг живе далеко від світу кіновітів або анахорета, навіть якщо він і залишиться для всіх невидимим, має значення для всього світу", 3 - зазначає видатний знавець східного догматичного богослов'я.
Освіта в Росії ніколи не обмежувалося школою, осередком культури села чи, міста чи були храми. У північних наших землях висота культури значною мірою визначалася храмової і монастирською культурою. Атеїстичне віроломство XX століття не стер з пам'яті, з сердець такі духовні осередки Росії, як Валаамский, Кирило-Білозерський, Псково-Печорський монастирі, далеку обитель в Соловках.
Культура, як її звикли розуміти, опинялася в опозиції до релігії, або, у всякому разі, релігія і культура розвивалися паралельними шляхами, ніби не помічаючи один одного, не змішуючись. Єпископ Варнава призводить безперечний питання-аргумент: "Христос жив у добу найбільшого блискучого розвитку греко-римської культури, але користувався він її плодами, вказав своїм послідовникам на необхідність зближення з нею і роботи на користь подальшого її розвитку?" .4 Христос не міг вказати на користь язичницької культури і навіть філософської мудрості греків, бо в цій культурі тішилися зарозумілість і гординя людини при всіх словесних приниження, типу "я знаю, що нічого не знаю", або "многознание розуму не навчає". Піфагор, Геракліт, Емпедокл не даремно уподібнювали себе богам, підтримували думку про дарування себе з божественного Олімпу. Зрозуміло, християнство протистояло всім вакхічних, аполлоновский і прометеевский устремлінням античності.
Релігія - це вершина, сутнісне осередок і відмітна ознака справжності в культурі, бо тільки духовне сходження наближає письменника, художника, музиканта до брами Культури. Якщо душею людини водійству релігійний пошук, то ким би він не був за свого заняття - він творить, погодившись з досконалістю, прагнучи до божественного ідеалу. Культура, створена сокирою будівельників храмів, пензлем іконописця, пером Ф. М. Достоєвського, натхненними звуками Всеношної Рахманінова або, ніби зійшли з небес старіючому Свиридову літургійними співами - це Культура, що йде від Бога. Не віру пристосовувати треба до звіринця, так само як безглуздо переписувати на сучасний лад для наркоманів і металістів Баха, Пушкіна, Достоєвського. Краще вдивитися в себе, в епоху, поглянути з безодні нашого падіння туди, де ще живі і зірки, і небесна синь. У хрестоматійному описі грецької філософії сказано, що як-то Фалес задивився на зорі і звалився в яму: люди реготали над невдалим мислителем, не підозрюючи, що самі вони не можуть впасти в яму, тому що завжди знаходяться в ній і нездатні підняти погляд до неба .
Вірування, здобутий народом при його духовному народженні, незамінне, як незамінні батьки в індивідуальному житті людини. Плем'я єретиків, богоборців, нігілістів, атеїстів, оновленців завжди топтало віру, але це плем'я, по-різному називається, однаково протистояло світу, добра, милосердя, однаково заперечувало батьків і їх віру. Народ назвав таке плем'я простіше і точніше: чортами, бісами, перевертнями. Особистість, як зауважив отець П. Флоренський, тягнеться або до Ліку, або до личині. Людське обличчя прояснюється прагненням до вищих ідеалів, до Божественного лику і затемнюється, знаходить гримаси личини в гонитві за марнолюбними обличьями.
Багатьом нашим чиновникам від освіти, та часом і діяльним вчителям, важко прийняти історичну істину освітньої практики, пов'язаної з монастирями і в цілому з релігією. Слова про автономію церкви і держави діють настільки магічно, що втрачається живе бачення реального розвитку культури в нашій вітчизняній історії.
Повернемося тим не менш до європейської філософської думки, яка, як прийнято думати, першою усвідомила нетотожність цивілізаційних і культурних устремлінь людства.
А. В. Гулига, германіст за освітою, довгий час текстологічно і змістовно займаючись німецької класичної філософії, виявив, що І. Кант у досить явній формі прочинив відмінність форм культури і цивілізації 5 правда, це розходження він визначає в смисловому плані, називаючи й то , і інше культурою. Зовнішній, технічний тип культури він називав цивілізацією. Мабуть, Кант, багато займаючись чистими формами розуму і формалізму математичного знання, відчував, наскільки відрізняються устремління формальних і творчих занять, хоча сам він в аналізі науки не змінив німецької розсудливості і був переконаний, що в кожній науці стільки істини, скільки математики. При аналізі чистих форм мислення, категорій, він будував формальну таблицю категорій, в якій немає ще продуманих принципів її цілісності, але при дослідженні власне культури він показав, на відміну від попередників в естетиці, що природа (органіка, натура) не тільки протилежна культурі, але має з нею глибинну спорідненість. Культура теж живе, розвивається, має властивості органічної системи. Кант відзначав: "При вигляді твори мистецтва треба усвідомлювати, що це мистецтво, а не природа, але тим не менш доцільність у формі цього твору повинна здаватися настільки вільною від будь-якої примусовості довільних правил, як якщо б воно було продуктом однієї тільки природи" 6.
Органічні системи культури Кант не зводить тільки до творів мистецтва, таку ж органіку знаходить він в нації і державі, відкидаючи тим самим механічне бачення цих систем, що проявилося пізніше в діалектика Леніна (держава є машина для придушення одного класу іншим) і передбачаючи глибину нації як симфонічної особистості, розкритої у російської філософії (Л. П. Карсавін, М. С. Трубецькой). Трактування держави як явища культури розкривала глибокий його традиціоналізм, і в цьому Кант виявляється почвенніков, глибинно ворожим всякого роду нігілістам і революціонерів, викривальним жахливість, левіафанство держави. Держава зберігає культуру моралі, правових норм, суспільних порядків, вчить долати суперечності особистості і суспільства; ворожість держави людині трапляється, гармонія недосяжна ні в якій органічній системі, тим не менш умовою життя системи завжди був і залишиться пошук цвітіння системи, бо загострення протиріч всередині її загрожує самому існуванню держави як системи. Егоїзм себелюбства особистостей, ілюзія самодостатності індивідуального буття отруюють організм загального буття в державі, прискорюють загибель останнього.
Ще більш проявилося кантівське передбачення антиномії культури і цивілізації в його погляді на націю як органічну систему. Нація гине, якщо перетворюється на механічний конгломерат індивідів, не об'єднаних традицією, органікою культури, красою свого неповторного обличчя. Не всі, що живуть в державі, складають і подають націю, часом і суб'єктивно люди не відчувають своєї невіддільності від нації, вони співіснують з нею або лише за формальними ознаками зараховані, приписані до неї. Кант знову-таки гострим зором філософа побачив, що націю творять ті люди, які пов'язані спільністю походження, культурних традицій, об'єднані в громадянське ціле. Навряд чи це визначення нації задовольнить прискіпливого дослідника, але не можна не бачити, що Кант залишає за межами нації як цілісності чернь, набрід. Нині зяє прірва між нацією і населенням, бо втрата культурної своєрідності втягує величезні маси в безнаціональне перебування, що втрачають спадкоємність культури, сутнісну духовність, без якої немає нації, залишається співіснування безрідних, безнаціональним індивідів, які передбачають, що вони - громадяни світу, вільні (від чого ? від батьків, від своєї історії, від породила їх культури, відкинутої ними) "особистості", насправді ж не можуть називатися особистостями, бо точка зростання особистості - це національна самосвідомість і творчість (порівняйте з точки зору багатства особистості національне обличчя Достоєвського, Баха , Рубльова і безнаціональний фізіономію будь-якого авангардиста в літературі, чи в музиці, чи в живопису чи). Є дух нації, як і дух окремої особистості: коли втрачається дух, то припиняється життя нації: неодухотворенной тіло не може зберегти людяність, а тим більше відбиток божественності. Ще Кант помітив, що асиміляція племен, народів "мало корисна людського роду" .7
Більш явну диференціацію культури і цивілізації знаходимо ми у російських письменників і мислителів XIX століття, в художніх образах і роздумах це виразилося у Достоєвського, Толстого, Лєскова, у слов'янофілів, але найбільш виразно - в Костянтина Леонтьєва. Культуру К. Леонтьєв пов'язував насамперед з національною своєрідністю, тому розмивання цієї своєрідності означає розмивання культури. Знеособленість життя, здійснювана під прапорами науково-технічного прогресу, входження у світову цивілізацію, веде до уніфікованої культурі, яку вже не можна називати культурою, хоча, зауважимо, у наш час прийнято говорити про масову культуру, про субкультури, не виростають з національних традицій.
Одного разу по радіо міркував про традиції один з учасників імпровізує музичної групи і, розказати про те, що музика у них народжується сама собою з поєднання несумісних перш інструментів, він заявив: "Ми створюємо нову традицію". Ні більше, ні менше, експериментаторство разом перетворилося на традицію! Так виникає цілковита аморфність понять. Що таке авангардизм, якщо всякий експериментатор, що не спирається на минуле, оголошує про народження "нової традиції", не помічаючи, що саме по собі це словосполучення схоже на жовтий логарифм. Відбувається переінакшення всіх смислів, коли традиція - це не оприлюднення, не те, що переходить від покоління до покоління, як це виглядало в тлумачному словнику В. Даля, а скроєне щось сьогоднішніми імпровізаторами.
Відокремлення понять культури і цивілізації тим не менш прийнято пов'язувати з книгою Освальда Шпенглера "Захід Європи", що побачила світ у 1918 р., бо в Європі не читали російських мислителів, навіть тих, які писали про Захід і могли б попередити про біди, які загрожують Європі . Треба сказати, що на відміну від книг цивілізаційних (науково-технічних) і понині кругозір європейських і особливо американських освічених людей обмежується двома-п'ятьма російськими письменниками: Достоєвським, Пушкіним, Толстим, Пастернаком, Солженіциним. Хоча російські вигнанці, що потрапили в багато країн світу, невпинно писали про російську культуру, в тому числі про наших мислителів, чули їх небагато. Природно, тільки фахівці в малотиражних виданнях могли згадати про ідеї Н. Я. Данилевського, К. М. Леонтьєва, А. С. Хомякова, застерігав ще в середині XIX століття і Росію, і Захід від цивілізаційного наркозу, ці мислителі сприймалися як ретрогради, реакціонери навіть, бо їх жахнула бездумність прогресу, що обрушився лавиною на національні культури. Не в пріоритетах справа, а в нашій здатності почути вчасно справжній соціально-культурний прогноз.
Що ж виявляємо ми в книзі Шпенглера, яка відіграла визначну роль вже тим, що про неї говорили у всіх цивілізованих країнах, маючи на увазі хоча б зміст двох слів - "Захід Європи", або, як раніше перекладали заголовок цієї книги, "Загибель Заходу"? Шпенглер, як багато наших слов'янофіли і почвеннікі, виявив прірву між селянином, носієм традицій, а тим самим - культури, і "цивілізованим столичним мозгляком". До речі сказати, селянин має справді вільною свідомістю, бо він з дитинства не замкнутий простором міського двору і в роботі він не підпорядкований конвеєру промисловості, а сам, більш вільно, планує кожен день, робить більше вільних дій, більше відкритий природі, дітям, органіці цінностей .
Цивілізація, при начебто русі вперед, відкидає людство далеко назад в головному, чим і могло воно піднятися у світі - в культурі. "Замість є різноманіття форм, що зрісся з землею людини - новий кочівник, паразит, мешканець великого міста, відірваний від традицій, що виникає в безформно флюктуирующую масі людина фактів, іррелігійна, інтелігентний, безплідний, сповнений глибокої антипатії до селянства (і його вищій формі - помісному дворянству), отже, жахливий крок до неорганическому, до кінця "8. Причому Шпенглер, володіючи широкими історичними знаннями, показує, що винищення містом села, цей снобізм городян - не сьогоднішній явище. Рим гинув теж під улюлюкання пересичених цивілізаційними утіхами городян.
Далі Шпенглер доповнює образ цивілізації майже публіцистичними фарбами: "Світовий місто означає космополітизм замість" вітчизни ", холодний практичний сенс замість благоговіння перед переданням і старшинством, наукову іррелігійність ... Гроші як неорганічна, абстрактна величина, відірвана від усіх зв'язків зі змістом родючого грунту, з цими цінностями вихідного життєвого укладу "9. Таке враження, що продовжити цитату міг би сучасний російський письменник, мислитель, громадянин, відповідально задивлених в згубні процеси розколу поколінь, спритно обгрунтованого соціологами міркуваннями про "субкультурах", особливо молодіжній субкультурі, яка з подібними науковими підпірками зміцнюється в своїй перевазі над культурою батьків і всіх минулих поколінь, тобто прощається з культурною традицією, проголошуючи сезонних кумирів "субкультури". Без всяких маніфестів щодня журналістика, телебачення "скидають з пароплава сучасності" культуру, що визрівала в народі століттями.
Не рятує навіть інстинкт самозбереження, бо сьогоднішній юнак, який відмовився від духовних цінностей батьків, природним чином отримає через два-три десятки років адекватну відповідь від своїх дітей. Культура у всіх її формах - народна, релігійна, професійна - перетікала з покоління в покоління живою водою традиції і творчості: діти і молоді люди співали пісні разом зі старшими, засвоювали їх майстерність і звичаї, поки не піднялися над усіма поколіннями цивілізовані субкультурні антропоїди, під чолі з теоретизує про субкультурах соціологами, культурологами та педагогами. Вдивіться в "субкультуру" рок-виконавців: як багато хто, не кажучи вже про наркотичну порожнечі очей, своїми механічними, рубаними рухами, неінтонірованним голосом нагадують роботів; обездушенность цивілізаційної спільноти позначається і в нескінченних серіалах про міжпланетні війнах, про любов роботів або з роботами, в уніфікованих книжках-бойовики, "класних" і "прикольних" розвагах.
Цивілізація перетворює народ у населення, тобто в демографічну, яке обчислюється статистикою, масу, яку раніше іменували черню, набродом, стадом, бидлом, але різниця в тому, що цивілізоване населення, позбавлене коріння, родючого грунту, властивих народу, вважає себе вінцем людського прогресу, неусвідомлено прикривши своє дикунство, варварство брязкальцями цивілізації. Цивілізована людина зовні часом виглядає цілком культурною людиною, він носить краватку, модний костюм, він має кажимость розвиненої людини, але куди спрямована його душа, що сталося з його душею, наповнена вона борні й вогнем, відгукуватися на заклики до досконалості, до того, що становило мети осмисленої, а не утробною життя? Розкол поколінь у революціях не випадково тягнув за собою всі інші похідні революції, бо культура завжди консервативна, вона прагне до органічної спадкоємності. Культура, зіткнувшись з всесиллям цивілізації, повисає в порожнечі, у неї немає опори, вона більше нікому не потрібна. Настає неосудність культури. Цивілізація тримає людину в машинній жорсткості, даючи розгнузданість фізіологізму, яку і беруть за свободу не тільки незміцнілі у культурному грунті юні люди, а й пожили на світі старички; культура теж деспотична в прагненні до розквіту органіки людського життя, культура вимагає величезної дисципліни, організованості, зосередженості, і це стає умовою і основою величезної духовної свободи.
Культурі важко встояти перед бездушним натиском цивілізації навіть в умовах благополучного еволюційного руху країни, але Росія все XX століття здригається революціями, радикальними реформами, війнами. "Революція є насильницький обрив культури", - сумно підводив підсумки початку століття В. Н. Ільїн, не підозрюючи, що на цьому не завершилося прицільне і повсюдне (на зразок недавно винайденого килимового бомбометання) знищення культури. Фізичне насильство - найпримітивніший спосіб знищення чого-небудь, а тим більше культури: вона - внутрішня якість народу і здатна зберегтися навіть у випадках розправи над народом. Росія володіла такою потужною кореневою системою культури, що революції, при всій їх репресивному завзятті, занапастили гілки, поросль, частина коренів, але не змогли висушити саме древо культури.
Остання радикальна революція, що проголосила перехід від тоталітаризму однопартійної системи до плюралізму і свободі, сторониться прямих репресій, але своїм "все дозволено" мітить в саме серце культури, в її духовне осереддя, бо Бог вмирає в людях не тоді, коли їх вбивають фізично, а коли розтління розуму і почуттів мимовільно виштовхує з людини святе і світле.
А як же великі цінності цивілізації? Адже цивілізація принесла людині звільнення від тяжких форм фізичної праці, створила комфорт, комунікації, розширила можливості інформації! Все це так, і безглуздо заперечувати набуття науково-технічної цивілізації, хоча такі ж очевидні і численні суперечності цивілізаційного процесу - від екологічних до інформаційних, оскільки використовуються новинки техніки досить винахідливо проти людини і людства. Мене цікавить в даному випадку інше протиріччя - між цивілізацією і культурою, де, як у всякому суперечності, що стосується буття людини, істотно - яка зі сторін суперечності підноситься над іншою. Поглине цивілізація культуру або сама цивілізація буде підмогою культурних цілей людства? Драма вирішення цієї суперечності розігрується нині на сцені всієї системи нашої освіти. Чи залишиться Росія народом власної культури, "симфонічної особистістю", або розчиниться в безликості - залежатиме від ставлення до власної культури, в тому числі і нас, педагогів, відповідально або безвідповідально відносяться до долі культури, переданої нам в дар і заощадження тисячолітньою традицією. Особистість цікава іншим людям своєю неповторністю, своїм обличчям, характером, талантом, симфонічна особистість, тобто народ, теж має значення для інших народів своїм, а не позиковими виглядом, своєю культурою. Піддамося чи розпусту цивілізаційних спокус чи гідно вбережемо обличчя культури - це не абстрактне питання в нікуди, а питання кожному з нас.
Список літератури
1. Іванов Вяч. / / Гершензон М. О., Іванов В. І. Листування з двох кутів. Москва; Берлін, 1923. С. 26.
2. Концевич І. М. Наживання духу Святого в шляхах Стародавньої Русі. М., 1993. С. 59.
3. Лоський В. М. Нарис містичного богослов'я Східної Церкви. Догматичне богослов'я. М., 1991. С. 17.
4. Єпископ Варнава. Православ'я. Коломна, 1993. С. 143.
5. Гулига А. В. Кант сьогодні / / Кант І. Трактати та листи. М., 1980.
6. ант І. Тв.: У 6 т. Т. 5. М., 1965. С. 321.
7. Кант І. Тв. Т. 6. М., 1966. С. 573.
8. Шпенглер О. Закат Європи. Нариси морфології світової історії. М., 1993. С. 65.
9. Там же. С. 166.