Нариси до екології тексту

М.М. Епштейн

1. Біла середу листа

Сучасна літературна теорія шукає виходу з "вавілонського" полону мови. Все частіше мова заходить про вичерпаність постструктуралізму і деконструкції, з їх множинними нашаруваннями інтерпретацій і забуттям позамовних предмета. В останні роки починає заявляти про себе новий напрям у літературознавстві - екологічне. Замість нав'язливою, майже невротичної фіксації на мові, характерною для постструктуралізму, пропонується звернутися нарешті до реальностей природним, внезнаковим. Звідси зростаюче число досліджень, присвячених ландшафтам, анімалістичні та флористичним мотивами, локальним пейзажам, і т.д. (1) Проте це звернення до досить традиційним, хоча і недостатньо вивченим темам саме по собі мало змінює методологію літературознавства.

Між тим у літературознавства, філології, взагалі всіх наук про мову і листі, є свій власний предмет екологічного уваги, а саме - довкілля самого тексту. Така папір, на якій пишеться або друкується текст, або скрижаль, на якій вирубуються заповіді, або полотно політичного плакату, або блакитний екран комп'ютера. При всій відмінності своїх матеріальних складових, середовище, що оточує текст, володіє однією особливістю - сама вона внетекстуальна і саме тому робить можливим запечатление тексту. Функція цього середовища - зникати з поля сприйняття і тим самим створювати оптимальні умови для написання та сприйняття тексту. Якщо середовище добре виконує свою функцію, тобто досить виділяє текст на своєму тлі, то сама вона зовсім йде зі сцени нашого сприйняття.

З цієї причини вона залишається невивченою і непроявлену. На цю тему, по суті, є лише чудове дослідження Мейєра Шапіро, присвячене семіотиці поверхні в образотворчому мистецтві. "Сьогодні ми сприймаємо як щось само собою зрозуміле прямокутну форму листа паперу і його ясно помітну гладку поверхню, на якій малюють і пишуть. Але таке поле нічому не відповідає в природі або мисленні, де образи пам'яті з'являються в неясному і неотграніченном порожньому просторі. Дослідник доісторичного мистецтва знає, що виникненню регулярного поля як штучного продукту передує довгий розвиток мистецтва. Печерні зображення кам'яного століття зроблені на непідготовленій основі, грубої стіні; всі нерівності грунту і каменя проступають через ізображеніе. / ... / Гладке оброблене поле створюється на пізній стадії цивілізації. Воно супроводжує удосконалення та обробку інструментів в епоху неоліту і в бронзовому столітті. Ми не знаємо, коли саме образотворче поле одержало організацію; дослідники приділяли мало уваги цьому художньому зрушення, основоположного для образотворчої діяльності, навіть для фотографії, кіно і телебачення. " (2)

Мейер Шапіро по-різному називає об'єкт свого дослідження, використовуючи описові характеристики: "ясно помітна гладка поверхня", "гладке оброблене поле" і т.д. Взагалі чи не першочергове завдання кожного дослідження - хоча часом вона вирішується лише в самому кінці - полягає в тому, щоб дати адекватне ім'я досліджуваного предмета, ввести його в систему термінів даної науки. Як назвати цю чисту поверхню, на якій відображаються всі наші письмена? У даному випадку вибір терміна представляє особливу складність, оскільки найменуванню підлягає саме навколишнє середовище тексту, саме умова появи імені. Ніде так ясно не виявляється умовність письмових знаків, як у цій спробі позначити те, що завжди сопрісутствует і передує самим знакам - і саме тому кидає виклик будь-якій спробі позначити це щось в такому ж умовному, текстуальному знакові. Адже знак, за визначенням, завжди стоїть замість чогось, заміщає щось собою - тоді як середовище, що оточує знак, сама виявляє себе з кожним знаком, як його невід'ємна умова, як його оточення та межа, що надає йому властивості знаковості.

У принципі, цієї чистому середовищі листи можна давати які завгодно імена: "фон", "оточення", "пауза", "внезнаковая середовище", "чисте буття", "пробіл", "порожнеча", "поле", "неіменованих" ... Але жоден з цих знаків не буде відповідати своєму означаемому, оскільки саме означає в даному, і тільки даному випадку робить можливим означивание, при цьому залишаючись за межею знака. Це означається саме виявляє себе як, тобто чисте поле, що оточує кожен окремий знак і текст в цілому.

2. Кордон мови. Єдине ім'я. "" І "differance"

Єдиний спосіб ввести в текст - це перетворити його на знак самого себе. Ми позначимо це всеразлічающее поле листа, його безпосередню присутність перед читачем цього тексту, в білизні паперу або в блакиті комп'ютерного екрану - "". Такий особливий знак підриває і "революціонізує" існування самого тексту, оскільки всередину тексту вперше вводиться те, що оточує і сам текст, і всі його смислоразлічімие частини (літери, слова, речення).

"" - Це рідкісний випадок мовного знака, який є не символічним (умовним), як буква в фонетичному листі, і не иконическим (образотворчим), як ієрогліф, а индексальной (вказівним). Индексальной знаки вказують на те, частиною чого є, і часто зустрічаються в природі, наприклад, хмари можуть служити знаком наближається негоди; дим, піднімаються над будинком, може служити знаком його населеність; висип на шкірі може служити знаком захворювання. Индексальной знаки, що означають ціле по його частинах чи сутність за її прояву, в силу своєї безумовності, природності, взагалі стоять як би на півдорозі між знаками і не-знаками і в такій умовної знаковій системі, як мова, практич-Ески виключаються. Їх слід відрізняти також від автореферентних знаків, наприклад "слово" або "Це є пропозиція", які позначають самі себе, але при цьому залишаються чисто символічними мовними знаками: набір російських букв з-л-о-в-о лише умовно означає саме слово , а не який-небудь інший предмет, тоді як в інших мовах той же предмет позначається поєднанням інших букв.

"" - Це, мабуть, єдиний приклад мовного индексального знака, спільного для всіх існуючих і можливих мов, точніше, для всіх систем писемності. Вживання цього знаку на листі (в рукописі, книзі, на екрані) має ту незаперечною, який позбавлені всі інші мовні знаки, навіть Пікторіальну або ієрогліфічні, які несуть в собі образотворче схожість з позначенням-очікуваним, але самі не є частиною того, що зображують .

Те, що позначається як "", саме виявляє себе тут і зараз точно таким, як воно виступає в незліченних письмових джерелах, у вигляді нічим не заповненого пробілу, чистого фону листи. По суті, в терміні "" традиційно знаковими носіями мовної конвенції є тільки лапки, які надають цьому статус терміна або поняття. Те ж, що знаходиться всередині лапок, є внезнаковим, тобто представляє не що інше, як саме себе. Досить уявити на місці "" будь-які символічні знаки, словесні накреслення, щоб відразу виявилася їх умовність і неадекватність.

Наприклад, можна спробувати поставити на місце "" поняття, або, чи будь-яке інше з численних понять, які заперечують те, що в них стверджується, тобто однією частиною слова - приставкою "не-" - стираючих значення іншої частини слова. Очевидно, що "" зовсім не містить у собі ні твердження чогось, ні його заперечення, тобто позбавлене цієї подвійної семантики: воно передує будь-якому іменуванню або висловом, а зовсім не слідує за ним в якості його заперечення або заперечення самої його можливості.

Зауважимо, що "" не тільки має своє конкретне фізичне наповнення, але це наповнення щоразу змінюється в залежності від конкретного матеріалу листи, так що воно є одним на папері, іншим на екрані, третім на камені. "" Проявляє себе щоразу в тому, в чому проявляє себе і лист, так що воно з вищим ступенем наочності й збережена присутній саме в тому, що тут і зараз пишеться або читається. З цієї причини не можна замінити "" на такі поняття, як "білий папір" або "чистий екран": у кожному конкретному тексті воно і співвідносно з його матеріальною природою, і несвідомих до неї, як і сам текст, який не змінюється від того, вирізається він на камені, малюється на тканині або пишеться на папері.

Філософсько-лінгвістична думка здавна шукала таких знаків, які могли б адекватно передати те, що обумовлює буття самих знаків. Але навіть гранично узагальнені знаки, що відсилають до містичних поняттям і виражають невичерпну і "пустотні" природу всього сущого, наприклад, "дао", не адекватні тому, що вони означають. Про "дао" на самому початку трактату "Дао де цзин" сказано: "Дао, яке може бути виражено словами, не є постійне дао". (3) Це значить, що слово "дао", оскільки воно складається з певних знаків, не може висловити безмежності самого дао.

Інший знак для позначення того, що обумовлює буття знаків, у наш час запропонував французький мислитель Жак Дерріда: differance, "розрізнення". Для цього джерела умножающихся відмінностей між іменами немає цілком підходящого імені. Такі узагальнюючі поняття, як "Сутність", або "Буття", або навіть саме "differance", - це всього лише імена, створені грою differance, але саме воно назавжди залишиться неіменованих. "Більш старе, ніж саме Буття, таке differance не має імені в нашій мові. Але ми" вже знаємо ", що якщо воно неіменованих, то не на час тільки, не тому, що наша мова ще не знайшов або не придбав це ім'я або тому що нам слід було б шукати його в іншій мові, за межею обмеженої системи нашої мови, - але скоріше тому, що для нього взагалі немає імені, навіть імені суті або Буття, навіть імені "differance", яке не є ім'я ... Це неіменованих є гра, яка робить можливими ефекти імені, щодо цільні атомарні структури, які ми називаємо іменами, робить можливою ланцюг заміщень імен, до якої, наприклад, вплутана ефект самого імені differance, винесений, заново вписаний, як фальшивий вхід або фальшивий вихід все ще є частиною гри, функцією системи ". (4)

Дерріда має на увазі, що ім'я "differance" - лише одне з багатьох імен, втягнутих у гру самого differance, і значить, у differance немає і не може бути одного, привілейованого імені. Дійсно, "differance", як би не було глибокодумно тлумачення цього слова, саме залишається всього лише мовним знаком, що складається з літер латинського алфавіту. Але чи означає це, що мова в пошуках своїх позамовних підстав, того "останнього" означуваного, яке робить можливим саме означивание, приречений обертатися лише в колі умовно-замінних імен? Нескінченність знакових заміщень і підстановок, про які говорить Дерріда, не є замкнута ланцюг, але ланцюг, постійно натягується в передчутті розриву. Життя мови ніколи не буває настільки повною та захоплюючою, як на межі десеміотізаціі, у момент розриву семіотичної ланцюга і набуття точного імені, коли саме явище виступає як знак самого себе. Розрив в ланцюзі означають може бути описаний, в термінах Лакана, як травма мови, але це і є головна подія в житті мови - не освіта ще одного умовного знака, але внесення всередину мови того, що йому внеположна і робить можливим всі знаки і сама мова . Це не лише травма мови, але це і його екцесс, свято його перемоги над собою. У тому-то й суть, що мова постійно бореться проти власної умовності - і досягає мети, коли внезнаковое входить у мову і починає позначати саме себе. Очевидно, з "в'язниці мови" (5) все-таки є вихід. То "чисте", "біле", "неіменованих", що оточує мову, може бути впущено в саму мову. "" - Це і є привілейоване ім'я, в якому письмова мова збігається зі своєю позамовною основою.

З тим, що вихід з мови, створюваний включенням до нього позамовних реалій - це ілюзорний, "фальшивий" вихід, можна погодитися лише частково. Дійсно, будь-яка реалія, зазначена у знакову систему, сама стає знаком, навіть навколишнє середовище тексту перетворюється в "", береться в лапки, а значить, втягується в круговорот знаків, в гру самої мови. Але саме таке "ознаковленіе" середовища є одночасно збутися знаковості самої мови. Дві сторони цього процесу: семіотизація реальності і десеміотізація мови - безперервно взаємодіють і доповнюють один одного. Реалія стає знаком себе в тій же мірі, в якій знаковість мови сходить нанівець, відкриваючи місце внезнаковому присутності. Входження внезнакового у мову є одночасно акт виходження мови з себе, пауза, пробіл, замовчування, вказівка ​​на те, про що не можна говорити і що саме говорить про себе своєю присутністю. Те, що не позначається у мові, показує в ньому себе, або, відповідно до ще більш сильного твердженням Л. Вітгенштейна, "те, що може бути показано, не може бути сказано". (6)

У такому знаку, як "", мова показує свій кордон, а за нею - ту переважаючу країна світу, яка не може бути сказана всередині мови, але може бути лише показана. Тим же шляхом, яким "" входить у мову, мову сам виходить з себе, користується лазівкою між лапками, щоб вийти у позамовних простір. Припиняючи говорити, мова тепер починає показувати, діяти як індекс, указка, націлена на позамовною контекст. "" Якраз і знаходиться на кордоні сказиваніе в мові (знаком чого є лапки) і показиванія того, що лежить за межею мови і є умовою його існування.

Тому неправильно вважати, що всі входи і виходи з мови є тільки ілюзорними, тільки знаками самої мовної гри. Це означало б повну одномірність і соліпсизм мови, її перетворення в "глухонімого". Входи і виходи з мови, зрозуміло, утворюють частину його структури, подібно до того, як двері і вікна належать до структури будівлі. Але якщо ці входи і виходи нікуди не ведуть, якщо будівля не повідомляється з вулицею, площею, простором за межею будівлі, значить, саме роль будинку воно і не може виконувати. Точно так само мова не може виконувати свою роль, якщо всі входи і виходи з нього виявляться лише декораціями, фальшивими зображеннями на сцені. Мірою своєї умовності мова зобов'язаний тому, що безумовно простирається за межами мови; та й саме визначення мови як "гри" можливе лише в рамках її розрізнення з не-грою. Тільки життя на входах і виходах, інтенсифікація самого двостороннього процесу семіотизації-десеміотізаціі, робить мову по-справжньому захоплюючою грою, в якій можливо не тільки грати, але і вигравати, "набувати світ". (7) Зрозуміло, у спробі позначити "" можна перебирати багато імен, в тому числі "буття", "сутність", "ніщо", "порожнеча", "основа", "нескінченне", "безіменне", "дао", "differance" - і така гра заміщень може тривати нескінченно довго ... Але вона лише тому і триває, що живе надією на виграш, на набуття єдиного імені, яке саме є те, що воно називає. "" - Це і є чистий виграш мови, точка розриву семіотичної ланцюга, коли гра нескінченних замін і підстановок серед імен припиняється з появою дійсно привілейованого імені - явища, яке само дає собі ім'я, стає ім'ям самого себе.

3. Природа як внутрікультурний феномен.

Постструктуралізм, як відомо, принципово відкидає такі внезнаковие, фізичні і одночасно "метафізичні" даності, як "початок" (походження в часі) і "присутність" (наявність в просторі). Поворот, умовно кажучи, від деконструкції до екології слід розглядати в общеметодологическом плані саме як звернення до тих початків, основ і умов, які роблять можливою текстову діяльність, мовну артикуляцію і які лише на пізнішому етапі самі стають предметом такої артикуляції. Текст має свою власну середовище проживання, яка так само передує тексту, як природа в загальнолюдському масштабі передує культурі і робить можливою культуру. Схематично цю внетекстових середовище можна зобразити так:

/

- Текст -

/

Стрілки вказують на те оточення тексту, яке довгий час було "білою плямою" не лише буквально, але і в сенсі свого забуття філологічними дисциплінами. Покрите безліччю текстуальних слідів, первинних, вторинних, третинних інтерпретацій, воно саме залишалося недослідженим, не включеним в текст, подібно до того, як природа, що служила основою всієї технічної діяльності людства, впродовж довгих століть залишалася поза полем технічного захисту. Множення технік прочитання та тлумачення текстів і, відповідно, множення самих текстів, нашаровуються один на одного як алюзій, цитат, коментарів, покривало простір "" все більш густо вкрита знаковою сіткою і, якщо продовжити порівняння, забруднювало його, що і створює зараз необхідність і передумову для екологічної роботи з очищення інформаційного сміття.

Щоб розчистити середовище від текстових надмірностей, потрібно перш за все знайти місце для цієї чистоти всередині самих текстів. Це і є завдання співпраці філологічної теорії з літературною практикою. Мова йде не про те, щоб припинити виробництво текстів, а про те, щоб зробити чистим саме це виробництво. Адже і екологія природи, за винятком своїх екстремістських і руйнівних варіантів, не вимагає відмови від технологій, а вимагає чистих технологій, тобто такого високого рівня розвитку технології, коли вона могла б встановлювати межі своєї експансії, "детехнологізіровать" себе. Щоб сучасна техніка виробництва тексту була чиста, потрібно ввести до складу самого тексту чистоту того, що йому передує та його оточує.

У науках про культуру чистота повинна бути зафіксована на рівні понять і стати теоретичною основою миследіяльності. Як писав Борис Пастернак, "природно прагнути до чистоти. Так ми впритул підходимо до чистої сутності поезії." (8) Концептуалізація і текстуалізація самого поняття чистоти - чи не першочергове завдання сучасної філології. Якщо така дисципліна, як екологія тексту, або еко-філологія з (9), буде створена, то першим предметом її вивчення, а можливо, і вихідним поняттям, стане саме "", то є чиста внетекстових середа, наскільки вона може бути відображена всередині тексту: текст текст текст текст

Перетворення середовища, що оточує текст, у смислове осереддя самого тексту не є просто акт чиєїсь індивідуальної саморефлексії, але закономірний історичний підсумок становлення текстуальності, спочатку створює свою власну середу і потім помещающей її в своє осередок. Те саме "", яке робить можливим лист, саме робиться необхідним у міру виникнення і розвитку письма. Лист і "" спочатку дані один одному як умови, без яких ні лист не могло б писатися, ні "" бути пописаним; але лише в ході довгої спільної еволюції між ними виникає свідоме ставлення "взаімовключенія", що дозволяє вписати "" в сам лист.

Звернення гуманітарної культури до проблем екології диктується тим, що сам предмет екології, тобто природне середовище проживання, є внутрікультурний феномен. На відміну від фізики, біології та інших природничих наук, предмет екології - не природа як така, а природа як середовища людського проживання. Саме людина, в сукупності своїх культурних і технічних практик, тобто в тій мірі, в якій він виділяється з природи, і перетворює природу в середовище проживання. Для тварин природа зовсім не є "місце існування", оскільки самі вони складають частину природи.

Ось чому фізика і біологія відносяться до найдавніших галузей знання, тоді як екологія сформувалася дуже пізно, тільки в 20-му столітті. Знадобилося кілька тисячоліть, щоб природа з "космосу" і "організму", яким її вивчають фізика і біологія, перетворилася на навколишнє середовище, тобто феномен, взятий повністю по відношенню до культури. (10) Предмет екології, тобто природа в якості середовища проживання, створений довгим, багатовіковим розвитком культури, яка "распріроднівала" людини і відтісняла природу на периферію існування, перетворювала природу з самосущей і всюдисущої реальності в "навколишнє середовище", в "екологічний фактор ". Ось чому екологія - це не природна, а гуманітарна наука, предмет якої - природа перед обличчям культури, точніше, природа як породження і інобуття культури.

Саме зараз настав час для такої нової, рефлексивної щаблі у розвитку екології, коли вона усвідомлює вторинність, штучність, культурність свого предмета і, отже, вводить себе в коло наук про культуру. Представлення екології про те, що її предмет - "природа як вона є сама по собі", а її мета - захист цієї первозданної, невинної природи від посягань культури, цілком можуть перерости в ековарварство і екофашізм, в нігілізм по відношенню до культури, якщо не віддати собі звіту, що природа, саме у своєму екологічному (а не космічному, не фізичному, не біологічному) аспекті, і є створення культури.

Таким чином, екологізація наук про текст досяжна лише як одночасна текстуалізація самої "чистоти". Еко-філологія і є рухлива рівновага цих двох процесів: внезнаковое стверджує своє місце в системі знаків і одночасно виявляє свою обумовленість цією системою. Природне і культурне, початкове і похідне міняються місцями, виявляють свою взаємозумовленість. Культура вписується в природу і вписує її в себе - неможливо розірвати цей ланцюг взаімовключеній.

Все це має пряме відношення і до "", яке тепер так само вписується в мову, як мова колись вписався в "". Та білизна книги та блакить екрану, які як би предсуществующей тексту, насправді створюються самої текстової діяльністю, як її необхідна умова, оточення і передумова. У самому справі, як зауважив Мейер Шапіро, чистий образотворчий фон в живописі - пізніше завоювання цивілізації. Ніде в природі ми не знаходимо таких чистих поверхонь, службовців ідеальним матеріалом для письма, як аркуш паперу. Всі природні поверхні, на яких дійшли до нас пам'ятки ранньої писемності, - наскельні, печерні, берестяні - спочатку вже "списані" самою природою, поборознена кам'яними або деревними зморшками і тому недосконалі, як матеріали для письма. Навіть папіруси, спеціально виготовлялися як писального матеріалу, ще зберігають сліди рослинних волокон - почерк природи накладається на почерк людини, створюючи невнятіцу, "шум", "бурмотіння". Саме розвиток листи, а потім і друку зажадало створення чистих і разом тим досить міцних поверхонь, ідеально закріплюють культурні сліди. У природі такі чисті поверхні присутні у вигляді безхмарного неба, водної або піщаної гладі, сніжного покриву - але вони, на жаль, не "тримають" людських слідів. Сама практика листи створює для себе ідеально чисте середовище - подібно до того, як культура у своєму розвитку створює природне середовище і наділяє її атрибутом чистоти, щоб захищати її від себе, тобто поводитися з нею справді культурно.

Серед багатьох синонімів дієслова "писати" є й такі, як "бруднити", "бруднити папір" - тобто писання визнає себе актом забруднення дівочої чистоти папери, подібно до того, як культура визнає себе винною у забрудненні природи. Але чистота папери, як і уявлення про чистоту природи, створені культурою, і саме в тій мірі, в якій вона сама здатна ініціювати і проводити таке очищення. У відомому сенсі, введення "" в текст є завершальним етапом довгого історичного формування "" з самої текстуальної діяльності, що створює максимально стійкий фон для свого сприйняття.

Примітки

1. Обгрунтування еко-поетики міститься в книгах: Karl Kroeber. Ecological literary criticism. Romantic imagining and the biology of mind. New York: Columbia University Press, 1994; The Ecocriticism Reader: Landmarks in Literary Ecology, ed. by Glotfelty, Cheryll and Fromm, Harold. Athens: University of Georgia Press, 1996.

2. Meyer Shapiro. On Some Problems in the Semiotics of Visual Art: Field and Vehicle in Image-Signs (1966), in: Semiotics. An Introductory Anthology, ed. with introductions by Robert E. Innis, Bloomington: Indiana UP, 1985, pp. 209-210.

3. Давньокитайська філософія. Збори текстів у 2 тт., Т.1, М., "Думка", 1972, с.115.

4. Jacques Derrida, in "A Derrida Reader. Between the Blinds", ed. by Peggy Kamuf, New York: Columbia University Press, 1991, pp.75-76.

5. Таке заголовок відомої книги Fredric Jameson "The Prison-House of Language: A Critical Account of Structuralism and Russian Formalism", Princeton University Press, 1982.

6. Л. Вітгенштейн. Логіко-філософський трактат (афоризм 4.1212). М., Видавництво іноземної літератури, 1958, с. 51.

7. Звідси можливість включення речей, матеріально, фрагментів навколишнього світу в найбільш абстрактні тексти, такі, як філософські трактати. Поодинокі речі, які пройшли всі верстви знакової інтерпретації, виявляють свою незвідність ні до яких знаків - і стають унікальними знаками самих себе. Цей процес утворення транссеміотіческого поля навколо единичностей відбувається в багатьох галузях сучасної культури саме в силу її надлишкової семіотизації, з якої в осад випадає весь світ означає. "Екстаз комунікації" (вислів Жана Бодріяра), перегрів інформаційних мереж, ейфорія торжествуючої знаковості призводить до протилежного ефекту - ціннісному зростанням транссеміотіческой сфери, загострення інтересу до самих речей. Нескінченна варіація їх назв, їх кодових позначень і трансляцій, тільки підсилює смак їх "кінцівки", одиничності, присутності в сьогоденні. Цей процес впровадження речей в мову з метою позначити їх незвідність до мови простежено у моїй роботі "Річ і слово. Про ліричному музеї". Див Михайло Епштейн, "Парадокси новизни. Про літературному розвитку 19-20 століть", М., "Радянський письменник", 1988, сс. 304 - 333. Більш докладний теоретичне обгрунтування транссеміотікі дано в післямові до англійської варіанту цієї роботи: Mikhail Epstein, After the Future: The Paradoxes of Postmodernism and Contemporary Russian Culture. Amherst: The University of Massachusetts Press, 1995, pp. 277-279 ..

8. Борис Пастернак. Кілька положень. Собр. соч. в 5 тт., М., Художня література, 1991, т. 4, с. 370.

9. Власне, сам по собі термін "екологія", за своїм буквальним змістом, означає не що інше, як "ейкос логосу", "ойкумена слова", "середовище проживання слова", "средословіе". Зрозуміло, "логія" має ще й значення "дослідження", "вивчення", і в цьому найбільш вживаною сенсі "екологія", як і задумував винахідник цього терміна зоолог Ернст Геккель (Чаецкел), є наука про "ейкосе" (грец. оікос ) - природному середовищі. Якби не це вже закріпилася значення, нічого було б створювати термін "еко-філологія" або "екологія тексту", оскільки "слово" вже вписано в сам термін "екологія". Тим більше, що "екологія" як наука про середовище існування і "екологія" як середовище проживання слова мають подібний предмет, в якому перетинаються інтереси біології та філології, природничих та гуманітарних наук. Цей предмет є "чисте", тобто сукупність культурних процедур і фільтрів, які виділяють людину з природи, зі стану варварства, і які в кінцевому рахунку дозволяють охороняти саму природу від технічного варварства.

10. По дотепному зауваженню філософа і мистецтвознавця Бориса Гройс, "сама назва ..." охорона навколишнього середовища "досить парадоксально: навколишнє не можна охороняти - можна охороняти тільки те, що знаходиться всередині" (Борис Гройс. Утопія та обмін. М., "Знак" , 1993, с.174). Іншими словами, культура, проголошуючи свою оточенні природи, фактично сама її оточує, бере в кільце (в тому числі своєю увагою і піклуванням).

4. Екологія та конспірологія. Знак абсолюту. "" І "буття"

Вже зараз можна прогнозувати наступний щабель у взаєминах культури і природи - умовно кажучи, конспірологічну. У міру того, як природа все більше невинно і безтурботно стане перебувати в захисному полі культури, охорона природи перейде в підозра до природи, можливо, навіть глибше, ніж початковий, "первісний" страх перед нею. Той страх харчувався явними погрозами природних стихій, їх буйством, нездоланність; нова підозрілість буде звернена на ту саму "невинність", "чистоту" природи, в якій нас запевняла екологія, бо саме невинність іншого викликає підозру. Природа, включена в контекст культури, неминуче прочитується як система знаків, які в той же час не є тільки знаками, але особливої ​​самозначащей реальністю. Конспірологія природи - наслідок її контекстуалізації всередині культури в якості такого знакового об'єкта, який вислизає від всіх способів дешифрування, бо простягається в инокультурную реальність природи. Це буття "" в культурі на кордоні знака і не-знаку і перетворює екологію в конспірології, оскільки остання має справу не просто із значенням, а зі змовою. Змова - це "мерехтливе" значення, що зберігає свій зв'язок з найглибшою підпіллям тексту, з "", яке лежить глибше всіх знаків і несвідомих ні до яких певним значенням, навіть фігурально. Як тільки природа, з метою її покрову і захисту, впущені у володіння культури, вона, після перших обіймів і захоплень зустрічі, починає сприйматися як шпигун, як таємний ворог культури, одягнений в культурну, "екологічну" маску.

Те ж саме ми маємо підставу сказати і про "": екологічне увагу до цього заповідному, "чистому" місцеві невіддільне від конспірологічних здогадок про нього. Як тільки цей "не-знак" поміщається в сам лист і наділяється значенням, він стає підозрілим у своїй сверхзначімості. Оберігаючи це місце і виділяючи його в тексті як первознака, ми неминуче наділяємо його роллю підривного елементу в системі знаків, у силу його абсолютної інакшості і непроникності. Де з мови відкривається лазівка ​​в не-мова, там природно очікувати і зустрічного лазутчика

Отже, білі поля і гладка поверхня книги - таке ж створення писемності, як і букви, що біжать з цього фону. Але якщо письмові знаки знаходяться в центрі нашого читацького свідомості, то чи можна читати саме "" - осмислено його сприймати й артикулювати? Можливо, що вплив цієї білизни на наше читацьке сприйняття нітрохи не поступається за силою впливу самих письмен - раніше, відсунутий на периферію тексту, "маргінальне" за місцем і по суті, воно спеціально не вивчалося. Тепер, коли це позатекстові простір поміщено всередину тексту і сприймається по законам тексту, воно усвідомлюється як знак культури, значущість якого, можливо, дорівнює сумарному значенню інших знаків, оскільки складає їх загальна умова. Або навіть переважує їх, оскільки вплив інших знаків - змінне, вплив "" - постійне. Власне, "" - це найбільш загальновживана, нескінченно повторювана цитата з письмового корпусу всіх часів і народів, яка в силу цього вже не просто осідає в нашій свідомості, але утворює його неусвідомлюваний горизонт. "" Більш надокучили, більш самоочевидне, ніж "два на два чотири" і "Волга впадає в Каспійське море". Ні одне прислів'я, жодне слово, ні навіть одна літера в жодній мові не можуть зрівнятися з "" за частотою і значущості свого вживання.

Можливо, далі, все те, що в словнику нашої цивілізації називається "абсолютом", "першоосновою" або "останньої істиною", формується саме сприйняттям того, що стоїть за всіма знаками і оточує їх. У цьому сенсі можна було б показати вирішальний вплив "" на становлення найважливіших філософських і теологічних категорій, таких, як "абсолютне", "вічне", "безпочаткове", "нескінченне", "позамежне", "незбагненне", "безіменне", які у своїй семантиці зливаються зі значенням "", а за способом позначення на письмі лише умовно його імітують, нескінченно до нього наближаючись, як умовне - до безумовного.

Філософія потребує якогось Первослова для позначення того, що передує всьому сущому і (при) сутствуєт в сущому. За Хайдеггером, "щоб назвати це сутствуєт буття, мова повинна знайти щось єдине, це єдине слово. При цьому легко вирахувати, скільки ризиковано кожне мисляче слово, що присуджується буття. І все ж це ризиковане (слово) не неможливо, так як буття говорить всюди і завжди, через будь-яку мову. Труднощі лежить не стільки в тому, щоб знайти в мисленні слово буття, скільки, скоріше, в тому, щоб знайдене слово утримати чистим і в його власному думки ". (11). Згідно самому Хайдеггеру, таке Первослова є грецьке "тоь цВешвн" ("те хреон"), зазвичай перекладається як "необхідність", але їм витлумачене як "битійствует", або "залишатись у присутності присутнього". Питання в тому, чи може як завгодно древнє і первороджених слово "утримати чистим" те саме буття, яке робить можливим слова, або мова повинна потіснитися і відкрити простір внесловесному буття, яким воно відрізняє себе від мови і належить мови? Якщо безліч сущих предметів позначаються різними словами, то чи не варто шукати саме "сутствуєт" за межею слів - не у відсутності їх, а на самому кордоні мови, як при-присутність на ньому, і все-таки відмінне від нього, подібно до того, як саме буття відмінно від сущих речей у мисленні Гайдеггера? Чи не є "" саме те, що постійно при-сутствуєт при словах, залишаючись не виразність ні в якому слові? Чи не є "" - то, як буття розкриває себе в мові: не взагалі буття, не абстракція чи концепція буття, а ось саме це буття, "залишатись у присутності" цих самих слів, які я зараз пишу і які тут читає читач.

"" - Більш адекватне ім'я для битійствует або нескінченного, ніж слова "битійствует" і "нескінченне". Постійна зміна "головних слів" і "первопонятій" у різних філософських системах показує, що ні одне словесно виражене поняття не може взяти на себе роль загального філософського підстави. Таке взагалі не може бути виражене всередині мови - але й не може залишатися невираженим, оскільки мова йде саме про філософську артикуляції найбільш широкого і ємного поняття, з якого могли б виводитися всі інші. Найімовірніше, таке поняття може артикулюватися лише на межі самої мови, як "вненаходімость" по відношенню до мови.

Статистика показує, що більше половини всієї інформації ми отримуємо з друкованих джерел (книг, журналів, газет, екранів комп'ютера). Але яку частину цієї інформації ми отримуємо від ""? І яку інформацію воно в собі несе? Відомо, що найбільш сильно впливає на нас непомітна інформація, що надає прямий вплив на підсвідомість. Нагадаю відомий приклад з області кіно. Зазвичай кіноплівка рухається зі швидкістю 24 кадру в секунду. Це оптимальна швидкість, що дозволяє оці повністю схопити все, що відбувається на екрані. Якщо поставити "зайвий", 25-й кадр, оці його видно не буде, зате віддрукується в підсвідомості. Досить серед 24 кадрів, імен за одну секунду на екрані, помістити один рекламний кадр - і ось вже глядачі, виходячи з кінозалу, поспішають до тютюнового кіоску, щоб придбати нову марку сигарет, про яку вони й не думали раніше, та й продовжують не думати . Така ефективність несвідомих візуальних навіювань.

Але ж "" постає погляду читача не один раз в 25-у частку секунди, а постійно перебуває з ним, як чистий ефір, що наповнює всесвіт знаків, причому, як правило, залишається настільки ж непомітним, оскільки все свідоме увагу читача спрямоване на самі знаки . (12) Як при цьому формується підсвідомість читає, щомиті сприймає, у розриві мерехтливих кадрів, непомітну для нього "білу" інформацію? Чим освіченіша читач, чим більше текстів він встиг прочитати і більше знаків засвоїти за своє життя, тим більше всі знаки прочитаного - суперечать, різноспрямовані, які спростовують одне одного - складаються і взаімостіраются в його свідомості, щоб через них проступала, так би мовити, пам'ять незмивною білизни , всеосяжне внезнаковое слово "". Знаки, що виникають з "", туди і йдуть, але не безслідно, а як би семантично напружуючи цей ефірний полі. "" Не тільки робить читання можливим, але й виступає як найбільш узагальнений підсумок читання, як його нескінченна і знаково ніколи не можна втілити значимість.

5. Інтенція читання та письма. Білі діри. Семантичний ефір

В образотворчому мистецтві "" вже давно відіграє незамінну роль - у вигляді непрописаних полотна, чистого грунту, залишеного у закінченій роботі і який є собою оголення того сирого матеріалу, в який художник вносить образ і форму. Таким радикальним досвідом "відтворення основи" у живописі були білі полотна Роберта Раушенберга (Rauschenberg), виставлені в експериментальному Black Mountain Art College в 1952 р. Поразка живопису, неможливість записати біле місце, обернулося її торжеством, оскільки "" саме виявилося вписаним в картину. Картина тим самим експлікує умови свого існування, виявляє, "відтворює" то, що зазвичай вона затуляє і ховає собою. Особливо часто цей прийом використовується в концептуальному мистецтві, яке є безперервний процес усвідомлення та відтворення свого "". Величезну роль грає "" в альбомах, стендах та інсталяціях Іллі Кабакова. (14) Концептуалізм вводить в традиційне мальовничий простір, з одного боку, порожнечу, з іншого - текст, тим самим переступаючи кордону образотворчого мови у двох напрямках - внеязиковом (пустотні) і іншомовну (словесному). Завдяки такій двосторонньою "бомбардування" образотворчої матерії з неї вилучають додаткова енергія напруг і розривів. Плівка зображальності натягується, щоб вмістити в себе Невмістимого, - і лопається, оголюючи порожнечі і слова. При цьому позамовні і іншомовну елементи в картині суворо співвіднесені та врівноважені: слова як раз і відсилають до того, що залишається порожнім і невидимим. Наприклад, у стендовій роботі Іллі Кабакова "винна" наявність словесної зони передбачає і відповідну пустотні зону: глядач дізнається про те, що жінка стоїть біля вікна, лише з великого тексту-підписи, а на місці зображення постає лише гола дерев'яна фактура самого стенда. У такому транс-мальовничому творі власне мальовничий елемент виноситься за дужки або грає роль осі в конструкції ваг, дві чаші яких рухомо врівноважують словесний і пустотну матеріал, детальний опис і непрописаних грунт.

У тексті "" виявляється набагато важче, ніж в образотворчій фактурі, і тому тільки зараз лист підходить до тієї задачі, яка вже вирішується живописом. Образотворчі (іконічні) знаки, на відміну від символічних, якими є слова, онтологічно ближче до того внезнаковому шару, який ховається під ними і в якому вони артикулюють. Образотворчий знак має схожість з позначається-зображуваним, отже, і грунт може безпосередньо сам себе представляти-зображати в картині. Словесні знаки не мають ніякої подібності з тим, що вони позначають, тому в них важче явити "" як безпосередню присутність, воно глибше заховане під текстуальним, ніж під образотворчим шаром. Текст перебуває інтенціональних за межею паперу та просторового виміру взагалі - і там же, в глибині внепространственное континууму, перебуває "". Звідси, до речі, відоме прислів'я: "Що написано пером, того не вирубати сокирою". Зображене на картині можна "вирубати", оскільки воно присутнє у площині самої картини, тоді як написане на папері не піддається фізичному вилученню з неї, оскільки трансцендентно самому папері, в силу умовності письмен, чиї фізичні накреслення лише довільно пов'язані з тим, що в них позначається.

Кожному знайома ця суттєва невидимість екрану чи паперу, коли ми намагаємося подовгу вдивлятися в них. При цьому ми відчуваємо дивне почуття, наче очі починає різати від нестерпного яскравості і хочеться заплющити очі, щоб зупинити приплив в очі цієї незрозумілої енергії. (15) Сама по собі папір не настільки вже яскрава, щоб різати очі, і до того ж подібне враження буває і від сірої, темнувато папери, якщо вона сприймається не як кольорова річ, а саме як чисте середовище для письма. У цьому сенсі предметним аналогом "" є не мальовничий полотно, а чистота неба, в яку можна нескінченно занурюватися поглядом, аж до того, що перестаєш бачити її. Тоді-то вона і являє себе найбільш ясно і відкрито нашому оку, як глибока порожнеча космосу, яка в сонячному освітленні є голубий, а у відсутності сонця - чорною, але сама по собі не голубе і не чорна, оскільки не має кольору, адже сам колір - це лише умова її земного сприйняття. (16)

Різниця між матеріальністю речей і матеріальністю аркуша або екрана співвідносна з різницею між спогляданням і читанням. Якщо ми дивимося на речі, пофарбовані в білий або блакитний колір - на білу стіну або блакитну скатертину - ми бачимо, дійсно, кольору, що становлять частину простору, і наш погляд зупиняється на них, "обмацує" їх кольорову поверхню і не йде далі. Але в білизну паперу або блакить екрану, які служать фоном для читання, ми не можемо дивитися таким же предметним способом, - ми дивимося не на них, ми дивимося в них. Білизна або блакить в даному випадку - вже не кольору, що забарвлюють поверхню, а являє себе глибина просторово-смислового континууму, яка, як вище сказано, взагалі позбавлена ​​кольору. Перестаючи просто дивитися на папір і намагаючись у неї вдивитися читає поглядом, прочитати білизну, простежити, куди ж ідуть вписані в неї літери, ми відчуваємо щось на зразок запаморочення. Погляд втрачає опору в цій гладкою пустелі, йому нема за що зачепитися, він упирається в незриме.

Ця невидимість створюється, в деякому розумінні, інтенцією самого читає зору, яке, вслід за літерами, спрямовується вглиб аркуша, замість того, щоб ковзати по його поверхні, як відбувається зі сприйняттям кольорових речей. Плоска паперова річ знаходить об'ємність і глибину завдяки інтенції вписування-прочитання, але саме ця інтенція, яка не вичерпується тієї чи іншої сумою написаних знаків, виявляє в самому папері потенційність ще не записаного слова і ще більш глибоку потенційність слова, яке не можна записати. Сама папір, у своїй білизні, являє потенційність такого слова, яке вимагає прочитання і разом з тим не може бути прочитаним. Запаморочення, яке ми відчуваємо при погляді на чистий папір, створюється несумісністю двох установок - читання і зору. Ми намагаємося прочитати те, чого не бачимо, і намагаємося побачити те, що хочемо прочитати. Читання і зір намагаються встановити загальний фокус - але він двоїться і розпливається: читання намагається наздогнати зорово вислизає об'єкт, а зір марно шукає того, на що спрямована інтенція читання.

Інтенціональність листи, якщо відокремити її від конкретних письмен, спрямована саме на чистоту паперу або екрана в цілому. З феноменологічної точки зору, інтенціональність свідомості і потенційність майбутнього йому буття глибоко взаємопов'язані: ні та, ні інша не є вичерпними ніякими актуалізації свідомості (думками) і ніякими актуалізації буття (предметами) - і тому безпосередньо звертаються один до одного. Чистота папери або екрана є спосіб запису не конкретних літер, а самої інтенції листи - і саме інтенція листи, несвідомих ні до одного з письмен, так поглиблює наше сприйняття білого аркуша або блакитного екрану, що ми починаємо бачити в них саму невидимість того, у що вдивляємося. Така інтенціонального пильність, спроба фізичного сприйняття семантичної ємності "", нестерпна для зору. Білизна паперу або блакить екрану, позбавлені текстових слідів, семантично засліплюють нас, як фізично засліплює сонце, не закрите хмарами. Те, що ми намагаємося побачити в глибині екрана або паперу, є потенційність незримою запису, що співвідносить з інтенцією читання, яка так само несводима до читання конкретних знаків, як інтенція листи - до їх написання. У блакиті екрану або білизні папери ми читаємо те, що неможливо ніде більше прочитати, - потенційність самого слова, його "пишимо".

Якщо ми хочемо навчитися ЧИТАТИ в повному сенсі цього слова, нам потрібно вміти читати і те, що закладено в потенційності листи, а не тільки в актуальності письмен. Це значить, що нам потрібно вчитуватися в блакить екрану або в білизну сторінки - а це щоразу інша блакить або білизна, в залежності від того, які письмена в ній явлені, а які залишаються прихованими. Сама явленность одних письмен виявляє прихованість інших письмен і робить їх глибинно, інтенціональних читаються.

Саме як потенційність листи, несвідомих ні до одного з письмен, і виступає перед нами "". Впущених в текст, "" підриває зсередини знаковий код і викликає семіотичний шок у читача. Читання, на відміну від погляду, має справу зі знаками, а не з їх матеріальним втіленням, і отже, "" сприймається не як шматок сірої газетної або яскравої крейдованого паперу, а як значиме відсутність знаків, як семіотичної ніщо, біла дірка, миттєво " затягує "наш читає погляд. Численні "" створюють перешкоду швидкому ковзанню очей за таким "наскрізним" тексту, який, немов губка, вбирає в себе своє навколишнє середовище у вигляді внезнакових білих дір. (17)

При цьому "", впущених в текст на правах його елемента, семіотично різко відрізняється від "" як білої середовища або фону, що оточує текст. Білизна тексту або блакить екрану, навколишнє текст у вигляді полів, приємно пестить око і викликає почуття відпочинку, оскільки вона семантично не напружена і являє собою відсутність тих знаків, які підлягають прочитанню і розумінню. Але та ж сама білизна або блакить, що опинилася усередині тексту, в якості особливого знака, "", викликає почуття смислового глухого кута, непереборної перешкоди, тому що вона семантично напружена - але не розряджає цієї напруги ні одним умовним знаком, жодним відомим значенням. Така складність нашої прямої зустрічі з інтенціональність листи, коли вона виявляє себе у розриві тексту, у своїй незвідність ні до яких письменам. Це вища міра семантичної напруженості, оскільки потенційно значуще тут дано як актуально незначні.

Приймемо, як умовне припущення, що семантична напруженість тексту дорівнює одиниці, оскільки актуальний знак більш-менш відповідає своєму актуальному значенням. Тоді семантична напруженість чистих полів, що оточують текст, у сприйнятті читача наближається до нуля, оскільки за відсутності актуальних знаків тут відсутня й установка на потенційну значимість. Навпаки, семантична напруженість "" наближається до нескінченності, оскільки потенційна значимість вписана в текст у відсутність актуального знака.

Прослідкуйте за тим, як ви читаєте ті частини цього тексту, які поцятковані частими "". Погляд інстинктивно відштовхується від цих білих дір, відчуваючи в них те деструктивне напруга, яке розвалює текст на шматки, заважає його сприймати у знаковій послідовності. Погляд спотикається об "", провалюється в нього - і лише з зусиллям вибирається назад, щоб далі впевнено ковзати по поверхні знаків.

Але з часом в читачі розвивається те, що можна назвати паратекстуальним увагою, - увага до кордонів тексту, до оточуючих його білим полях і внутрішнім прогалин. Поступово це довкілля тексту, яка раніше сприймалася як мертва пустеля, наповнюється своїм життям, у ній виявляються потоки енергій і смислів, як в ефірній порожнечі космосу, яка наповнена потоками невидимих ​​випромінювань. Врешті-решт, і порожні поля, що оточують текст, і білизна паперу, не заповненій письменами, можуть сприйматися як "", тобто семантично напружене відсутність знаків, внетекстуальная середа, вписана в якийсь мегатекст на правах особливого, потенційного знака.

Взагалі дана галузь знання може бути позначена не просто як екологія, але та, вужче, як ефірологія тексту, розуміючи під ефіром незриму і невагому субстанцію, безперервно заповнює просторові проміжки між будь-якими тілами, в даному випадку - знаками. Термін "ефір" у давньогрецькій мові означав, самий прозорий і чистий шар повітря, в якому, за переказами, мешкали боги. В історії філософії і фізики "ефір" висловлює "уявлення про недоступну чуттєвого спостереження невагомою субстанції, найтоншому серед вважалися існуючими первовещество". (18) Теорія ефіру припускає, що не може бути абсолютно порожнього простору, позбавленого будь-яких було фізичних або смислових властивостей, і вивчає цю смислову наповненість порожнечі, значимість без актуального знака і значення.

Ефірологія тексту може стати суттєвим доповненням до семіотики, що вивчає системи знаків, в широкому сенсі - "семіосферу". Цей термін, введений Юрієм Лотманом, за аналогією з атмосферою, біосферою, ноосферою, вказує на цілісну область знаків і знакової поведінки, активно формує штучну оболонку нашої планети. Але там, де є "сфера", є і ефір - її прозорі, чисті шари, які заповнюють простір між семіотичними об'єктами. Вивчення семіотичного ефіру - так можна визначити завдання даного напряму в семіотиці.

Ефірологія тексту має справу з проблемою сприйняття "" як знака не тільки інтенціально читаного, але і інтенціально вимовного. Коли ми промовляємо про себе читають текст, що майже завжди відбувається на несвідомому рівні, то "" викликає особливий утруднення, оскільки не відомо, як його потрібно вимовляти (на відміну від вимовного "дао" або "differance"). Простеживши за тим, як вимовляється "", можна зловити себе на спробі заповнити паузу якимось нефонетіческім, неартікулірованним звуком, який тут же обривається, визнаючи свою невдачу, відсутність мотивації. "" Діє в нашій внутрішнього мовлення як механізм осічки. Інтенція проголошення "" ні в чому не може себе реалізувати, так що саме "" виступає як нездоланний поріг між потенційним та актуальністю мовотворення. Спотикаючись об цей поріг, ми набуваємо свідомість мови в цілому, як потенційності того, що у своєму вимові знаків ми актуалізуємо несвідомо, за звичкою. Ми виходимо з несвідомого стану промовляння в той момент, коли обговорювання чергового "знаку", "" дає осічку. Неможливість промовляння раптом доносить до нашої свідомості сам факт промовляння. "" - Це інакшість, включена в мову і тому включає нашу свідомість самої мови. Ми звикли користуватися мовою несвідомо, і сама мова, за Лаканом, є структура несвідомого. Але якщо "", що оточує текст у вигляді полів і прогалин, тобто як би вищий ступінь несвідомого по відношенню до несвідомості мови, то вводячи "" в текст, ми не тільки усвідомлюємо це "подвійно" несвідоме, але і знаходимо свідомість в самій мові.

Відтепер і наші відносини з власної внутрішньої мовою можуть будуватися свідомо. При цьому пауза, необхідна для проголошення "", поступово наповнюється особливим значенням. Ми шукаємо способи, як можна осмислено вимовити "", перебираємо синоніми, знаходимо слово, яке більш-менш вдало підходить у тому чи іншому контексті, наприклад, "пробіл", "білизна", "порожнеча", і починаємо проговорювати це слово-замінник на місці "". Незабаром, проте, ми переконуємося, що заміна, відповідна в одних контекстах, не підходить в інших. Поступово, в уточнюючому чергуванні різних контекстів, "" звільняється в нашій свідомості від усяких слів-заповнювачів, виявляє свій єдиний сенс саме в цьому зяянні, незаполняемості, як чиста інтенція промовлене і значимості.

Примітки

11. Мартін Хайдеггер. "Вислів Анаксимандра", в його кн. Розмова на дорозі. Вибрані статті пізнього періоду творчості. М., Вища школа, 1991, с. 63.

12. Якщо, за Лаканом, несвідоме структурується, як мова, то "" - це несвідоме самого несвідомого.

13. Див Susan Sontag. Dancers on a Plane: Cage, Cunningham, Johns. London: Thamesand Hudson Ltd., 1990, p.28.

14. Див, зокрема, мою роботу "Порожнеча як прийом: слово і зображення в Іллі Кабакова", в книзі Михайло Епштейн. Віра і образ. Релігійне несвідоме в російській культурі 20 століття. Tenafly (New Jersy), Ермітаж, 1994, сс. 140-169.

15. Тут пригадується натхненне тлумачення білизни в романі Германа Мелвілла "Мобі Дік", в розділі "Про білизні кити": ".. Ми ще не розгадали чар білизни: чому вона настільки владно притягує душу ...? Чи своїм невизначеністю вона сповіщає нас про безжальних і неосяжних порожнинах всесвіту і, вселяючи думку про зникнення, завдає нам зрадницький удар якраз тоді, коли ми споглядаємо білі глибини Чумацького Шляху? Або, по суті своїй, білизна є не стільки колір, скільки відсутність кольору і в той же час основа всіх кольорів ; чи не звідси така німа чистота і багатозначність у широкому сніжному просторі ...?"

16. Походження писемності губиться в глибині століть і все ще не має чіткого науково-генетичного пояснення. Не виключено, що саме вид неба і прокладених по ньому хмарних слідів або розкреслили його зоряних вогнів і послужив зразком первопісьма, як тільки людина, ставши людиною, знайшов прямоту стояння і ходіння і звернув своє обличчя до неба. Можливо, що конфігурації небесних тіл, обриси сузір'їв і стали тими первоследамі, з сприйняття яких розвинулася ідея листи - значущих, проте необразотворчих слідів, зображених на чистому тлі неба-листа. Можливо і те, що на якійсь стадії розвитку людства небо знову стане середовищем листи, поверне собі ту функцію, яку умовно, на певний історичний період, взяли аркуш паперу або екран комп'ютера. Есхатологічні уявлення біблійних часів вказують на небо, як на "сувій", якому судилося прийняти в себе останні письмена, що підводять підсумок історії, - вогняні знаки кінця часів. У всякому разі, лист і екран представляють безперечну аналогію з чистотою неба, що відкриває себе погляду - і ховається за боргом, напруженому спогляданні. Ліст і екран - це як би фрагменти неба, для нашої зручності покладені під руку або поставлені перед очима.

Між іншим, історичний рух від темнуватого пергаменту до білому папері і далі до світному екрану є стадії зростаючою "небесної" у матеріальному середовищі листи. Екран комп'ютера блакитнувато і виходить прозорим внутрішнім світлом. У нього можна зазирнути глибше, ніж в плоску папір, він має властивість об'ємного скла, кристалу, через якій просвічує внутрішній лист. Те, що ми удруковує в комп'ютер, не лягає поверх екрана, як на папір, а таємниче з'являється зсередини, немов спливає з дна цього скляного неба, просвічує з його глибини, як мимовільне лист, не нами вписане, але до нас звернене. Можливо, перехід від книги до екрану вже готує пише до наступної стадії взаємин з "", внутрішні властивості якого, зокрема, "зворотне лист", "писання з того боку", нам ще дослідно невідомі. Прозорість екрану - це можлива поява невідомих знаків крізь наш лист, мимовільного розкриття та самоозначіванія тієї Заекранний глибини, в якій ми до цих пір лише припускали просту сприйнятливість, готовність вміщати знаки, але не випускати їх з себе, як небо випромінює світло сузір'їв.

Намагаючись зрозуміти, що в поверхні екрану здається настільки магічним, ми згадуємо, що небо часто порівнюється не тільки з сувоєм, а й зі скляним кристалом. Екран комп'ютера - такий кристал, в якому наше власне лист починає таємниче мерехтіти і наближається до нас з іншого боку, як повідомлення, заклик або вирок, що його наказав нашими ж словами. Екран не просто більш місткий і багатошаровий, ніж папір, він володіє входом з іншого боку, в ньому "" виявляє свою здатність до самоактуалізації. Лист, з'являючись з глибини екрану, рухається нам назустріч, перетворюючись з об'єкта людських дій в якийсь самодіючий суб'єкт.

17. Можна тлумачити ці білі діри тексту як семантичний аналог фізичним чорних дірок, в яких "зникає" космічна матерія.

18. І. Алексєєв. Ефір. Філософська енциклопедія в 5 тт., Т. 5, М., "Радянська енциклопедія", 1970, с. 590.

6. Проблеми еко-філології

Таке прочитання тексту, яке виявляє в ньому семантичні діри, внезнаковие зони, і намагається вчитатися в них, можна назвати інтенціональних читанням. Такий аналіз, який виявляє значимість текстуальних пустот і зяяння, можна назвати паратекстуальним аналізом. (19) Такий напрям у філології, яке займається вивченням і тлумаченням навколишнього середовища тексту, можна назвати еко-філологією або еко-критикою.

У кожного тексту є своє власне "", так само як своє "" є у будь-якої сукупності текстів, що утворюють творчу спадщину даного автора або спадщина цілої національної культури. Області паратекстуального аналізу настільки ж різноманітні, як і об'єкти текстуального аналізу. "" Може бути по-справжньому зрозуміти лише у зв'язку з текстом, як його інше. Кожен текст створює своє "", і навпаки, кожне "" дозволяє артикулюватися тільки даному тексту, саме залишаючись в зоні чистого потенційності, невиявленого. Завдання паратекстуального аналізу - подвійна: заповнити ці ефірні зони, ці проміжки між знаковими тілами - і показати їх незаполняемость. Інакше кажучи, паратекстуальний аналіз є мистецтво парафрази, але при цьому періфразіруется не певна мова, а несказане, пропущене ...

Зокрема, паратекстуальний аналіз дозволяє пояснити різницю між віршами і прозою на основі їх взаємодії з "". У віршах "" приймає набагато більш активну роль у семантизації тексту: навколо кожного рядка утворюється власне поле недомовленості, і це поле "пружне", воно то стискається, то розтягується, у зворотному співвідношенні з довжиною рядків. Кожен рядок, розганяючись, "врізається" в це поле і, відштовхуючись від його краю, интенциональной кордону листи, повертає нашу увагу тому, до наступного рядка.

Ось дівчина, ледь розвинувшись,

Ще не потупляясь, не червоніючи,

Незбагненно чорним поглядом

Дивиться мені назустріч.

(Олександр Блок).

Для кожного рядка інтенціонального кордон листи не задана, але постійно коливається, і важливий не стільки розмах її коливань, мінливий розмір "", скільки сама ця коливальність, тобто гра інтенціонального смислів в пульсуючому полі навколо тексту, гра між текстом і "". Ця пружність межі тексту визначається дією формуючих її смислових полів інтенціональності за межами тексту, у просторі "".

У прозі рамка тексту є ідеально рівною і збігається з межею полів, тобто задається не змістовно, а технічно. Прозовий текст можна витягати в будь-яку довжину, аби ця довжина формувати одноманітно для кожного рядка. Зрозуміло, пропуски між словами і реченнями в прозі, як і в будь-якому тексті, мають свою інтенціональність. Але головною подією інтенціального членування прози є "" між абзацами, главами, частинами, тобто проза потенціюється по вертикалі, і саме перехід від абзацу до абзацу, відступи "червоного рядка" служать найбільш регулярними знаками інтенціонального кордонів, на яких текст зустрічається з "" .

Історично, зрозуміло, віршована мова виникає з поєднання музики і слова, з мелодики і метра, рівномірного чергування наголосів, пауз ... Але ми давно вже звикли сприймати вірші очима, і поезія для читання сформувала свій власний критерій того, що можна вважати відмінною ознакою віршування. Змінна, "рвана" довжина рядків обов'язкове навіть для верлібру, де можуть бути відсутні всі інші формальні властивості вірша. Виходячи з феноменології читання, різниця між віршами і прозою визначається не наявністю у віршах рим або ритму, певного чергування ударних і ненаголошених складів, а саме рухомим або постійним співвідношенням тексту з "". У віршах це співвідношення змінюється від рядка до рядка, тоді як у прозі залишається незмінним. Вірші - це текст, конфігурація якого задається рухомою границею интенционального поля, так що співвідношення актуально значущого і потенційно значущого, читаного зримо і читаного незримо, змінюється від рядка до рядка. Якщо ми розіб'ємо будь прозовий текст на горизонтальні сегменти різної довжини, що не збігаються з форматом сторінки, то тим самим він перетвориться на віршований текст.

Всі щасливі сім'ї

Схожі один на одного,

Кожна нещаслива родина

Нещаслива по-своєму.

Все змішалося в будинку Облонських.

Дружина дізналася, що чоловік

Був у зв'язку з колишнім в їхньому будинку француженкою-гувернанткою,

І оголосила чоловікові, що не може

Жити з ним в одному будинку.

Хоча цей текст слово в слово збігається з початковими фразами роману Льва Толстого "Анна Кареніна", в такому розташуванні рядків він змінює свою интенциональную природу і стає віршованим. За кожним рядком виростає нова зона семантичного очікування, Непроявленого, значимість починає переважати над значенням. Різниця між прозою і віршами для читання - чисто топологічна: простим зміною розташування рядків автоматично досягається перехід тексту з одного розряду в інший.

Згідно усталеним уявленням, просторова, графічна організація тексту служить лише зовнішньою формою вираження його змісту. Але є змістовність більш високого порядку, ніж зміст того чи іншого тексту, - це інтенціональність самого листа, що включає його поділ на зону актуалізації, сам текст, і зону чистої потенційності, "", і способи їх взаємодії. Будь-які конкретні тексти стають прозовими або віршованими в залежності від своєї графічної лінії, "рівною" або "рваною", на кордоні з "".

Далі мені хотілося б лише конспективно окреслити деякі проблеми та напрями екології тексту, або еко-філологія. У самому стиснутому визначенні, екологія тексту вивчає значення "" в мінливих історичних обставин, у структурах різних жанрів, у розгортанні різних рівнів і сфер культури, у побудові різних знакових систем та текстуально-інформаційної діяльності.

Центральна завдання еко-філології - вивчення просторового середовища пергаментних, рукописних, машинописних, комп'ютерних текстів. Як співвідноситься текст з тим специфічним полем, яке призначене для покриття текстом? Індивідуальна середа кожного тексту. Інтерпретації, які множаться навколо тексту з метою "правильного" його розуміння, разом з тим відсувають його від читача і семіотично "забруднюють" середовище її проживання.

"Біле зсув" у розширюється галактики Гуттенберга: зростаючі поля і прогалини в світі друкарства. У стародавніх і середньовічних манускриптах "" ледь впускается в текст, між словами і навіть пропозиціями часто відсутні інтервали. В епоху Відродження, з переходом від рукописання до книгодрукування, зростає обсяг "чистої природи", впущених в систему культури. Чим впевненіше в собі культура (перехід до машини), тим більше вона звільняє в собі місця для квазі-природи.

Створення чистого середовища спеціально під запечатування - екранні і паперові носії інформації. Співвідношення запечатаної й інакше культурно освоєної (заселеної, зораної) територій в масштабі даної країни. Кожна культура має свою пропорцію друкованої та житлової площ. Розмір семіотично освоєних поверхонь у кожній культурі.

Кількість друкованих знаків на квадратний метр житлової площі - міра семіотичної насиченості простору. Знакова завантаженість робочих кімнат, кабінетів, бібліотек, вулиць, площ. Текстуальна ємність простору, кількість вивісок, реклам, оголошень на одиницю території. Інформаційні поля, що огортає міста - семіотично надлишкові простору.

Довжина текстів. Неминуче скорочення текстів, які хочуть бути прочитаними, у міру множення вироблених текстів. Зростання числа класиків - тих, що обов'язково повинні бути прочитані. Відповідно зростає число неосвічених людей, які читали не всіх класиків або взагалі не читали класиків. Співвідношення змісту і довжини тексту. Розмір тексту як екологічний фактор.

Писання і читання в глибину - екологічно чисте, оскільки в одному об'ємі тексту розкриваються різні рівні й глибини значення. Борхес - зразок екологічно чистого письменника. Що пробачити для письменників попередніх епох - Гете, Дюма, Толстой - то викликає сумнів в епоху надлишкової продуктивності. Криза знакового перевиробництва.

Текст, який зберігає невисказанность, - і текст, вибовкують все до кінця. Сакральні тексти - найбільш економні, екологічно чисті. У них проступає німота і чистота основи, вони оточені мовчанкою. З іншого боку, вони породжують найбільше число інтерпретацій, запускають механізм розмноження текстів.

"" - Як знак таємниці, що підсилює читацький інтерес. Єдиний графічний прогалину в "Братах Карамазових" - там, де пропущено "найголовніше": вбив або не вбив Дмитро батька. Весь текст роман як би втягується в цю "білу воронку", вміщену рівно в його середині. (20)

Біоценоз тексту, обмін речовин з іншими текстами і з "". Типологія текстів за їх способу біоценозу. Три основних типи: 1.Текст, що живе за рахунок інших, - цитатний, центон, пародія, плагіат. 2. Текст замкнутий, герметичний, збудований за власними правилами, що не потребує ні в чому і ні в кому. 3. Текст, вимагає коментаря, що розраховує на відгук, продовження в майбутньому.

Екологія різних жанрів. Фрагмент та афоризм - екологічно чисті жанри: текст-"осколок" серед незайманих, широко розкинулись білих полів. Фрагмент, самим умовою своєї фрагментарності, припускає затерянность в "". Екологія есе, як жанру-медіума, посередника між літературою, філософією, наукою, історією, щоденником, (авто) біографією. Есе на перехресті біоценозів, харчується різними текстуальними середовищами.

Хронотоп і екологія. Хронотоп всередині тексту, система просторово-часових образів, - як він співвідноситься з просторово-часової середовищем навколо тексту? "Простір роману" - в подвійному сенсі, всередині і навколо. Товщина книги. Багатотомної. Екологія книжкових серій, зібрань творів.

Нечитання - пасивний опір семіократіі. Інформаційний сміття по пошті і на комп'ютері, - Незатребуване і тому надлишкова інформація. На відміну від речового сміття, що складається з нелегкотравних залишків споживання, інформаційне сміття не споживається взагалі, викидається новим, завідомо смітті, а не стає таким. З 10 паперів, що приходять поштою, 7-8 відправляються в кошик, але для цього їх потрібно попередньо прогледіти. Важливий коефіцієнт: час, потрібний для впізнання непотрібності тексту. Читання для встановлення непотрібності читання. Те ж і з книгами. Збільшення семіотичних процедур, необхідних для припинення або неучасті в семіотичних процесах. Скільки потрібно прочитати, щоб далі не читати? Але й потрібне читання відкладається на потім, накопичується, застаріває, встигає стати непотрібним, поки встановлюється непотрібність непотрібного. Слідом за кількома книгами, перегорнули і відкладеними за непотрібністю, відкладається і потрібна книга, час на читання якої відібрано переглядом непотрібних книг. Мінус-час і мінус-простір культури - те, що культура витрачає на позбавлення від своєї власної надмірності.

7. Екологія та етика.

За давнім вченню про дао і сучасного вченню про differance, нам не дано сприйняти ці дознакових і внезнаковие початку, як вони є. Вони залишаються неіменуе-мимі, непроявляемимі, як би похованими у своїх незліченних створінь, в різноманітті породжених ними знаків. "Дао, яке може бути виражено словами, не є постійне дао" (Лао-цзи). "... Differance не має імені в нашій мові" (Жак Дерріда).

Згідно еко-філології, то "початкове" і "нескінченне", "породжує всі відмінності", що робить можливим текст, може й саме проявлятися в тексті, мати своє адекватне ім'я. "" Дозволяє нам пізнати це внезнаковое і знакообразующее початок саме таким, яким воно виявляє себе в нашій знакової діяльності. Помістивши "" до сфери і навіть у центр своєї свідомості, ми хоча б частково повертаємо йому те, чим зобов'язані йому як пишуть і читають. Нехай це "" створюється самим листом, щоб бути принесеним у жертву листа - це не применшує його жертовності, навпаки, викликає ще глибші асоціації з основним міфом західної цивілізації про жертвоприношення Слова. Слово створює "своє інше", стає нічим, порожнечею, пробілом, щоб в його самостіраніі, в "" могли знаходити обрис і значення інші слова.

Тут виявляється, що екологія тексту має ще етичний аспект. Етичне ставлення, взагалі кажучи, будується в двох основних напрямках: як відношення до "батьківського", до того, що мені передує і створенням чогось я є, і як ставлення до "сусідського", до того, що співіснує зі мною і володіє рівною з мною цінністю. Звідси дві "найбільші" заповіді біблійної етики: Люби Бога (свого творця) всією душею - і возлюби ближнього (свого сусіда) як самого себе. Природа в цьому відношенні є як би подвійним етичним об'єктом, оскільки вона представляє собою, по відношенню до людства, і породжує початок, і навколишнє середовище - і "мати", і "сусідку".

Спроба включити "" в текст є не тільки теоретичний пошук полнозначного (внезнакового) імені, а й етичний досвід сприйняття іншого в собі. Це інше, завжди інакша по відношенню до тексту, вступає всередину тексту і стає в ньому привілейованим ім'ям, тобто навіть більш значущим знаком, ніж всі інші знаки. "" - Це місце, в якому здійснюється етичне відношення тексту з тим, що йому передлежить і йому внеположна.

Це звернення листа до свого чистим полем, текстуального свідомості до своєму несвідомому витоку можна умовно назвати воссознаніем - відтворенням у свідомості. "Істок" є екологічна категорія, в тому сенсі, що вона вказує на природний початок і умова культурної діяльності і передбачає етичне визнання і теоретичне відновлення цього витоку в самому перебігу культури. Етика включає в себе категорію зворотності, не в сенсі буквального повернення до початку, а в сенсі свідомого відтворення в собі початку в міру історичного віддалення від нього. Воссознаніе "" - частину боргу, який пише повертає того, що дозволяє йому писати.

Етика взаємовідносин тексту та "" може в якійсь мірі моделювати та інші аспекти нашої свідомої діяльності. Ми ж не тільки пишуть і читають істоти, але також і говорять, що діють, живуть. І в кожній з цих галузей є своє "", яке робить можливим наші слова, вчинки, рухи. Особливість воссознанія - виборча співвіднесеність кожного виду діяльності зі своїм власним жертовним підставою, яка усувається в тому, що засновує. Свідомість звертається на те, що робить можливим саме свідомість, лист - на те, що робить можливим лист, мова - на те, що робить можливою мова. Воссознаніе є актуалізація всередині свідомості (листи, мови, дії ...) випереджають його і внеположни йому умов (чистоти, безмовності, спокою ...).

Приставка "віз-" ("вос-") має в російській мові два різних значення, однаково важливих для розуміння терміну "воссознаніе". "Віз-" означає вчинення дії заново, вос-становлення початкової умови (наприклад, "повернення", "відродження", "відтворення"), і ця ж приставка означає спрямованість вгору, поступальний, вос-ходить дію ("зведення", " піднесення "," піднесення "). У цьому подвійному значенні "віз-" передбачає як би кругової хід, возвращательно-поступальний рух. "Воссознаніе" - вос-становлення того, що передує свідомості і робить його можливим і одночасно вос-ходіння свідомості на новий щабель. В екологічному сенсі, воссознаніе не є просто повернення до природи, що було б руйнівним для культури, але є поступальний рух культури, яка рятує природу в собі і для себе.

Таке ж екологічне зворотно-поступальний рух - відновлення початкових умов діяльності як її сходження на новий рівень - можна знайти в будь-якій культурній діяльності, у тому числі текстуальної. Сутність жертви - самозречення; борг того, хто приймає жертву, - дарування їй імені, "наречення" того, що створює умови мови. Така етична передумова еко-філології.

8. Знак і жертва. Лист як ритуал

Згідно сучасним уявленням антропологічним, зв'язок листи з жертвопринесенням - це не просто метафора, але факт, що пояснює походження культури. Чим древнє знаряддя листа, тим більше воно нагадує знаряддя битви або жертвопринесення - меч, різець, ніж, голка, стило. Писати - значить різати, колоти, пронизувати, кусатимуть. Хоча академічна історія листи практично ніколи не заглядає далі шумерської клинопису і єгипетських ієрогліфів, новітня теорія культури пов'язує артикуляцію знака з найдавнішим обрядом жертвопринесення. (21) Відповідно до цієї теорії, основи якої заклав французько-американський літературознавець і антрополог Рене Жирар, жертва - первинний знак, що виділився з середовища природних об'єктів. Жертва - це частина природи, яка наділяється символічним значенням і стає елементом культу, оскільки заміщає собою членів людської спільноти. "Жертва ... заміщає собою всіх членів спільноти, які приносять її. Жертвоприношення служить захисту всього співтовариства від його власного насильства ... Мета жертвопринесення - відновити гармонію в співтоваристві, зміцнити соціальну тканину". (22)

Жертвопринесення - знаковий процес, в якому насильство виступає вже не як природний акт, але як ритуальна дія, освящающее свій предмет як невинної жертви, яку приніс в ім'я жертводавця. Вина одного заміщається стражданням і загибеллю іншого. Натуральні дії - кровопролиття, побиття, поїдання - стають культовими означають. За словами Жирара, "що означає є жертвою. Означається - усі актуальні та потенційні значення, які співтовариство покладає на жертву і, через її посередництво, на всі речі." (23) Називаючи жертву "універсальним означає", Жирар підкреслює людську схильність "відтворювати мову священного, заміщаючи в ритуалах первинну жертву новими жертвами, щоб забезпечити підтримку чудотворного світу / досягнутого актом спільного жертвопринесення -М.Е. /. Імператив обряду невіддільне від маніпуляції знаками та їх постійного множення, що породжує нові можливості диференціації і збагачення культури. /.../ Охоплені священним жахом і бажанням продовжити життя під знаком примирної жертви, люди намагаються відтворити і репрезентувати цей знак ... Саме тут ми вперше знаходимо знакову діяльність, яку при необхідності завжди можна визначити як мова і писемність. " (24)

Спробуємо, спираючись на вищенаведені судження, розчленувати той складний знаковий комплекс, який представляє жертва. Якщо жертвопринесення є ставлення заміщає і заміщає, то очевидно, що означає в цьому комплексі буде безгрішність і чистота жертви, а означуваним - гріховність і нечистота, яка заміщається жертвою і в ім'я якої вона приноситься.

1-ий рівень: чисте, невинне - нечисте, винну

Але це лише один, "субстанційний", або речовинний аспект знакового комплексу: що заміщається чим. Інший, "предикатний" аспект - це сама дія заміщення, за допомогою якого нечисте очищається, тобто приймає на себе властивості замещающей жертви (спокута), а чисте умертвляється, тобто приймає на себе властивості заміщає гріха (заклання).

2-ий рівень: заклання невинного - спокутування винного

Іншими словами, щоб заміщення могло відбутися, воно має відбуватися не тільки між означає і означуваним, але всередині того й іншого. Що означає - це єдність невинності і страждання, а означається - єдність винності і спокути. Знаковий комплекс жертви включає в себе не тільки протилежність заміщає і заміщає, чистого і нечистого, але і внутрішню суперечливість кожного з цих двох елементів, перенесення властивостей означає і означуваного один на одного.

2 рівень:

що означає: страждання й умертвіння невинного

означається: викуплення і очищення винного

Але саме тому, що первинний знак жертвопринесення включає внутрішнє протиріччя, він несе в собі умову власної перестановки, перевертання. Жертовний спосіб очищення нечистого містить у собі не тільки спокутування гріха (на 2-му рівні знака), але і збільшення гріха, оскільки жертвоприношення може сприйматися як гріх і вина вже по відношенню до самої жертви.

Є два способи розв'язати цю суперечність на третьому рівні - умовно кажучи, (а) релігійний і (б) екологічний:

3 (а) самопожертву. Невинний сам приносить себе в жертву за чужі гріхи. У цьому випадку з інших знімається не тільки та вина, за яку принесена жертва, але й провина самого жертвопринесення, оскільки воно відбувається з волі самої жертви. Жертводавець і жертва збігаються в одній особі. На цьому рівні знакового процесу народжується новий релігійний рух, де жертвоприношення замінюється самопожертвою Спасителя, самозакланіем Логосу і де саме тому жертва не тільки спокутує чужі гріхи, але і сама повстає зі смерті. Яке означає жертвоприношення саме виявляється означуваним.

3 (б) звернення жертви. Жертва і те, в ім'я чого вона приноситься, повинні помінятися місцями, щоб відновити порушену рівновагу. Це не призводить до скасування сенсу попередньої жертви, але вимагає нової - зустрічній жертви з боку жертводавця вже заради спокутування його провини перед первинної жертвою, відновлення її чистоти і цілості. На цьому рівні знакового процесу народжується екологічний рух, вторинне очищення самої жертви, зняття з неї скверни, спокутування її мук. Означає міняється місцями з означуваним, і жертовний процес розгортається в зворотному напрямку.

3-й рівень: що означає * означається:

а) Спаситель приносить себе в жертву.

б) Жертва сама підлягає порятунку.

У даній роботі обговорюється саме екологічна трансформація обряду жертвопринесення, третій (б) рівень знакового комплексу, на якому означає і означає знову міняються предикатами, так що викупна жертва сама повинна бути відкуплена жертводавцем, а її чистота відновлена ​​надалі поступальному самоочищенні культури через очищення опоганеної і забрудненої природи. Заміщає заміщуваним міняються місцями в екологічному обряді відшкодування: природне вступає в область культурної як двічі культурне, як готовність культури зберігати і оберігати місце не-культури в самій собі. Це вторинне місце природи в культурі, звернення жертви і заплата їй з боку жертводавця, і позначено в даній роботі як "".

Внутрішня суперечливість первознака, який включає в себе і чистоту жертви, і її пронизане і вразливість, визначає природу листа, який нерозривно пов'язано з тим чистим простором, в яке знак вторгається і чистоту якого порушує. Безглуздо визначати первинність того чи іншого компонента: письмового накреслення або його чистого середовища, оскільки саме первинне означає - це пронизаний мечем непорочна жертва. Цей архетипний акт згодом протягом багатьох століть символічно відтворюється пером, котрі проливають чорнило на чисту поверхню паперу. Писання - це, по суті, найдавніший ритуал, сенс якого нам невідомий, але сакраментальна сила якого заворожує нас, має якусь фізичної непохитністю. У якійсь мірі цей древній ритуальний страх оживає в нашому психологічному комплексі - у відчутті розгубленості і нерішучості перед чистим аркушем паперу. З чого почати, яким знаком зробити надріз, "розпороти" або "розколоти" білизну? Як всяка цілість і цілина, чистий аркуш заворожує, пружно відштовхує від себе, створює навколо себе захисне поле, причому захищає себе саме своєю незайманістю, "невинністю".

І далі в роботі пише постійно відроджується і змивається привид меча, крові, рани, зарізаного жертви. Звідси часті уподібнення пера зброї - кинджалу, багнета - в літературі нового часу. Кровопролитна жертва непорочного істоти - це і є перша з усіх означають, означається якого - очищення того, в ім'я кого або чого приноситься жертва. Жертва повинна бути чиста і непорочні, бо саме в обміні чистого на нечисте, в підстановці одного замість іншого і складається знакова сутність жертви. "... За гріх свій, що згрішив ним, бичка з худоби великої, безвадного для Господа на жертву за гріх" (Левит, 4:3).

Зв'язок знака з кров'ю і жертвопринесенням всюди спостерігається в біблійному світі. Так, напередодні виходу євреїв з Єгипту, у пасхальну ніч, Господь наказує: "І буде кров вам знаком на будинках, де ви перебуваєте, і побачу кров, і обмину вас, і не буде між вами згубної порази, коли Я вбиватиму єгипетську "(Вихід, 12:13). Кров на будинках - знак того, що євреї вже принесли свою пасхальну жертву Богові, тоді як єгиптяни будуть затребувані до кривавої жертві своїх первістків. Відтепер євреям пропонується носити знак на своїй руці в пам'ять про пасхальну ніч і про милості Божої, яка замінила людську жертву тваринної. Точно так само і в Одкровенні Іоанна, напередодні кінця світу, кладеться друк на чоло тих чистих і невинних, що обрані Богом для порятунку. Заповідано ангелам: "не робіть шкоди ні землі, ані морю, ані дереву, аж поки ми покладемо печатки на чолах рабів Бога нашого" (Об'явлення, 7:3). Цей знак на руці або друк на чолі суть свідоцтва жертви, вже принесеної праведниками і очистила їх. Бог мине своєї карою тих, хто "запечатаний" у плоті своєї і, отже, вже записаний в книгу життя. Тілесна друк і запис у книзі - це як би рівноцінні свідчення того, що жертва принесена і прийнята Господом.

У сучасному християнському богослужінні також очевидний взаємозв'язок вівтарного жертвопринесення з усним знаком - молитвою, яка з'єднує жертву зі словом і тим самим призначає її Всевишньому. Те, що в новозавітних текстах Христос іменується логосом, вказує на давню зв'язок жертви і слова: слово - мітка або друк на бездоганні невинному перворіднім Божому, приносили в жертву. (25)

Всі ці приклади, які можна множити і множити, підкріплюють концепцію знаку як обрядового клейма на жертви (вже принесеної або підлягає заклання). Знак був "живим" і становив одне ціле з носієм цього знаку, як його вразливість, "жало в плоть". Тим не менш, цей релігійний аспект походження листа залишається не зовсім ясним, оскільки археологічні пам'ятники, що донесли до нас перші письмена, складені, звичайно, з таких матеріалів, які могли пережити тисячоліття, - каменю чи глини. Залишається лише гадати, наскільки цей матеріал слугував умовною заміною тіл людей або тварин, які були першими реципієнтами священних знаків, жертвами листи як знакообразующего обряду, сполучного видимий і невидимий світи. Не дивно, що перша підстановка - принесення невинного в спокутування провини когось іншого - зробила можливим довгий і до цих пір не припиняється всесвітньо-історичний процес семіозису, заміни означуваного означає, результатом чого став цілий світ опосередкувань, світ письмен. Замість заколювання жертви стало можливим лише мітити її кров'ю, замість пролиття крові - залишати слід фарби, замість нанесення сліду на живому тілі - залишати відмітку на кістках мерців, на слонової кістки, на шкіряному свиті, робити тиснення на камені, на дерев'яній або воскової дощечці, на глиняній табличці, на металевій платівці ... У цьому ланцюзі підстановок виникли всі нові, все більш абстрактні елементи листи, що ведуть до перу, чорнилу і папері - замість меча, крові та шкіри. "Наступає момент, коли первісна жертва буде позначатися не новими жертвами, а чимось іншим, самими різними речами ..." (Рене Жирар). (26) Тим більш характерно, що перші штучні писальні матеріали - папірус, пергамент, та, власне, і папір - виготовлялися з волокон рослин і шкур тварин, тобто зберігали зв'язок з органікою початкового листа "по живому".

Якщо спочатку нема різниці між надрізом-раною і надрізом-знаком, між умертвіння жертви та її символічним тавруванням, то поступово сама замісна природа жертви призводить до все нових замінних відносинам між раною і знаком, так що жертвоприношення все більше переходить в знакову діяльність і розгортається в різноманітних системах письма. Знак - мінімальна рана, зведена до надрізу, штрих, лінії, нанесеної на чисту жертовну поверхню тіла і тим самим робить все менш потрібним сам акт смерті.

У контексті такого уявлення про первопісьме як сакраментальною катуванню або формі ритуального випробування, "" виявляє свою жертовну природу, як то нескінченне болюче простір, куди вписуються рани та рубці письмен. У співвіднесенні з пронизує знаком, разючим знаряддям листи, "" - це інтенція суцільний ранимість, щось нескінченно страдательное, місце зазначеної і освяченої болю. Культура з самого початку не є насильство над природою за законами природи, але є культове дію - жертвоприношення, яке підносить саму природу на високу релігійно-моральну щабель, надаючи їй значення жертви. Вінець чистоти і просвітленого страдництва, покладених на природу, - це витвір культури. Природа сама руйнує себе безперервно і безжально, в круговерті природного відбору та обміну речовин, культура ж розмикає цей природний процес саморуйнування і самовідновлення, привласнюючи собі роль діяча-жерця і наділяючи природу роллю жертви. І. В. Гете зауважує у своїй афористичною статті "Природа": "Вона вічно творить і вічно руйнує ... Вона сама себе і нагороджує, і карає, і радує, і мучить. /.../ Вона - саме марнославство, але не для нас - для нас вона святиня ". (27) Невірно представляти відносини культури і природи як факт самої природи, як інстинкт хижацтва, тварина винищення і споживання живого, - це саме процес жертвопринесення, в ході якого сама природа знаходить нове для неї значення святині і наділяється властивостями безгрішності та непорочності.

Тим самим підготовляється наступна, екологічна стадія їх взаємин: спроба культури звернути назад значення жертви, освятити дознакових чистоту природи, хоча сама ця первісна чистота вже є знак і отримується тільки в культурі. У точці найвищого напруження між полюсами необхідного і неможливого і виникає "", одночасно і знак чистоти і чистота від знака, знак очищення від знаковості, постійно поновлювана і нерозв'язна апорія екологічної свідомості. Писання, в своєму глибинному драматизмі, успадкованому від первознака, прагне виправдати принесену жертву, зняти себе з паперу, втілитися в чомусь іншому, перенестися в світ речей і дій, приховати свою умовність і винність. Писання починається зі сум'яття перед чистим аркушем паперу, який як би відштовхує перо своєю білизною, "невинністю" - і закінчується спробою ввести цю чистоту в сам текст, відновити первинний об'єкт жертвопринесення. Між цим початком і кінцем - зусилля листи залучитися до перебудову світу, перетворити жертвоприношення в битву, відважно схрестити перо з мечем і тим сам виправдати походження пера від меча.

У результаті всіх цих спроб стати не-листом, лист повертається до того, що завжди йому належало, до чистого поля, що й стає останнім знаком листи на його спробі подолати власну знаковість. Речі виступають як жерці якогось незрозумілого їм ритуалу, недосяжною метою якого є його звернення назад, повне відновлення жертви, її спокутування і прославляння, стирання і загоєння усіх завданих їй ран. "" - Внутрішня межа листи, розрив символічної ланцюжка, в яку заново, оточеному лапками, вплітається місце розриву. Лист не зупиняється на знакові свого кінця, але і "" не перестає слідувати за листом, залишаючи за собою останнє слово саме там, де звільняється від лапок.

Примітки

19. Його не можна змішувати з так званої "паралінгвістика", яка вивчає екстралінгвістичні, позамовні фактори мовної поведінки, такі, як міміку, жестикуляцію, гучність мови, паузи і т.д., все те, що не передається знаками письма. У паралінгвістики є свої цілком матеріальні об'єкти, які, не закріплюючись у листі, тим не менш знаходять вираження в моторно-рухової, акустичної та інших сферах. Але "" - це область внезнакового, навколишнє текст, а зовсім не іноматеріальние знаків, супроводжуючих мова.

20. Ф. М. Достоєвський, Повне зібрання творів у 30 тт., Л., "Наука", 1976, Т.14, с. 355. Весь роман, за цим виданням, складається з 710 стор Знаменно, що глава з "білим місцем" називається "У темряві". Щоб звернути увагу на "" всередині тексту і відрізнити його від регулярних прогалин, біле місце деколи заповнюють точками - "зародковими" знаками.

21. Слід зауважити, що останнім часом теорії походження мови взагалі рідко розглядаються в академічних колах: вважається, що відсутні історичні факти, які могли б їх засвідчувати. Нижче викладається одна з небагатьох теорій, допущених до наукового обігу.

22. Rene Girard. Violence and the Sacred. Transl. by Patrick Gregory. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1977, p. 8.

23. Rene Girard. Things Hidden since the Foundation of the World. Research undertaken in collaboration with Jean-Michel Oughourlian and Guy Lefort; transl. by Stephen Bann and Michael Metteer. Stanford: Stanford University Press, 1987, p. 103. "Тіло жертви, таким чином, стає для Жирара об'єктом" першого неінстінктівного уваги ", який перетворюється в священний об'єкт, перше означає і джерело всякого означиванія", - пояснює Ерік Ганс (Eric Gans. The End of Culture: Toward a Generative Anthropology. Berkeley , Los Angeles, London: University of California Press, 1985, p.13).).

24. Rene Girard. Things Hidden since the Foundation of the World, p. 103.

25. Те, що знак має тілесно-жертовну природу, свідчать стародавні звичаї багатьох народів. Так, Геродот повідомляє про лідійці і мідянам: "Скріплені ж клятвою договори ці народи укладають так само, як і елліни, і, крім того, злегка надрізають шкіру на руці і злизують один у одного / виступила / кров" (Геродот. Історія в 9 книгах, кн.1, 74. Л., "Наука", 1972, с.34). Надрізи - це як би та частина договору, яка записується на живому тілі, і не просто додатковий запис, але в багатьох випадках єдина письмова фіксація усної угоди: клятва підтверджується готовністю принести себе в жертву в ім'я виконання договору. Ще один різновид жертвопринесення - обряд ініціації, який у книзі Бруно Беттелхейма "Символічні рани" розглядається на матеріалі життя первісних племен і сучасних підліткових спільнот. Знаком дозрівання стають різноманітні надрізи, які наносяться на статеві органи, причому до числа таких "символічних ран" відноситься і обрізання. (Bruno Bettelheim. Symbolic Wounds. Puberty Rites and the Envious Male. Glenso (Illinois): The Free Press, 1954). Про те ж пише Волтер Буркарт: "Багато племена в різних частинах світу мають або мали суворі звичаї, за якими, щоб стати повноправним членом групи, індивід повинен перенести якусь процедуру, яка зазвичай виконується на його тілі під час обряду ініціації: поломку зубів, перфорацію губ або носа, витончені форми нанесення шрамів, і особливо обрізання або надрезиваніе геніталій "(Walter Burkert. Creation of the Sacred. Tracks of Biology in Early Religions. Cambridge (MA), London (England): Harvard University Press, 1996, p. 167.). У книзі Дітмара Кампер "Знаки як рани" показано, що "самі ранні свідчення сигніфікації досить ясно свідчать про здатність, яка рідко зустрічається сьогодні: здатності відчувати біль того матеріалу, на який наносяться, в який вписуються знаки" (Dietmar Kamper. Zeichen als Narben . Gedanken zur "Materie" der Signifikation. Elementarzeichen - Idee and Konzeption. Berlin, Lucie Schauer, 1985, S.159). Валерій Савчук у своїх есе "Конфігурації пише тіла" і "Строкочащее тіло" проводить історико-генетичне ототожнення знака і рани, листи і болю. "Адже якщо знак - свіжа або зарубцевавшиеся фігуративний рана, то ставити його - все одне, що засмучувати, поранити, привласнювати, а читати його - реактивувати біль. /.../ Нестерпний біль суцільного позначення народжує тіло, яке в акті листа (записування , процарапуванії знаків на всій поверхні архаїчно відчуває тіла ...) з (за) підписується первознак і, тим самим, ізбивает його жах "(" Коментарі "(Москва), # 3, 1994, сс. 214, 215).

26. Ibid., P. 103.

27. Йоганн Вольфганг Гете. Вибрані твори з природознавства. Переклад і коментарі І. І. Канаєва. Вид. АН СРСР, (серія "Класики науки"), М., 1957.