МІНІСТЕРСТВО ВНУТРІШНІХ СПРАВ УКРАЇНИ
Дисципліна: Естетична культура.
Підготував:
Слухач 343 групи
Горовий П.А.
Білгород - 2008р.
Питання 1. Система мистецтв у структурі світових релігій і проблема художньо-релігійної цілісності.
Як слушно зауважує Г.В. Плеханов: «Релігію можна визначити як більш-менш струнку систему уявлень, настроїв і дій. Подання утворюють міфологічний елемент релігії; настрої відносяться до області релігійного почуття, а дія до області релігійного поклоніння або, як кажуть інакше, культу».
У процесі тривалого історичного розвитку і взаємодії мистецтва і релігії в кожній світової релігії виникала певна, що функціонує в структурі тієї чи іншої релігії система мистецтв. Причому кожна світова релігія ввела в свою структуру ту чи іншу систему мистецтв і на рівні уявлень (що включають у себе не тільки звичні уявлення віруючих, але і теологію, тобто теоретичне мислення), і на рівні настроїв, і на рівні дій.
Проте в кожній релігії, як правило, домінує один із цих рівнів, що створює абсолютно неповторну і специфічну атмосферу духовного взагалі і релігійно-естетичної життя особливо. Саме ця домінанта визначає оригінальність і своєрідність художніх і релігійних явищ, що виникають у процесі цієї взаємодії. Коли мистецтво починає пронизувати всі рівні релігійної свідомості, це сприяє процесу деформації структури цілісного релігійного організму.
Разом з тим, у процесі цієї взаємодії виникають синтезують мистецтва, які визначають загальні принципи організації даної системи мистецтв. Хоча цей процес складався стихійно, були спроби практично організувати мистецтво навколо церкви.
Таким мистецтвом стає театралізоване дійство, органічно пов'язане з образною, метафоричною природою слова. Слово в так званих священних книгах світових релігій має образної, емоційної переконливістю, його метафоричність часом філософськи глибока, відображає значне і істотне.
Визначальне значення слова у всіх елементах християнського культу підкреслюють і самі богослови, зокрема богослови Руської Православної Церкви. Вони говорять про те, що слово має бути визначальним і в молитві, і в церковній службі, і в обрядах, і в церковному співі.
В оцінках церковників текст і мелодія займають далеко не рівноправне становище. Визначаючи співвідношення розповідного і мелодійного елементів у церковних співах, один з православних ідеологів, А. Страхов, писав: «У співі церковному головне завдання зовсім не краса чи ще принадність, а глибина, сила, важливість і притому не мелодій самих по собі, а в зв'язку з текстом, зі словами. Слово, текст так важливі в церковному співі, що при виборі двох крайнощів краще, корисніше одні слова прочитані, ніж мелодія чудово виконана, без ясно і чітко почутих слів ».
Удосконалюючи у віковій практиці форми релігійного життя і особливо богослужіння, православна церква завжди стежила за тим, щоб вони перш за все були пов'язані зі священним словом. Саме це й стало однією з причин відсутності у складі православного культу інструментальної музики, так як чистий музична мова, музичне мистецтво як таке могло перешкодити сприйняття слухачами вероучітельних істин.
Безумовно, як зазначалося вище, саме слово, укладену в християнських священних книгах, несло в собі не тільки релігійне, а й велике естетичне, художньо-образний зміст, було багатозначне.
В силу цієї образності слова текст священних книг - Біблії, Корану, Вед і ін - піддається ефективної художньої інтерпретації, перекладання на мову поетичного чи музичного образу, на мову театралізованого дійства.
У феодальній Росії театралізовані вистави були найважливішим елементом духовного життя православної церкви, вони відтворювали головні сюжети Старого Завіту і Євангелія. У XVI-XVII ст. в Росії широко розвинулося таке театралізоване церковне уявлення, як винесення плащаниці в кінці Великого посту. Широко також поширене було дійство на теми Страшного суду, на якому, як правило, були присутні цар і високородні бояри.
Театралізовані вистави широко використовувалися при обрядах, що здійснюються поза стінами церкви, і в релігійних святах. Урочисті виходи патріарха або митрополита в православній церкві, супроводжувані дзвоном і проголошенням молитов, представляють собою непередаване видовище.
Хресні ходи з величезною кількістю обрядових предметів (святі ікони, мощі, кадилом, дароносиці, і т.д.), з співом натовпу і молитвами священнослужителів та прочан створюють емоційну атмосферу. Зовсім інший характер носить, наприклад, шиїтський обряд шахсей-вахсей (оплакування смерті імама Хусейна). Під час цього обряду розігрується справді трагічне уявлення: правовірні шиїти катують себе до напівсмерті, а іноді і до смерті; вся ця церемонія самокатування відбувається на очах глядачів і повинна викликати заздрість у них почуття самозречення, почуття безмежної віри у вчення Аллаха, порушити масовий релігійний екстаз. Це уявлення похмуре і жорстоке.
Але, створюючи свій «театр», світові релігії всіляко прагнули обмежити, а де можливо, і просто знищити вплив на віруючих більш давніх форм театрального мистецтва - народних уявлень, народних акторів. Переслідуючи скоморохів, жонглерів, акторів, сільських музикантів, церкви прагнули розвинути лише свій «театр» - театр містерії і церковних богослужінь.
Тому церкви прагнули асимілювати язичницькі уявлення, надати їм справді релігійний вигляд.
Так, наприклад, на Русі в період раннього феодалізму виникає інститут мандрівників, які використовують традиційні форми для пропаганди християнської ідеології. Вони створюють «духовний вірш», який покликаний був замінити народну билину (народна епічна поезія). Але мандрівникам все ж таки не вдалося витіснити з народної свідомості і билину, і творчість скоморохів. І навіть в пору найбільшого свого розквіту духовна поезія була не настільки сильна, щоб замінити народу його колишнє епічне і язичницько-обрядове переказ. Як не охоче народ слухав мандрівників, їм не вдавалося замінити «веселих молодців» - скоморохів.
У середньовічній Західній Європі під впливом пізнього імператорського Риму, в якому виникають бродячі актори (міми і гістріони), розігрують народні фарси та водили потішних тварин. Так само на основі самобутньої творчості складається інститут народних співаків і артистів.
У середньовічній Франції - це жонглери (буквально «грець»), в Іспанії - хулгари (від французького - жонглер), у Німеччині - шпільмани. Повністю цей інститут жонглерів-шпільманів (за природою дуже схожий з інститутом російських скоморохів) складається до X ст. і включає в себе уявлення з тваринами (ведмідь, мавпа), балаганні сценки, читання героїчних поем і віршів.
У подальшому своєму розвитку, під впливом церкви, жонглери і шпільмани розділилися на потешниками, виразників народного мистецтва і культури, і виконавців високих жанрів - епосу і духовних релігійних віршів.
Однак до народних акторам Західної Європи, так само як і в Росії, аскетично налаштована церква ставилася надзвичайно вороже, не допускаючи до причастя, відмовляючи їм у християнському похованні тощо Так само і світські влади піддавали їх гонінням, іноді позбавляючи їх права спадкування і майже ставлячи поза законом.
Але ні феодали, ні церква не могли обійтися без них, так як вони були своєрідною «ходячою хронікою», «ходячою газетою», без них не обходилися придворні урочистості, релігійні свята, ярмарки, народні гуляння. І завжди потішники були душею народу, бо їхнє мистецтво - зрозуміле, популярне, завзяте і сатиричне - найближче було до естетичних смаків народних мас.
У країнах буддійської релігії, особливо в Індії, носіями цієї народної художньої мудрості була каста бродячих акторів і майстрів - шільпі, які із століття в століття зберігали народні уявлення про красу, незважаючи на сильний тиск буддійської релігії.
Величезне значення в середньовічній Індії мали народні казок. Їх оповіді долучали простого сільського жителя до життєвої мудрості, ніж в значній мірі заповнювали його неграмотність ...
Сказитель був не тільки істориком і поетом, а й прабатьком індійського драматичного мистецтва - ятри ... Його образні слова малювали картини героїзму і жертв, боротьби і чвар, завжди увінчується торжеством правди і чесноти ... Виконуючи безліч функцій, сказитель служив осередком громадського життя села ...
Як говорилося вище, релігія немислима без певної системи дій, тобто обрядів, свят, суворо розроблених принципів церковної літургії у стінах храму, урочистих служб і маніфестацій. І все це, безумовно, повинно мати певну естетичною привабливістю, емоційно хвилювати віруючого, збуджувати в ньому релігійні настрої і почуття. Саме тому церква неминуче повинна була звертатися до форм драматичної дії, до створення релігійних драматичних вистав.
Безумовно, таке релігійне театралізована вистава мало проходити у відповідній естетичної середовищі, у відповідному художньому інтер'єрі та екстер'єрі.
Така естетична середовище створювалася церковною архітектурою, не менш емоційно впливає, ніж саме драматична дія. Церковна архітектура ставала необхідним естетичним фоном, сполучною воєдино всю систему художнього впливу. Строгий і скромний вигляд візантійської базиліки, зворушливі та інтимні церковці Ростово-Суздальської землі, суворі й величні собори Новгорода і Пскова, пишні і урочисті церкви московського пятиглавия, стрімко злітають вгору готичні храми європейського середньовіччя, що пливуть силуети мусульманської мечеті - все це органічно впліталося в складну систему мистецтв світових релігій, закріплювало ту неповторну емоційну атмосферу, яка виникла на основі образного слова і синтезує функції театралізованого драматичного дійства. Естетичне, емоційний вплив слова і драматичного дійства не може бути відчуло і зрозуміло в усій глибині поза тієї церковної архітектурного середовища, в якій воно дихало і жило.
Разом з тим у системі мистецтв тієї або іншої релігії існувало і провідне мистецтво - таке мистецтво, яке визначало принцип функціонування даної художньої системи, її реальне життя.
Таким провідним мистецтвом могло бути або декоративно-прикладне мистецтво і скульптура (як у буддизмі), або лише декоративно-прикладне (іслам), або мистецтва образотворчі і пластичні (християнство). Вони ще більше посилювали своєрідність релігійно-естетичної житті тієї чи іншої культури, пов'язаної з конкретними світовими релігіями, тим більше що саме вони дуже чітко визначали своєрідність функціонування всієї системи на різних рівнях релігії - уявлень, настроїв або дій.
Буддизм і мистецтво.
Олександра Македонського і його солдатів у період завоювання Індії дивувало те, що селяни, які працювали на полях поблизу місць, де йшли битви, і жителі міст, які зазнали штурму грецькими військами, зовсім байдуже ставилися до військових подій, продовжуючи займатися своїми справами.
І лише пізніше грецькі завойовники, познайомившись з вченням Будди, що виникли в Північній Індії в середині I тисячоліття до н.е., зрозуміли, що це поведінка не було дивним, що воно продиктоване ідеєю буддизму про те, що людина не повинна робити зла, не повинен шкодити ніякого життя і повинен утримуватися від насильства.
Буддизм виступав як проти надмірного захоплення життєвими благами, так і проти крайнього аскетизму і самокатування, вважаючи, що помірність, самозаглиблення, споглядання і спокійне очікування своєї години - це єдиний шлях, що веде до нірвани. Тим більше що «благоговіння самозаглиблення для буддизму - те ж, що для інших релігій - молитва», тобто в цьому стані буддист найбільш близький до ідеально-духовного відношення до світу.
І в мистецтво буддизм привніс цілком певні соціальні ідеї; це ідеї нездійснення зла і насильства, які в мистецтві придбали конкретно-образний характер.
Наприклад, з найдавніших часів існує традиційний скульптурний образ тисячорука Будди: Будда сидить на квітці лотоса, навколо його голови і плечей, як ореол, здіймається тисячі рук (кількість, звичайно, умовно), у відкритих долонях яких зображена відповідно тисячі очі. Соціальний зміст цього релігійного способу такий: Будда має тисячу очей для того, щоб бачити всі кривди, що здійснюються на землі, і тисячу рук, щоб простягнути руку допомоги всім стражденним, відвести від них горе і нещастя.
Буддизм завжди тяжів до соціально-моральному повчанню, що він прагнув втілити в конкретних художніх образах.
Мистецтво, яке включене у структуру соціальних ідей буддизму, нейтралізувало соціальну індиферентності буддизму, повертало людини зі світу абстрактних філософських спекуляцій і релігійно-моральних повчань у світ людських почуттів, дій і проблем; саме це робило мистецтво в буддизмі більш естетично значущим, глибоким і неповторним.
Однак буддизм спробував і це мистецтво ввести в рамки своєї догматики, перетворити народне мистецтво, фольклор b форму художньо-образного обгрунтування його ідей. Але в цьому випадку він просто деформував соціально-естетичну цілісність мистецтва, практично руйнував його як своєрідний естетичний феномен.
Так буддизм прагнув локалізувати народно-міфологічний шар культури, шар мистецтва, надати йому чисто релігійний сенс.
Фундаментальною ідеєю буддійської гносеології є ідея про нерозчленованій людини і природи, матерії і духу.
Таке розуміння основних філософсько-релігійних принципів буддизму зберігається і до цього дня в буддійської теології і філософії. Цей принцип нерозрізнення, безумовно, впливав і на естетичні принципи буддизму, на його розуміння естетичної потреби людини, на розуміння і пояснення природи мистецтва, його цілей і функцій.
Естетичний парадокс буддизму
Буддизм як філософсько-релігійна концепція і як церква
в процесі свого історичного розвитку опинився в парадоксальній ситуації. І ця парадоксальність особливо яскраво проявилася у його ставленні до мистецтва, в еволюції цього відношення.
Спираючись в своїх первинних формах на ведичну релігію, а потім на брахманізм та індуїзм, буддизм спробував вилучити з релігійної свідомості елементи емоційно-образного ставлення до світу, елементи естетичні і художні, створивши вчення про страждання і нірвани, надавши йому сувору морально-аскетичного характеру.
Будда проповідував повна відмова від обрядовості та ритуалів і всю увагу приділяв моральним проблемам і дисципліни духу.
Більше того, історично буддизм виник як своєрідний орден мандрівних і жебракуючих ченців, «... Будда Шак'ямуні був не хто інший, як засновник братства жебрацтва.
Це призвело до того, що ранній буддизм часто був ізольований від широких народних мас, перетворювався в дуже замкнуту касту обраних, його соціальне, ідеологічне та духовне вплив виявлялося часом вельми і вельми незначним.
Тому поступово буддизм став включати в себе різні міфи, а потім створювати оповіді і про сам Будді, його діяння і сходженні до нірвани. Поступово буддизм включає в себе і елементи ритуальних подань, обрядів, створюється ціла система і стиль буддійської архітектури, декоративного мистецтва, скульптури, театру. І нарешті, в I ст. - Традиційний буддизм зазнає якісних змін, виникає широке і сильна течія всередині нього, яке говорить про шляхи руху кожної людини до нірвани, а не тільки обраних, створює образно-конкретне вчення про рай і пекло.
Рай набуває привабливий, естетично-художній характер: «У країні досконалого блаженства є сім дорогоцінних ставків, наповнених водою восьми заслуг ... У ставку лотоси, пахучі тонким ароматом.
Не менш конкретно і емоційно зображується пекло, в якому грішники, приречені на нескінченні переродження, піддаються страшним мукам і стратам. На стінах буддійських пагод часто можна зустріти зображення тих мук і жахів, які чекають їх у пеклі.
Реформована буддизм створює також цілісну і струнку систему мистецтв, які повинні на емоційно-образному рівні підтверджувати містичні ідеї буддизму.
Так дозволяється парадокс і релігія повертається до мистецтва. І тільки включивши у свою структуру обряди і естетично організувавши настрої віруючих, буддизм, власне, і стає релігією.
В буддизмі, найбільш стародавнім світової релігії, особливо яскраво проявляється початкове значення образного слова, яке надає його філософсько-етичним абстракцій емоційну переконливість і "вірогідність". І тут буддизм не міг обійтися без опори на багатющу фольклорну культуру народів.
Однак підносячись над світським словом і світським світом, буддизм не забував про те, що священне слово, священний склад повинні дійти до свідомості кожної людини, тому дуже часто, буддизм спирався на місцеві мовні традиції та особливості національної мови.
Так, наприклад, у Китаї «буддисти, борючись за поширення вчення Будди, намагалися зробити свої проповіді більш захоплюючими і зрозумілими народу, тому для китайських буддійських творів характерний передусім мова, дуже близький до розмовної мови того часу і зрозумілий на слух .. Для більшої дохідливості проповідник наділяв свою розповідь у близькі народу літературні форми, взяті з народної поезії і народних оповідань.
Таке значення образного слова в буддизмі неминуче вимагало його реалізації в дії, і тому буддизм дуже активно використовує різні форми національних, народних художніх традицій, і особливо театр. Наприклад, у Японії буддизм майже повністю асимілював древній, японський театр.
Східний театр був цілісним естетичним феноменом, в якому, зливаються в одне гармонійне ціле слово, музика і танець.
Таким чином, у буддизмі дуже чітко виявляється синтезирующее значення образного слова та мистецтва театральної вистави, які організовують навколо себе всі інші мистецтва.
Провідним ж мистецтвом у буддизмі, визначив принципи функціонування всієї системи, стало декоративне мистецтво, яке є свідченням розвинутого естетичного смаку.
Так, наприклад, живопис цього часу володіла значною мірою всіма ознаками декоративності, будучи органічно вплетеній в загальну систему мистецтв. «Будучи декоративно-монументальним мистецтвом в давнину і середньовіччя, живопис в Індії, була тісно пов'язана з архітектурою і художніми виробами, які вона прикрашала.
У предметах власне декоративного мистецтва (ритуальні ножі, парасолі, молитовні млини, застрашливі маски і т.д.) і декоративних прикрасах буддійських храмів декоративність органічна і є сутністю твору. Але разом з тим і всі інші мистецтва (скульптура, живопис, архітектура, танець, театр) пронизані нею; саме декоративність створює в них своєрідність художньої образності. Це пов'язано з тим, що декоративні принципи лежали в основі початкових мистецьких уявлень народів, що сприйняли буддизм.
Питання 3. Іслам і мистецтво.
Виникнувши в умовах фольклорної стає культури арабських племен, в умовах складної соціальної боротьби, іслам в першу чергу прагнув сформулювати основні соціальні принципи, навколо яких можна було б об'єднати всіх мусульман. Тому ранній іслам дуже мало приділяв уваги проблемам культури і мистецтва.
Пізніше, коли іслам оформився як релігія, були встановлені і вимоги, що стосуються мистецтва.
Так, наприклад, мусульмани мають ряд звичаїв і заборон суворо забороняють робити зображення бога, а також і взагалі зображати живі істоти, людину або тварин, - щоб не давати ніякого приводу до ідолопоклонства.
Однак навряд чи ці заборони були пов'язані тільки з боротьбою проти ідолопоклонства. Вони мали принципове світоглядне значення, через них затверджувалася цілісна мусульманська концепція світобачення. Ці заборони мали глибокий соціальний зміст, вони повинні були відвернути погляди правовірного мусульманина від тлінного світу, і направити його помисли, почуття і бажання до єдиного епіцентру світобудови - до Аллаха.
Як бачимо, негативне ставлення до зображення людини, тварин, світу взагалі має давню традицію в арабсько-мусульманеком мисленні.
Саме це породжує в мусульманстві абсолютну нетерпимість і ворожість до інших, антропоморфним культурам, в яких людина стає тією об'єктивною основою, яка визначає розвиток мистецтва. Ось чому фанатичні воїни Арабського халіфату руйнують дивовижні творіння античної Греції, знищують мистецтво Риму та середньовічної Європи.
І все ж мусульманство, так само як і релігія, не може обійтися без мистецтва, не може не звертатися до естетичної потреби людини, до його природної, органічному прагненню до прекрасного, піднесеного і здійсненого.
В ісламі виникає і існує література, в якій з східною пишнотою прославляються Аллах, пророк Мухаммед і інші святі.
Слову в ісламі надавалося велике значення. Це відповідало мусульманської теології, тому що слово не мало матеріально-антропоморфного характеру, як, наприклад, живопис і скульптура.
Таким чином, найважливішим елементом мусульманської культури є письмове слово і головним чином поетично-сакральне, відображена в Корані.
У середні століття Коран розглядається мусульманами, а також іновірцями, втягнутими в коло мусульманської культури, як неперевершений шедевр художньої майстерності ... Коран являв собою справжню мову самого Аллаха!
Іншим найважливішим елементом мистецтва слова була поезія, в якій розвивалися як офіційна лінія панегіриків на честь Аллаха, Мухаммеда, мусульманських правителів і знаті, так і поезія лірична, що оспівує любов і страждання коханих.
Причому якщо в офіційній поезії вплив ісламу було явним і наочним, то в ліричній цей вплив існувало як світовідчуття, для якого була характерна ідея релігійного приречення.
Філософсько-естетична альтернатива ісламу
У процесі тривалої боротьби двох основних напрямків в ісламі - сунізма і шиїзму - до перемоги в офіційній, основний церкви прийшов найбільш ортодоксальний і нетерпимий до всяких змін сунізм.
Це проявилося і у ставленні до проблеми образного, наочного відтворення бога і світу. І якщо в християнстві боротьба іконошанувальників і іконоборців привела все ж до перемоги перших (тобто иконопочитателей) і це створило широку основу для відтворення світу, для створення образу бога-людини, то в ісламі цей шлях був виключений.
Тут виник дуже цікавий парадокс: сприйнявши багато в чому християнську теологію, іслам абсолютно відкинув принципи християнської художньої образності.
І хоча в Корані немає чітко виражених і певних заборон на зображення, офіційна церква суворо дотримувалася цих принципів.
Отже, ніхто, крім бога, не може і не повинен створювати щось нове (і навіть відтворювати те, що створив бог), так як тільки йому належить вирішення долі кожної одиничної речі.
Наказувалося зображувати природу, ландшафти, але не людини; не зображати бога, святих, мучеників, бо бог мислився як чиста духовність, очищена від всього людського і випадкового.
Як же сталося, що заборона зображень призвів до культу орнаменту, до заморожування всякої зображальності на кілька століть, поки живопис не виробила все ж внутрішньою силою свого розвитку традицій і не завоювала право на самостійне існування (зокрема, в жанрі книжкової мініатюри) в пізнє середньовіччя ?
Негативне ставлення до зображень, що вилилося згодом в переслідування образотворчості, народилося разом з Кораном, еволюціонувало, конкретизувалося з розвитком ісламської ортодоксії.
Заборона зображення бога і ідолопоклонства мало наслідком заборона зображення людини, бо людина в ісламі не представляє ніякої цінності поза божественної ідеї. Допустити зображення людини означало в ісламі йти в якійсь мірі на компроміс з язичницьким Богорозуміння.
Коран, послідовно проводячи ідею монотеїзму, в кінцевому рахунку прийшов до заборони зображення всього живого, бо це розглядалося як наслідування діям Аллаха. Чужинність образотворчого мистецтва релігійно забарвленого ідеалу в ісламі призвела до заборони образотворчого мистецтва взагалі.
І тим не менш, незважаючи на табу, накладене мусульманською релігією на образотворчі мистецтва (живопис, скульптуру), творчий дух народу, його естетичну свідомість, художнє бачення світу не можна було остаточно і безслідно заглушити.
Але як зробити так, щоб було мистецтво і щоб у той же час його творіння не були схожі на реальні явища світу? І тут як раз став на всю силу працювати принцип декоративності: предмет відтворювався так, що він переставав бути схожим на себе, ставав знаком речі.
Існує стара мусульманська притча про те, як художник запитав мудреця Ібн Абаса: «Я не можу більше малювати тварин?» І той відповів: «Можеш, але позбав їх голови, щоб вони не були схожі на живих істот, або старайся, щоб вони нагадували квіти ».
Нагадували квіти, але не самих себе! Ось у чому секрет бурхливого розвитку декоративності в мусульманському мистецтві.
Що стосується музики: Музика, особливо інструментальна, була прийнята ісламом як мистецтво, цілком відповідає його релігійно-філософської концепції. Разом з традицією читання Корану по всіх мусульманських країн, незважаючи на всю різноманітність їх народів, поширювалася єдина своєрідна концепція музики. ... Музика могла уникнути заборони будучи, так би мовити, мистецтвом нематеріальним ».
Естетичне своєрідність художньої культури мусульманських народів.
При аналізі історичного взаємодії мистецтва і ісламу особливо наочно видно загальноісторична закономірність розвитку духовної, і в особливості художньої, культури. У цьому процесі постійно стикаються, взаємодіють, взаімоусваіваются два потоки: народно-міфологічний і соціально-актуальний.
У даному випадку своєрідність мусульманської догматики та практики, її жорсткість призвели до того, що іслам не зміг повною мірою охопити народно-міфологічне художня свідомість, прищепити йому свої риси не тільки на ранніх стадіях, а й на всьому протязі свого існування.
Дійсно, ми бачимо, як протягом століть панування ісламу наприклад, в арабській художній культурі зберігається такий найдавніший рід арабського віршування, як касида, що йде від доісламскої періоду поезії бедуїнів. Особливістю цього роду поетичного віршування є те, що касида обов'язково включає в себе: 1) прославляння героя, 2) опис тварин і природи, 3). Почуття любові до покинутому рідному краю.
Касида абсолютно позбавлена будь-яких містичних чи релігійних елементів, і такою вона пройшла через століття панування ісламу, не втративши своєї принадності й своєрідності. У Новий час змінюється лише об'єкт вихваляння і «в традиційній касида замість верблюда з'являється потяг».
Разом з тим в поезії мусульманських народів існує цілий напрямок, пов'язане з оспівуванням вина.
Ця персидська традиція трансформується в арабській доисламской і раннеісламской поезії в ціле поетичний напрям, яке оспівує не тільки сам процес сп'яніння, але й copтa вин, дає правила і рекомендації, як пити вино (зокрема, вона рекомендує пити по три чаші в компанії з трьох осіб). Більше того, поети цього напряму стверджують, що тільки мусульманські народи здатні, розуміти естетичне значення вина. Як відомо, іслам з моменту свого виникнення ввів сувору заборону на вино; правовірний мусульманин не повинен був вживати вина, щоб не осквернити себе.
Дещо по-іншому ставився до вина суфізм (мусульманський містицизм). Для суфізму вино було засобом досягнення екстазу, в якому розчинялася особистість, відчужуючи від усього земного і зливаючись з абсолютним божественним началом.
Але ні ортодоксальний іслам, ні суфізм не змогли похитнути гедоністичного ставлення до вина у мусульманських народів, і якщо в практиці реального життя ісламом і були досягнуті якісь результати (хоча і дуже сумнівні), то в художесгвенно-поетичному, образному мисленні народу вино завжди залишалося життєво й естетично значущим
Висновок:
Таким чином, іслам, з одного боку, взявши під свою егіду всі форми суспільної свідомості, всі області побуту, державного устрою, створив тоталітарно замкнуту систему середньовічного релігійного мислення, зумовив специфіку психології, особливо естетичного елемента суспільної свідомості, і тим самим спробував створити відчуження культури Сходу від Заходу. З цим пов'язано специфічне сприйняття античності в епоху мусульманського Відродження, коли в силу релігійних обмежень мусульманським світом не були прийняті ні давньогрецький епос, ні античні трагедії, ні антична пластика. Також неприйняття художніх досягнень мистецтва християнської середньовічної Візантії, презирство до цього мистецтва позначилися на особливостях мистецтва мусульманських народів як релігійного характеру (архітектура, рукописи священних писань), так і світського змісту (книжкова мініатюра), так само як і декоративно-прикладного мистецтва.
Внутрішній розвиток мистецтва відбувалося тут у руслі суспільно-естетичних тенденцій. Дві тенденції в суспільному розвитку - соціально-актуальна і народно-міфологічна - впливали на мистецтво мусульманських народів середньовіччя. Конфлікт між природою мистецтва та ісламом привів до заборони зображальності в живопису, ліпленні, досяг кульмінації в ісламській культурі. Однак розвиток мистецтва пояснюється не тільки впливом релігійної ідеології, але й відбувається за внутрішніми законами його розвитку, визначеним суспільною необхідністю, у протиборстві з панівною релігією, іноді в зовнішньому компромісі з ісламом. Вплив прогресивних суспільно естетичних тенденцій відновило декоративно акцентовані образотворчі
Література:
Основна:
1. * Борєв Ю.Б. Естетика: підручник. - М.: Вищ. Шк., 2002.
2. * Бичков В.В. Естетика: підручник. - М.: Гардаріки, 2005.
3. * Кривцун О.А. Естетика: підручник. - М.: Аспект Пресс, 2000.
4. * Куренкова Р.А. Естетика: підручник. - М.: Владос-Прес, 2004.
5. * Микитович Л.А. Естетика: підручник. - М.: Аспект Пресс, 2003.
6. * Професійна етика та естетична культура співробітників правоохоронних органів: навчальний посібник / авт. кол.: В.А Балашов, Н.М. Дудін, Н.І. Зайцев, Н.М. Морозова, В.С Остапенко, В.М. Прістенскій. - Воронеж: ВВШ МВС Росії, 1998.
7. * Яковлєв Є.Г. Естетика: навчальний посібник. - М.: Гардаріки, 2003.
Додаткова:
1. * Кондрашов В.А. Етика. Естетика: навчальний посібник. - Ростов н / Д: Фенікс, 1998.
2. * Миколаїв Ю.П. Основні естетичні категорії та їх значення в діяльності органів внутрішніх справ: лекція. - М.: МВШМ МВС Росії, 1993
Бєлгородський юридичний інститут
Кафедра гуманітарних і соціально-економічних дисциплінДисципліна: Естетична культура.
РЕФЕРАТ
за темою: «Мистецтво в системі світових релігій».Підготував:
Слухач 343 групи
Горовий П.А.
Білгород - 2008р.
| План |
| Вступна частина |
| Навчальні питання |
| 1. Система мистецтв у структурі світових релігій і проблема художньо-релігійної цілісності. |
| 2. Буддизм і мистецтво. |
| 3. Іслам і мистецтво. |
| Заключна частина |
Питання 1. Система мистецтв у структурі світових релігій і проблема художньо-релігійної цілісності.
Як слушно зауважує Г.В. Плеханов: «Релігію можна визначити як більш-менш струнку систему уявлень, настроїв і дій. Подання утворюють міфологічний елемент релігії; настрої відносяться до області релігійного почуття, а дія до області релігійного поклоніння або, як кажуть інакше, культу».
У процесі тривалого історичного розвитку і взаємодії мистецтва і релігії в кожній світової релігії виникала певна, що функціонує в структурі тієї чи іншої релігії система мистецтв. Причому кожна світова релігія ввела в свою структуру ту чи іншу систему мистецтв і на рівні уявлень (що включають у себе не тільки звичні уявлення віруючих, але і теологію, тобто теоретичне мислення), і на рівні настроїв, і на рівні дій.
Проте в кожній релігії, як правило, домінує один із цих рівнів, що створює абсолютно неповторну і специфічну атмосферу духовного взагалі і релігійно-естетичної життя особливо. Саме ця домінанта визначає оригінальність і своєрідність художніх і релігійних явищ, що виникають у процесі цієї взаємодії. Коли мистецтво починає пронизувати всі рівні релігійної свідомості, це сприяє процесу деформації структури цілісного релігійного організму.
Разом з тим, у процесі цієї взаємодії виникають синтезують мистецтва, які визначають загальні принципи організації даної системи мистецтв. Хоча цей процес складався стихійно, були спроби практично організувати мистецтво навколо церкви.
Таким мистецтвом стає театралізоване дійство, органічно пов'язане з образною, метафоричною природою слова. Слово в так званих священних книгах світових релігій має образної, емоційної переконливістю, його метафоричність часом філософськи глибока, відображає значне і істотне.
Визначальне значення слова у всіх елементах християнського культу підкреслюють і самі богослови, зокрема богослови Руської Православної Церкви. Вони говорять про те, що слово має бути визначальним і в молитві, і в церковній службі, і в обрядах, і в церковному співі.
В оцінках церковників текст і мелодія займають далеко не рівноправне становище. Визначаючи співвідношення розповідного і мелодійного елементів у церковних співах, один з православних ідеологів, А. Страхов, писав: «У співі церковному головне завдання зовсім не краса чи ще принадність, а глибина, сила, важливість і притому не мелодій самих по собі, а в зв'язку з текстом, зі словами. Слово, текст так важливі в церковному співі, що при виборі двох крайнощів краще, корисніше одні слова прочитані, ніж мелодія чудово виконана, без ясно і чітко почутих слів ».
Удосконалюючи у віковій практиці форми релігійного життя і особливо богослужіння, православна церква завжди стежила за тим, щоб вони перш за все були пов'язані зі священним словом. Саме це й стало однією з причин відсутності у складі православного культу інструментальної музики, так як чистий музична мова, музичне мистецтво як таке могло перешкодити сприйняття слухачами вероучітельних істин.
Безумовно, як зазначалося вище, саме слово, укладену в християнських священних книгах, несло в собі не тільки релігійне, а й велике естетичне, художньо-образний зміст, було багатозначне.
В силу цієї образності слова текст священних книг - Біблії, Корану, Вед і ін - піддається ефективної художньої інтерпретації, перекладання на мову поетичного чи музичного образу, на мову театралізованого дійства.
У феодальній Росії театралізовані вистави були найважливішим елементом духовного життя православної церкви, вони відтворювали головні сюжети Старого Завіту і Євангелія. У XVI-XVII ст. в Росії широко розвинулося таке театралізоване церковне уявлення, як винесення плащаниці в кінці Великого посту. Широко також поширене було дійство на теми Страшного суду, на якому, як правило, були присутні цар і високородні бояри.
Театралізовані вистави широко використовувалися при обрядах, що здійснюються поза стінами церкви, і в релігійних святах. Урочисті виходи патріарха або митрополита в православній церкві, супроводжувані дзвоном і проголошенням молитов, представляють собою непередаване видовище.
Хресні ходи з величезною кількістю обрядових предметів (святі ікони, мощі, кадилом, дароносиці, і т.д.), з співом натовпу і молитвами священнослужителів та прочан створюють емоційну атмосферу. Зовсім інший характер носить, наприклад, шиїтський обряд шахсей-вахсей (оплакування смерті імама Хусейна). Під час цього обряду розігрується справді трагічне уявлення: правовірні шиїти катують себе до напівсмерті, а іноді і до смерті; вся ця церемонія самокатування відбувається на очах глядачів і повинна викликати заздрість у них почуття самозречення, почуття безмежної віри у вчення Аллаха, порушити масовий релігійний екстаз. Це уявлення похмуре і жорстоке.
Але, створюючи свій «театр», світові релігії всіляко прагнули обмежити, а де можливо, і просто знищити вплив на віруючих більш давніх форм театрального мистецтва - народних уявлень, народних акторів. Переслідуючи скоморохів, жонглерів, акторів, сільських музикантів, церкви прагнули розвинути лише свій «театр» - театр містерії і церковних богослужінь.
Тому церкви прагнули асимілювати язичницькі уявлення, надати їм справді релігійний вигляд.
Так, наприклад, на Русі в період раннього феодалізму виникає інститут мандрівників, які використовують традиційні форми для пропаганди християнської ідеології. Вони створюють «духовний вірш», який покликаний був замінити народну билину (народна епічна поезія). Але мандрівникам все ж таки не вдалося витіснити з народної свідомості і билину, і творчість скоморохів. І навіть в пору найбільшого свого розквіту духовна поезія була не настільки сильна, щоб замінити народу його колишнє епічне і язичницько-обрядове переказ. Як не охоче народ слухав мандрівників, їм не вдавалося замінити «веселих молодців» - скоморохів.
У середньовічній Західній Європі під впливом пізнього імператорського Риму, в якому виникають бродячі актори (міми і гістріони), розігрують народні фарси та водили потішних тварин. Так само на основі самобутньої творчості складається інститут народних співаків і артистів.
У середньовічній Франції - це жонглери (буквально «грець»), в Іспанії - хулгари (від французького - жонглер), у Німеччині - шпільмани. Повністю цей інститут жонглерів-шпільманів (за природою дуже схожий з інститутом російських скоморохів) складається до X ст. і включає в себе уявлення з тваринами (ведмідь, мавпа), балаганні сценки, читання героїчних поем і віршів.
У подальшому своєму розвитку, під впливом церкви, жонглери і шпільмани розділилися на потешниками, виразників народного мистецтва і культури, і виконавців високих жанрів - епосу і духовних релігійних віршів.
Однак до народних акторам Західної Європи, так само як і в Росії, аскетично налаштована церква ставилася надзвичайно вороже, не допускаючи до причастя, відмовляючи їм у християнському похованні тощо Так само і світські влади піддавали їх гонінням, іноді позбавляючи їх права спадкування і майже ставлячи поза законом.
Але ні феодали, ні церква не могли обійтися без них, так як вони були своєрідною «ходячою хронікою», «ходячою газетою», без них не обходилися придворні урочистості, релігійні свята, ярмарки, народні гуляння. І завжди потішники були душею народу, бо їхнє мистецтво - зрозуміле, популярне, завзяте і сатиричне - найближче було до естетичних смаків народних мас.
У країнах буддійської релігії, особливо в Індії, носіями цієї народної художньої мудрості була каста бродячих акторів і майстрів - шільпі, які із століття в століття зберігали народні уявлення про красу, незважаючи на сильний тиск буддійської релігії.
Величезне значення в середньовічній Індії мали народні казок. Їх оповіді долучали простого сільського жителя до життєвої мудрості, ніж в значній мірі заповнювали його неграмотність ...
Сказитель був не тільки істориком і поетом, а й прабатьком індійського драматичного мистецтва - ятри ... Його образні слова малювали картини героїзму і жертв, боротьби і чвар, завжди увінчується торжеством правди і чесноти ... Виконуючи безліч функцій, сказитель служив осередком громадського життя села ...
Як говорилося вище, релігія немислима без певної системи дій, тобто обрядів, свят, суворо розроблених принципів церковної літургії у стінах храму, урочистих служб і маніфестацій. І все це, безумовно, повинно мати певну естетичною привабливістю, емоційно хвилювати віруючого, збуджувати в ньому релігійні настрої і почуття. Саме тому церква неминуче повинна була звертатися до форм драматичної дії, до створення релігійних драматичних вистав.
Безумовно, таке релігійне театралізована вистава мало проходити у відповідній естетичної середовищі, у відповідному художньому інтер'єрі та екстер'єрі.
Така естетична середовище створювалася церковною архітектурою, не менш емоційно впливає, ніж саме драматична дія. Церковна архітектура ставала необхідним естетичним фоном, сполучною воєдино всю систему художнього впливу. Строгий і скромний вигляд візантійської базиліки, зворушливі та інтимні церковці Ростово-Суздальської землі, суворі й величні собори Новгорода і Пскова, пишні і урочисті церкви московського пятиглавия, стрімко злітають вгору готичні храми європейського середньовіччя, що пливуть силуети мусульманської мечеті - все це органічно впліталося в складну систему мистецтв світових релігій, закріплювало ту неповторну емоційну атмосферу, яка виникла на основі образного слова і синтезує функції театралізованого драматичного дійства. Естетичне, емоційний вплив слова і драматичного дійства не може бути відчуло і зрозуміло в усій глибині поза тієї церковної архітектурного середовища, в якій воно дихало і жило.
Разом з тим у системі мистецтв тієї або іншої релігії існувало і провідне мистецтво - таке мистецтво, яке визначало принцип функціонування даної художньої системи, її реальне життя.
Таким провідним мистецтвом могло бути або декоративно-прикладне мистецтво і скульптура (як у буддизмі), або лише декоративно-прикладне (іслам), або мистецтва образотворчі і пластичні (християнство). Вони ще більше посилювали своєрідність релігійно-естетичної житті тієї чи іншої культури, пов'язаної з конкретними світовими релігіями, тим більше що саме вони дуже чітко визначали своєрідність функціонування всієї системи на різних рівнях релігії - уявлень, настроїв або дій.
Буддизм і мистецтво.
Олександра Македонського і його солдатів у період завоювання Індії дивувало те, що селяни, які працювали на полях поблизу місць, де йшли битви, і жителі міст, які зазнали штурму грецькими військами, зовсім байдуже ставилися до військових подій, продовжуючи займатися своїми справами.
І лише пізніше грецькі завойовники, познайомившись з вченням Будди, що виникли в Північній Індії в середині I тисячоліття до н.е., зрозуміли, що це поведінка не було дивним, що воно продиктоване ідеєю буддизму про те, що людина не повинна робити зла, не повинен шкодити ніякого життя і повинен утримуватися від насильства.
Буддизм виступав як проти надмірного захоплення життєвими благами, так і проти крайнього аскетизму і самокатування, вважаючи, що помірність, самозаглиблення, споглядання і спокійне очікування своєї години - це єдиний шлях, що веде до нірвани. Тим більше що «благоговіння самозаглиблення для буддизму - те ж, що для інших релігій - молитва», тобто в цьому стані буддист найбільш близький до ідеально-духовного відношення до світу.
І в мистецтво буддизм привніс цілком певні соціальні ідеї; це ідеї нездійснення зла і насильства, які в мистецтві придбали конкретно-образний характер.
Наприклад, з найдавніших часів існує традиційний скульптурний образ тисячорука Будди: Будда сидить на квітці лотоса, навколо його голови і плечей, як ореол, здіймається тисячі рук (кількість, звичайно, умовно), у відкритих долонях яких зображена відповідно тисячі очі. Соціальний зміст цього релігійного способу такий: Будда має тисячу очей для того, щоб бачити всі кривди, що здійснюються на землі, і тисячу рук, щоб простягнути руку допомоги всім стражденним, відвести від них горе і нещастя.
Буддизм завжди тяжів до соціально-моральному повчанню, що він прагнув втілити в конкретних художніх образах.
Мистецтво, яке включене у структуру соціальних ідей буддизму, нейтралізувало соціальну індиферентності буддизму, повертало людини зі світу абстрактних філософських спекуляцій і релігійно-моральних повчань у світ людських почуттів, дій і проблем; саме це робило мистецтво в буддизмі більш естетично значущим, глибоким і неповторним.
Однак буддизм спробував і це мистецтво ввести в рамки своєї догматики, перетворити народне мистецтво, фольклор b форму художньо-образного обгрунтування його ідей. Але в цьому випадку він просто деформував соціально-естетичну цілісність мистецтва, практично руйнував його як своєрідний естетичний феномен.
Так буддизм прагнув локалізувати народно-міфологічний шар культури, шар мистецтва, надати йому чисто релігійний сенс.
Фундаментальною ідеєю буддійської гносеології є ідея про нерозчленованій людини і природи, матерії і духу.
Таке розуміння основних філософсько-релігійних принципів буддизму зберігається і до цього дня в буддійської теології і філософії. Цей принцип нерозрізнення, безумовно, впливав і на естетичні принципи буддизму, на його розуміння естетичної потреби людини, на розуміння і пояснення природи мистецтва, його цілей і функцій.
Естетичний парадокс буддизму
Буддизм як філософсько-релігійна концепція і як церква
в процесі свого історичного розвитку опинився в парадоксальній ситуації. І ця парадоксальність особливо яскраво проявилася у його ставленні до мистецтва, в еволюції цього відношення.
Спираючись в своїх первинних формах на ведичну релігію, а потім на брахманізм та індуїзм, буддизм спробував вилучити з релігійної свідомості елементи емоційно-образного ставлення до світу, елементи естетичні і художні, створивши вчення про страждання і нірвани, надавши йому сувору морально-аскетичного характеру.
Будда проповідував повна відмова від обрядовості та ритуалів і всю увагу приділяв моральним проблемам і дисципліни духу.
Більше того, історично буддизм виник як своєрідний орден мандрівних і жебракуючих ченців, «... Будда Шак'ямуні був не хто інший, як засновник братства жебрацтва.
Це призвело до того, що ранній буддизм часто був ізольований від широких народних мас, перетворювався в дуже замкнуту касту обраних, його соціальне, ідеологічне та духовне вплив виявлялося часом вельми і вельми незначним.
Тому поступово буддизм став включати в себе різні міфи, а потім створювати оповіді і про сам Будді, його діяння і сходженні до нірвани. Поступово буддизм включає в себе і елементи ритуальних подань, обрядів, створюється ціла система і стиль буддійської архітектури, декоративного мистецтва, скульптури, театру. І нарешті, в I ст. - Традиційний буддизм зазнає якісних змін, виникає широке і сильна течія всередині нього, яке говорить про шляхи руху кожної людини до нірвани, а не тільки обраних, створює образно-конкретне вчення про рай і пекло.
Рай набуває привабливий, естетично-художній характер: «У країні досконалого блаженства є сім дорогоцінних ставків, наповнених водою восьми заслуг ... У ставку лотоси, пахучі тонким ароматом.
Не менш конкретно і емоційно зображується пекло, в якому грішники, приречені на нескінченні переродження, піддаються страшним мукам і стратам. На стінах буддійських пагод часто можна зустріти зображення тих мук і жахів, які чекають їх у пеклі.
Реформована буддизм створює також цілісну і струнку систему мистецтв, які повинні на емоційно-образному рівні підтверджувати містичні ідеї буддизму.
Так дозволяється парадокс і релігія повертається до мистецтва. І тільки включивши у свою структуру обряди і естетично організувавши настрої віруючих, буддизм, власне, і стає релігією.
В буддизмі, найбільш стародавнім світової релігії, особливо яскраво проявляється початкове значення образного слова, яке надає його філософсько-етичним абстракцій емоційну переконливість і "вірогідність". І тут буддизм не міг обійтися без опори на багатющу фольклорну культуру народів.
Однак підносячись над світським словом і світським світом, буддизм не забував про те, що священне слово, священний склад повинні дійти до свідомості кожної людини, тому дуже часто, буддизм спирався на місцеві мовні традиції та особливості національної мови.
Так, наприклад, у Китаї «буддисти, борючись за поширення вчення Будди, намагалися зробити свої проповіді більш захоплюючими і зрозумілими народу, тому для китайських буддійських творів характерний передусім мова, дуже близький до розмовної мови того часу і зрозумілий на слух .. Для більшої дохідливості проповідник наділяв свою розповідь у близькі народу літературні форми, взяті з народної поезії і народних оповідань.
Таке значення образного слова в буддизмі неминуче вимагало його реалізації в дії, і тому буддизм дуже активно використовує різні форми національних, народних художніх традицій, і особливо театр. Наприклад, у Японії буддизм майже повністю асимілював древній, японський театр.
Східний театр був цілісним естетичним феноменом, в якому, зливаються в одне гармонійне ціле слово, музика і танець.
Таким чином, у буддизмі дуже чітко виявляється синтезирующее значення образного слова та мистецтва театральної вистави, які організовують навколо себе всі інші мистецтва.
Провідним ж мистецтвом у буддизмі, визначив принципи функціонування всієї системи, стало декоративне мистецтво, яке є свідченням розвинутого естетичного смаку.
Так, наприклад, живопис цього часу володіла значною мірою всіма ознаками декоративності, будучи органічно вплетеній в загальну систему мистецтв. «Будучи декоративно-монументальним мистецтвом в давнину і середньовіччя, живопис в Індії, була тісно пов'язана з архітектурою і художніми виробами, які вона прикрашала.
У предметах власне декоративного мистецтва (ритуальні ножі, парасолі, молитовні млини, застрашливі маски і т.д.) і декоративних прикрасах буддійських храмів декоративність органічна і є сутністю твору. Але разом з тим і всі інші мистецтва (скульптура, живопис, архітектура, танець, театр) пронизані нею; саме декоративність створює в них своєрідність художньої образності. Це пов'язано з тим, що декоративні принципи лежали в основі початкових мистецьких уявлень народів, що сприйняли буддизм.
Питання 3. Іслам і мистецтво.
Виникнувши в умовах фольклорної стає культури арабських племен, в умовах складної соціальної боротьби, іслам в першу чергу прагнув сформулювати основні соціальні принципи, навколо яких можна було б об'єднати всіх мусульман. Тому ранній іслам дуже мало приділяв уваги проблемам культури і мистецтва.
Пізніше, коли іслам оформився як релігія, були встановлені і вимоги, що стосуються мистецтва.
Так, наприклад, мусульмани мають ряд звичаїв і заборон суворо забороняють робити зображення бога, а також і взагалі зображати живі істоти, людину або тварин, - щоб не давати ніякого приводу до ідолопоклонства.
Однак навряд чи ці заборони були пов'язані тільки з боротьбою проти ідолопоклонства. Вони мали принципове світоглядне значення, через них затверджувалася цілісна мусульманська концепція світобачення. Ці заборони мали глибокий соціальний зміст, вони повинні були відвернути погляди правовірного мусульманина від тлінного світу, і направити його помисли, почуття і бажання до єдиного епіцентру світобудови - до Аллаха.
Як бачимо, негативне ставлення до зображення людини, тварин, світу взагалі має давню традицію в арабсько-мусульманеком мисленні.
Саме це породжує в мусульманстві абсолютну нетерпимість і ворожість до інших, антропоморфним культурам, в яких людина стає тією об'єктивною основою, яка визначає розвиток мистецтва. Ось чому фанатичні воїни Арабського халіфату руйнують дивовижні творіння античної Греції, знищують мистецтво Риму та середньовічної Європи.
І все ж мусульманство, так само як і релігія, не може обійтися без мистецтва, не може не звертатися до естетичної потреби людини, до його природної, органічному прагненню до прекрасного, піднесеного і здійсненого.
В ісламі виникає і існує література, в якій з східною пишнотою прославляються Аллах, пророк Мухаммед і інші святі.
Слову в ісламі надавалося велике значення. Це відповідало мусульманської теології, тому що слово не мало матеріально-антропоморфного характеру, як, наприклад, живопис і скульптура.
Таким чином, найважливішим елементом мусульманської культури є письмове слово і головним чином поетично-сакральне, відображена в Корані.
У середні століття Коран розглядається мусульманами, а також іновірцями, втягнутими в коло мусульманської культури, як неперевершений шедевр художньої майстерності ... Коран являв собою справжню мову самого Аллаха!
Іншим найважливішим елементом мистецтва слова була поезія, в якій розвивалися як офіційна лінія панегіриків на честь Аллаха, Мухаммеда, мусульманських правителів і знаті, так і поезія лірична, що оспівує любов і страждання коханих.
Причому якщо в офіційній поезії вплив ісламу було явним і наочним, то в ліричній цей вплив існувало як світовідчуття, для якого була характерна ідея релігійного приречення.
Філософсько-естетична альтернатива ісламу
У процесі тривалої боротьби двох основних напрямків в ісламі - сунізма і шиїзму - до перемоги в офіційній, основний церкви прийшов найбільш ортодоксальний і нетерпимий до всяких змін сунізм.
Це проявилося і у ставленні до проблеми образного, наочного відтворення бога і світу. І якщо в християнстві боротьба іконошанувальників і іконоборців привела все ж до перемоги перших (тобто иконопочитателей) і це створило широку основу для відтворення світу, для створення образу бога-людини, то в ісламі цей шлях був виключений.
Тут виник дуже цікавий парадокс: сприйнявши багато в чому християнську теологію, іслам абсолютно відкинув принципи християнської художньої образності.
І хоча в Корані немає чітко виражених і певних заборон на зображення, офіційна церква суворо дотримувалася цих принципів.
Отже, ніхто, крім бога, не може і не повинен створювати щось нове (і навіть відтворювати те, що створив бог), так як тільки йому належить вирішення долі кожної одиничної речі.
Наказувалося зображувати природу, ландшафти, але не людини; не зображати бога, святих, мучеників, бо бог мислився як чиста духовність, очищена від всього людського і випадкового.
Як же сталося, що заборона зображень призвів до культу орнаменту, до заморожування всякої зображальності на кілька століть, поки живопис не виробила все ж внутрішньою силою свого розвитку традицій і не завоювала право на самостійне існування (зокрема, в жанрі книжкової мініатюри) в пізнє середньовіччя ?
Негативне ставлення до зображень, що вилилося згодом в переслідування образотворчості, народилося разом з Кораном, еволюціонувало, конкретизувалося з розвитком ісламської ортодоксії.
Заборона зображення бога і ідолопоклонства мало наслідком заборона зображення людини, бо людина в ісламі не представляє ніякої цінності поза божественної ідеї. Допустити зображення людини означало в ісламі йти в якійсь мірі на компроміс з язичницьким Богорозуміння.
Коран, послідовно проводячи ідею монотеїзму, в кінцевому рахунку прийшов до заборони зображення всього живого, бо це розглядалося як наслідування діям Аллаха. Чужинність образотворчого мистецтва релігійно забарвленого ідеалу в ісламі призвела до заборони образотворчого мистецтва взагалі.
І тим не менш, незважаючи на табу, накладене мусульманською релігією на образотворчі мистецтва (живопис, скульптуру), творчий дух народу, його естетичну свідомість, художнє бачення світу не можна було остаточно і безслідно заглушити.
Але як зробити так, щоб було мистецтво і щоб у той же час його творіння не були схожі на реальні явища світу? І тут як раз став на всю силу працювати принцип декоративності: предмет відтворювався так, що він переставав бути схожим на себе, ставав знаком речі.
Існує стара мусульманська притча про те, як художник запитав мудреця Ібн Абаса: «Я не можу більше малювати тварин?» І той відповів: «Можеш, але позбав їх голови, щоб вони не були схожі на живих істот, або старайся, щоб вони нагадували квіти ».
Нагадували квіти, але не самих себе! Ось у чому секрет бурхливого розвитку декоративності в мусульманському мистецтві.
Що стосується музики: Музика, особливо інструментальна, була прийнята ісламом як мистецтво, цілком відповідає його релігійно-філософської концепції. Разом з традицією читання Корану по всіх мусульманських країн, незважаючи на всю різноманітність їх народів, поширювалася єдина своєрідна концепція музики. ... Музика могла уникнути заборони будучи, так би мовити, мистецтвом нематеріальним ».
Естетичне своєрідність художньої культури мусульманських народів.
При аналізі історичного взаємодії мистецтва і ісламу особливо наочно видно загальноісторична закономірність розвитку духовної, і в особливості художньої, культури. У цьому процесі постійно стикаються, взаємодіють, взаімоусваіваются два потоки: народно-міфологічний і соціально-актуальний.
У даному випадку своєрідність мусульманської догматики та практики, її жорсткість призвели до того, що іслам не зміг повною мірою охопити народно-міфологічне художня свідомість, прищепити йому свої риси не тільки на ранніх стадіях, а й на всьому протязі свого існування.
Дійсно, ми бачимо, як протягом століть панування ісламу наприклад, в арабській художній культурі зберігається такий найдавніший рід арабського віршування, як касида, що йде від доісламскої періоду поезії бедуїнів. Особливістю цього роду поетичного віршування є те, що касида обов'язково включає в себе: 1) прославляння героя, 2) опис тварин і природи, 3). Почуття любові до покинутому рідному краю.
Касида абсолютно позбавлена будь-яких містичних чи релігійних елементів, і такою вона пройшла через століття панування ісламу, не втративши своєї принадності й своєрідності. У Новий час змінюється лише об'єкт вихваляння і «в традиційній касида замість верблюда з'являється потяг».
Разом з тим в поезії мусульманських народів існує цілий напрямок, пов'язане з оспівуванням вина.
Ця персидська традиція трансформується в арабській доисламской і раннеісламской поезії в ціле поетичний напрям, яке оспівує не тільки сам процес сп'яніння, але й copтa вин, дає правила і рекомендації, як пити вино (зокрема, вона рекомендує пити по три чаші в компанії з трьох осіб). Більше того, поети цього напряму стверджують, що тільки мусульманські народи здатні, розуміти естетичне значення вина. Як відомо, іслам з моменту свого виникнення ввів сувору заборону на вино; правовірний мусульманин не повинен був вживати вина, щоб не осквернити себе.
Дещо по-іншому ставився до вина суфізм (мусульманський містицизм). Для суфізму вино було засобом досягнення екстазу, в якому розчинялася особистість, відчужуючи від усього земного і зливаючись з абсолютним божественним началом.
Але ні ортодоксальний іслам, ні суфізм не змогли похитнути гедоністичного ставлення до вина у мусульманських народів, і якщо в практиці реального життя ісламом і були досягнуті якісь результати (хоча і дуже сумнівні), то в художесгвенно-поетичному, образному мисленні народу вино завжди залишалося життєво й естетично значущим
Висновок:
Таким чином, іслам, з одного боку, взявши під свою егіду всі форми суспільної свідомості, всі області побуту, державного устрою, створив тоталітарно замкнуту систему середньовічного релігійного мислення, зумовив специфіку психології, особливо естетичного елемента суспільної свідомості, і тим самим спробував створити відчуження культури Сходу від Заходу. З цим пов'язано специфічне сприйняття античності в епоху мусульманського Відродження, коли в силу релігійних обмежень мусульманським світом не були прийняті ні давньогрецький епос, ні античні трагедії, ні антична пластика. Також неприйняття художніх досягнень мистецтва християнської середньовічної Візантії, презирство до цього мистецтва позначилися на особливостях мистецтва мусульманських народів як релігійного характеру (архітектура, рукописи священних писань), так і світського змісту (книжкова мініатюра), так само як і декоративно-прикладного мистецтва.
Внутрішній розвиток мистецтва відбувалося тут у руслі суспільно-естетичних тенденцій. Дві тенденції в суспільному розвитку - соціально-актуальна і народно-міфологічна - впливали на мистецтво мусульманських народів середньовіччя. Конфлікт між природою мистецтва та ісламом привів до заборони зображальності в живопису, ліпленні, досяг кульмінації в ісламській культурі. Однак розвиток мистецтва пояснюється не тільки впливом релігійної ідеології, але й відбувається за внутрішніми законами його розвитку, визначеним суспільною необхідністю, у протиборстві з панівною релігією, іноді в зовнішньому компромісі з ісламом. Вплив прогресивних суспільно естетичних тенденцій відновило декоративно акцентовані образотворчі
Література:
Основна:
1. * Борєв Ю.Б. Естетика: підручник. - М.: Вищ. Шк., 2002.
2. * Бичков В.В. Естетика: підручник. - М.: Гардаріки, 2005.
3. * Кривцун О.А. Естетика: підручник. - М.: Аспект Пресс, 2000.
4. * Куренкова Р.А. Естетика: підручник. - М.: Владос-Прес, 2004.
5. * Микитович Л.А. Естетика: підручник. - М.: Аспект Пресс, 2003.
6. * Професійна етика та естетична культура співробітників правоохоронних органів: навчальний посібник / авт. кол.: В.А Балашов, Н.М. Дудін, Н.І. Зайцев, Н.М. Морозова, В.С Остапенко, В.М. Прістенскій. - Воронеж: ВВШ МВС Росії, 1998.
7. * Яковлєв Є.Г. Естетика: навчальний посібник. - М.: Гардаріки, 2003.
Додаткова:
1. * Кондрашов В.А. Етика. Естетика: навчальний посібник. - Ростов н / Д: Фенікс, 1998.
2. * Миколаїв Ю.П. Основні естетичні категорії та їх значення в діяльності органів внутрішніх справ: лекція. - М.: МВШМ МВС Росії, 1993