Антична пластика
Введення
Прекрасні образи, закарбовані в скульптурах стародавніх майстрів. Однак наскільки різний підхід до створення статуй в стародавньому світі. Скульптури давнину пронизані філософією епохи, відображають ставлення стародавнього суспільства до людини, найчастіше через призму релігійних уявлень. Проте як же не схожі пластику стародавньої Греції та стародавнього Єгипту. У чому ж полягає така несхожість і що ж хотіли нам донести стародавні скульптори?
На рівні наочних уявлень антична культура асоціюється у нас перш за все зі скульптурними образами. Афродіта Мілоська, Аполлон Бельведерський, Лаокоон з синами чи Дорифор давно стали знаками античності як такої. Вони репрезентують (представляють) її в не меншій, а рівні масової свідомості і більшою мірою, ніж гомерівські поеми, філософські твори Платона і Аристотеля чи трагедії Есхіла, Евріпіда. У скульптурі античний, і перш за все, звичайно, грецький, дух втілився так само значимо, як і в епосі, філософії та драматургічному мистецтві. Так само як епос, філософія і драматургія, скульптура представляє coбой своєрідне грецьке явище. Щось подібне Афродіті, Аполлону, Лаокоон або Дорифор могло відбутися тільки на грецької і ніякий інший грунті, хоча те ж саме можна сказати про гомерівському епосі, філософії і драматург між ними і скульптурою існує одна значуща відмінність. Воно полягає в тому, що ніхто ніколи не називав давньогрецьку культуру епічної, філософської, драматичної, а от про її скульптурності сказано багато точних, переконливих слів від Вінкельмана і Гегеля до О. Шпенглера і А. Ф. Лосєва. У скульптурі кожен з них бачив саме істота давньогрецької культури, більше того, дослідники знаходили скульптурність або статуарного в епосі, філософії та театрі древніх греків, перетворюючи її в наскрізну і всеосяжну характеристику, здатну чи не все пояснити в грецькій культурі. Яким би перебільшенням подібна універсалізація скульптурності не була і до яких би деформацій у сприйнятті грецької культури не вела, очевидно, що для перебільшень і деформацій існували свої підстави, до них штовхала дійсно абсолютно особлива роль скульптури в культурі Стародавньої Греції.
Грецька скульптура до того часу, коли вона цілком виявила своєрідність, дуже різко відрізнялася від скульптурних зображень, що належать Стародавньому Сходу, сплутати її з ними неможливо навіть самому недосвідченому погляду, настільки різниці тут величезні. Якщо бути точним, то древневосточную пластику і до скульптури можна віднести лише умовно. По суті ж зображення, які сприймаються нами як скульптура, такою не є. Під скульптурою ми звикли розуміти рід образотворчого мистецтва поряд з живописом, малюнком, графікою і т.п. Тим часом практично вся давньоєгипетська пластика, а вона зовсім не є винятком, носить культовий характер. Вона пов'язана з культом фараона і староєгипетських богів і має відношення до заупокойному культу. Як культовий феномен пластику утворює єдине ціле не стільки з іншими образотворчими формами, скільки з ритуальними діями і міфологічними текстами. Це стає очевидним при зверненні до конкретних феноменам давньоєгипетської пластики. Уявімо себе розглядають, наприклад, колоси єгипетського фараона Рамсеса II, виліплені для грандіозного храму в Абу-Сімбелі. Звичайно ж, вразять жахливі розміри колосів. Ми можемо дивуватися й захоплюватися майстерністю скульпторів, або, скажімо, нас вразить непроникне велич застиглих осіб зображень фараонів. До тих пір, поки наша співвіднесеність з колосами буде викликати у нас реакції, подібні перерахованим, про якесь їх справжньому розумінні говорити передчасно, воно залишиться суто зовнішнім, поверховим, не схоплюють того, для чого ці колоси створювалися. Щоб пробитися до їх справжнього сприйняття, потрібно спробувати відчути, що перед тобою зображення реального бога, який в усій реальності і божественності правил Верхнім і Нижнім Єгиптом і який якимось містичним чином назавжди пов'язаний зі своїм зображенням. Відчувши дійсне присутність у храмі божества, присутність, яка втілено в камені саме як божественне, залишається, хоча б подумки, впасти перед ним ниць і тільки потім повільно, благоговійно підняти голову для споглядання священної особи Рамсеса II. Нам невідомо в точності, як вели або повинні були вести себе стародавні єгиптяни, коли підходили до статуй фараонів в храмі Абу-Симбела, але типологічно їхня реакція була подібною до описаної нами. Інакше й бути не могло, так як статуї Рамзеса II зовсім не розраховані на їх суто естетичне сприйняття. Воно в принципі не повинно бути "горизонтальним", коли я - людина - роздивляюся цю ось статую і оцінюю її. Оскільки я людина, тобто раб, такого права на розглядання у мене немає, немає і душевних ресурсів для цього. Бога взагалі не розглядають, перед ним благоговіють, йому слухають і поклоняються, з ним співвідносяться "вертикально". Подібна культова і ритуальна співвіднесеність з колосом Рамсеса II забезпечується не просто тим, що в його особі зображений фараон, але також самим характером зображення. Його величезні розміри підкреслюють несумірність раба-людини і божественного царя. Дуже важливо, що Рамсес II сидить на троні. Для нього немає нічого звичніше такого зображення царственої особи. Але задамося питанням: чи так уже вона природна для людини? На побутовому, повсякденному, тобто власне людському рівні, робити на троні нічого. На стілець або крісло сідають відпочити або присувають їх до столу для трапези, читання і т.п. Зовсім для інших потреб служить трон. Точніше, у нього тільки одна роль - бути знаком влади, виділяти володаря з числа присутніх. Але не просто людини серед людей, а того, хто або людиною зовсім не є, або представництво не лише за себе як людину. Іншими словами, перебування на троні пов'язане з обожнюванням людини або його причетністю до божественного світу. Зрозуміло, що колос Рамсеса II тут не виняток. Поряд з величезних розмірів колоса трон підкреслює, що перед нами божество. Причому в аспекті його влади і панування. Саме, мабуть, вражаюче в зображенні фараонів не їх розміри, пози, оздоблення, а вирази облич. У них вражає, що це не обличчя виражає себе, а обличчям виражається щось.
Тут виражається цілком вбирає в себе особи фараонів. Вони суть тільки одне вічне вираз одного і того ж. Це одне й те саме можна визначити як влада. Дійсно, велич, неприступність і непроникність осіб зображень фараонів свідчить про те, що виходить від них до глядачів сенс - це ні з чим і ні з ким не вважається, нічого і нікого не приймає в розрахунок владність. Колос Рамзеса II неначе звертається до тебе: "Знай своє місце, воно мало і мізерно, так мало і мізерно, що його нібито й немає". При всій взаємної несумісності колос і його глядач врівноважені в одному. На глядача він насувається так, що цілком вбирає його в себе, розчиняє в собі без залишку, так нікого і не помітивши. Глядач, відповідно, під незрячим поглядом колоса настільки принижується і стягується, що стає майже точковим. Він перетворюється на якесь бачення незрячих його зображення фараона. Колос витісняє глядачів, які самим своїм спогляданням закреслюють себе і кажуть: "Нас немає, є тільки божественний цар". Називати подібне зображення скульптурою не має сенсу. Скульптуpa все-таки розрахована на глядача, який її бачить, роздивляється, відчуваючи при цьому присутність не тільки скульптури, але і самого себе.
Зовсім інший характер у давньоєгипетській пластиці носять зображення всіх інших, крім сидять на троні фараонів, єгиптян. Вони зовсім не наводять нас на землю, не закреслюють нас, звертаючи в споглядають свого бога ніщо. Так що, може бути, на цей раз перед нами скульптура? Дійсно, чому б не назвати скульптурою фігурку жінки, що готує Ріво, або фігуру сидячого, схрестивши ноги, і щось записуючого переписувача Каї? По-своєму вони дуже виразні і створювали їх вправні майстри. Майстерність тут, однак, спрямована була не на створення твору мистецтва як такого, а на здійснення заупокійного культу. Жіноча фігурка була призначена для гробниці багатого єгиптянина. Передбачалося, що вона оживе в потойбічному світі буде невпинно трудитися на свого пана. Фігура писаря також відобразила його у вічності і для вічності. Зв'язок її з майбутнім посмертним існуванням безсумнівна. Так що ні одне, ні інше зображення не були розраховані на глядачів, що оцінюють їхні художні достоїнства й одержують від них естетичні враження. Вони були можливі, але як побічні і другорядні. Першорядним залишався культ і ритуал.
У якійсь мірі зображення стародавніх єгиптян стали творами мистецтва якщо не для їхніх сучасників, то для нас, людей зовсім іншого типу культури. Ми ніби здатні сповна віддати належне їх художньому гідності. Однак і в цьому випадку в давньоєгипетських зображеннях залишається щось ніяк не розчинне в естетичному сприйнятті. Вони вражають нас і відчужують від себе якоюсь дивною заворожено, мало не лунатизм. Практично будь-яке давньоєгипетське зображення, виключаючи фараонів на троні, в яких би конкретних обставин його ні зобразили, завжди спрямовано кудись крім і поверх свого заняття. Здавалося б, що може бути буденні і конкретніше, ніж виготовлення пива жінкою або ведення запису писарем. Але вони зовсім не зосереджені на своїх заняттях. Ще менше можна сказати що жінка та писар "задумалися", занурилися в себе. Якраз навпаки, їх погляд спрямований кудись у далечінь. Вони вслухуються і вдивляються у щось далеке й невизначене. І не просто вслухуються і вдивляються у щось, а належать. Хтось диктує їм їх дії зі свого далека. Дуже поширені в єгипетській пластиці фігури людей, які стоять, витягнувши руки, або роблять крок назустріч далекого джерела свого життя. Вони в предстоянии та в дорозі. І в тому, і в іншому випадку людина не належить собі, його немає для себе. Самозверненням замінюється для нього спрямованістю до іншого, його буття є буття для іншого. Очевидно, що перед нами раб, тобто істота, що не володіє власним буттям і одержавши його з інших, в даному випадку фараонових, рук. Не в буквальному і все ж істотному сенсі кожне зображення древнього єгиптянина, яке ми звично і занадто поспішно іменуємо скульптурою, прагне до тих колосам, які сидять на своїх тронах в Абу-Сімбелі. Коли вони наблизяться до свого божеству, їх не стане, вони зміняться до повної нерозрізненні. Поки ж на віддалі від фараона зображення єгиптян існують як деякі тіла, чия душа поза ними. Вона наповнює любов'ю рабів і животворить кожного і разом з тим залишається зовнішньої по відношенню до неї реальністю. Якщо вдуматися, то виявиться, що сучасний глядач давньоєгипетської пластики опиняється в дивному становищі. Він споглядає людські зображення, які його не помічають, не дивляться на нього, а й у себе вони також не занурені. Фігури спрямовані туди, де немає в даний момент глядача, тому його зустріч з ними ніколи не відбудеться. У крайньому випадку глядач може спробувати спрямувати свій погляд в ту ж далечінь, що і давньоєгипетські зображення, але тоді він вийде з ситуації естетичного споглядання і увійде і смисловий простір культу і ритуалу. У будь-якому випадку споглядає зри-1елем фігурки залишаться йому внутрішньо чужі. Вони ж і одне для одного, строго кажучи, теж не існують. Особливо явним це стане при зверненні до староєгипетським рельефам і розписам. Серед останніх є такі, на яких зображені нехитрі сценки повсякденному житті. Де, як не на таких розписах, можна очікувати спілкування між людьми, їх співвіднесеність і буття одне для одного? Між тим зображують повсякденність єгипетські майстри таким чином, що людські фігури розписів об'єднані ритмічно, можуть утворювати складну та вишукану композицію, але в них незмінним залишається заворожена спрямованість людей кудись за межі зображення. Вони як і раніше не існують ні для себе, ні один для одного. Це раби, які зустрічаються між собою тільки в фараона та через нього вступають в міжлюдські стосунки.
Якщо після давньоєгипетської пластики звернутися до давньогрецькій скульптурі класичної епохи, то в ній вже не знайдеш ні зображень божественних царів, ні тим більше рабів. Правда, назви скульптур як ніби вказують на протилежне. Серед них часто-густо зустрічаються Зевс, Аполлон, Гермес, Афродіта, Артеміда і т.д. Але звернемося в такому випадку до скульптур, чиї назви жодного стосунку до богів не мають. Таких скульптур безліч. Це Дорифор (списоносець), Дискобол, Візничий, Перікл і т.д. Питання про те, чим по суті скульптури, що зображують людей, відрізняються від зображень богів, виявиться нерозв'язний. Очевидним чином давньогрецька скульптура класичної епохи внутрішньо однорідна, і вже у всякому випадку ніякої полярності різних типів скульптур у ній немає. Кого ж тоді зображує грецька пластика, якщо не царів і рабів?
На перший погляд, відповідь тут напрошується найпростіший: як би не називали і кому б не присвячували свої статуї стародавні греки, вони все одно зображують людину. Відрізняється ж він від звичайних людей своїм ідеально-прекрасним виглядом. Коли ми починаємо міркувати в подібному дусі, то в результаті виникає лише видимість розуміння грецької скульптури. Тому, наприклад, що наведене міркування зовсім не враховує, що людина і в первісних, і в давньосхідних, і в античних уявленнях - істота, за своєю природою далеке від досконалості, що досконалими можуть бути боги, а не люди. Досягаючи досконалості, людина тим самим обожівается, стає божественним. Враховуючи сказане, для початку про грецьку скульптурі можна сказати, що вона зображує божественних людей або божества в людській подобі. Зрозуміло, що ці божественні люди в корені відрізняються від давньосхідних царів-богів. Вони не пригнічують своїм непроникним величчю і величезній, не зневажають в прах глядачів. У їх божественності акцентовано щось інше, ніж владність, що виключає всяку подібність самобуття у тих, хто підвладний.
Якраз влади, яка передбачає на іншому полюсі підвладних, класична грецька скульптура собою не виражає. Якщо в ній і присутній владу, то, перш за все звернена на самого її носія, тобто самовладання. Самовладання, самодовленія, самодостатність, автаркія і буде найважливішою характеристикою грецької скульптури, що створює різкий контраст між нею і давньосхідної пластикою і одночасно представляє собою своєрідно грецький акцент на божественності. Дійсно, давньогрецькі скульптурні зображення богів і людей одно божественні з огляду на те, що божественність присутній у них як автаркія. Автаркічну адже можуть бути не тільки боги, а й люди. Богам самодостатня повнота дана зважаючи на їх божественної природи, люди ж досягають її власними зусиллями. Самодостатня герой, тому що ніщо зовнішнє не коливає його душевного ладу. Самодостатня і грецький поліс, а з ним і через нього і громадяни, що досягають незалежності від усього, що не походить від них як правлячих в своєму полісі.
Божественність у своїй якості автаркії виражена в грецьких скульптурах кількома моментами. Так їх, наприклад, неможливо уявити собі на троні. Тому, хто на троні, служать і поклоняються у відчутті своєї повної залежності. Але точно так само скульптури давньогрецької класики цілком чужі лунатіческой зачудованості і спрямованості поза себе. Найбільш поширена поза в грецькій скульптурі припускає опору на одну ногу. Зображувана фігура нікуди не йде, ваблена якоїсь зовнішньої силою, нікому не належить, витягнувши руки. Подібні фігури були характерні не тільки для Стародавнього Єгипту та інших країн Стародавнього Сходу, а й для грецької архаїки. З настанням ж класичного періоду (V - IV ст. До Р.Х.), тобто епохи, коли давньогрецька культура досягла розквіту і виявленні своїх власних можливостей, з'являються своєрідно грецькі скульптури з їх вільній та невимушеній поставою і спрямованістю на самих себе . При порівнянні з давньосхідних і раннегреческой зображеннями стоять фігур класичні фігури залишають враження людей, що прокинулася від заціпеніння, що прийшли в себе і володіють собою. Це вільні істоти, які нікому не належать, і, що не менш важливо, ні на яке панування не претендують. Їм нікуди і нема чого йти, тому вони стоять, спершись на одну ногу. Для них дивним було б не тільки сидіння, але, скажімо, і лежання, воно свідчило б не просто про сон або втоми, але і недостатньому володінні собою, перебування на пасивного стані. Точно так само божественну автарктічность порушила б динаміка скульптури, її залученість в якесь конкретне дію, поглощенность ім. Так, переможний воїн у момент сутички був би тут нітрохи не більш доречний, ніж лежить фігура. Все одно ми бачили б воїна в момент екстазі долає зовнішня перешкода, залежного від нього, а значить, ще не рівного самому собі. Невимушено стоїть фігура вже як би подолав усі можливі перешкоди, або вони для неї такими не є. Вона втілює собою космічний лад і гармонію індивідуального існування по той бік будь-якого роду недосконалостей.
Причому гармонія і досконалість, будучи знаком божественності і aвтаркіі, при спогляданні безпосередньо сприймаються як прекрасне людське тіло. У цьому також полягає своєрідність давньогрецької скульптури. Саме греки вперше "розгледіли" людське тіло, вирішили, що воно прекрасно, і зробили красу знаком божественності. Нам здається, що це цілком природно. Але чому тоді подібна природність була чужа Стародавньому Сходу і, зокрема, єгипетську культуру? Від Стародавнього Єгипту до нас дійшло величезна кількість всякого роду зображень богів і людей. Однак характеризувати їх як прекрасних тіл якось не повертається язик. Не тому, що вони потворні. Просто в них виділено і привертає увагу інше. Зображення можуть утворювати разючі по красі і гармонії фрагменти і ритми. Але це не буде краса і гармонія тіла. Навіть узяті окремо, вони не сприймаються в своєї людської тілесності не тільки тому, що тіла пластично недостатньо опрацьовані і схематичні, але й тому, наприклад, що серед цих людських тіл нерідко можна зустріти увінчані головами шакала, кішки, ібіса, крокодила, сокола і т.д. Це точно такі ж тіла, як і ті, у яких на плечах людські голови. Голови тут цілком синоніми. Але спробуємо подумки приставити до тулуба поліклетовского Дорифора голову шакала, а Афродіту Мілоську представити з котячою головою. Вийде абсурд і гірше того - щось протиприродне і огидне. Чому ж тоді тулуба єгипетських зображень настільки "винослівей", ніж грецькі?
Та тому, що грецькі тіла не тільки із зовнішньої виразності, а й по суті олюднені в кожній своїй частини та деталі, в них є своя власна, а не яка-небудь інша душа. Під душею ж у даному випадку мається на увазі внутрішній світ людини, його самопочуття і світовідчуття. Ця душа втілена в тілі. Тіло, тим самим, є образ душі, зовнішнє вираження внутрішнього світу людини. Подібних душ в давньоєгипетських зображеннях немає. Вони бездушні в тому сенсі, що утворюють собою тільки "зовнішній світ". Рабу внутрішній світ замінювали "ка" і фараон. У самого ж фараона є зовнішнє тіло - раби, чиєю душею він є. Своєю, внутрішньою для свого тіла, душі у нього теж немає. Душа фараона - це божественність як така, розімкнена "вниз", до тіла - рабам або "вгору" - до невизначеного і невиразні безлічі богів. З них фараон вийшов і з ними зіллється. Тому у нього немає збігається з самим собою буття, воно або в людях-рабів або в богів. На давньоєгипетських зображеннях по-своєму заворожені і марять не лише люди-раби, але і боги-фараони. Перші спрямовані до богів, боги ж зі своєї неприступності недоступні і самим собі.
У грецькій скульптурі очі не грають ніякої особливої ролі. Вони так само тілесні, як голова і інші частини тіла. У грецької скульптури на відміну, скажімо, від ренесансної та новоєвропейської немає погляду. Точно так само голова скульптури навантажена змістом не більше, ніж тулуб і його окремі частини. За цим стоїть зовсім не тілесність грецької скульптури як така, а саме зазначена втілення душі в тілі. Душа як би не залишає собі своїх запасів внутрідушевной життя. Вона вся зовні і на поверхні, вся в тілі. Бездонної глибини у ній немає. Нескінченне їй чуже. Можна сказати і так: зображена в скульптурі божественність від божественності несе в собі самодостатність і самодовленія, але в ній немає нескінченності всеосяжною і внутрібожественной життя. Божественне виявляється при всьому своєму досконало досить уразливим. І це по-своєму логічно, оскільки для греків, як і взагалі язичників, божественна реальність обрамлена непідвладним їм хаосом. Головне ж полягає в тому, що грецький світ - це не тільки світ богів, а й світ долі. Її присутність робить богів, хоча вони на відміну від смертних людей і безсмертні, лише причетними божественності, а не богами як такими. По цьому пункту люди і боги не так вже й далекі один від одного. Вони знаходяться на різних щаблях божественності. Боги далеко вгорі, люди набагато нижче. Але людям виразно божественне як далеке і разом з тим своє буття.
Сближенность людського і божественного в грецькій скульптурі по-своєму разюча. Але, по-перше, слід віддавати собі звіт в тому, що як би вони не зближалися, ні про яке злиття профанного та сакрального скульптура класичної епохи не знала. Створити скульптуру людини як просто і тільки людину було неможливо, в тій чи іншій мірі будь-скульптурне зображення було сакралізувати. Другий же момент полягає в тому, що пластика була зовсім не єдиним прикладом сближенность божественного і людського в давньогрецькій культурі. Іншим не менш вражаючим прикладом може служити феномен грецького поліса. Греки наділяли його по можливості усіма атрибутами божественності і разом з тим знаходили себе в полісного життя. Поліс, як і скульптура, був для греків і людської, і божественною реальністю одночасно. В обох вони цінували насамперед самодовленія, гармонію і відповідність. Тому скульптури грецької класики нерідко можуть розглядатися як зображення поліса, його персоніфікація у формі людського тіла.
Література
1. Сапронов П.А. Культурологія: Курс лекцій з теорії та історії культури. - СПб.: СОЮЗ, 1998 .- 560 с.
2. Загальна історія мистецтв. Т.1 За заг. ред.А.Д. Чегодаєва. М.: Мистецтво, 1956
3. Мистецтво. Живопис. Скульптура. Архітектура. СБ Сост. Алпатов М.В. і др.М.: Просвітництво, 1987. - 288с.
4. Культурологія. Історія світової культури. Під ред. Воскресенської Н.О. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2003. - 759с
Введення
Прекрасні образи, закарбовані в скульптурах стародавніх майстрів. Однак наскільки різний підхід до створення статуй в стародавньому світі. Скульптури давнину пронизані філософією епохи, відображають ставлення стародавнього суспільства до людини, найчастіше через призму релігійних уявлень. Проте як же не схожі пластику стародавньої Греції та стародавнього Єгипту. У чому ж полягає така несхожість і що ж хотіли нам донести стародавні скульптори?
На рівні наочних уявлень антична культура асоціюється у нас перш за все зі скульптурними образами. Афродіта Мілоська, Аполлон Бельведерський, Лаокоон з синами чи Дорифор давно стали знаками античності як такої. Вони репрезентують (представляють) її в не меншій, а рівні масової свідомості і більшою мірою, ніж гомерівські поеми, філософські твори Платона і Аристотеля чи трагедії Есхіла, Евріпіда. У скульптурі античний, і перш за все, звичайно, грецький, дух втілився так само значимо, як і в епосі, філософії та драматургічному мистецтві. Так само як епос, філософія і драматургія, скульптура представляє coбой своєрідне грецьке явище. Щось подібне Афродіті, Аполлону, Лаокоон або Дорифор могло відбутися тільки на грецької і ніякий інший грунті, хоча те ж саме можна сказати про гомерівському епосі, філософії і драматург між ними і скульптурою існує одна значуща відмінність. Воно полягає в тому, що ніхто ніколи не називав давньогрецьку культуру епічної, філософської, драматичної, а от про її скульптурності сказано багато точних, переконливих слів від Вінкельмана і Гегеля до О. Шпенглера і А. Ф. Лосєва. У скульптурі кожен з них бачив саме істота давньогрецької культури, більше того, дослідники знаходили скульптурність або статуарного в епосі, філософії та театрі древніх греків, перетворюючи її в наскрізну і всеосяжну характеристику, здатну чи не все пояснити в грецькій культурі. Яким би перебільшенням подібна універсалізація скульптурності не була і до яких би деформацій у сприйнятті грецької культури не вела, очевидно, що для перебільшень і деформацій існували свої підстави, до них штовхала дійсно абсолютно особлива роль скульптури в культурі Стародавньої Греції.
Грецька скульптура до того часу, коли вона цілком виявила своєрідність, дуже різко відрізнялася від скульптурних зображень, що належать Стародавньому Сходу, сплутати її з ними неможливо навіть самому недосвідченому погляду, настільки різниці тут величезні. Якщо бути точним, то древневосточную пластику і до скульптури можна віднести лише умовно. По суті ж зображення, які сприймаються нами як скульптура, такою не є. Під скульптурою ми звикли розуміти рід образотворчого мистецтва поряд з живописом, малюнком, графікою і т.п. Тим часом практично вся давньоєгипетська пластика, а вона зовсім не є винятком, носить культовий характер. Вона пов'язана з культом фараона і староєгипетських богів і має відношення до заупокойному культу. Як культовий феномен пластику утворює єдине ціле не стільки з іншими образотворчими формами, скільки з ритуальними діями і міфологічними текстами. Це стає очевидним при зверненні до конкретних феноменам давньоєгипетської пластики. Уявімо себе розглядають, наприклад, колоси єгипетського фараона Рамсеса II, виліплені для грандіозного храму в Абу-Сімбелі. Звичайно ж, вразять жахливі розміри колосів. Ми можемо дивуватися й захоплюватися майстерністю скульпторів, або, скажімо, нас вразить непроникне велич застиглих осіб зображень фараонів. До тих пір, поки наша співвіднесеність з колосами буде викликати у нас реакції, подібні перерахованим, про якесь їх справжньому розумінні говорити передчасно, воно залишиться суто зовнішнім, поверховим, не схоплюють того, для чого ці колоси створювалися. Щоб пробитися до їх справжнього сприйняття, потрібно спробувати відчути, що перед тобою зображення реального бога, який в усій реальності і божественності правил Верхнім і Нижнім Єгиптом і який якимось містичним чином назавжди пов'язаний зі своїм зображенням. Відчувши дійсне присутність у храмі божества, присутність, яка втілено в камені саме як божественне, залишається, хоча б подумки, впасти перед ним ниць і тільки потім повільно, благоговійно підняти голову для споглядання священної особи Рамсеса II. Нам невідомо в точності, як вели або повинні були вести себе стародавні єгиптяни, коли підходили до статуй фараонів в храмі Абу-Симбела, але типологічно їхня реакція була подібною до описаної нами. Інакше й бути не могло, так як статуї Рамзеса II зовсім не розраховані на їх суто естетичне сприйняття. Воно в принципі не повинно бути "горизонтальним", коли я - людина - роздивляюся цю ось статую і оцінюю її. Оскільки я людина, тобто раб, такого права на розглядання у мене немає, немає і душевних ресурсів для цього. Бога взагалі не розглядають, перед ним благоговіють, йому слухають і поклоняються, з ним співвідносяться "вертикально". Подібна культова і ритуальна співвіднесеність з колосом Рамсеса II забезпечується не просто тим, що в його особі зображений фараон, але також самим характером зображення. Його величезні розміри підкреслюють несумірність раба-людини і божественного царя. Дуже важливо, що Рамсес II сидить на троні. Для нього немає нічого звичніше такого зображення царственої особи. Але задамося питанням: чи так уже вона природна для людини? На побутовому, повсякденному, тобто власне людському рівні, робити на троні нічого. На стілець або крісло сідають відпочити або присувають їх до столу для трапези, читання і т.п. Зовсім для інших потреб служить трон. Точніше, у нього тільки одна роль - бути знаком влади, виділяти володаря з числа присутніх. Але не просто людини серед людей, а того, хто або людиною зовсім не є, або представництво не лише за себе як людину. Іншими словами, перебування на троні пов'язане з обожнюванням людини або його причетністю до божественного світу. Зрозуміло, що колос Рамсеса II тут не виняток. Поряд з величезних розмірів колоса трон підкреслює, що перед нами божество. Причому в аспекті його влади і панування. Саме, мабуть, вражаюче в зображенні фараонів не їх розміри, пози, оздоблення, а вирази облич. У них вражає, що це не обличчя виражає себе, а обличчям виражається щось.
Тут виражається цілком вбирає в себе особи фараонів. Вони суть тільки одне вічне вираз одного і того ж. Це одне й те саме можна визначити як влада. Дійсно, велич, неприступність і непроникність осіб зображень фараонів свідчить про те, що виходить від них до глядачів сенс - це ні з чим і ні з ким не вважається, нічого і нікого не приймає в розрахунок владність. Колос Рамзеса II неначе звертається до тебе: "Знай своє місце, воно мало і мізерно, так мало і мізерно, що його нібито й немає". При всій взаємної несумісності колос і його глядач врівноважені в одному. На глядача він насувається так, що цілком вбирає його в себе, розчиняє в собі без залишку, так нікого і не помітивши. Глядач, відповідно, під незрячим поглядом колоса настільки принижується і стягується, що стає майже точковим. Він перетворюється на якесь бачення незрячих його зображення фараона. Колос витісняє глядачів, які самим своїм спогляданням закреслюють себе і кажуть: "Нас немає, є тільки божественний цар". Називати подібне зображення скульптурою не має сенсу. Скульптуpa все-таки розрахована на глядача, який її бачить, роздивляється, відчуваючи при цьому присутність не тільки скульптури, але і самого себе.
Зовсім інший характер у давньоєгипетській пластиці носять зображення всіх інших, крім сидять на троні фараонів, єгиптян. Вони зовсім не наводять нас на землю, не закреслюють нас, звертаючи в споглядають свого бога ніщо. Так що, може бути, на цей раз перед нами скульптура? Дійсно, чому б не назвати скульптурою фігурку жінки, що готує Ріво, або фігуру сидячого, схрестивши ноги, і щось записуючого переписувача Каї? По-своєму вони дуже виразні і створювали їх вправні майстри. Майстерність тут, однак, спрямована була не на створення твору мистецтва як такого, а на здійснення заупокійного культу. Жіноча фігурка була призначена для гробниці багатого єгиптянина. Передбачалося, що вона оживе в потойбічному світі буде невпинно трудитися на свого пана. Фігура писаря також відобразила його у вічності і для вічності. Зв'язок її з майбутнім посмертним існуванням безсумнівна. Так що ні одне, ні інше зображення не були розраховані на глядачів, що оцінюють їхні художні достоїнства й одержують від них естетичні враження. Вони були можливі, але як побічні і другорядні. Першорядним залишався культ і ритуал.
У якійсь мірі зображення стародавніх єгиптян стали творами мистецтва якщо не для їхніх сучасників, то для нас, людей зовсім іншого типу культури. Ми ніби здатні сповна віддати належне їх художньому гідності. Однак і в цьому випадку в давньоєгипетських зображеннях залишається щось ніяк не розчинне в естетичному сприйнятті. Вони вражають нас і відчужують від себе якоюсь дивною заворожено, мало не лунатизм. Практично будь-яке давньоєгипетське зображення, виключаючи фараонів на троні, в яких би конкретних обставин його ні зобразили, завжди спрямовано кудись крім і поверх свого заняття. Здавалося б, що може бути буденні і конкретніше, ніж виготовлення пива жінкою або ведення запису писарем. Але вони зовсім не зосереджені на своїх заняттях. Ще менше можна сказати що жінка та писар "задумалися", занурилися в себе. Якраз навпаки, їх погляд спрямований кудись у далечінь. Вони вслухуються і вдивляються у щось далеке й невизначене. І не просто вслухуються і вдивляються у щось, а належать. Хтось диктує їм їх дії зі свого далека. Дуже поширені в єгипетській пластиці фігури людей, які стоять, витягнувши руки, або роблять крок назустріч далекого джерела свого життя. Вони в предстоянии та в дорозі. І в тому, і в іншому випадку людина не належить собі, його немає для себе. Самозверненням замінюється для нього спрямованістю до іншого, його буття є буття для іншого. Очевидно, що перед нами раб, тобто істота, що не володіє власним буттям і одержавши його з інших, в даному випадку фараонових, рук. Не в буквальному і все ж істотному сенсі кожне зображення древнього єгиптянина, яке ми звично і занадто поспішно іменуємо скульптурою, прагне до тих колосам, які сидять на своїх тронах в Абу-Сімбелі. Коли вони наблизяться до свого божеству, їх не стане, вони зміняться до повної нерозрізненні. Поки ж на віддалі від фараона зображення єгиптян існують як деякі тіла, чия душа поза ними. Вона наповнює любов'ю рабів і животворить кожного і разом з тим залишається зовнішньої по відношенню до неї реальністю. Якщо вдуматися, то виявиться, що сучасний глядач давньоєгипетської пластики опиняється в дивному становищі. Він споглядає людські зображення, які його не помічають, не дивляться на нього, а й у себе вони також не занурені. Фігури спрямовані туди, де немає в даний момент глядача, тому його зустріч з ними ніколи не відбудеться. У крайньому випадку глядач може спробувати спрямувати свій погляд в ту ж далечінь, що і давньоєгипетські зображення, але тоді він вийде з ситуації естетичного споглядання і увійде і смисловий простір культу і ритуалу. У будь-якому випадку споглядає зри-1елем фігурки залишаться йому внутрішньо чужі. Вони ж і одне для одного, строго кажучи, теж не існують. Особливо явним це стане при зверненні до староєгипетським рельефам і розписам. Серед останніх є такі, на яких зображені нехитрі сценки повсякденному житті. Де, як не на таких розписах, можна очікувати спілкування між людьми, їх співвіднесеність і буття одне для одного? Між тим зображують повсякденність єгипетські майстри таким чином, що людські фігури розписів об'єднані ритмічно, можуть утворювати складну та вишукану композицію, але в них незмінним залишається заворожена спрямованість людей кудись за межі зображення. Вони як і раніше не існують ні для себе, ні один для одного. Це раби, які зустрічаються між собою тільки в фараона та через нього вступають в міжлюдські стосунки.
Якщо після давньоєгипетської пластики звернутися до давньогрецькій скульптурі класичної епохи, то в ній вже не знайдеш ні зображень божественних царів, ні тим більше рабів. Правда, назви скульптур як ніби вказують на протилежне. Серед них часто-густо зустрічаються Зевс, Аполлон, Гермес, Афродіта, Артеміда і т.д. Але звернемося в такому випадку до скульптур, чиї назви жодного стосунку до богів не мають. Таких скульптур безліч. Це Дорифор (списоносець), Дискобол, Візничий, Перікл і т.д. Питання про те, чим по суті скульптури, що зображують людей, відрізняються від зображень богів, виявиться нерозв'язний. Очевидним чином давньогрецька скульптура класичної епохи внутрішньо однорідна, і вже у всякому випадку ніякої полярності різних типів скульптур у ній немає. Кого ж тоді зображує грецька пластика, якщо не царів і рабів?
На перший погляд, відповідь тут напрошується найпростіший: як би не називали і кому б не присвячували свої статуї стародавні греки, вони все одно зображують людину. Відрізняється ж він від звичайних людей своїм ідеально-прекрасним виглядом. Коли ми починаємо міркувати в подібному дусі, то в результаті виникає лише видимість розуміння грецької скульптури. Тому, наприклад, що наведене міркування зовсім не враховує, що людина і в первісних, і в давньосхідних, і в античних уявленнях - істота, за своєю природою далеке від досконалості, що досконалими можуть бути боги, а не люди. Досягаючи досконалості, людина тим самим обожівается, стає божественним. Враховуючи сказане, для початку про грецьку скульптурі можна сказати, що вона зображує божественних людей або божества в людській подобі. Зрозуміло, що ці божественні люди в корені відрізняються від давньосхідних царів-богів. Вони не пригнічують своїм непроникним величчю і величезній, не зневажають в прах глядачів. У їх божественності акцентовано щось інше, ніж владність, що виключає всяку подібність самобуття у тих, хто підвладний.
Якраз влади, яка передбачає на іншому полюсі підвладних, класична грецька скульптура собою не виражає. Якщо в ній і присутній владу, то, перш за все звернена на самого її носія, тобто самовладання. Самовладання, самодовленія, самодостатність, автаркія і буде найважливішою характеристикою грецької скульптури, що створює різкий контраст між нею і давньосхідної пластикою і одночасно представляє собою своєрідно грецький акцент на божественності. Дійсно, давньогрецькі скульптурні зображення богів і людей одно божественні з огляду на те, що божественність присутній у них як автаркія. Автаркічну адже можуть бути не тільки боги, а й люди. Богам самодостатня повнота дана зважаючи на їх божественної природи, люди ж досягають її власними зусиллями. Самодостатня герой, тому що ніщо зовнішнє не коливає його душевного ладу. Самодостатня і грецький поліс, а з ним і через нього і громадяни, що досягають незалежності від усього, що не походить від них як правлячих в своєму полісі.
Божественність у своїй якості автаркії виражена в грецьких скульптурах кількома моментами. Так їх, наприклад, неможливо уявити собі на троні. Тому, хто на троні, служать і поклоняються у відчутті своєї повної залежності. Але точно так само скульптури давньогрецької класики цілком чужі лунатіческой зачудованості і спрямованості поза себе. Найбільш поширена поза в грецькій скульптурі припускає опору на одну ногу. Зображувана фігура нікуди не йде, ваблена якоїсь зовнішньої силою, нікому не належить, витягнувши руки. Подібні фігури були характерні не тільки для Стародавнього Єгипту та інших країн Стародавнього Сходу, а й для грецької архаїки. З настанням ж класичного періоду (V - IV ст. До Р.Х.), тобто епохи, коли давньогрецька культура досягла розквіту і виявленні своїх власних можливостей, з'являються своєрідно грецькі скульптури з їх вільній та невимушеній поставою і спрямованістю на самих себе . При порівнянні з давньосхідних і раннегреческой зображеннями стоять фігур класичні фігури залишають враження людей, що прокинулася від заціпеніння, що прийшли в себе і володіють собою. Це вільні істоти, які нікому не належать, і, що не менш важливо, ні на яке панування не претендують. Їм нікуди і нема чого йти, тому вони стоять, спершись на одну ногу. Для них дивним було б не тільки сидіння, але, скажімо, і лежання, воно свідчило б не просто про сон або втоми, але і недостатньому володінні собою, перебування на пасивного стані. Точно так само божественну автарктічность порушила б динаміка скульптури, її залученість в якесь конкретне дію, поглощенность ім. Так, переможний воїн у момент сутички був би тут нітрохи не більш доречний, ніж лежить фігура. Все одно ми бачили б воїна в момент екстазі долає зовнішня перешкода, залежного від нього, а значить, ще не рівного самому собі. Невимушено стоїть фігура вже як би подолав усі можливі перешкоди, або вони для неї такими не є. Вона втілює собою космічний лад і гармонію індивідуального існування по той бік будь-якого роду недосконалостей.
Причому гармонія і досконалість, будучи знаком божественності і aвтаркіі, при спогляданні безпосередньо сприймаються як прекрасне людське тіло. У цьому також полягає своєрідність давньогрецької скульптури. Саме греки вперше "розгледіли" людське тіло, вирішили, що воно прекрасно, і зробили красу знаком божественності. Нам здається, що це цілком природно. Але чому тоді подібна природність була чужа Стародавньому Сходу і, зокрема, єгипетську культуру? Від Стародавнього Єгипту до нас дійшло величезна кількість всякого роду зображень богів і людей. Однак характеризувати їх як прекрасних тіл якось не повертається язик. Не тому, що вони потворні. Просто в них виділено і привертає увагу інше. Зображення можуть утворювати разючі по красі і гармонії фрагменти і ритми. Але це не буде краса і гармонія тіла. Навіть узяті окремо, вони не сприймаються в своєї людської тілесності не тільки тому, що тіла пластично недостатньо опрацьовані і схематичні, але й тому, наприклад, що серед цих людських тіл нерідко можна зустріти увінчані головами шакала, кішки, ібіса, крокодила, сокола і т.д. Це точно такі ж тіла, як і ті, у яких на плечах людські голови. Голови тут цілком синоніми. Але спробуємо подумки приставити до тулуба поліклетовского Дорифора голову шакала, а Афродіту Мілоську представити з котячою головою. Вийде абсурд і гірше того - щось протиприродне і огидне. Чому ж тоді тулуба єгипетських зображень настільки "винослівей", ніж грецькі?
Та тому, що грецькі тіла не тільки із зовнішньої виразності, а й по суті олюднені в кожній своїй частини та деталі, в них є своя власна, а не яка-небудь інша душа. Під душею ж у даному випадку мається на увазі внутрішній світ людини, його самопочуття і світовідчуття. Ця душа втілена в тілі. Тіло, тим самим, є образ душі, зовнішнє вираження внутрішнього світу людини. Подібних душ в давньоєгипетських зображеннях немає. Вони бездушні в тому сенсі, що утворюють собою тільки "зовнішній світ". Рабу внутрішній світ замінювали "ка" і фараон. У самого ж фараона є зовнішнє тіло - раби, чиєю душею він є. Своєю, внутрішньою для свого тіла, душі у нього теж немає. Душа фараона - це божественність як така, розімкнена "вниз", до тіла - рабам або "вгору" - до невизначеного і невиразні безлічі богів. З них фараон вийшов і з ними зіллється. Тому у нього немає збігається з самим собою буття, воно або в людях-рабів або в богів. На давньоєгипетських зображеннях по-своєму заворожені і марять не лише люди-раби, але і боги-фараони. Перші спрямовані до богів, боги ж зі своєї неприступності недоступні і самим собі.
У грецькій скульптурі очі не грають ніякої особливої ролі. Вони так само тілесні, як голова і інші частини тіла. У грецької скульптури на відміну, скажімо, від ренесансної та новоєвропейської немає погляду. Точно так само голова скульптури навантажена змістом не більше, ніж тулуб і його окремі частини. За цим стоїть зовсім не тілесність грецької скульптури як така, а саме зазначена втілення душі в тілі. Душа як би не залишає собі своїх запасів внутрідушевной життя. Вона вся зовні і на поверхні, вся в тілі. Бездонної глибини у ній немає. Нескінченне їй чуже. Можна сказати і так: зображена в скульптурі божественність від божественності несе в собі самодостатність і самодовленія, але в ній немає нескінченності всеосяжною і внутрібожественной життя. Божественне виявляється при всьому своєму досконало досить уразливим. І це по-своєму логічно, оскільки для греків, як і взагалі язичників, божественна реальність обрамлена непідвладним їм хаосом. Головне ж полягає в тому, що грецький світ - це не тільки світ богів, а й світ долі. Її присутність робить богів, хоча вони на відміну від смертних людей і безсмертні, лише причетними божественності, а не богами як такими. По цьому пункту люди і боги не так вже й далекі один від одного. Вони знаходяться на різних щаблях божественності. Боги далеко вгорі, люди набагато нижче. Але людям виразно божественне як далеке і разом з тим своє буття.
Сближенность людського і божественного в грецькій скульптурі по-своєму разюча. Але, по-перше, слід віддавати собі звіт в тому, що як би вони не зближалися, ні про яке злиття профанного та сакрального скульптура класичної епохи не знала. Створити скульптуру людини як просто і тільки людину було неможливо, в тій чи іншій мірі будь-скульптурне зображення було сакралізувати. Другий же момент полягає в тому, що пластика була зовсім не єдиним прикладом сближенность божественного і людського в давньогрецькій культурі. Іншим не менш вражаючим прикладом може служити феномен грецького поліса. Греки наділяли його по можливості усіма атрибутами божественності і разом з тим знаходили себе в полісного життя. Поліс, як і скульптура, був для греків і людської, і божественною реальністю одночасно. В обох вони цінували насамперед самодовленія, гармонію і відповідність. Тому скульптури грецької класики нерідко можуть розглядатися як зображення поліса, його персоніфікація у формі людського тіла.
Література
1. Сапронов П.А. Культурологія: Курс лекцій з теорії та історії культури. - СПб.: СОЮЗ, 1998 .- 560 с.
2. Загальна історія мистецтв. Т.1 За заг. ред.А.Д. Чегодаєва. М.: Мистецтво, 1956
3. Мистецтво. Живопис. Скульптура. Архітектура. СБ Сост. Алпатов М.В. і др.М.: Просвітництво, 1987. - 288с.
4. Культурологія. Історія світової культури. Під ред. Воскресенської Н.О. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2003. - 759с