Керівник Центру ісламських досліджень Північного Кавказу, професор М. Вагабов
'Немає небезпеки більше невігластва, немає нічого більш достойним вивчення мудрості, пропалює морок невігластва - від цього залежить добробут світу'.
Р. Бекон (1210-1294).
Людство зробило крок в двадцять перше століття і третє тисячоліття за григоріанським обчисленню у своїй історії. Воістину живуть на землі сучасники є свідками найбільшої зміни часу. Якщо окинути поглядом минуле людства - з чого воно почалося і чого поки що досягло - вражає уяву. Людина почала свою діяльність з виготовлення примітивних кам'яних знарядь і в сучасних умовах досяг рівня створення космічних кораблів та інших найбільших витворів сучасної цивілізації. Всі ці успіхи з'явилися не самі по собі, в готовому вигляді або в результаті осяяння, як божий дар, а досягли в результаті цілеспрямованості, безперервної роботою і розумом, і мускулами, крок за кроком роками, століттями і тисячоліттями. Такий магістральний шлях суспільного прогресу.
Як людина стала розумним (homo sapiens) і з цього періоду починається розумна історія суспільства. Він намагається вирішити драму своїх взаємин з природою шляхом створення мірооб'ясняющіх систем. Але завдання було однією з самих найважчих, нескінченних, суперечливих, але в той же самий час вона неухильно розвивалася по висхідній спіралі, поступово крок за кроком - від незнання до поверхневих знань і від них до більш глибоких знань, від наївних релігійно-міфологічних сприйнять світу до наукових знань. Такий діалектичний шлях розвитку, який ні перед чим не схиляється. Хоча людство в цьому напрямку, на сьогоднішній день і досягло найбільших успіхів у пізнанні природи, але процес за своєю сутністю нескінченний і нічим не обмежений. Архімедова віссю в даному процесі на об'єктивній основі виступають розум і знання. Передові мислителі всіх часів і народів Сходу і Заходу, Півдня і Півночі відзначали виняткову роль цих стовпів людського генія. Але весь цей шлях був тернистим, проходив він у самій безкомпромісній боротьбі ідей різних світоглядів і поглядів на вирішення тих чи інших природничо глобальних проблем. І, незважаючи на різні світоглядні підходи до їх вирішення, розум і знання поступово, по спіралі неухильно підіймалися все вище і вище. Весь цей процес за своєю суттю закономірний, які склалися на базисної основі певної епохи розум править світом.
Ще в давні часи Геракліт з Ефеса (6 в. До н.е.) розум вважав 'божественним' законом 'логос ", що" мислення є найбільше перевагу, і мудрість полягає в тому, щоб говорити істину і прислухатися до голосу природи, надходити згідно з нею '. Проблеми розуму і знання займали, і до цих пір займають, найважливіша місце і виступають в якості постійних величин у духовному житті суспільства. Свідченням даної тези є відомі на весь світ історичні пам'ятники літератури, історії, філософії, тексти священних писань національних і світових релігій, в яких цим питанням приділяється особлива увага, зводять їх у ранг божественних істин. Обсяг невеликої статті не дозволяє автору детально зупинитися на аналізі проблеми розуму і знання в історичному процесі, тому обмежимося на фрагментарному показі їхньої історичної ролі в мусульманському мисленні і світорозумінні в контексті минулого і сучасного шляхом показу загальної спадкоємного зв'язку. І це зовсім не випадково і є крайня необхідність акцентуації нашої уваги на рубежі століть на зазначених проблемах, і направити їх у русло сучасних запитів, затребуваних реаліями нашого життя.
А реалії наших днів такі, що вони викликають тривогу і занепокоєння. Тому ще раз хочеться звернути увагу на республіканську інтелігенцію, щоб її представники особливу увагу приділили освіти та навчання підростаючого покоління в умовах сучасної складної ідеологічної обстановки в Дагестані, та й у всьому мусульманському світі. На проблеми розуму і знання виняткову увагу приділяється в мусульманській літературі, починаючи від священних текстів (Коран і Сунна), закінчуючи теологічної та філософської літератури. Обранець Аллаха Мухаммад проголосив фундаментальну ідею, що іслам прийшов на зміну застарілої істині, що стала помилкою перед істиною нової і вічного. На цій фундаментальній основі побудовано всю будівлю мусульманської ідеологічної системи: догматики, теології і філософії. Зокрема, американський дослідник Франц Розенталь у своїй книзі 'Торжество знання' згадує, що в Корані корінь слова 'знати' (ільм) разом з похідними від цього словами 'знання', 'наука' зустрічаються близько 750 разів, тобто надзвичайно часто, становлячи близько 1% його словникового фонду. Для аргументації ідеї про те, що в Корані значне місце приділяється розуму і знань слід привести, хоча обмежене число аятів. Так, 'Хіба зрівняються ті, які знають, і ті які не знають? (39; 12); ': сліпий, глухий і зрячий, що чує. Хіба зрівняються у прикладі? '(11; 26);' Підносить Аллах тих з вас, які увірували і тих, кому дано знання, на різні ступені '(58; 12). Процитовані кораніческім аятами далеко не вичерпуються базисні одкровення Корану про розум і знання. У певному сенсі не можна не погодитися з думкою відомого французького сходознавця Максима Роденсона, який зазначав: 'Коран-це священна книга, в якій раціоналізм займає велике місце'.
Значне місце проблемам розуму і знання приділяється в хадісах Пророка і його Асхабов. Так, наприклад, Мухаммад вважав релігійним обов'язком кожного мусульманина: 'Шукай знання, навіть якщо воно так далеко як Китай'. Він неодноразово вмовляв своїх послідовників, що знання відкривають дороги до раю. Вчені постають у хадісах як спадкоємці пророків. На самому видному місці мечеті Улугбека Мухаммада (1394 - 1449) - онука Тимура в Бухарі написана напис: 'Прагнення до знання - обов'язок кожного мусульманина і мусульманки'. Проблеми знання займають вступну частину всіх тафсир і хадісоведческіх збірок. Більш того, мусульманські мислителі писали спеціальні праці, присвячені проблемам знання. Так найбільші давньогрецькі філософи Платон і Халіф Омар аль Хаттаб рекомендували претендує на керівництво (правителю) людині, перш за все, придбати знання. Четвертий з праведних халіфів Алі ібн Абу-Таліб (600-661) писав: 'Найбільше багатство - розум, найбільша злидні - невігластво'.
Проблема розуму, знання і науки приділяють увагу представники всіх без винятку напрямків та епох мусульманської теологічної та світської думки.
На відміну від доступних висловлювань Корану і хадисів про проблеми розуму і знання (хоча і тут багато спірного, суперечливого і неясного), в мусульманській теологічної думки з його безліччю напрямів, течій і персоналій, ці проблеми виражені складно і суперечливо за допомогою абстрактно-умоглядних логічних конструкцій. Знання в Корані - це знання 'веровательное', невіддільне в самому простому сенсі віри, воно, як би, придаток віри її інструмент. І навіть містяться в Корані раціональні докази всемогутності Аллаха (дива, творіння, про які свідчать руху небесних світил, атмосферні явища, різноманітність тваринного і рослинного світу, так доцільно пристосоване до потреб простих людей) - 'знамення, для які мають розумом'. (3, 187) орієнтовані на розум, досить довірливих, захоплюємося за допомогою цих пояснень у примітивну віру слухняності. Канонічний підхід до вирішення проблеми віри і знання був обумовлений з урахуванням духу часу і потребами релігійного масової свідомості, під впливом загальнокультурного рівня послідовників нового віровчення ісламу.
Природно в Корані висвітлені ті ідеї про розум і знання, які були досягнуті в тих історичних умовах, в арабському суспільстві народним масам. Вони по своїй суті носять оптимістичний характер, вселяють промені надії. Зовсім з інших позицій підходили до вирішення цих питань послідовники мусульманської схоластичної теологічної думки в наступні століття. Перш за все, слід підкреслити, що проблеми розуму, знання і науки залишалися найбільш центральними в духовному житті мусульманського світу, починаючи з перших кроків теології ісламу і залишаються такими до наших днів. Розпочатий в середні століття і не завершився до цього дня, процес відділення знання від релігійної віри триває. Одні з них продовжують відстоювати старі позиції, а інші ж до їх вирішення підходять з модерністських тенденцій в дусі нового часу.
У середньовічному мусульманському суспільстві до проблем розуму і знання були самі різні підходи, ідейні суперечки тривали між представниками різних шкіл і напрямів століттями, особливо з кінця 8 ст., Коли у світі ісламу починається процес розмежування між двох сфер: віри та знання між традиціоналізмом і реалізмом . Зокрема, найбільший мусульманський теолог Мухаммад ал - Газалі (пом. 1111г.) Пояснив: 'Честь (або' шляхетність '- Шараф) знання (або' наука 'залежить від благородства його об'єкта малум), а ранг вчених - від рангу знання. Не може бути сумніву в тому, що саме головне і найвище з усього підлягає пізнання є Бог, Творець, Творець, Справжній, Єдиний. Тому знання про Нього, яке є наука про (Його) єдності (таухид), будуть найбільш чудовими, славними і досконалої областю знання. Це є 'необхідне знання', придбання якого є обов'язковим для кожної свідомої людини (Акіл) '. Ця ж ідея в більш стислій формі сформульована у перського містика Худжвірі (помер між 1072-1077гг.) І викладена так: 'Метою людського знання повинне бути знання Бога і його заповідей'. Ханбаліти (представники найбільш консервативного мазхаба) ввели в обіг став знаменитим теза 'била кайфу' ('не питати, як'): віра повинна обходитися без розуму.
Мусульманська теологія не ставила перед собою завдання виправдання віри розумом. Перш за все, це пояснюється тим, що не потребувала будь-яких додаткових доказів, такий підхід до вирішення проблем мусульманські теологи вважали аксіоматичної. У тих історичних умовах аналогічний метод до вирішення даної проблеми можна вважати цілком виправданим, бо теологи представляли не іншу, а свою теологізірованную епоху і її потреби, за рамки якої вони, природно, не могли вийти або не бажали.
З подальшим соціально-економічним і духовним розвитком мусульманського суспільства виникають інші концепції у постановці проблеми віри, розуму і знання. У цей період (9-12 ст.) Центром світової цивілізації стає мусульманський світ з його найбільшими досягненнями в усіх сферах економічного і культурного життя. З'явилися тут великі міста (Багдад, Каїр, Кардового, Дамаск, Герат, Самарканд, Бухара, Нішапур та ін) з відомими бібліотеками, 'будинками науки ", відбувається розквіт науки (астрономії, математики, медицини, хімії). На цьому базисі виникають нові теорії та погляди на світ. З'являються нові ідейні течії, школи та напрямки, представники яких на відміну від суто теологічного підходу вирішення проблем віри і знання роблять перші спроби пояснення спірних і неясно виражених місць Корану з позиції раціоналістичних ілюмінації. Зачинателями раціоналістичного напрямку історії ісламської думки, безперечно, виступають му'тазіліти, які становили опозицію в певних питаннях ортодоксальної сунітської думки. Вони віддавали перевагу при підході до вирішення теологічних суперечок з сунітським правовірності розуму як джерела пізнання і віри.
Один із засновників му'тазілізма Васил ібн Ата (700-749гг.) Стверджував, що в зовнішні обставини людина поміщений Богом, але поведінка людини в них залежить тільки від нього самого. Про повну свободу волі говорили ан-Наззам (ум.845г.) Та ін
Му'тазіліти говорили, що божественний дар, яким володіє людина і який він зобов'язаний вжити на пізнання шляху благочестя, - це розум. Останній дозволяє людині знати, що він повинен робити в даній йому земного життя, щоб отримати справедливе відплата після смерті. Знамениті ал-Джахіз (775-868гг.), Му'тазіліт за переконаннями, висував розум як судді при тлумаченні шаріату і хадисів. 'Клянуся життям - писав він в' Посланні про квадратного і округлості ', - очі помиляються і органи почуттів брешуть, тільки розуму належить достовірне пізнання:' Іншим разом він повторював, вважаючи за краще наділяти свого сина знаннями, а не грошима: 'плекайте його солодкістю знання і привчайте до шанування мудрості, щоб стало стяженіе знання переважати в ньому над стяженіем грошей ".
У цьому плані головною заслугою му'тазілізма в історії ісламської думки є розмежування не тільки божественного, абсолютного від знань людського, обмеженого, тобто вводиться теоретичне поділ знання теологічного і знання мирського, світського. Не заперечуючи богословних релігійних традицій, му'тазіліти стверджували, розум - людський, хоч і менш досконалий, ніж божественний, - в якості арбітра у вирішенні спорів з питань шаріату і спірні питання віддавали на суд розуму, а ніяк зумовлено зверху. Му'тазілітское вчення в середині 9 століття при трьох халіфах ал-Ма'мун, ал-Му'тасіме і ал-Васик стало визнаною ідеологією мусульманської імперії.
Особливе ставлення до проблем віри, розуму і знання склалося в арабо-мусульманської філософії - ал-фалсафа. Виникла на базі моделі античної філософії вона відіграла визначну роль не тільки в прогресі мусульманської цивілізації, в історії світової науки, але завдяки діяльності представників ал-фалсафа антична філософія Платона, Арістотеля та ін стала надбанням людства. Халіф Ма'мун в 832 році заснував у Багдаді 'Дім мудрості', який зіграв виняткову роль у розвитку наукової і філософської думки в світі ісламу. Особливий внесок у розвиток природничо-наукової і філософської думки внесли також видатні мислителі, як ал-Кінді, ал-Фарабі, ар-Разі, ібн-Сина, ібн-Баджа, ібн-Туфеіль, ібн-Рушд, ібн-Халдун та інші. Вони виступали за пропаганду наукових знань, за освіту народу, обгрунтували теорію "двоїстої істини, а тим самим, хоча в якійсь мірі, спробували звільнити науку від духовної диктатури релігійно-теологічної думки ісламу. Раціоналістичний ідеалізм середньовічних мусульманських філософів є найважливішим етапом історії звільнення думки від канонів релігійних уявлень. Арабо-мусульманська філософія середніх віків до філософського мислення приєднала і дослідну практику, що стосується природи. Але великі мислителі змушені були творити в рамках свого теологізірованного суспільства в дусі вимог божественної вічної істини і політичної влади.
Незважаючи на обмеженість їх філософських поглядів, їх заслуга в секуляризації суспільної свідомості величезна. Хоча ідеї, висунуті представниками середньовічної мусульманської філософії, були для тієї епохи самими передовими, гуманістичними за своєю суттю, але вони не стали, як правило, надбанням широких народних мас. Вони були доступні тільки вузькому колу мислячих представників мусульманського суспільства, зіграли в основному фрагментарну роль у суспільній свідомості. Навпаки, настали наступні століття застою історії мусульманського суспільства втратили свою значимість. Це було пов'язано зі смугою соціально-економічного застою, які настали з 13 століття. Економічна криза в свою чергу, став причиною в стагнації духовної культури і природничо-наукової думки в арабських країнах. На зміну їй в духовному житті стало домінувати релігійно-містична філософія ал-Газалі, з її центральними ідеями 'відродження віри', викладеними у своєму головному творі 'Іхіа'улул ад-дін "(Воскресіння віри). У сунітському ісламі (особливо серед послідовників шафіндского мазхаба) погляди ал-Гзалі 'худжжат ал іслам' ('доводи ісламу') стали пануючими ідеями аж до наших днів. Перетворення обскурантські ідей ал - Газалі та його прихильників, які панують у мусульманському масовій свідомості пояснюється тим, що в халіфаті природничонаукові ідеї не отримали і не могли отримати в тих умовах з боку влади імущих - це по-перше, а по-друге, філософи в багатьох питаннях стояли на інших позиціях, ніж мусульманські ортодокси - володарі масової свідомості через Мечетської мінбару.
У цій безкомпромісній боротьбі теологія взяла вгору над фалсафа протягом кількох століть. Однак це зовсім не означає, що мусульманська філософія і природничі відкриття безслідно зникли і не стали надбанням людства. Вони не тільки збереглися, але й отримали свій подальший розвиток європейської громадської думки, особливо у представників епохи Відродження і послужили ідейним джерелом в ідеологічній боротьбі між раціоналізмом і схоластичної філософією в Західній Європі. На відміну від мусульманського Сходу, тут перемогла не теологія, а навпаки, раціоналістична філософія. Важливу роль у цій боротьбі відіграла теорія 'двоїстої істини' ал-Фарабі, ібн-Сіни, ібн-Рушда, досягнення природничо-наукової думки середньовічних арабо-мовних мусульманських вчених. Невипадково А. І. Герцен, відзначаючи заслуги ібн Рушда, писав: 'Аристотель був поховала під руїнами древнього світу до тих пір поки араби (ібн Рушд) не воскресив його і не привів у Європу, яка загрузла в мороці неуцтва'. Застій розвитку природничо-наукової думки у світі ісламу був тривалим. Теологія безроздільно панувала довгі століття. Тільки з середини 19 ст. в процесі вирішення проблеми віри, розуму і знання настає новий етап в історії ісламської думки, так званий реформаційний період. Він був зумовлений соціально-економічними змінами, пов'язаними з проникненням у мусульманський світ капіталістичних відносин. Потреби, породжені новими соціально-економічними умовами, постановили перед мусульманськими богословами й інтелектуалами завдання про необхідність нового осмислення цілого ряду найважливіших питань ортодоксального ісламу і в якійсь мірі співзвучне погодити їх з духом нового часу.
Зокрема один з провідних представників епохи мусульманської реформації Муфтій Єгипту Мухаммед Абдо (1849-1908) висував ідею необхідності реформування ісламу, пристосування його до завдань і духом часу. Про проблеми віри і знання він стверджував "Одним із принципів ісламу є раціоналістичний погляд на вчення релігії '. Віра в авторитет без розуму: характерна для безбожника, тому, що віруючим стають тільки тоді, коли релігійне вчення усвідомлюється розумом. Адже в Корані сказано: "Той, хто, не роздумуючи, наслідує приклад батьків, предків, глухий, ньому і сліпий '(2,17). Інший представник сучасної арабської філософії Камаль ал Хадж писав: 'Розуміння віри є віра в розум'. У світі ісламу до проблеми віри і розуму не існує одностайності. Серед учених є вкрай розходяться думки, ортодоксальний виступають проти модерністів ісламу і т.д. Одні з них залишаються на фундаменталістських позиціях ісламської ортодоксії. Так, у 1966р. в Каїрі була опублікована книга доктора Абд ал-Махмуда 'Іслам і розум', де раціоналізм в історії ісламської думки розглядається як продукт 'сатанинського' мислення. Інші виступають за лібералізацію та модернізацію ісламу в дусі нашого часу.
Проблема віри, розуму і знання в сучасній мусульманської філософської та природничо-наукової думки займає величезне місце, не менше, ніж в умовах середньовіччя, якщо не більше. Це цілком зрозуміло і причина полягає в тому, що питання віри і розуму на сьогодні об'єктивно стали найбільш найгострішими проблемами суспільного життя мусульманських країн. Адже вони - проблеми сутності та існування. В одних країнах з республіканськими режимами проблеми віри і знання вирішуються відповідно духу часу, в модерністському аспекті, ліберально, а в інших країнах на ідейній основі суворого ісламського фундаменталізму і обскурантизму. Але мусульманський світ, особливо в сучасних умовах, не може існувати ізольовано від решти всього світу. У сучасному світі відбуваються такі глобальні процеси, поза сферою яких не залишається ні одна країна. В орбіті цих же процесів знаходяться і мусульманські країни. Інформація без кордонів стає всеосяжною, особливо в останні роки. На рубежі нової ери все далі й глибше розгортається процес інтернаціоналізації життя людства.
Даний процес виступає як один з визначальних факторів сучасного розвитку і відбувається він незалежно від бажання жителів планети, на об'єктивній основі єднання світової економіки, під впливом НТР, на базі міграції населення, розвитку засобів масової інформації та комунікації, масового туризму і т.д. Все це в кінцевому підсумку призводить до поступового зняття існуючих, традиційних перегородок в області економічного і духовного життя різних, в тому числі конфесійних, країн до становлення нового типу мислення, нових способів світобачення, народжується планетарна цивілізація. Наша земля є єдиною човном у світовому океані. Але цей процес інтернаціоналізації суспільного життя не розвивається на гладкій основі, відбувається через протиборство, над умами сучасників ще сильно як кошмар, тяжіють архаїчні традиції минулого. Локальні війни, конфесійні протистояння, релігійний тероризм, проблеми розділених народів, прикордонні суперечки поки ще як не прикро створюють певні труднощі на шляхах толерантності. Але вони становлять дрібні камінчики на великому магістральному шляху єднання народів світу, де наріжним каменем є мудрість, що проганяє морок. Не дивлячись на такий опір з боку окремих консервативних і обструкцій сил, ідея єдності суспільства стає найбільш необхідної целекупной, безальтернативною формою розвитку людства.
У сферах впливу сучасних тенденцій інтернаціоналізації життя людського суспільства знаходиться і мусульманський світ з соціально-економічними та ідеологічними проблемами, серед яких особливе місце займають проблеми віри і знання в ісламі. Секулярні процеси охоплюють все більше країн ісламу і широкі сфери життєдіяльності людей. Постійно погашаються сили протистояння Заходу Сходу чи навпаки, вони перетворюються на історичні анахронізми в наші дні.
Вище ми виклали канву свого бачення проблеми віри і прапор ісламу в контексті минулого і сучасного. Зрозуміло, що все це далеко недостатньо фрагментарно, питання має стати предметом спеціального монографічного дослідження колективу авторів. Але тим не менше з викладеного можна зробити деякі прагматичні на наш погляд і узагальнюючі висновки про ставлення ісламу до проблеми віри, розуму і науки. Коран на це запитання відповідає однозначно: 'Аллаху належить влада над небесами і землею і тим, що між ними. Він творить те, що бажає: адже Аллах над усякою річчю володар! '(5,20);' Він - той, хто створив небеса і землю в істині, бо того дня, як він скаже: 'Будь' - і вона буває (6,72 і сл.) У цих висловах Корану є глибокий філософський сенс, до вивчення якого треба підходити на софістичних всеотрицанием.
Такий підхід виявився б антідіалектіческім і метафізичним. Коран є священним текстом, що поклав початок нової релігії і відповідно до нового світоглядного підходу до своєї дійсності. Для послідовників ісламу Аллах-це реальність, творче начало всього сущого. Без сприйняття подібного символу іслам навряд чи став би такою могутньою силою в історії. У цей період не могло бути іншого мислення чи розуміння. Коранічні ідеї не тільки тоді, тобто в 7в., але для послідовників ісламу і до цих пір залишаються істинами у божественній інстанції. Ні хто не має права засуджувати їх за подібне сприйняття. Це справа совісті, тим більше для людей тієї далекої епохи. Адже в самому Корані з цього питання чітко сказано: "І скажи: 'Істина - від вашого Господа: хто хоче, вірує, а хто хоче, нехай не вірує' (18, 28). Зрозуміло не віруючим загрожує пекельний вогонь у майбутньому, а не покарання безпосередньо в цьому житті. Перш за все мова йде про совість людини. Є вибір - хочеш, вір, не хочеш, не вір, Аллах розсудить. Така доля священних текстів і інших релігій. У принципі вони проблем буття й пізнання вирішували теж, таким чином, протягом багатьох століть. З інших позицій сприймаються коранічні подання в сучасному світі, в умовах НТР і в космічну еру.
Залишатися на світоглядних позиціях архаїзму тієї далекої середньовічної епохи сьогодні нереально і рутинно. Крім того, залишатися на позиціях архаїзму - це зовсім не випливає із самої сутності Корану, в якій чітко говориться: 'Хіба зрівняються ті, які знають і ті, які не знають?'. Словом коранічний дух - дух оптимістичний щодо мудрості, знання і науки. Хоча Коран в ці поняття вкладає трансцендентальне початок, характерне для своєї епохи, але прагнення в цілому до знань залишається домінуючим елементом його доктрини в усі часи, але все залежить від того, хто і з яких позицій займається тлумаченням цих висловів Корану. Виникненню найбільшої середньовічної арабо-мусульманської цивілізації людство зобов'язане Корану і його багаторазовим ідеям про мудрість, знанні та в правді.
Жагу до знань і науці і їх підвищення і шанування ми простежуємо в мусульманському переказі, в його численних авторитетних збірниках, складених найбільшими мухадісамі і відомими мусульманськими авторами. Зокрема, засновник малікітского мазхаба Малік бен-Анас (713-759), коли до нього звернувся халіф Рашид ал - Хурані: 'О, Малік! Я прошу як милість, щоб ти приходив кожного дня до мене і до моїх двом синам-Емін і Ма `муну і вчив нас переказами '. На це прохання Халіфа мудрець відповів гордовито: "Про Халіф! Наука по суті своїй піднята і замість того, щоб йти до кого б то не було, вона вимагає, щоб до неї приходили все '. Як правило, при палацах халіфів, вельмож і намісників в якості візирів, порадників постійно жили найбільші мислителі як ібн-Сина, ібн-Туфейль, ібн-Рушд і багато інших.
Безперечно в світі ісламу дух цінності науки і знання, як в будь-якому суспільстві, незважаючи на певні гоніння, переслідування з боку окремих правителів і мусульманських обскурантів сприймали з оптимістичним розумінням. Передові мислителі і вчені опромінювали променями надії життя мусульманського суспільства і порівнювали їх з яскравими зірками, які висвітлюють шлях у майбутнє. Разом з тим слід ще раз підкреслити особливо, що ставлення ісламу до розуму, знанню і науці, згідно священних джерел в цілому виражено оптимістично, конструктивно в прямій залежності від місця, часу і умов. Але подібне відношення не може бути і не є постійною величиною. Нові часи відповідно породжують і нові підходи. Якщо не зважати на ці змінами і залишатися на колишніх позиціях це рівносильно духовному краху. На рубежі століть і тисячоліть не можна допускати перерву безперервного в діалектичному відповідно, в генетичному зв'язку минулого і сьогодення. Оптимістичний дух Корану щодо мудрості і знання не тільки повинен бути збережений новими поколіннями, а й зведений у ранг найважливіших обов'язків кожної людини, особливо підростаючого покоління.