Календарні обряди
У минулому жертвоприношення "господарям" родової і общинної території відбувалися при перекочевках на весняні, літні та осінні місця випасу домашньої худоби, потім скорочення сезонних кочувань спричинило і скорочення кількості молебню на шаманських тахілганах і ламаїстських обіг. Ці сезонні молебню були громадськими, у них брали участь родові групи або весь рід, іноді кілька споріднених родів. У територіальних земельних громадах, які об'єднували "свої" і "чужі" пологи, в обрядах жертвопринесень "господарям" місцевості спостерігалося поєднання загального і приватного. Жертовних тварин купували спільно, роблячи збір з кожного домогосподарства, зварене м'ясо (даланга) ділиться порівну, частина його кидають у вогонь жертовника, з'їдають під час обряду, іншу частину паю (хубі) кожен домогосподар забирає додому. На шаманістскіх тайлаганов учасники розсідалися групами по кровнородственной спільності, перед собою ставили туескі з Тарасун, курунгу, саламахою, дерев'яні коритця для м'яса, встромляли березову гілку, розпалювали свій жертовний вогонь.
Кожна родова група або сімейство мали свого представника (хаялгаша), який здійснював "бризканням" - окропивши Тарасун та курунгу і викрикував одночасно з іншими хаялгаша слова молитви.
У Забайкаллі шаманістскіе обряди на честь "господарів" місцевості в тих районах, де ламаїзм формально утвердився тільки в XIX ст., Все ще здійснюються, але вони багато в чому спростилися, їх стало менше, скоротилися витрати на жертвопринесення, учасники не діляться на родові групи. Зазвичай гроші з усіх учасників збирають на одну вівцю, яку домохазяїни поставляють по черзі. На другий рік вівцю "продає" інший чоловік - голова сім'ї, на обряді він вважається "господарем" жертовної вівці і виконує певні ритуальні обов'язки.
Бічурскіе гучіти роблять молебень своєму Гутайн-Баабай щорічно на початку літа. На культовому місці близько шанованої берези стелять білий повсть або білу скатертину, на них кожна сім'я ставить свою жертовну молочну їжу - сагаан далга: тарілки, на які шарами укладені скибки хліба, шматки вершкового масла, пінки-урме, фабричне печиво, цукерки, потім пляшки з молоком і забеленним чаєм. Ставлять горілку. Близько посуду з різними частинами звареного м'яса кидають оберемок березових гілок - сидіння для Гутайн-баабая. Обрядом закликання і жертвопринесення керує шаман. Коли шаман оголосить, що Гутайн-баабай з'явився за покликом, сів на березове сидіння і почав пригощатися, кожен з учасників бере свою тарілку з сагаан далга, господар жертовної вівці - мяхан далга, шаман - пляшку горілки і, роблячи кругові рухи по ходу сонця, здійснюють обряд закликання щастя і благополуччя, потім господар жертовної вівці ділить розрізане на дрібні шматки м'ясо і роздає учасникам молебню, але м'ясо і горілка повинні бути з'їдені й випиті на культовому місці, додому несли тільки залишки сагаан далга.
У бурятів до календарних обрядів природно-господарського циклу відносяться тільки новорічні, весняні, літні та осінні жертвопринесення "господарям" землі, тієї місцевості, де жили родові і територіально-громадські колективи, причому у західних (Іркутська) шаманистов зимових новорічних обрядів не було.
Мета молитов, звернених до "господарям" місцевості, - забезпечення нормальної погоди без засухи, інею, заморозків, снігу, своєчасного тепла без сухих гарячих вітрів, корисних дощів, без граду і бурхливих злив. Сприятлива погода - це гарний врожай трав і хлібів, отже, велику кількість їжі для людей та худоби. "Господарів" місцевості просять захистити людей і домашніх тварин від хвороб, безпліддя, передчасної смерті, від усіх ворожих сил, природних і надприродних, починаючи від хижих звірів, грабіжників до шкідливої магії всяких чаклунів. Просять про мирну, спокійного життя без чвар, сварок і ворожнечі. Люди вірили, що господарське, громадське та сімейне благополуччя залежить від волі божеств і духів землі, води, неба, часу, тому жертвоприношення ним вважалося важливої суспільної обов'язком всіх, хто населяє "підвідомчу" територію "господарів" землі, в ролі яких виступають реальні людські предки, міфічні покровителі, шаманістскіе і ламаїстські божества.
У ритуалі на ламаїстських про зберігся шаманістскій обряд "онголхо" - присвята "власнику" місцевості бика, яка, жеребця, барана, вівці, козла. Передбачалося, що "хазяїн" охоронятиме стадо, в якому знаходяться присвячені йому тварини. Вони прикрашалися кольоровими клаптиками - Нетер і відпускалися в стадо, на них не можна було їздити, вбивати їх. Трупи цих тварин, які померли від старості і хвороб, прибирали з особливою пошаною. В Улус Тори Тункінской району була велика сосна, на гілки якої вішали останки присвячених тварин.
Пізніше, не чекаючи природної смерті, немічних і хворих тварин заміняли молодими і здоровими. В Улус Куорка Кіжінгінского району "господареві" скелі Улаан Хада одного разу присвятили неякісного жеребця, який породив погане потомство і тим самим "зіпсував" місцеві табуни коней. З тих пір жителі цього улусу стали проводити обряд онгоолхо з великим іграшковим конем "з магазину". Господарю баргузинського барагханского про по тексту обрядніка словесно присвячують стада швидкохідних коней, сильних і добротних в'ючних верблюдів, плідних добрих корів, Сарлик, вівцю і козла, просять прийняти цей дар і сприяти розмноженню стада тих, хто здійснює молебень. Очевидно, з часом реальне посвята тварин стали замінювати умовним, словесним.
"Господарям" про приносять в дар "земельний наділ" з усіма його багатствами. У обрядніке барагханского про перераховані знаходяться на території земельної дару святі місця - Барісал, тахілгани, про, сонячні і тінисті схили високих гір, по яких рухаються стада диких оленів; ліси, в яких лунає кування зозулі; лісові джерела, горбисті і рівнинні пасовища диких кіз , куланів, антилоп; піщані пустелі з дюнами і низинами, порослими чагарником, із спокійно рухомими стадами диких верблюдів, світлі, прохолодні прозорі літні озера, в яких плескалися дикі гуси, качки, лебеді; рівнини, скелі; родовища золота, срібла та інших коштовностей ; хороші багаті місцевості з різними травами. Просять все це прийняти, зберегти незмінно всі ці блага і забезпечити радість і достаток людей.
Умовне дарування землі розкриває ще одну грань культу "господарів" територій розселення і проживання етнічних груп бурять: це не тільки виховання відданості своїй батьківщині, дбайливого збереження природних багатств священної землі предків, а й благоговіння перед її красою. У обрядніках жертвоприношень на обо є розділ покаяння в гріхах, коли доводиться рубати дерева, добувати камінь, мутити воду в джерелах, витоку річок, в озерах, копати землю, руйнувати скелі, вбивати диких звірів - улюбленців "господарів" землі.
Славослів'я на честь священної гори Бархан Ундер добре передає ту особливу атмосферу гірської висоти, відчуття величавої краси природи, яким і переймаються учасники обряду на обо.
"Вершина гори спрямована на сяючі сфери неба, її підставу спочиває на блискучою тверді дорогоцінної землі, зверху над нею - балдахін щільних хмар в намистах золотих спалахів блискавок, гуркіт грому розносять її славу на сто сторін. У середній частині гори - тихо мрячить милостивий дощ; підніжжя оточене деревами з нектар-ними плодами; річками, вода яких має вісьмома якостями досконалості. Її надра таять скарби всіляких коштовностей, рослинних і мінеральних ліків. Її поверхня, рясна стадами красивих гірських кіз усіх видів, оголошувана луною клекоту повільно ширяючих птахів, одягнена прекрасними різнобарвними покривами квітів, оперезана шарфом чарівної радісною веселки, прикрашена красою, сповненої всіх ознак досконалості, сяюча чарівним блиском, що полонить душу - такий зовнішній вигляд гори. Усередині гори - величезний палац царства коштовностей, сяючий міріадами променів як сонячний день, це великий простір охороняють могутній цар Тенгрі, цариця, принци, оточені почтом сановників, всі Тенгрі, луси, зани, дуд, шібдакі даної місцевості, скелястих гір, лісистих пагорбів, скель, гірської тайги, гірських ущелинах, перевалів, повільно поточних рік, струмків, джерел, озер, трав'янистих схилів і долин, пасовищ для худоби і священних місць ".
Сезонні обряди на обо у сучасних бурятів в основному припадають на весну й літо, в різних місцевостях були свої терміни обрядів, але в цілому в забайкальських бурят встановилося травневе жертвоприношення "господарям" місцевості перед відкочовує на літник, друге молебень на обо відбувалося після літнього сонцестояння ( 21-22 червня), коли тривалість дня починала спадати.
У кочових народів Центральної Азії здавна встановилася традиція весняних, літніх та осінніх жертвопринесень "неба, землі, предкам і духам". Хунну здійснювали цей обряд у п'яту місяць, тобто в травні; уйгури робили жертвопринесення духу землі навесні і восени, відзначали також день зимового сонцестояння. За відомостями Рубрука, монголи щорічно "в дев'ятий день травня збирають всіх білих кобил стада і освячують їх, виливають новий кумис на землю і влаштовують в той день велике свято, тому що вважають, що вони тоді вперше п'ють новий кумис. Мунхе-хан влаштовував у червні свята і "великі пиятики" 7, 24 і 29 числа. Марко Поло повідомляє про те, що Хубілай святкував новий рік в кінці зими (тобто на початку весни) і, крім того, виїжджав зі столичного палацу в степ на щорічну обряд 28 серпня - "є у нього порода білих коней і білих кобил ... молоко цих кобилиць ніхто не сміє пити, тільки ті, хто імператорського роду ... повинен він щороку 28 серпня розливати то молоко по землі і по повітрю - духам пити, і духи стануть охороняти його добро, чоловіків і жінок, звірів і птахів, хліб і все інше ".
У термінах сезонних річних обрядів у всіх народів світу простежується установка вести відлік від дат зимового сонцестояння (21-22 грудня), коли ніч буває найдовшої, а день - найкоротшим; (21-22 червня), коли ніч - найкоротша, а день найдовший; весняного рівнодення (20-21 березня) і осіннього рівнодення (22-23 вересня), коли ніч і день рівні за тривалістю. Найбільш активні обряди магічного характеру відбуваються як би в допомогу природі: восени, коли дні убувають, час рухається до зими; взимку, коли ніч займає більшу частину доби, а потім в період зимового сонцестояння 21-22 грудня, сонце повертає на північ, світла частина доби і тепло повільно, але неухильно беруть верх. 21-22 червня час літнього сонцевороту, сонце змінює курс, повертає на південь, дні убувають, починається поворот до осінньо-зимового сезону. Таким чином, шкала відліку часу визначається ритмами космосу, рухом сонця, яке творить річні сезони світла й темряви, тепла і холоду, вмирання і воскресіння рослинності, появи дитинчат у всіх живих істот у природі. Від ритмів сезонних циклів природи залежить і господарська діяльність людей - землеробство і тваринництво.
У кочівників-скотарів календарних обрядів було менше, ніж у хліборобів, і ставилися вони в основному до турбот про добробут кормів, підніжних і тих, які доводилося заготовляти на зиму. У степових, малосніжних районах Забайкалля коні, вівці, верблюди могли круглий рік тебеневать, тобто харчуватися сухою травою, яку вони можуть добувати копитами з-під снігу. У Західній Бурятії, де випадало, багато снігу і не було, великих площ степових пасовищ, не тільки велика рогата худоба, а й вівці I коня взимку містилися на стійловому кормі. Календарні тваринницькі обряди у бурятів обмежувалися ритуальними діями навесні і влітку на обо і в новий рік. Весняно-літні тваринницькі обряди певною мірою були пов'язані з перегоном худоби на пасовища. Залежно від географічних умов у різних районах Бурятії існував свій режим і свої маршрути випасу. Пастухи "бризкали" місцевим "господарям" на обо або «похідним» способом, не відлучаючись від стада.В Тункінской районі навесні худобу відганяли на плато Ургедей-полонину між Закамной і Тункей. Це подію відзначали жертвопринесенням Буха-найняв. Вранці в день відгону знову робили сержем горілкою, дорогу встеляли гілками ялиці, потім повторювали сержем "господарям" тієї місцевості, по якій йшли на Ургедей. У перший день сагаалган обкурювали худобу "арсой", кропили аршаном - освяченою водою, тричі з курильниці обходили загін для худоби зовні і всередині, обкурювали зграйки усередині, якщо вони були в господарстві. На весняних і літніх про здійснювали кетер "власнику" місцевості, присвячуючи йому реально чи словесно кращих представників 5 видів худоби, щоб "господар" охороняв стадо всіх домогосподарств селища. Крім того, в обрядовому тексті молитви викладалася прохання про захист життя, здоров'я, плодючості і продуктивності худоби. Існували магічні обереги для худоби, в тому числі від вовків і грабіжників, злодіїв.
У інші пори року не було встановлених термінів спеціальних тваринницьких ритуалів, але під час епідемічних захворювань худоби проводилися громадські магічні обряди, лікувальна магія для домохазяїнів в окремих випадках. Терміни новорічних обрядів залежали від того, який час року вважалося його початком. Традиційно у монгольських народів не було зимового нового року, тільки з прийняттям буддійської віри новий рік став відзначатися взимку - у січні або лютому, в залежності від показань місячного календаря. У всіх народів світу варіації термінів нового року були однотипними: зима, весна, осінь. У Росії до 1348 р. новий рік обчислювався з 1 березня, з 1348 - з 1 вересня, а в 1699 р. Петро I заснував I ату нового року з 1 січня. У Римі за місячним календарем рік починався з 1 березня, а з 153 р. до н.е. у зв'язку з переходом на сонячний календар виникла нова дата - початок року з 1 січня. У побуті поєднувалися дати весняного і осіннього і зимового святкування нового року. У калмиків грудневий новий рік відзначався як початок вживання сушеного сиру і масла. 22 грудня (день зимового сонцестояння) додавався рік до віку чоловіків, а до віку жінок і худоби рік додавався в кінці листопада або початку грудня. Разом з тим свято Білого місяця відзначався в кінці зими як зустріч весни в лютому або на початку березня. Цаган сар (Білий місяць - Сагаалган), який Д. Банзаров назвав "сирним місяцем" у монголів, традиційно припадав на вересень і святкувався як початок нового року. У західних бурять шаманистов не було зимового нового року, вони відзначають новий рік у вересні і зараз. Більшість бурят ламаїстського віросповідання зазначає новий рік у січні або лютому.
Новорічний календарний обряд відрізнявся тим, що поминання предків, жертвоприношення божествам і молитви про захист благополуччя доповнювалися захисної магією, обрядами символічного знищення старих бід і нещасть і запобігання нових. Найбільш яскраво цей мотив представлений в ламаїстському обряді "дугжуба", що відбувався в дацані вночі напередодні першого дня нового року. Головний обряд кінця старого року представляв собою урочисте жертвопринесення всім "великим" чойчжонам - небуддійскім гнівним божествам, зберігачам буддійської релігії і життєвого благополуччя буддистів, спорядження їх на загальну війну з нечистою силою. Центральний мотив обряду "дугжуба" - лов злих духів, які заподіюють 64 види передчасної смерті, ув'язнення їх в магічному конусі і спалювання в вогнищі за стінами дацана. При цьому на допомогу закликають різних "господарів" і духів землі, щоб вони не дали вислизнути демонам нещасть і смерті. Першу половину першого місяця нового року здійснюються обряди в пам'ять 15 чудес будди Шак'ямуні або його перемоги над єретиками, лжеучителями, що спотворюють істину буддійської віри.
У побутовій традиції новорічного свята не мають широкого розповсюдження шаманські обряди магічного знищення нечистої сили. Де-не-де збереглося новорічне відвідування пологових обіг. В Улус Алан на місцевому про, заснованому на похоронну місці Бумбохан хатун - дружини хорінський тайші, в новий рік запалювали багаття і робили жертвопринесення її духу. У ламаїстських звичаї новорічні жертвопринесення сімейним і родовим предкам замінюються щедрими приношеннями дацаном на помин покійних родичів, щоб їхні душі придбали найкраще переродження.
У новорічних обрядах будь-якого спрямування - шаманістского або ламаїстського - є загальна давня народна основа. По-перше, обрядові дії націлені на забезпечення добробуту, щоб у житті людей все було добре - в господарстві, в сім'ї в цілому і у кожної людини окремо. Достаток, здоров'я, сила, успіх, щастя в дітях, мирне життя - в ім'я цих цілей відбувалися релігійні обряди у встановлені терміни календарних звичаїв.
По-друге, люди були безпосередньо пов'язані з природою, благополуччя їх життя залежало від "порядку" в космосі, від своєчасного і нормальної кількості тепла, вологи, від відсутності таких катаклізмів, як посуха, повінь, град, сніг влітку, землетрус і т. п. Календарні обряди спрямовані на забезпечення нормального, сприятливого порядку в космосі і на землі.
По-третє, яким способом досягти бажаного? Це визначалося тим, як люди давнину розуміли і пояснювали закони життя всього живого, як представляли сили, що керують цими законами. Відповіді на ці питання давала релігія, віра в те, що порядком у природі та житті людей управляють божества і духи неба, землі, небесних світил, а також божества людського походження - предки або духи померлих родових старійшин, родоначальників, племінних ватажків, шаманів. Ці уявлення визначали, кого і для чого потрібно було пригощати, умилостивляти, вшановувати, просити допомогти людям в їх життєвих справах.
По-четверте, особливості календарних звичаїв, і свят визначалися їх суспільної функцією - обрядовим закріпленням родового єдності, підтвердженням істинності законів общинного способу життя. Календарні звичаї - це суспільний релігійний побут; в обрядах повинні були брати участь всі повноправні члени родової і територіальної громади, молебню відбувалися для блага всього населення улусу або групи поселень родинних колективів, але також і для сім'ї, оскільки представники сімей були присутні на обо і отримували сімейний пай з громадського далганского м'яса.
Під час сагаалган встановлювалася особлива ритуальна атмосфера доброзичливості, братнього згоди й рівності, широкого гостинності. Діяла традиція общіннородового колективізму. Соціальна функція календарних звичаїв виявлялася як релігійне підтвердження кровнородственной, племінної, пізніше і територіальної спільності "своїх" і "чужих" етнічних об'єднань.
У минулому до переходу на відносну осілість і освіти поселень типу російських сіл кочують роздільно групи родовичів не мали можливості для повсякденного спілкування. Молебень на обо збирало їх разом на колективне священнодійство. Молебствіе завершував найр - святкові розваги, змагання у скачках на конях і в національних видах силової боротьби, пісні, танці, ігри. Молодь веселилася до ранку.
Під час найра стрільба з лука не проводилася. Лучно змагання
сурхарбан - мало свої власні терміни. Різновид сурхарбана
байхарбан виявляє магічні витоки цього виду спортивних ігор. У давнину існував обряд, коли в степу пускали стріли з лука в різні боки для ураження нечистих духів. У деяких районах Бурятії, частіше у бурятів монгольського походження, бездітні сім'ї або ті, в яких народжувалися одні дівчатка, влаштовували громадський байхарбан. Господар нещасливої сім'ї колов барана і заготовлював все, що було потрібно для частування стрільців і всіх присутніх. Після десяти стрільб влаштовувалося урочисте частування. Почесні гості - люди похилого віку вимовляли благі побажання господареві, обіцяли йому народження дитини і навіть вибирали йому ім'я.
У монголів ще даються взнаки сезонні ігри, які мають символічний зміст магічного благі побажання, деякі ігри були обмежені суворими сезонними рамками, в інший час у них не можна було грати. До сезону початку року ставилися новорічні ігри для забезпечення майбутнього благополуччя і щастя - "крокуй Харва" (стріляти Альчиков), "крокуй шуурел" (ловля Альчиков), "ГУУ Саахов" (доїння кобилиці), "мор' урілдуулах" (скачки коней), "хурдан мор'" (швидкий скакун) і т.д. Значення цих ігор розуміється так: "треба грати, щоб рік був вдалим", "не повторилося погане", "збільшився худобу", "для щастя і родючості". Перемога в грі обіцяє в новому році зміну життя на краще, вигнання хвороби і нещастя.
У літній час проводилися рухливі ігри в степу (поза юрти) - "Цаган мод хаях '(кидати біле дерево)," і, Аган темеецех "(білий верблюд) і" чоно тарвагацах "(вовк і тарбагани). Сама гра расценіваетсякак подарунок землі , матері-землі, нашій планеті, власникові землі, про, дереву, природі в цілому. отдарке повинні стати гарне життя, соковита трава пасовищ, здоров'я, плодючість людей і тварин. Давні обряди культу природних сил до нашого часу дійшли тільки у вигляді ігор. У традиційних релігійних звичаях перше місце належало людині, його біологічної життєвості та соціальної долі, суспільству з усіма поверхами його організації та управління, але і природне середовище не втратила свого значення, хоча її божества грають уже другорядну роль. На про поклоняються не самій горі як такої , але її "господаря", найчастіше божеству людського походження - реальному пологовому предка або міфічному предка - символу родоплемінного єдності. Тому основні побутові традиційні народні обряди - це вже соціальні звичаї, а не культ природи в чистому вигляді.