Ламаїзм

Міністерство загальної та професійної освіти

Російської Федерації

Володимирський державний університет

Кафедра філософії та психології.

РЕФЕРАТ

з дисципліни "Релігієзнавство"

на тему "Ламаїзм"

Виконав

студент гр. РЕ-102

Осін А. В.

Перевірив

Зубков С. А.

Володимир 2002

Зміст.

1.ТІБЕТСКІЙ БУДДИЗМ

Серед усіх напрямків і різновидів буддизму представляється особливо своєрідним завоював панування в Тибеті та Монголії ламаїзм. Слід зазначити, що це найменування не є самоназвою адептів даної релігії, воно дане їй європейськими дослідниками; в його основі лежить термін «лама», що позначає священнослужителя даної релігії, його буквальний переклад - «вище немає» ^1.

1.1Буддізація Тибету.

У Монголію ламаїзм проникнув у XVI-XVII ст. з Тибету, саме останній є колискою цієї релігії. Про час появи буддизму в Тибеті є суперечливі відомості, деякі з них датують цю подію V ст. На історичний грунт наука стає в даному питанні лише з царювання в Тибеті Сронцзангамбо, доводився на час приблизно з 620 по 650 р.

Тибет, оточений з усіх боків найвищими гірськими хребтами, суворий по клімату, знаходився у відносній ізоляції від сусідів. Примітивне гірське землеробство в сполученні зі скотарством, місцями кочовим, із працею забезпечувало убогий життєвий рівень населення, що піддавався інтенсивної експлуатації з боку феодалів, які володіли основними масивами оброблюваної землі. Поширені релігійні уявлення та культи складали так званий бон, досить типову систему полідемонізма і шаманізму.

Буддизм проник до Тибету з Індії, звідки в V і VI ст. населення північних районів переселялося в сусідні країни; якісь контингенти його просочувалися через південні перевали в Гімалаях на територію Тибету. Може бути, є частка істини в повідомленні про те, що індійські

________________________________________________________________

1. Можливий і інший переклад - «небесна мати» (див.: Пішель Р. Будда, його життя та вчення. М., 1911. С. 153).

буддисти намагалися перетворити у свою віру царя Латоторі, що викликало опір з боку населення і шаманів. Тільки через 100 -

200 років цар Сронцзангамбо, мабуть, з політичних міркувань прийняв буддизм як державну релігію і зробив усе від нього залежне для поширення буддизму серед населення. Це дало йому можливість зав'язати необхідні матримоніальні зв'язки, узявши собі двох дружин-буддісток з Непалу та Китаю. Цар вів широку завойовницьку політику, об'єднавши під своєю владою не тільки весь Тибет, раніше роздроблений, але і ряд сусідніх держав, включаючи Непал і Ассам. Очевидно, за допомогою буддизму можна було ідеологічно скріплювати створену з різнорідних елементів імперію, тим більше що ця ідеологія проповідувала повне підпорядкування владі і непротивлення злу. Для тих же з завойованих країн, у яких буддизм був і раніше поширений, перехід завойовників у цю релігію був додатковим аргументом на користь підпорядкування ім.

1.2.Правленіе Тісронг Детзана.

Хоча тибетські джерела зображують буддізацію країни при Сронцзангамбо подією надприродного значення, а царя описують як виключно могутнього діяча (втілення Авалокітеш-вари!), Звернення населення в буддизм було важким процесом, тривалим на кілька століть. Навіть з скупих збережених джерел видно, з якою внутрішньою боротьбою цей процес був пов'язаний. Років через сто після царювання Сронцзангамбо, в період дитинства царя Тісронг Детзана, при дворі і, очевидно, по всій країні почалися заворушення, спрямовані проти буддизму: храми знищувалися, священні книги заривалися в землю або спалювали, чудотворні «чу» (статуї богів і святих ) винищувалися. Головне ж наслідок антібуддійской реакції полягала в тому, що монастирі позбавлялися їх земельної власності, яка передавалася світським феодалам. Досягнувши повноліття, цар Тісронг зумів, однак, не тільки реставрувати все втрачене буддизмом, а й завоювати для нього нові позиції. Зрозуміло, такого успіху йому вдалося домогтися не тільки за рахунок власної енергії, а й перш за все завдяки тим економічним і військово-політичним позиціям, які вже завоював до цього часу буддизм.

Цар Тісронг побудував велику кількість нових. Монастирів і храмів, наказав перевести на тибетську мову ряд священних книг буддизму, по-новому організував корпорацію ламаїстського духовенства і надав їй величезні права і привілеї. Всі лами були розділені на три групи: послушників, споглядальників і досконалих (гелюнгов), причому останні мали велике число кріпаків. Ламаїстські історики стверджують, що в результаті релігійного завзяття Тісронга благоденство населення Тибету досягло найвищого ступеня. Проте насправді зростання добробуту ламства і величезні витрати, викликані будівництвом монастирів і храмів, мали своїм наслідком зубожіння народних мас і зростання антібуддістскіх і антіламскіх настроїв. Навряд чи можна вважати випадковістю, що цар вважав за потрібне оприлюднити спеціальний указ наступного змісту: «Суворо забороняється презирливо дивитися на моє духовенство і вказувати на нього пальцями; хто на майбутній час дозволить собі це, той матиме викаливаеми очі і відсікаємо вказівний палець». Невдоволення було, проте, настільки сильним, що змовники з найближчого оточення царя вбили його у власному палаці.

Не задовольняючись послугами тибетських лам, Тісронг запрошував представників індійського духовенства. З іноземних наставників придбав велику популярність Падма Самбава. Під його керівництвом був побудований величезних розмірів храм, спорудження якого надавалося таке велике значення, що святкування з нагоди його відкриття тривали три роки. Падма навчив таємниць буддійського культу (Дарани) царя і спеціально підібраних 25 юнаків. Навчені, як повідомляють тибетські історики, знайшли здатність творити чудеса: їздити на сонячному промені, літати, як птахи, перетворювати трупи в золото і т. д. У «науці» Падми було стільки ж буддизму, скільки шаманізму і первісної магії. Остання полегшувала прийняття корінним населенням премудростей нової релігії, оскільки вони не так далеко пішли від примітивного чаклунства і шаманізму релігії бон.

1.3.Антібуддійское рух за царя Лангдарма.

І все ж через деякий час антібуддійской рух в Тибеті знову розгорнулося за підтримки влади. Цього разу ініціатором і керівником гонінь на ламаїзм і ламаїстів був цар Лангдарма. В умовах настав в країні голоду та падежу худоби було оголошено, що винна у всьому буддійська релігія, під впливом якої виявилися забутими древні боги релігії бон, захищали добробут Тибету. Руйнувалися буддійські храми, кидалися у воду або спалювалися священні книги, знищувалися «чу» і т. д. У паніці лами залишали Тибет і переселялися у сусідні країни. 1923 тривало викорінення ламаїзму в головній його цитаделі; воно було зупинено фанатиком ламою, які вбили Лангдарму. Але і після цього за реставрацію ламаїзму довелося боротися не менше століття.

Питання вирішувалося залізом і кров'ю, безперестанними міжусобними війнами. У боротьбі між буддизмом і старої тибетської релігією насправді мали місце зіткнення різних угруповань феодалів, підтримуваних тими чи іншими шарами кріпаків, ремісників і дрібних торговців. Ламаїзм представляв собою не лише релігійно-ідеологічну, а й економічну та військову силу. У руках духовенства в період панування буддизму знаходилися основні земельні угіддя і пасовища, воно було головним феодальним експлуататором. Світські феодали, які прагнули заволодіти цими реальними життєвими благами, наділяли свої вимоги до форми гасел боротьби за стару, «істинну» віру, а народні маси знаходили в цих гаслах і в боротьбі за їх здійснення вираз і вихід своєї класової ненависті до експлуататорів-ламам.

1.4.Укрепленіе буддизму в Тибеті.

Зрештою ламаїзм все ж переміг. Зіграла при цьому відому роль реформа віровчення і культу, здійснена в середині XI ст. прибулим у Тибет з Індії буддійським релігійним діячем Аті-шей. Він організував переклад із санскриту на тибетську мову ряду канонічних документів буддизму, сам написав ряд богословських праць, провів у 1050 р. Собор тібетської церкви. Основним напрямком його діяльності було очищення буддизму від найбільше яскраво виражених форм магічної обрядовості, від шаманізму і полідемонічні культу бон. Він аж ніяк не до кінця процвітав у своїх починаннях, але зроблене їм зміцнило віросповідну та організаційно-церковну основу буддизму в Тибеті.

1.5.Борьба всередині ламаїстської церкви.

Протягом перших двох століть нашого тисячоліття Тибет покрився густою мережею пагод і монастирів, які захопили командні позиції і в господарстві, і в політичній, і в ідеологічній життя. Йшла, однак, боротьба і всередині ламаїстської церкви, між різними монастирями. Особливо виділилися три монастирі (Ре-Сенг, Саске і Брігунг), кожен з яких претендував на верховенство в усьому Тибеті. Мабуть, монастирі наділяли свої претензії на панування у форму тверджень про перевагу свого вчення над вченням інших. Але не залишилося свідоцтв про характер цих розбіжностей; схоже на те, що вони були не істотні навіть з точки зору буддійського богослов'я. Деякі з них, ймовірно, стосувалися деталей облачення лам, наприклад, кольору їх головних уборів, дрібних відмінностей у порядку богослужіння (число і адресат поклонів, чергування молитовних формул). Але оскільки за цим ховалися життєві інтереси, то дріб'язковим деталей надавалося перебільшене значення і вони перетворювалися на привід для запеклої міжусобної боротьби.

Із зазначених трьох монастирів надалі продовжували боротьбу лише два - Саскія і Брігунг. В кінці XI ст. вони, будучи не в змозі вирішити результат боротьби власними силами, звернулися за рішенням до китайського імператора. Останній віддав духовне першість Саске, а світське панування, важливим елементом якого було землеволодіння, запропонував розділити на три частини, причому одну третину віддати Брігунгу, а інші дві - світським феодалам. Мабуть, це рішення залишилося лише побажанням, так як і надалі країна продовжувала переживати складні перипетії боротьби між численними угрупованнями лам, які боролися за владу і за землі і обрали своїми плацдармами різні монастирі.

1.6.Прінятіе буддизму Китаєм.

Вплив на хід цієї боротьби могли надавати китайська влада, а також інші сусідні держави. Але географічні умови Тибету робили важким вторгнення в його центральну частину, тож у підсумку проблема влади вирішувалася внутрішніми силами. Зовнішнє втручання виявлялося більш дієвим лише тоді, коли та чи інша з борються сторін зверталася за допомогою до іноземній державі. Такий момент настав у другій половині XIII в., Коли настоятель Саскія звернувся до китайського імператора, засновнику монгольської династії Хубілай.

Імператор не тільки поставився з повною увагою до прохання лами, а й угледів в ній привід до релігійної реформи в Китаї. Хубілай сам прийняв буддизм і став ревно насаджувати його в імперії. Він побудував велику кількість монастирів і храмів, придбав в Індії і Тибеті реліквії Будди і святих, організував переклад на тибетський і китайську мови багатьох священних книг буддизму, надав ламам можливості для активної пропаганди в Китаї. Буддійське благочестя Хубілая було обумовлено певними політичними міркуваннями: він прагнув, з одного боку, за допомогою обший релігії зміцнити єдність і централізацію країни, а з іншого - придбати опору в Тибеті в особі фактично володіли країною лам. Наступники Хубілая пішли ще далі в союзі з ламами. При них ламаїстське духовенство вільно господарювало не тільки в Тибеті, а й на території власне Китаю.

З 1368 р. духовний центр був роздроблений. Це було зроблено для того, щоб використовувати в інтересах імператора протиріччя між різними духовними інстанціями.

2.РЕФОРМА ЦЗОНКАБИ і ламаїзму

2.1.Лічность Цзонкаби.

До даного часу відноситься і релігійна реформа тибетського буддизму, пов'язана з ім'ям Цзонкаби. Значення її розцінюється деякими авторами настільки високо, що нею навіть датується початок перетворення тибетського буддизму в ламаїзм ^1.

У ламаїстської історіографії особистість Цзонкаби оточена ореолом, порівнянним, мабуть, з тим прославлянням, якою була оточена особистість самого Будди. Його зачаття і народження були пов'язані з приголомшливими чудесами. Новонароджений з'явився на світ із сивою бородою і величним виразом обличчя і відразу став вимовляти мудрі проповіді. Реформаторська ж його діяльність торкнулася переважно організації і діяльності ламства.

2.2.Два верховних керівника.

З ім'ям Цзонкаби нерідко пов'язують зосередження всієї ламаїстської духовної та світської влади в руках двох верховних керівників - далай-лами і панчен-лами. Це грунтується на легенді, згідно з якою Цзонкаба перед смертю призначив двох своїх учнів керівниками ламаїстської церкви, причому доручив їм у подальшому постійно відроджуватися в нових втіленнях. Насправді титул далай-

________________________________________________________________

1) Див: Велика радянська енциклопедія. Т. 42. С. 408; Беттані і Дуглас. Указ. соч. Ч. 1. с. 208.

лами встановлений лише з середини XVI ст., хоча ламаистская історіографія

вважає першого його носія Соднамджамцо (1543-1588) третій далай-ламою після перших двох «великих лам», що існували після Цзонкаби. Інститут же панчен-лам виник ще пізніше. Він був встановлений п'ятого далай-ламою Агванлобсаном-Джамцо (1617-1682). Таким чином, остаточне формування інституту, пов'язаного з двумвіратом далай-лами і панчен-лами, відноситься лише до XVII ст.

2.3. Гедюн-Джамцо.

Другий за рахунком наступник Цзонкаби, Гедюн-Джамцо (1476-1542), ще не іменувався далай-ламою, відіграв велику роль в історії ламаїстської церкви. Він міцно закріпився в керівництві нею і країною, провів важливі адміністративні реформи, зокрема заснував посаду хутухти для завідування церковними справами і посаду типи - для керівництва державно-світськими. Він відчував себе на чолі держави і церкви так міцно, що став проводити незалежну політику щодо Китаю. Гедюн-Джамцо відмовився, наприклад, з'явитися до Пекіна на запрошення імператора, а коли за ним прибув загін військ, йому було вчинено опір і нанесено рішучої поразки. Фактично саме в цей час Тибет остаточно став теократичною державою. При Гедюне-Джамцо була оформлена і теорія, що давала теологічне обгрунтування всевладдю далай-лами та процедуру їх призначення. Відповідно з буддистським вченням про перевтілення визнавалося, що далай-лама, вмираючи, перевтілюється в живе людини, притому немовляти, так що після смерті чергового глави церкви і держави залишається тільки знайти того хубілгана - воплощенца, в якого вселилася особистість далай-лами, і посадити його на престол. До повноліття нового далай-лами його функції виконуються перебувають при ньому регентами.

Іменований третій далай-ламою Соднам-Джамцо був заповзятливим і спритним політиком. Період його правління ознаменований зверненням до ламаїзм знову виникла монгольської імперії.

2.4.Буддізація Монголії.

Через 200 років після вигнання з Китаю монгольської династії численні дрібні князівства, що утворилися в степах Центральної Азії, знов злилися в сильну державу. Що стояв на чолі його Алтан-хан прагнув створити імперію, подібну до тієї, яка колись була заснована Чингісханом. Першим кроком на цьому шляху мало бути приєднання Тибету, другим - завоювання Китаю. Тибет можна було завоювати шляхом прийняття ламаїзму і поділу влади з далай-ламою. Цілком своєчасно Алтану з'явився уві сні Авалокітешвара, який велів йому відправити послів до далай-лами з запрошенням у свою ставку і з проханням про присвячення в великі істини ламаїзму. Далай-лама визнав цю пропозицію прийнятним і бажаним: не відмовляючись від феодального союзу з Китаєм, він міг використовувати тактику лавірування між двома потужними силами. Він поїхав до Алтан-хану, де його зустріли з почестями, в числі яких були і особливого роду: по шляху його прямування поширювалися чутки про скоєних ним чудеса. Всіх драконів, які жили в країні, він по дорозі виловив і за допомогою заклинань привів до повної покори. У разі потреби він без особливих зусиль змушував річки текти у зворотній бік; копита коня, на якій їхав далай-лама, залишали сліди, в накресленні яких легко прочитувалися слова молитви, а в самого найсвятішого було чотири руки. У тому ж стилі далай-лама повідомив Алтан-хану, що він вже мав задоволення знати його триста років тому, а будучи далай-ламою і перебуваючи в образі настоятеля Саскьяйского монастиря, вів переговори зі своїм теперішнім співрозмовником, який тоді перебував у плоті китайського імператора Хубілай-хана. У результаті Монголія була буддізірована.

2.5.Скритіе смерті далай-лами.

Послідувала в 1682 р. смерть п'ятого далай-лами стала приводом до наступного історичного епізоду. Правив світськими справами типу Сангдже-Джамцо разом з групою церковних і світських сановників вирішив приховати смерть далай-лами як від народу, так і особливо від китайського імператора. Було оголошено, що втілення Авалокітешвари усамітнилися в глибині свого палацу, щоб вдатися там богословським роздумів і містичного споглядання, так що доступу до нього ніхто не має. Метою цієї афери було, очевидно, забезпечення умов для реалізації честолюбних планів самого типи і його наближених лам і феодалів, які прагнули до зовнішніх завоювань. Користуючись іменем померлого далай-лами, типу в союзі з джунгарських ханом Галданом почав кровопролитну війну з монголами. Тільки через 16 років він визнав, що далай-лами немає в живих. Були влаштовані грандіозні похорони, у яких взяло участь близько 100 тис. лам, а потім був зведений на престол новий живий бог, при якому незабаром почалися міжусобні збройні зіткнення. Після тривалої боротьби становище дещо стабілізувався.

2.6.Установленіе інституту панчен-ламства

Одним з важливих діянь п'ятого далай-лами було встановлення інституту панчен-ламства: він дав титул панчен-Рінпоче (великий вчений-коштовність) своєму наставнику, настоятелю монастиря в Трашілхун-за. Разом з тим панчен-Рінпоче був оголошений втіленням будди Амітаба. Ймовірно, при встановленні нового інституту п'ятого далай-лама виходив з того, що цим він забезпечував собі підтримку одного з найбільш авторитетних представників ламаїстського духовенства. Але наслідки даного акта виявилися значно ширше початкового задуму. У ламаїзмі утворилося своєрідне двоецентрие, і, хоча значення далай-лами формально і фактично завжди було вище значення панчен-лами, в деякі моменти історії ламаїстської церкви останній виходив на перший план і відігравав вирішальну роль. Суперництво між двома верховними головами ламаїзму використовували в своїх інтересах китайські імператори, а з другої половини XIX ст .- англійці.

2.7.Теократія в Тибеті.

Формально протягом XVIII і XIX ст. Тибет був васальною володінням Китаю. Але влада останнього над тибетської теократією була в значній мірі ефемерною. Географічні труднощі робили зв'язок китайського імператора зі своїми емісарами епізодичній; ізольовані від нього, вони самі ставали одним з елементів всієї теократичної системи. У середині XVIII ст. китайський імператор Цянь Лун ліквідував поділ світської та духовної адміністрації в Тибеті і надав далай-ламі всю повноту влади. Після чого правління стало і формально теократичною.

3.ОБРЯДИ У Ламаїзм

Культ, як система обрядів, у первісному буддизмі був дуже слабко представлений, але в ході розвитку виник такий пишний складний театралізований комплекс ритуалів і церемоній, який навряд чи відомий якої-небудь іншої релігії світу. Особливо це відноситься до ламаїзму ^1.

За своїм змістом ритуали, складові ламаїстський культ, мало чим відрізняються від практикуються в інших релігіях. За своєю формою ламаїстські обряди включають словесний і музично-вокальний елементи, а також жертвопринесення, процесії, ритуальні рухи тіла, навіть танці, причастя. Мабуть, всі ці елементи лише яскравіше виражені і більш інтенсивно проводяться, чим в інших релігіях.

3.1.Молітви в ламаїзмі.

До молитвам у ламаїзмі відноситься насамперед сповідання віри ^2, яким зазвичай починається ламаїстське богослужіння. Учасник богослужіння виявляє своє «преклоніння» перед «чотирма святинями» - перед Буддою, дхармой, громадою і перед своїм духовним

__________________________________________________________________

1) Детальний опис ламаїстського богослужіння у різних його різновидах див.: Позднеев А. Указ. соч. С. 275-474.

2) Див: Попов И. Указ. соч.С. 333-336.

керівником. Іноді сповідання віри потрібно з докладним

перерахуванням догматів, що складають віровчення буддизму. Потім слідують красномовні багатослівні хвали різним божествам. Існують, щоправда, хвалебні гімни, що складаються лише з повторюваних вигуків типу: «О славний, про великий, про могутній!» І т. п.

Перераховані молитви мають на меті підготувати божество до прийняття конкретних прохань молиться. Прохання загального типу, звичайно фігурує в богослужінні, укладає в собі два елементи: вигнання чи щонайменше приборкання злих демонів і дарування вічного чи в крайньому випадку тривалого життя. Умилостивити богів або доброзичливих демонів жертвопринесенням (наприклад, жменькою рису, змоченого святою водою), лама звертається до злих демонів із грізним попередженням: «Якщо ж ви відмовитеся піти, то я, могутній Хаягріва (мається на увазі, що лама виступає тепер від імені божества - І. К.), князь гнівних демонів, зламаю вас, ваше тіло, мова і дух перетворю в порох. Слухайте мого наказу і йдіть кожен у свій притулок, чи горі вам! »Після цього всі, хто моляться гучно констатують:« Боги подужали, демони віддалилися! »Перед нами обряд, багато в чому аналогічний відповідним церемоніям вигнання Сатани і підлеглих йому бісів в інших« вищих » релігіях. Досить близьку аналогію йому складає і шаманська практика боротьби зі злими демонами за допомогою добрих.

Як вже говорилося, істотним елементом молитовного прохання є благання про дарування життя. Супроводжувана жертвопринесенням, вона звучить приблизно так: «Так буде життя постійна як діамант, переможна, як прапор пануючи, так буде вона тверда і сильна, як орел, і триває вічно. Та буду я благословенний даром життя вічної, і так виповняться бажання мої ... ^»1

_________________________________________________________________

1) Беттані і Дуглас. Указ. соч. Ч. 1. С. 244, 245.

І тут не можна не відзначити те кричуще протиріччя, в якому

знаходиться молитва з вченням буддизму про нікчемність і суєтності життя, про

рятівний прагненні до позбавлення від життя і її кругообігів.

Кожна молитва тією чи іншою мірою носить на собі риси магічного заклинання. Існують, однак, такі, в яких характерні риси магічної формули виражені з особливою ясністю. Ламаїстський ритуал містить у собі особливо багато таких заклинань. Вони або вимовляються на санскриті, незрозумілому що молиться, і носять, отже, формальний характер, або являють собою набір безглуздих слів і фраз, вимова яких покликано забезпечити потрібний молиться ефект. За допомогою цих так званих Дарани ламаїсти розраховує позбавитися від хвороб, від укусів змій, від підступу драконів, від неприйнятного переродження, від вітру і дощу і навіть від невір'я.

3.2.Універсальная заклинальні формула.

У ламаїзмі існує універсальна заклинальні формула, більш популярна, ніж, мабуть, всі інші молитви. Це знамените «ом мані падме хум». Буквальний зміст її досить темний, точніше сказати, його немає. Значення окремих елементів даної формули розшифровується рядом дослідників так: перший склад «ом» є щось містичне слово, яким шіваіти позначають свою Трійцю з Брахми, Шиви і Вішну. «Мані» є назва якихось дорогоцінних містичних каменів, за допомогою яких можна отримати все, чого тільки побажаєш. «Падме», або «БаДМ», - це назва квітки лотоса, який вважається місцем відродження божественних істот. Нарешті, слово «хум», або «хоум», значить воістину, воістину . Неважко бачити, що в сукупності цих «смислів» реальний сенс відсутній. Тим не менше за своїм значенням в ламаїстському культі «ом мані» не має собі рівних.

________________________________________________________________

1) Пішель Р. Будда, його життя та вчення. С. 137; Гюк Е., Габое. Подорож через Монголію в Тибет до столиці талелами. М., 1886. С. 265 - 267.

Вимовляти цю молитву треба постійно і безперервно, як тільки надається можливість. Вважається, що віруючий ламаїсти вимовляє її кілька сот разів на день. Найдена, однак, можливість полегшення цієї повинності для віруючого. Існують обертаються за допомогою рукоятки металеві або дерев'яні циліндри, на стінках яких вирізана чудодійна магічна формула і які, крім того, наповнені папірцями, списаними нею. Кожен поворот циліндра виробляє щось магічне дію, яка в сумі дало б повторення «ом мані» сотні разів, скільки повернулися всі папірці плюс стінки циліндра. Якщо достатньо швидко крутити його, то можна заробити капітал в мільйони виголошених заклинань. Англійський автор XIX ст. Джилл так описує це своєрідне релігійно-побутове явище: «Цілий день не тільки лами, а й народ шепоче загальну молитву і крутить циліндр в напрямку годинникової стрілки. При вході в кожен тибетський будинок стоїть один або кілька великих циліндрів; член сім'ї або гість, проходячи мимо, не забуде покрутити його за процвітання цього будинку. Майже на кожній річці бачиш маленьке будова, яку можна прийняти за водяний млин; але на ділі виявляється, що там знаходиться циліндр, що приводиться в рух течією річки і шлю благочестиві молитви до неба ... Іноді величезні сараї наповнені такими яскраво розфарбованими циліндрами. Взагалі в Тибеті на кожному перехресті і на кожному кроці цей вислів в тій чи іншій формі звертає на себе увагу подорожнього ^»1. Механізація магічною техніки поширюється не тільки на «ом мані», але і на інші Дарани. Будуються спеціальні довгі стіни, на яких накреслювала різні магічні формули або релігійні вислови; пройти вздовж такої стіни означає те ж, що прочитати все на ній написане. Таким чином і неписьменний отримує можливість знайти

__________________________________________________________________

1) Цит. по: Беттані і Дуглас. Указ. соч. Ч. 1. С. 212.

релігійну заслугу читання священних книг. Є й інші засоби багаторазового посилення молитовних можливостей людини, наприклад розвіваються за вітром прапори і полотнища з написаними на них письменами.

3.3.Музика, що супроводжує богослужіння.

Як правило, ламаїстське богослужіння супроводжується музикою і співом. Велику роль грає дзвіночок, дзенькіт якого служить сигналом для переходу до чергової фази богослужіння. Таку ж роль грають звуки, що витягаються з величезних морських раковин. Ці інструменти разом із сильними трубами складають оркестр, що грає надзвичайно могутньо, але какофонічно і врозбрід. Практикується також хоровий спів: звичайно співає хор хлопчиків, причому на відміну від звучання оркестру - урочисто і мелодійно.

3.4.Богослуженіе.

У жертву богам і демонам ламаїсти приносять під час богослужіння крім рису спеціальні хліби, іменовані Балин. Аналогія з християнською просфорою тут тим більше повна, що з трьох видів Баліна, принесених на хурал, два лунають віруючим; третій залишається у храмі, звідки його виносять після богослужіння і спалюють. Існує в ламаїзмі і такий ритуал, близько нагадує таїнство причащання в християнстві: після ряду церемоній і проголошення молитовних формул ведучий хурал лама роздає присутнім по ковтку освяченого вина і по три пігулки, виготовлені з борошна з цукром і олією по спеціальному рецепту. Проковтнувши все це, віруючий вважає, що він долучився до благодаті тих богів, на честь яких відбувалося богослужіння.

Особливістю ламаїстського культу є те, що миряни грають у ньому саму незначну роль. Хурали відбуваються в монастирях, і їх виконавцями є численні проживаючі там лами. Віруючі найчастіше під час богослужіння навіть не мають доступу в храм, їм надається право ззовні слухати доносяться звуки молитов і музики, повторюючи про себе незліченне число раз формулу «ом мані» і даючи багаторазові обіти уникати п'яти головних гріхів. Крім того, віруючий ламаїсти має можливість здійснювати біля дверей храму молитовні рухи тіла, в числі яких на першому плані колінопреклоніння і простягання ниць на землю.

Найважливішу роль у становленні ламаїстського культу відіграло те, що при цьому не відкидалися, а, навпаки, асимілювалися добуддийских культи, що побутували у відповідних народів. Найбільш яскравим прикладом цього є культ так званих про.

3.5.Поклоненіе божествам.

З незапам'ятних часів у монгольських і тюркських народів шанувалися окремі місцевості, чим-небудь видавалися в навколишнього природного обстановці, - гори, печери, перевали, береги озер і річок і т. д., вони називалися про. Точніше сказати, об'єктом шанування тут були не самі ці місця, а їх духи, демони або божества, що вважалися пов'язаними з ними. Для встановлення контакту з цими надприродними істотами люди повинні були приносити їм жертви. Як правило, це були жертви символічного характеру - палиці, увіткнені в землю, шматки тканини, камені, найчастіше - останні. З цих каменів складалися цілі купи, згодом саме вони стали іменуватися про.

Поступова ламаізація культу про приводила до того, що в число імен господарів кожного з них поряд з доламаістскімі демонами включалися й імена буддійської-ламаїстських божеств, починаючи з самого Шакья-Муні і Майтрейі (Майдарі в тибетської-монгольському варіанті) аж до Авалокітешвари і рядових докшітов - оборонців житла.

Проста купа каменів була для ламаїзму занадто примітивним символом святості. Релігія, що мала архітектурно-вишуканими монастирями-дацаном і храмами, повинна була й у даному випадку вдатися до більш складних форм культового інструментарію і культових споруд. Результатом цього була поява двошарових про: внизу це купа каменів, а над нею надбудована кумирні або буддійська каплиця. Такі комбіновані святилища надзвичайно численні у країнах поширення ламаїзму, а культ, пов'язаний з ними, зайняв у ламаїстів за поширеністю перше місце серед внедацанскіх обрядів.

Ламаїзм успадкував доламаістскіе обряди, пов'язані з про, зокрема поряд з епізодичними, випадковими жертвопринесеннями і заклинаннями періодичні служби. Ламаїстський обряд служіння про полягає в наступному: лама читає деякі тексти за служебником, потім починається свого роду «хресний хід» навколо про, протягом якого учасники бризкають у повітря молоко, чай, горілку, що залишився випивають самі. Адресат жертвоприносин, що вказується ламою, провідним обряд, містить у собі імена як ламаїстських божеств, так і доламаістскіх демонів. Тексти ж молитов і гімнів, цілопалень першим, нерідко буквально повторюють шаманські заклинання і вигуки, адресовані демону даної місцевості.

У сімейному побуті ламаїстів займає неабияке місце культ докшітов - богів-охоронців. З поширенням ламаїзму він вступив у свого роду боротьбу з існував раніше культом онгонов - демонів до-ламаїстського пантеону. Справа закінчилася миром: поважають і тих і інших.

3.6.Фетіші.

Віруючий ламаїсти носить на шиї оберіг від підступу злих демонів. Це або шматок паперу чи матерії, обшитий шкірою, з написаними на ньому заклинаннями, або перебуває в маленькому футлярі статуетка Будди. Новонародженому цей оберіг надівається на шию, руки і ноги. Аналоги ми знаємо в християнстві-натільні хрестики чи іконки, і в іудаїзмі - надягаються на голову і на ліву руку шухлядки з текстом «Слухай, Ізраїль» (тефілім). Правда, в останньому випадку цей своєрідний фетиш надівається тільки на час молитви.

3.7.Помощь лами.

У важких випадках життя ламаїсти звертається до лами, виконуючому обов'язки астролога, за тим, щоб той, ознайомившись з положенням небесних світил і порадившись з відповідними дружніми демонами, дав вказівки, як «правильно» надійти і заодно які магічні обряди треба зробити, щоб запобігти можливим неприємності. Ці обряди зробить сам лама за відповідну, звичайно, мзду.

Особливо часто ламаїсти звертається за магічною допомогу до лами у випадках хвороби або взагалі важкого фізичного стану. Вступають у справу звичайні шаманістскіе прийоми інформації від дружніх демонів про причину хвороби, після встановлення такої починається магічне ж лікування. Широко поширений забобон, по якому ламаїстське лікування зближується або навіть прямо ототожнюється з так званої тибетської медициною. Ймовірно, в тому, що іменується цією назвою, є якісь елементи стихійного досвіду народних мас, але їх аж ніяк не можна змішувати з шаманської-ламаистским поняттями про причини хвороб і методах їх лікування.

3.8.Смерть і поховання.

Представляє відомий інтерес і сукупність обрядів, пов'язаних в ламаїзмі зі смертю і похованням. Ці обряди виглядають в очах буддиста особливо важливими, тому що смерть, з його точки зору, є не кінець існування людини, а реалізація процесу переходу в нове існування. І хоча характер цього переродження заздалегідь визначений тим, як небіжчик провів своє життя, все ж таки точне виконання всіх приписів може йому з точки зору ламаїзму полегшити перехід у нове існування, а може бути, навіть в якійсь мірі вплинути на характер останнього.

Перш за все важливо забезпечити душі померлого найкращі умови її виходу з тіла. Треба, щоб вона вийшла через верхівку, а не через яке-небудь інше місце, наприклад через ноги або задній прохід. Щоб здійснити це, лама, що розпоряджається обрядом, змазує верхівку трупа особливим складом - саме через змазане місце і буде виходити душу. Після цього треба довідатися в лами-астролога, які в даному випадку треба дотриматися умови: число і порядок похоронних хурали, яким чином виносити тіло, хто з лам і близьких небіжчика повинен брати участь і в якій ролі в обряді поховання.

3.9.Алтарі.

Важливе місце в сімейному побуті ламаїстів займають домашні вівтарі. Це свого роду шафки, заповнені статуетками та іншими зображеннями буддійських та інших божеств і демонів. Тут же, як правило, є поличка, на якій стоять чашки, призначені для жертвоприношень вином, маслом, кумисом, курильниця або свічки для куріння, квіти. І тут напрошується аналогія з «червоним кутом» у хаті російського селянина з іконами і лампадою.

3.10.Культи.

Поряд з особистим і сімейним культом у ламаїзмі існує публічний культ, що відправляється в дацанах і храмах. У ньому також наявна сінкретізірованний з ламаїзмом культ аборигенів даної місцевості, що має давнє добуддийских походження. У ламаїстських монастирях 3 рази на день відбуваються малі хурали - богослужіння. Крім того, періодично, стосовно до фаз місяця і до деяких інших природних явищ і суспільних подій проводяться великі хурали. У різних монастирях організовуються урочисті богослужіння з приводів, пов'язаних саме зі святом даної місцевості. В одних особливо пишно інсценується і святкується «вигнання злих духів», в інших - проводиться «свято лампад», «свято квітів» і т. д.

Великими і по надавати їм значення, і за тривалістю є часто проводяться хурали на честь докшітов. Практично саме з культом докшітов найчастіше за все має справу віруючий ламаїстів. Найбільш пишним централізованим дацанскім обрядом в ламаїзму є цям. Метою цього дійства, виконуючого великою кількістю лам, є очищення даної місцевості від злих демонів. Протягом декількох годин триває танець, що відбувається спочатку в самому дацані, а потім на відкритому повітрі, вона зображує боротьбу між охоронцями-докшітамі, з одного боку, і злими духами, ворогами релігії - з іншого. Учасники вистави одягаються у фантастичні костюми і маски, що зображують тих чи інших персонажів пантеону і Пандемоніум. Танець супроводжується оглушливої ​​музикою і пронизливо гучним співом учасників. Як рухи тіла їх, так і страшний шум, що проводиться ними, покликані налякати «противника», але, зрозуміло, не менше його виявляються пригніченими і наляканими тисячі мирян, пасивних глядачів містерії. Справа закінчується, зрозуміло, перемогою благочестивих докшітов і публічним спаленням аксесуарів, що зображують «сміття», в який перетворені вороги релігії та їх прихильники.

З інших дацанскіх публічних церемоній слід відзначити Цаган-сара, що означає буквально «Білий місяць». По суті це свято на честь очікуваного приходу прийдешнього Будди - Майдарі. Свято носить ще назву Майдарі-хуралу. Ми наведемо його опис зі слів очевидця 1840

Цаган-сара святкується щорічно на новомісяччя початку Нового року за монгольським місячним календарем. Самої церемонії Майдарі-хуралу передують два тижні полупразднічного положення, коли люди їздять один до одного в гості і великі маси віруючих збираються до дацані в очікуванні майбутньої церемонії. Напередодні самого свята віруючі виймають Бурханов-ідолів зі скринь і обряджають їх у святковий одяг. З ранку в дацані відбувається великий хурал. Прибуває Хамбо-лама (висока посадова особа в ієрархії лам), його привозять лами на дерев'яній візку. У самому дацані відбувається освячення «аршіяна» - святої води. Молодші лами обходять з цією водою сидять півколом старших, кидають кожному в жменю кілька крапель, а ті мочать святою водою очі, ніс і рот, вважається, що цим вони відкривають свої душі для прийому Майдарі. Потім відбувається обряд освячення хліба-зерна; для цього купки цього зерна кидають на мандалу. Освячене зерно кидають вгору - в жертву численним ідолам-Бурханов, що заповнює приміщення храму. Весь цей час лами, що знаходяться в храмі, співають речитативом молитовні тексти.

Після закінчення хуралу з вівтаря висувається величезний ящик із статуєю Майдарі і з невпинним співом виноситься назовні. Там вже чекає колісниця з балдахіном, задрапірована тканинами. Наведемо опис очевидця: «Росіяни сани (розпуски) на чотирьох колесах і дерев'яні коні, пофарбовані зеленою фарбою, з гривою і хвостом з гарус і шовку, коні запряжені у російську упряж з дугами. Коли Шкапа з Бурханов поставили на воза, лами, схопивши кінці мотузок, прикріплених до піддону, на якому були затверджені коні, повезли його у ворота, предшествуемий двома прапорами начебто хоругов і якимось восьмикутним парасолькою з клаптями і китицями по кутах ... » За процесією слідують музиканти. Що це була за музика, можна отримати уявлення з наступного опису того ж очевидця: «Оглушливі, як грім, барабани і малі литаври, сиплий звуки величезних мідних труб (Буре), пискливий гопліни, роздирають душу удари мідних тарілок, дзвін дзвіночків і бубонців» . Супроводжувана цим неймовірним шумом, процесія на чолі з Майдарі на колісниці рушила навколо дацана. Досягнувши північного кута його, зупинилася, лами півколом посідали на повсті на снігу і повели хурал. Знову пішла в хід свята вода. Потім було проведено церемоніальне чаювання, після чого процесія рушила далі, зупиняючись і на інших трьох кутах і повторюючи ту ж церемонію. Після цього можна було вважати, що підготовка до прийому Майдарі в земне існування проведена досить грунтовно ^1.

Химерно з'єдналися таким чином у ламаїстської обрядовості елементи різних культів і релігій: і власне буддійські обряди, і шаманізм полідемоністіческого культу, бон, і форми культу, вельми близькі як за формою свого виконання, так і за смисловим змістом до християнства. Досить згадати в цьому зв'язку святу воду, освячений хліб, в даному випадку зерно. Те, що молитви читаються на незрозумілій в Монголії і в Бурятії тибетською мовою і їх суть тому недоступний тих, що моляться, теж не новина. У юдаїзмі молитви вимовляються давньоєврейською і арамейською мовами, невідомих більшості тих, хто молиться, в католицизмі літургію служать на латинській.

3.11.Іерархія церковнослужителів.

Кількість лам, які проживають у тибетських монастирях, обчислювалася в XIX - початку XX ст. сотнями тисяч. Майже в кожній родині один із синів присвячувався духовному служінню і після тривалого курсу навчання досягав Ламский ступеня. Спочатку він ставав «банди», або «Мандж», - послушником, зобов'язаним протягом ряду років точно виконувати покладені на нього десять обов'язків і обітниць, доводячи право на власну ламская гідність. Від 15 до 30 років банди міг отримати сан гецюля, пов'язаний вже з 36 обітницями, а заразом і нові права. Вершиною ієрархії «невтілених» лам був сан гелюнга, носій якого виконував вже 253 обітниці. Було б помилкою вважати, що кожне піднесення лами по ієрархічній драбині було пов'язано для нього, з усе більш суворим аскетизмом способу життя. Загалом лами вели дуже вільне життя, про що збереглося багато

________________________________________________________________

1) Місіонер. 1875. № 40. С. 327-328

відомостей і в народній пам'яті, і в офіційних документах.

Крім зазначених трьох ступенів ієрархії церковнослужителів в ламаїзмі існує і система учено-ламская ступенів, що включає близько 30 найменування. Серед лам цього роду є фахівці не тільки з тлумачення догматів віри, але і по магічним заклинанням (Дарани), за магічно-шаманскому лікуванню, з астрології. Остання «спеціальність» була пов'язана із зазначенням щасливих і, навпаки, невідповідних днів для здійснення тих чи інших дій. У житті кожного ламаїсти консультація, яку він отримував по важливого життєвого нагоди від лами, грала істотну роль. Фактично лами виступали в ролі порадників з усіх питань життя і діяльності віруючого, а в суспільно-політичному житті Тибету вони були, як ми вже бачили, диктаторами.

Перераховані вище категорії становлять лише нижній і середній поверхи ламаїстської ієрархії. На цих щаблях лами ще не є перевоплощенцамі, а представляють лише самих себе. Над ними стоїть вища категорія, кожен представник якої є хубілганом - втіленням того чи іншого небожителя. Верх цієї піраміди займають, звичайно, далай-лама і Панчен-лама, що втілюють відповідно Авалокітешвару і Амітаба. За ними йдуть хутухти - ламаїстські архієреї, які очолюють церковну і цивільну адміністрацію в окремих областях країни і складові, крім того, штат вищих чиновників при дворах далай-лами і панчен-лами. Нарешті, нижчий щабель категорії воплощенцев займають просто хубілгани, з яких зазвичай призначаються настоятелі монастирів і до яких, крім того, відносяться найбільш шановані і старі мешканці цих монастирів.

Таким чином, державно-церковна система тибетського ламаїзму налаштовувала на початку XX ст. величезним штатом функціонерів, які жили за рахунок народу і складали по суті експлуататорський клас. Його привілеї і положення в суспільстві грунтувалися на історично сформованому безумовному релігійному авторитет.

4.Далай-лама може перевтілитися і в Росії

Нещодавно духовний глава Тибету і буддійський лідер Далай-лама Тензін Г'яцо ХIV виступив із сенсаційною заявою. Він сказав, що в наступній своїй реінкарнації (перевтілення) він не буде народжуватися в Тибеті або на іншій території, підконтрольній Китаю. Якщо в момент його смерті Тибет не буде вільним, Далай-лама реінкарнується в будь-якій іншій країні. Багато років вимушений переховуватися від китайських властей в Індії Далай-лама в справжній момент знаходиться в одній з лікарень міста Бомбея. У нього знову загострилися проблеми зі здоров'ям: порушення в роботі шлунку. У госпіталі Далай-лама відчуває себе непогано. Але термінова госпіталізація після такого серйозного заяви Далай-лами викликає багато питань. Прокоментувати останні події, пов'язані з духовним лідером Тибету, ми попросили представника Далай-лами в Російській Федерації Нгаванг Гелека.
- Далай-лама сказав, що хотів би народитися у вільному світі. Може бути, в Індії. Поки Тибет не вільний, його місія на землі не завершена. Якщо він народиться в Китаї, він не зможе керувати визвольним

рухом.
Якщо ви знаєте, десятий Панчен-лама помер у 1989 році. Далай-лама визнав одну дитину в Тибеті втіленням Панчен-лами. Коли хлопчику було лише шість років, китайці його викрали. Ніхто не знає, де він. Всі буддисти, все світове співтовариство, міжнародна комісія з прав людини цікавляться долею дитини. Але питання залишається без відповіді. Тому, якщо Далай-лама знову народиться в Тибеті, вони і його викрадуть.
- Чи може Далай-лама сам визначити місце свого наступного перевтілення?
- Ми, буддисти, вважаємо його втіленням на землі Будди співчуття, Богом і Вчителем. Ми вважаємо, що він може, якщо захоче, народжуватися в будь-якій точці земної кулі. Це відбувається за допомогою кармічного зв'язку з окремою людиною. Ми дуже б хотіли, щоб він знову народився в нашому середовищі. Йому відомо це бажання народу. Карма, тобто доля, Будди співчуття дуже тісно пов'язана з кармою народу Тибету. Є легенда, що він обіцяв Будди Шак'ямуні вважати тибетський народ своїми учнями і допомагати цій країні.

- Чи можливо перевтілення Далай-лами в Росії?
- Складно сказати. Якщо він сам вважатиме, що має народитися в Росії, тоді це ймовірно.

Список використаної літератури.

1. Позднеев А. Детальний опис ламаїстського богослужіння у різних його різновидах. М., 1980

2. Кочетов А. Н. Ламаїзм. М., 1973

3. Жуковська Л. М. Ламаїзм та ранні форми релігії. М., 1977.

4. Кочетов А. Н. Буддизм. М., 1977.

5. Кривелев І. А., т. 2. М., 1982.

6) Адреса в інтернеті-http: / / www.rgz.ru/arhiv/30.01.2002/politika/txt1.html