Росіяни календарні весняні та літні обряди і свята

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ
Санкт-Петербурзький державний університет сервісу та економіки
Філія Сиктивкара
Контрольна робота
З ДИСЦИПЛІНИ
Святково-обрядових КУЛЬТУРА В СКС і Т
На тему Росіяни календарні весняні та літні обряди і свята
Робота виконана студентом 5 курсу
спеціальності 100103
Береснєва Світланою Анатоліївною
Роботу проверіл________________
Сиктивкар
2009

Зміст
Введення
1. Масниця
2. Герасим-грачевнік (4 марта/17 березня)
3. Червона гірка
4. Радониця
5. Юріїв день
6. Трійця - Зелені Святки
7. Іван Купала
8. День Перуна (Ілля-пророк)
9. Медовий Спас
10. Яблучний Спас
11. Горіховий Спас
Висновок
Бібліографічний список

Введення

Довгими роками на Русі зберігалося двовір'я: офіційна релігія, яка переважала в містах, і язичництво, яке пішло в тінь, але як і раніше існувало у віддалених частинах Русі, особливо на північно-сході, зберігало свої позиції в сільській місцевості. Розвиток російської культури відбило цю двоїстість у духовному житті суспільства. Язичницькі духовні традиції, надавали глибоке вплив на весь розвиток російської культури раннього середньовіччя.
Найважливіші на Русі язичницькі обряди і свята були злиті з землеробським працею, з життям природи, а значить, з міфологічними уособленнями природних сил. Святковий календар росіян на протязі їх багатовікової історії не був стабільним, раз і назавжди даним. Кожна історична епоха накладала на нього свій відбиток, вносячи у святковий побут народу щось своє, нове. Найбільш помітні зміни він зазнав тричі - після хрещення Русі, в період петровських перетворень і після краху самодержавства, тобто в переломні періоди в історії російського народу.
Першими, ще в глибоку давнину, виникли свята, пов'язані із землеробським календарем предків східних слов'ян. Починаючись в грудні, коли сонце "повертається на літо", віщуючи швидке пробудження годувальниці матері-землі від зимового сну, і закінчуючись восени, із завершенням збирання врожаю, свята становили цілісний календарний цикл. Звідси і прийняте в науці їх назва - календарні чи свята народного календаря. На відміну від свят, що з'явилися в більш пізні часи, вони мали переважно магічний характер. Їх мета - забезпечити здоров'я людей і лад у сім'ї, хороший врожай польових і городніх культур, багатий приплід домашньої живності.
Істотну роль у суспільному житті селян і міського населення у росіян, як і в інших європейських народів, грали обряди і звичаї, приурочені до дат християнського календаря і тісно пов'язані з циклом сільськогосподарських робіт - підготовкою та очікуванням врожаю і його прибиранням. Ще на початку XX ст. обрядовий календар, що містить багато нашарування віддалених часів, на більшій частині території розселення російських зберігав свою традиційну специфіку, хоча багато архаїчні обряди до того часу пішли з життя, а сенс інших був забутий, і вони, змішавшись з необрядовой побутовими формами, сприймалися як святкова забава .
Суспільне життя, пов'язана із народною календарною обрядовістю, виявлялася головним чином у спільних гуляннях і святкових розвагах, що мали безліч локальних відмінностей.

Росіяни календарні весняні та літні обряди і свята


1. Масниця

Найвеселішим і розглянемо весняним святом вважалася в народі Масляна. Колись вона справлялася в період весняного рівнодення (24-25 березня). Язичницька Масляна після хрещення Русі була прийнята православною. Церквою як релігійне свято, але християнського переосмислення не отримала. Масляна щорічно зсувається зі свого споконвічного місця церковним календарем: вона передує Великому передпасхальному посту і справляється за сім тижнів до Великодня. Дохристиянська Масниця по часу збігалася з найдавнішими комоедіцамі - святом пробудження ведмедя, під час якого виконувалися ритуальні танці в шубах з вивернутим назовні хутром. Це свято уособлював пробудження природи від зимової сплячки, вселяв надію на рясний врожай своїми веселими піснями, сонячними млинцями, великою кількістю страв, карнавальної обрядовістю.
На початку свята Масляну зазивали, піднімаючись на піднесені місця, нарікали її жартівливими іменами: Авдотья Ізотьевна, Килина Саввишна та іншими.
Дорога наша гостя, Масляна, Авдотьюшка Ізотьевна! Дуня біла, Дуня рум'яна, Коса довга, тріаршінная, Стрічка червона, двуполтінная, Хустка біленький, новомодненькій, Брови чорні, наведені, Шуба синя, Ластков червоні, Лапті часті, головаті, Онучі білі, набіленими.
"Зустріч" Масляної відбувалася в понеділок, вівторок звався загравання. У цей день починалися масничні ігрища. Для дівчат всюди встановлювалися гойдалки. Споруджувалися снігові містечка. Вони символізували притулок злий зими і в суботу на Масленої тижня розбивалися. Гравці ділилися на дві команди: одні брали в облогу містечко, інші обороняли його. Боротьба закінчувалася повним розгромом містечка. Замість згаданої облоги містечка іноді влаштовувалися кулачні бої, які становили улюблену потіху російського народу. Йшли "стінка на стінку", доставляючи цим чимало задоволення глядачам, а собі завдаючи часто і зовсім невеселі наслідки: зламані ребра й вибиті зуби.
У Масляна середу починали ласувати оліїстим стравами, тому й називали її "Лакомка". У четвер йшов найширший розгул; тому-то і звали його "розгуляй-четверток", або "широкий четвер". П'ятницю величали "вечірки тещ". У цей день зятям належало відвідувати тещ. Субота звалася "посиденьки зовиці". Невістки повинні були запрошувати до себе зовиць. Неділя, останній день Масляної, мав кілька назв: проводи, прощання, целовнік і прощений день. Люди як би вступали в нове життя, і тому в неділю просили один в одного прощення за старе зі словами: "Прости мене, мабуть, буде в чому винен перед тобою". Прощення закінчувалося поцілунками і низьким поклоном. Ходили на цвинтар просити вибачення у батьків. Туди і назад належало йти, дотримуючись мовчання. Вірили, що якщо на третій день на могилах не залишиться принесених млинців, виходить, батьки задоволені частуванням і не тримають ні на кого образу. Звичай вибачення у сімейному колі проводили після вечері. За ритуалу, починали з самого молодшого, і далі за старшинством кланялися всім і просили вибачення. Тільки молодшому не кланялися і вибачення у нього не просили. Але основним епізодом останнього дня були, звичайно, проводи Масниці, які супроводжувалися запалення костра. У Росії до цього дня робили опудало Масляної з соломи або ганчірок, наряджали його в жіночий одяг, в руки йому давали млинець або сковороду і несли через усе село. Карнавальна процесія супроводжувалася рядженими в колоритних масках, що зображують різних небачених тварин. По дорозі співалися спеціальні пісні, присвячені Масляній і закликають весну. Іноді опудало саджали на колесо, увіткнені зверху на жердину, і виносили за село. Там ляльку або топили в ополонці, або спалювали на вогнищі або просто розривали на частини і розкидали солому по полю.
В інших краях Масляну проводжали інакше. Замість опудала по селу возили живу Масляну: ошатно одягнену дівчину або жінку, стару або навіть старого-п'яницю у рвані. Потім під крик і улюлюкання їх вивозили за село і там висаджували або вивалювали в сніг. Часто у великі сани з Масляною впрягали до десяти коней і їхали через усе село в сусіднє. У цьому своєрідному карнавальному поїзді було багато ряджених: дівчата вбиралися в чоловічий одяг, чоловіки - в жіночу. У сусідньому селі каталися з Масляною до вечора, потім вводити ляльку в сарай, щоб продовжити катання на наступний день. А потім прощалися з Масляною:
Ти прощай, прощай, Наша Масляна. Ти прощай, прощай, Наша широка ... Ти прийшла з добром, З хмільним пивом і вином. Зі млинцями, пирогами Та з оладками ... А сьогодні, в неділю, Наше скінчилося веселощі. Прощавай, прощавай, Наша Масниця!
У неділю з ранку дітлахи збирали дрова для багаття, в якому будуть спалювати Масляну. Під'їжджали сани, Масляну ссажівалі на сніг і роздягали опудало. Потім його спалювали, або розривали, або розкидали під загальний сміх і жарти. Там же, де не робили опудало Масляної, обряд полягав у запалювання загальносільські багать на височини за селом або біля річки. У багаття, крім дров, кидали всяке лахміття, попередньо зібране дітьми по всьому селу. Іноді спалювали в вогнищі колесо - символ сонця, як би оповіщаючи цим про наближення весни.
Поєднувала в собі смертоносні і цілющі початку Масляна пов'язана з поминанням батьків. Перший спечений масляничний млинець клали на слухове віконце - "для батьків". З приготуванням млинців на Масницю пов'язано багато повір'їв. Починаючи ставити опару для млинців, господиня з вечора мала б говорити наступне голосіння: "Місяць ти, місяць, золоті ріжки твої ріжки! Вугільної у віконце, подми на опару!" Якщо не забути сказати це, то млинці вийдуть на смакота: пухкі та білі. Приготування першого опари вироблялося господинею потай від домашніх, інакше весь тиждень буде мучити її туга-журба.
Так у цьому останньому зимовому святі, проводжали зиму, переплелися язичницькі і християнські звичаї. Наприклад, уособлення Масниці солом'яним опудалом, спалення його, кидання в воду, ігрища, ряджені належать до міфологізованим язичеських обрядів. Тоді як прохання про прощення напередодні Великого посту, адресована як до людей живим, так і до пішли з цього життя, відноситься до звичаїв християнським.

2. Герасим-грачевнік (4 марта/17 березня)

Хто на Грачевніка в нові личаки обуется, у того весь день буде шия скрипіти, В. Даль
Здавна вважалося, що Герасим-грачевнік приганяє з теплих країн перше весняних птахів - граків. Вірили, що якщо граки прямо на старі гнізда летять, то весна буде дружною: повна вода втече вся разом. У цей день сільські дітлахи бігали до дерев з торішніми грачінимі гніздами - "граків стежити". Існувала ще одна цікава повір'я, що відноситься цьому дню. У народі говорили: "Герасим-грачевнік не одного грача на Русь веде, а й зі Святої Русі мару жене", бо в цей час тільки й можна було налякати цього шкідника роду людського. Потвора - злий дух дому, і якщо облюбує вона чийсь двір, то не уникнути господарям біди. Одна захист - на Герасимов день попросити знахаря про вигнання непрошеної гості. Вигнання відбувалося з особливими змовами. Напередодні обряду господарі перебиралися до сусідів, залишаючи будинок у повному розпорядженні знахаря. Він обмітали всі кути, вигрібав попіл з подпечка і залишався в хаті до самого вечора. Після чого оголошувалося, що нечиста сила пішла геть на віки вічні.


3. Червона гірка

На червоній горі, На всій висоті, Хрестися і молись, Земне кланяйся!
Останній день пасхального тижня називали Червоною гіркою. Ще в дохристиянські часи на Русі навесні відзначали Червону гірку (Ляльник). Свято проводилося на височини, тому й називали його Червона (або Дівоча) гірка. За всіх лисих запалили у цей день священні вогнища на честь Дажбога. Саме під час цього свята Снігуронька стрибнула через багаття і перетворилася на білу хмаринку. Слова "Червона гора" означали для людей весну з її червоним сонечком. Весна червона, тобто красива, весела, жвава довгоочікуваним теплом і водами, який скинув крижані окови.
В одних краях Красною гіркою називали першу неділю після Великодня, в інших - Юріїв день, але скрізь так називалася весняна пора, зручна для весіль, вільна поки від важкого хліборобської праці. У цей день відбувалося Закликання весни. Воно починалося з сонячним сходом і проходило на тій же Червоній гірці. При перших променях сонця молодь з обраною "хороводніцей" на чолі приступала до виконання старовинного обряду. Хороводніца виходила на середину кола і вимовляла заклинання:
Здрастуй, червоне сонечко! Святкуй, ясне відеречко! Я, дівчина (ім'я), шляхом-доріжкою йшла-пішла, Золотий ключ знайшла. Кого хочу - того люблю, кого сама Знаю - тому і душу замикаючи. Замикають я їм, тим Золотим ключем, доброго молодця (ім'я) на багато років, на довгі весни, на віки-веченскіе заклятьем таємним непорушним. Амінь.
Присутні при заклинанні повторювали слова, вставляючи полюбилося кожному ім'я. Потім затягувалися пісні. Червона гірка вважалася дівочим святом, і оскільки в цей день відбуваються весілля і йде посилене сватання, то на ігри були зазвичай всі дівчата до єдиної - у кращих нарядах, одна інший красивіше. Поганою прикметою вважалося, якщо хлопець чи дівчина сидять на Червону гору будинку: такий хлопець або зовсім не знайде собі наречену, або одружується на рябої потворі; а дівчина або весь свій вік у дівках просидить, або вийде за останнього замухришки.

4. Радониця

Два почуття чудово близькі нам - У них знаходить серце їжу - Любов до рідного попелища, Любов до батьківських могил. А. С. Пушкін
На наступний за Червоною гіркою день святкувалася Радониця. З найдавніших часів слов'яни відзначали це свято на честь Рода - творця Всесвіту, бога води небесної (дощу) і земної (джерел), найпершого слов'янського бога, вдихнув життя в людей. Перед святом жінки обкурюють кути будинку вересом або ялівцем, запалюючи його на сковорідці. Потім всі домашні скачуть через цей вогонь, щоб позбутися від гріхів та хвороб. За вереском і ялівцем належало ходити до сходу сонця, з такими словами: "Цар лісової і цариця лісова, дайте мені на добре здоров'я, на плід і рід". Хвойними гілками прикрашають будинок. Щоб у свято умитися з срібла і з золота, напередодні складають у чаші з водою золоті та срібні кільця. З вечора печуть квадратні печива, розділені хрестом - символом родючості, які потім змішують з посівними насінням.
На Радоницю зверталися до померлих предків з проханнями про заступництво сім'ї і будинку. Молоді просили у предків благословення на союз та любов. У цей "батьківський понеділок" (в інших краях - у вівторок) ходили поливати могили медом та вином, залишали там пироги і чищені яйця - пригощали "батьківські душеньки". На цвинтарі палили поминальні вогнища. Майже незмінним дійшов до наших днів свято Радониця. У цю пору люди йдуть на кладовище до могил своїх близьких - приводять їх до ладу, потім влаштовують поминальний обід. На могилі або на столику поруч з нею розстеляють скатерть і розкладають принесену їжу й напої. Традиційне поминальне страва - кутя. Скуштувавши кутю, п'ють горілку чи вино, не цокаючись, згадував теплими словами померлого. Йдучи, залишають на могилах пироги, великодні яйця, млинці. Поминальну стопку горілки виливають на могилу або залишають на ній. Поминання батьків продовжується і в наступні дні тижня, званої в православному календарі Фоміної тижнем. Поминання здійснюється не тільки на кладовищах, але і вдома. Добрі господині всю Фоміну тиждень залишають на ніч на столі страви, вірячи, що "покійнички, наголодувався за зиму", заглядають в цю пору в свої колишні житла - побачитися з родичами, пам'яті про них. "Не почастуй честь-честю покійного батька про Радоницю - самого на тому світі ніхто не згадає, не пригостить, не порадує!" - Кажуть у селі.
У вівторок на Провідному тижні сільська дітвора "гукає" перший весняний дощ. З самого ранку стежать все: чи не з'явиться на небі хмара? При першому ж хмарці дітлахи приймаються викрикувати оклічку: Дощик, дощик! Приготуй на показ. Дощик, припусти, ми поїдемо до кущі, під Казань побувати, в Астрахань погуляти ... Якщо і справді починався дощик, то все окликающие навперебій кидаються вмиватися струменями "небесної водиці": це неодмінно приносило щастя.
У деяких місцевостях у суботу на Провідному тижні відбувалося вигнання смерті. Для проведення цього древнього обряду опівночі з усього села сходилися старі й молоді жінки і, озброївшись мітлами, кочергами, рогачами та всю домашнім начинням, ганялися по городах за невидимим примарою древнеязической славяногер манской богині Морани, виклікая їй прокляття. Вважалося, чим довше і ревніше лякати гнаний привид, тим надійніше избавлялось село від будь-яких повальних хвороб на майбутнє літо.

5. Юріїв день

У землеробському календарі 23 квітня / 6 травня відомо як Юріїв день - Єгорій весняний, який є важливою віхою у сільському житті: перший раз відганяють на літній випас наголодувався за зиму худобу. Вигін відбувається неодмінно на ранковій червоної зорі, рано-ранесенько, коли ще димлять луки росою. Ця роса, говорили знаючі люди, дає коровам багатий удій і робить їх напрочуд огрядними і здоровими. Мабуть, це живуче повір'я йде ще з язичницької старовини, коли шанували плідників землі, громовержця Перуна, виганяє свої стада дожденосних корів (хмар) на небесні луки. Роса представлялася нашим пращурам пролитим за ніч молоком цих корів; тому-то і приписуються їй настільки чудові властивості. У деяких місцях існує звичай прив'язувати до хвоста перше корови зелену гілку. Змітаючи з трави нічну росу, вона як би забезпечує рясний удій всім іншим напрямкам що йдуть услід за нею коровам. Виганяючи худобу на пасовища, належало стимулювати його вербою. Верба - рослина, яка першою оживає по весні, і її дотик повинне було збільшити плодючість худоби. Навколо тварин проводили сокирою по землі коло, щоб "захистити їх від бід, - сокира служив символом небесного зброї (блискавки), був магічним предметом. У багатьох південноруських місцях старовинний звичай змушував окачівать водою пастуха перед першим його виходом на весняне пасовище. На першому привалі "всім світом" готували частування для пастуха з підпаска. Їдять, п'ють пастухи та не забувають заклинати святого Юрія - Єгорій, щоб оберігав він від будь-якого лиха, від усякої напасті.
Єгорій ти наш Хоробрий! Ти врятуй нашу худібку, У полі і за полем, У лісі й за лісом, Від вовка хижого, Від ведмедя лютого, Від звіра лукавого.
Вірили, що святий Єгорій - пастух лісових звірів-дає вовкам такий наказ:
"Ви, вовки, вовки рискучіе!
Розійдемося, розбредемося
За глухим степах, по темних лісах;
А ходіть ви почасово,
Пийте-їжте наказане,
Від свята Єгорій благословення ".
У західних слов'ян зустріч весни приурочують до весняного Юр'єву дню. У Сербії, Боснії, Герцеговині, а також у Болгарії, в кожному сімействі колють на цей день білого баранчика, як би приносячи його в жертву св. Георгію Побідоносцю **. Приреченої жертві зв'язують ноги, на голову надягають квітковий вінок, зав'язують очі, рот мажуть медом, а до рогів прикріплюють запалені воскові свічки. Після всіх цих приготувань господар сім'ї голосно читає молитву св. Георгію, кадить ладаном і потім, заносячи ніж над баранчиком, проголошує: "Св. Георгія! На ти ягне!" і ріже. Кров баранчика збирається в чисту посудину і дається як цілющий засіб проти різних хвороб, а м'ясо смажиться і з'їдається всією сім'єю. Кістки баранчика обережно збираються і зариваються в землю.
У прикарпатської окрузі в цей день пеклися пироги зі здобного тіста у вигляді баранчиків, в Литві всюди при вході в церкві продавалися воскові зображення корів, овець і коней. У чехів існувало старовинне повір'я: якщо у когось є кийок, якою вбита змія на весняний Юріїв день, той сміливо може йти в самий кровопролитний бій. Він робиться невразливим ні для кулі, ні для шаблі.

6. Трійця - Зелені Святки

Клечальної ранок, ранковий канон. У гаю по берізок - білий передзвін.
Тягнеться село з святкового сну, У благовісті вітру - хмільна весна.
Нарізних віконцях - стрічки і кущі. Я піду до обідні плакати на квіти.
Співайте в хащі, птахи, я вам підпис, Поховаємо разом молодість мою.
Клечальної ранок, ранковий канон, В гаю по берізок - білий передзвін.
С. Єсенін
Кінець травня і початок червня, на які припадає Тройця, особливо підходили для вшанування весняного відродження зеленіючої землі і зустрічі літа. Семіцкая - сьома після Пасхи - тиждень, що закінчується клечальної вдень, носить назву Зелених Святок. Іменували її також русальні, зеленою, клечальної, задушнимі поминками, кожне з назв знаходить своє пояснення в пережитках слов'янського язичництва. Обряди русалії наповнені радістю і сумом одночасно - це не тільки свято початку літа, але й поминання праматері: русалки Росі, дочки Дніпра, яка народила від Перуна Дажьбога. Від Дажьбога і ведеться історія російського народу.
За старих часів говорили: "Чесна масляна в гості Сьомік кликала" ... і додають: "Честь їй за те і хвала!" Семик - це четвер на останньому тижні перед П'ятидесятницею. Стародавні слов'яни присвячували цей четвер своєму верховному богу - Перуну-громовержцеві. З цим днем ​​пов'язано безліч своєрідних звичаїв. Веселі натовпу народу в вінках із польових квітів під розгульні семіцкіе пісні носили по вулицях прикрашену строкатими клаптиками і яскравими стрічками берізку. У навколишніх гаях дівчата пов'язували гілками ("загортали") молоді берізки і проходили під їх зеленими склепіннями з поцілунками і приуроченої до цього весняного звичаєм піснею:
Покумимся, кума, Покумимся! Нам з тобою не лаятись - дружиться!
Семик - переважно дівочий свято. Дівчата, цілими селами, відправлялися на берег річки завивати берізки, грати, бенкетувати. Для цього вони пекли коржі, запасали ласощі. На берізки вішали вінки, за якими кожна ворожила про свою долю, кидаючи їх у воду в самий Тройця. Після бенкету починали водити хороводи, які шанувалися за магічне дійство для збільшення врожаю. Після Трійці і до Успіння (15 августа/28 серпня) припинялися хороводні гри. Семіцкіе хороводи супроводжувалися особливими обрядами, присвяченими "берізки-березонька", якою відплачувалися почесті як живому уособлення давньої богині весни.
"Вийся ти, вийся, берізка, завивати, біла" - "Що ж мені, берізки, не витися?
Що ж мені з милим не водитися? "Вечори на берізку, вечор на білу Сильний дощик поливає, Білу, зелену ламає.
У деяких місцевостях на Сьомік обвивали стрічками яку-небудь кучеряву берізку, що росте на березі річки і співали їй старовинні пісні. Подекуди березу прикрашали рушниками-убрусами, іноді виряджали в сукню чи робили ляльку, яку називали "берізка", і водили навколо неї хороводи, ходили, співаючи, з нею по саду, а потім "топили".
Ох, кукуется зозулю у лісі! Заплетіть мені важку косу;
Свейте, дівчата, віночок невеликий - Ожила береза-древо на Сьомік.
Ох, Сьомік, Сьомік, ти вигнав з бучіл, водяница з водою чистою розлучив,
І вкрив їх у березовий вінець. Ми навісом багато сережок і кілець;
Водяница, молодиці, Білі птиці,
Поворожіть по вінка, Що кидаємо на річку.
По воді вінок пливе, Хлопець сокола кличе,
Принести велить вінок У золотоверхий теремок.
Ой, рідненькі! Ой, червоні!
Ой, страшно мені, Молоденькою. (А. К. Толстой)
У язичницькому минулому слов'ян Сьомік був прообразом союзу неба з землею. Схожі весняні свята, присвячені квітам і деревам, існували ще у стародавніх греків і римлян. У германців був так званий "свято вінків", який мав багато спільного з Семіков. Зелень і квіти до цих пір складають відмітні ознаки святкування клечальної дня. Церкви і вдома всюди прикрашаються в цей день гілками берези. "Русального" цей тиждень звалася тому, що існувало повір'я про русалок, що виходять в цей час зі своїх водних жител. Крім вже описаних проводів і "похорону" русалок, Зелені Святки включали в себе хрещення і похорони "зозулі" як ритуальне подолання можливого самотності і незаміжньою життя дівчини. Зозуля - віщий птах, уособлювала богиню життя Живу. За старих часів дівчата й молодиці під керівництвом баби-позиваткі збиралися потай від чоловіків і шили вбрання для Живі. Вранці вони йшли в ліс шукати траву - зозулині сльози, інакше - любку дволисту. Вони виривали стеблинки з коренем і обряджали Живу в припасені вбрання. Виходила лялечка - "зозуленька". Дівчата накидали хустку на звиті гілки стоять поруч берізок і клали на нього "Зозуленька". Вони по черзі цілувалися з обраницею через вінок над колискою до трьох разів, щоразу міняючись місцями, наспівуючи загальну хороводную пісню:
Кумонько, голубонько, сіра зозуленька; Давай з тобою, дівчино, давай покумуемся! Ти мені кума - я тобі голубонько.
Після цього дівчата змінювалися хустками, кільцями, щоб передати з ними частинку своєї душі. По закінченні свята дівчата забирають зозуленька додому - на щастя. А молодиці по корінню зозуленька намагаються вгадати, хто народиться: довгий корінь віщує хлопчика, короткий - дівчинку.
Відомі й похорон Костроми. Кострому робили з соломи і наряджали в жіночий одяг. Лялька-опудало, зване Костробунька, вбиралися по-чоловічому. Чоловіче і жіноче начала під час літнього розквіту природи виявлялися однаково значимими. Назва цих персонажів пов'язують з російськими словами багаття, вогнища та іншими позначеннями кори рослин. При проведенні ритуальних похорону Костроми беруть участь поділялися на дві групи: одна охороняла опудало, а інша намагалася раптово напасти і викрасти його. Боротьба закінчувалася розриванням опудала на частини і під ритуальний плач розкиданням його по полях.
Кострома моя, Костромушка, Моя біла лебідонька! У моєї чи Костроми Багато золота, скарбниці. Костромушка расплясалась, Костромушка розігралася, Раптом Косргромка повалилася: Костромушка померла. Костромушка, Кострома! До Костромі стали сходитися, Костромушку прибирати, І до гробу вважати.
Як рідні-то стали тужити, За Костромушке виплаківаті:
"Була Кострома весела, Була Кострома хороша!
Костромушка, Кострома, Наша біла лебідонька! "
Іноді в ролі Костроми виступала дівчина. Збиралися з усієї села дівчата і в простих, несвяткові одязі ставали в коло на лузі. Одній дівчині діставався жереб зображати Кострому. Ставала вона з похиленою головою, підходили до неї інші дівчата з поклонами, клали її на широку дошку дубову і несли купати-ховати до річки. Там приймалися будити прикидатися сплячим Кострому, піднімали її за руки. Після цього починали купатися, обливаючи водою один одного. Одна з дівчат залишалася на березі і, тримаючи луб'яне козуб, била в нього кулаком, як в барабан. Потім всі переодягалися у святковий одяг і водили хороводи до глибокої ночі. Вечірні хороводи та пісні, ігри в пальники та обрядові короваї, прикраса берізок і любовні ворожіння - все це мало у своїй основі міфологічне розуміння закінчення весни і приходу та затвердження червоного літа.
Святкування Костроми відійшло в минуле, довше втримався звичай вшанування Ярила. Міфічний Ярило уособлював чоловічу запліднюючу силу і чуттєві насолоди. Святкування Ярила, згідно "повчанням" проти язичництва, носили "розгнузданий" характер, супроводжувалися пияцтвом, фривольними іграми і кулачними боями. Влаштовувалися вони в різні терміни, але всякий раз ближче до вершини літа. Найбільш древні з термінів: кінець травня - початок червня або на тижня перед Купалом. У Нижньогородській губернії за тиждень до Купали влаштовувалися торги і гуляння, звані молодий Ярила, а в день перед самим Купалою - знову базари і веселощі, відомі під назвою старий Ярила. Так тривало разгорание літа до його "верхівки" - тижня від Івана Купали.

7. Іван Купала

У язичницькі часи головним літнім святом був день літнього сонцестояння (21 або 22 червня), коли денне світило досягає найвищого прояву своїх творчих сил, робить перший поворот на зиму. Багато повір'я та ритуали, пов'язані з ним, виявилися пізніше приуроченими до Дня Івана Купали (24 червня / 7 липня).
Купальські обряди, що здійснюються в переддень свята ("ніч напередодні Івана Купала"), включають збір цілющих трав і квітів, плетіння вінків, прикрашання зеленню будівель, розпалювання багать, знищення опудала, перестрибування через багаття або через букети зелені, обливання водою, ворожіння, вистежування відьми, нічні гуляння навколо купальського вогнища в очікуванні "гри сонця". У народі вірили, що в ніч на Купала дерева і тварини розмовляють, трави наповнюються особливою цілющою силою, тому знахарі поспішали зібрати їх. Але головним мотивом цього свята є випровадження, вигнання нечистої сили, яка, за народними віруваннями, особливо небезпечна в цей час. У цю ніч не належало спати, оскільки відьми, чаклуни, перевертні та русалки шкодять у всю Міць своєї шкідливої ​​сили: відбирають у корів молоко, псують хліба. У лісі пустує Лісовик - лякає і заводить у гущавину. Іменини Водної припадають саме на цей день, тому прагнуть вони затягнути людину у воду, щоб не заважали йому відзначати торжество і не мутили воду.
Крім цілющих трав, в ніч на Івана Купала народне марновірство радить шукати лютий корінь, любисток-траву, переліт-траву, розрив-траву. Вірили, що за допомогою paзрив-трави можна ламати всі замки, розіб'є всі перепони і руйнувати перешкоди.
Говорили також, що в ніч на Івана Купала (в найкоротшу ніч у році) цвіте папороть. Його фантастичний квітка є метафорою блискавки. У хорватів він прямо називається Перуіовим кольором, а на Русі - світи-колір або Жар-колір. Брунька жар-кольори розривається з тріском і розпускається золотим і червоним, кривавим полум'ям, притому настільки яскравим, що очі не можуть винести його дивовижного блиску. Розквітає цю квітку в той же самий час, коли скарби виходять із землі і горять синіми вогниками.
За давньою легендою, саме в ніч цвітіння папороті Перун виступав на битву з демоном-іссушітелем, що зупиняє колісницю Сонця на небесній висоті, розбивав його хмарні скелі, відкривав приховані в них скарби і стримувати томливий спеку дощовими зливами. Лише на одну мить в темну, непроглядну опівночі, під грозою і бурею, розквітає квітка Перуна, розливаючи колом настільки ж яскраве світло, як саме сонце. Не встигнеш оком моргнути, а він уже блиснув і зник! Вважалося, що людина, якій вдалося роздобути цей квітка, набуває магічні знання і вміння: він буде щасливий все життя, навчиться розуміти мову тварин, птахів, рослин, а з розмов рослин дізнається, яка трава від якої хвороби допомагає. Йому відкриються заховані в землі скарби і клади, він придбає здатність ставати невидимим, приворожити вподобану дівчину, відвести від свого поля градових хмару, над ним не буде мати влади нечиста сила.
Для того щоб добути квітку папороті, треба було напередодні світлого свята Купали відправитися в ліс, захопивши з собою скатертину і ніж. Знайти кущ папороті, окреслити коло його ножем коло, розстелити скатертину і, сидячи в замкнутій кругової межі, не зводити очей з рослини. Лише тільки загориться квітка, негайно зірвати його і поспішати додому, який накрив себе скатертиною, а вдома тим же самим ножем розрізати палець або долоню руки і в зроблену рану вкласти квітка. Тоді все таємне і приховане стане відомо і доступно.
Лише раз один, як папороть, я Кольору вогнем весняної, п'яною вночі ... Прийди за мною до лісового осереддя, У заклятий круг, прийди, зірви мене! Чебуріна де Габріак
Але нечиста сила всіляко заважає людині дістати квітку папороті, відьми й чаклуни намагаються заховати його. На сміливця, який вирішив відшукати заповітний квітка, нечиста сила наводить безпробудний сон або непоборну страх. Близько папороті в цю пору повним-повнісінько змій. Варто зірвати квітку - земля під ногами починає коливатися, лунають удари грому, блищить блискавка, виють вітри, чуються шалені крики, стрілянина, диявольський регіт і звуки хлистів, якими нечисті ляскають по землі. Ще не добудеш квітка, Боже упаси виступати з кругової риси чи озиратися по сторонах.
Втім, казали в народі, що отримати квітка папороті можна було і випадково, не відаючи того. В одній билічке розповідалося, як чоловік відправився в ніч на Івана Купала в ліс, розшукувати зниклих волів. Опівночі йому в личак упав цвіт папороті. У той же момент людина відразу дізнався, де знаходяться його воли, почав розуміти мову птахів і звірів, побачив заховані в землі скарби. Однак по дорозі додому жар-колір став палити йому ногу, і людина, витрусивши личак, втратив квітка, а з ним - і свої чудові знання. Багато ходило в народі забарвлених міфологічним марновірством розповідей про ніч на Івана Купала. Головна роль у святкуванні Івана Купали відводилася двом традиційним обрядів - купання у воді і запалювання ритуальних багать, які, за старовинними уявленнями, охороняли людини і його багатство від усілякого зла. Багаття настільки були пов'язані з сутністю свята літнього сонцестояння, що їх теж називали "Купала".
У Купалу також виготовляли солом'яне опудало, іноді - пару ляльок: чоловіка та жінку. Спалюється в купальському багатті солом'яна лялька у багатьох слов'янських народів називалася Купалою. Для виготовлення ляльки встромляли в землю кілок, який обвивали соломою, а на верхівці закріплювали пук з неї, званий Купалою; може бути, від нього і отримав назву сам міфічний персонаж. Подругою версією, слово купала поісходіт від Купави, тобто білий (кип значить кипіти, пінитися). Увечері опудало спалювали, топили або розривали на частини. Так до загальних веселощів домішувалися і похоронні мотиви. У деяких місцевостях ховали купальську берізку: на світанку, після закінчення гуляння, її топили в річці, спалювали або розламували на частини й розкидали по городах. Спалювали також і стоять з Трійці біля будинків берізки. Купальне дерево називалося Морана, або Мара. Воно уособлювало смерть, зиму, і його топили разом з Купалом, немов прощаючись з літом і сонцем. Гілочки з купального дерева кидали в город, щоб визрівали овочі, вносили до хати і залишали до наступного року. Інше тлумачення сумним похоронним обрядів дає легенда про Купали і Костромі.
БРАТ КУПАЛА І СЕСТРА КОСТРОМА
У день літнього сонцестояння Вогненний бог, бог Місяця і вогню, вогняних жертвоприношень і домашнього вогнища Семаргл зустрів на березі Pa-ріки (Волги) богиню ночі - Купальниці. У них народилися діти - Купала і Поділля. Доля розлучила брата і сестру, немовляти Купалу віднесли за тридев'ять земель гуси-лебеді, але через багато років доля знову звела їх. Як-то гуляла красуня Кострома по берегу річки, плела вінок і хвалилася, що ніхто і ніколи вінок цей не зірве (отже, повік не вийде вона за-чоловік). Розгнівалися боги на самовпевнену дівчину, і вирішили покарати її. Раптово налетів рідкісний поривчастий вітер і, зірвавши вінок з голови дівчини, кинув його у воду. У цей час по річці на човні пропливав Купала, він-то і підібрав вінок Костроми. Розлучені в дитинстві брат і сестра не впізнали один одного, а звичай наказав їм одружитися. Лише після весілля нещасні Кострома і Купала дізналися, що вони - рідні брат і сестра, і вирішили покінчити з собою - втопитися Кострома стала русалкою або, по-російськи, - Мавкою. Жорстокі боги зглянулися і перетворили Купалу і Кострому в квітку Купала-да-Мавка (сучасна назва-Іван-да-Марья).
З купального вночі пов'язаний романтичний обряд опускання у річкові води вінків із запаленими свічками або скалкою. Вінки сплітали з Івана-да-Марії чи купального квітки. Якщо вінок потоне відразу - суджений розлюбить. У кого вінок запливе далі усіх - буде щасливіше за всіх, а у кого скіпа чи свічка найдовше горить - проживе найдовше життя. До числа любовних ворожінь ставився і звичай дівчатам збирати дванадцять трав і кластимуть їх під подушку з обмовою: "Суджений, ряджений, приходь в мій сад гуляти!"
Для всіх народів Європи, в тому числі і для слов'ян, купальська обрядовість обов'язково включає в себе скочування палаючих коліс, обгорнутих соломою і обмазаних дьогтем, з гори в річку. Цей звичай існував у росіян, українців, білорусів, поляків, сербів, словаків, чехів, італійців, німців, австрійців, англійців, угорців. Колесо, особливо палаюче і рухоме, символізувало образ вогняного сонця. Однак сонцю належить повертати на зиму, і як в зимові Святки, повсюдно зростає тривога, викликана пожвавленням нечистої сили. Дівчата, щоб охоронити достигаючі урожай, здійснювали хода навколо полів, встромляли серед хлібів гілки осики, кропиву, лопухи, гіркий полин. Також захищали корівники, і хліви.
Вища значення цього свята у річному колі проявлялося у звичаї гасити і не запалювати за два дні до Купали вогонь. Після добування "живого вогню", який зазвичай доручалося літній жінці, по всіх будинках розносили новий вогонь. Під кінець тижня після Купали люди влаштовували "карауленіе сонця". Цей звичай грунтувався на вірі, що під ранок короткої ночі сонце буде "грати". Тому всім селом шуміли, реготали, кричали, крали все забуте і кинуте, і вкрадене звалювали в купу за околицею, жартома забивали мотлохом двері односельців для того, щоб переконати: вночі дійсно розгулювала нечиста сила, яка зникла з першими променями сонця.
А попереду були великі господарські роботи. Тепер відлік часу залежав від достигання врожаю його збирання, заготівлі продуктів на зиму.

8. День Перуна (Ілля-пророк)

Починалася жнива. Вважалося, що перший сніп володіє магічною силою: його прикрашали квітами та стрічками, зі співом вносили в хату і ставили в Червоний кут. Йому приписувався і цілющий вплив, тому зернами цього снопа годували хворих людей і птицю, соломою - слабку худобу.
Літо переступило свій спекотний пік - Перун гуркотить, осінь підступає. День св. Іллі-пророка (20 липня / 2 серпня) з незапам'ятних часів справляється з особливими, століттями усталеними, обрядовості. Ілля-пророк увібрав у себе риси язичницького Перуна-громовержця, і багато стародавні обряди збереглися у святкуванні цього дня. У віданні Перуна були найстрашніші і самі благодатні сили природи - грім, блискавки і дощі, від нього залежала родючість землі. Подібним чином представляли і Іллю-пророка. Вважалося, що він розвозить по небу воду для святих, а якщо расплещет, то вода звертається в дощ. Грім ж походить від стукоту його небесної колісниці по небесній мостовий, блискавки - стріли, якими він вражає нечисту силу. Остання, відчайдушно опираючись, перетворюється на різних звірів - лисиць, вовків, чорних кішок, собак. Тому в день Іллі-пророка заборонялося пускати в будинок домашніх тварин - побоювалися, що це злий дух, якого стріла громовержця може спіткати в хаті, і хата згорить. Деякі представники нечисті - ймовірно, від безсилої люті і страху перед майбутньою карою - гадили людині з останніх сил. Так, тиждень перед святом Іллі-пророка вважалася ще більш небезпечною для купання, ніж русальна.
Перунів день шанувався грізним і небезпечним днем. Щоб уберегти хату від удару блискавки, на її прічелінах вирізали символ Перуна - "громовий знак": колесо з шістьма спицями. Іншим запобіжним засобом від блискавок був так званий "чортів палець" (Белем або пісок, сплавлений ударом блискавки в конусоподібний камінчик): його дбайливо ховали і ретельно зберігали. Будинок же, в який потрапляла блискавка, не гасили, вважаючи це Божим проявом. Помічено, що якщо під покрівлею живуть голуби або ластівки, то цей будинок не горить.
У Ільїн день не виганяли і худобу в поле на пасовищі. Народ зберігав переконання, що в це свято відкриваються вовчі нори, і весь звір блукає на волі. Крім того, існувала небезпека, що розгніваний пророк може вразити і вигнану в полі худобу, і пастуха. Боялися не тільки грози, але і змій, яким у цей день дана воля. Щоб умилостивити грізного громовержця, відбувалося безліч обрядів. У деяких місцевостях йому в жертву приносили бика, якого потім з'їдали всім селом. У Пермській губернії в каплиці, присвячені Іллі-пророка, приносили смажені або запечені козячі чи баранячі голови з горохом, служили святому молебень і просили в нього захисту козам, баранам, гороху, і під виглядом його - усьому зростаючому на полях і городах. У цей день пекли хліб з нової жита і приносили до церкви для благословення.
Після дня Перуна закінчувалося активну літо, наставала пора збору плодів. У серпні проходила низка свят з умовною назвою свята врожаю. Більшість з них не мали постійну дату, і про них найчастіше відомо з співвіднесеності з християнськими святами.

9. Медовий Спас

Медовим Спасом називають 1 августа/14 серпня, бо в цей день бджолярі вдруге подрезивают вулики з медом. Відцвітають медоноси, і бджоли перестають носити запашний хабарів. Термін намагаються дотримуватися точно, бо, за повір'ям, якщо пасіка НЕ ​​заламали стільника, то сусідні бджоли витаскают весь мед. У цей день перший раз їдять мед, варять з нього квас і пригощають всіх гостей. Печуть пироги з пшоняною кашею і медом, маківники. Для цього запарюють окропом мак, дають постояти 3-4 години, розтирають, додають мед або цукор і знову розтирають. Додають воду, щоб отримати макове молоко густоти рідкої сметани, в нього кидають коржі. (Зараз мак використовується як добавка до борошняним і кондитерським виробам, а раніше, до появи соняшникової олії, пісне масло отримували з макового зерна).
Існує легенда, що Лада повеліла Квасура вилити бочонок меду в казан з водою, додати хміль і витримати на сонці три дні, зрідка помішуючи. І Сонце створило диво: пиття заграло, заграв, запінилось. Процідив його Квасура крізь вовну і отримав напій про дев'ять величезну силу, істинний напій богів, який наші предки випивали на знак благості і спільності з богами. За повір'ями, бджоли збирають мед, який падає з неба на квіти у вигляді роси, тому її називають медвяної. Звідси така сила у меду і у получающегося з нього напою. Чарку медвяної пиття дали каліки перехожі Іллі Муромця, який тридцять років просидів на печі не встаючи. Випив її Ілля, богатирське серце його розгорілося, і відчув він у собі силушку велику.
У деяких місцевостях у старовину, після особливого хресного ходу на воду, в цей день занурювалися в освячені води річки і чоловіки, і жінки, і старі, і малі - одночасно, в одному і тому ж місці. В інших же місцевостях купають у цей день тільки коней. З цими святами було пов'язано безліч прикмет. Якщо 2 серпня дме вітер з південного боку, і кружляють по дорозі пилові вихори, то люди чекали майбутньої взимку великих снігів. У старовину в цей день виходили на перехрестя "допитувати вихор про зиму". Це був чисто язичницький обряд. Допитує повинен був захопити з собою ніж і півня. Лише тільки починала витися на перехресті курна воронка, ворожбит встромляв ніж в її середину, тримаючи в цей же час кричав півня за голову. Потім проводився допит "летючого духу полуденного". За переказами, вихор відповідав на поставлені йому запитання. Всі передбачене ним збувалося в точності.

10. Яблучний Спас

Яблучний Спас справляють 6 августа/19 серпня і вважають великим святом земних плодів і зустрічі осені. Інша його назва - Спас-на-горі. У цей день Церква освячує плоди нового врожаю. З трьох Спасів Яблучний Спас - найголовніший. До його настання не дозволялося їсти ніяких плодів, крім огірків. Вірили, що якщо той, у кого були померлі діти (а смерть у ті роки щосили косила дітей), їсть до Спаса яблука і груші, то на тому світі в цей день дитині не дадуть з райського саду ні яблучка - в покарання за батьківську нестриманість . Після освячення частину плодів віддавали убогим, також яблука роздавали усім прихожанам і посилали до хворих. Ті, хто не виконували цей звичай, викликали загальне презирство.
Напередодні Яблучного Спаса в деяких місцевостях відбувалося в селах заклинання стислих полів, "заклинання жнива". Це робилося для того, щоб нечиста сила не оселилася на жнива і не вижила з паші худобу, осіннім пасовищем якого будуть знелюднюється після косовиці поля. Рано-вранці, разом з світанок, виходили на поля старі люди і примовляли, звернувшись обличчям на схід: "Мати-сиру-земля! Уймі ти всяку гадину нечисту від привороту, обороту і лихого справи!". Після цих слів заклинателі поливали землю принесеним конопляним маслом з скляного посуду, що було безсумнівним пережитком старовинної язичницької умілостівітельную жертви. Потім, звернувшись на захід, вимовляли наступні слова: "Мати-сиру-земля! Поглинувши ти нечисту силу в безодні кипучі, в смолу горючу!" Знову лити масло на землю, і заклинатель повертався обличчям на південь. "Мати-сиру-земля! Утамуй ти все вітри полуденні зі негоди, уймі піски сипучі з хуртовиною!" Ці слова супроводжувалися новими випивкою, після чого - звернувшись до півночі - вбачали заключна частина напівязичеської молитви: "Мати-сиру-земля! Уймі ти вітри опівнічні з хмарами, місти морози хуртовинами!" Склянка з маслом, слідом за цими словами, кидалася з усього розмаху додолу і розбивалася. Існувало повір'я, що сила цього заклинання дійсна всього лише рік, і необхідно повторювати його щоліта напередодні Другого Спаса.
Мешканці Російської Півночі особливо справляли Горохів день. Вони виходили на поле, і пригощали один одного зеленими стручками, виспівуючи горохові пісні. У цю ж пору в деяких місцевостях влаштовували спільні столованія - ставили на вулиці столи зі всіляким частуванням. З другого Спаса починається саме Ізобільне врожайне час.

11. Горіховий Спас

До третього Спасу - 10 августа/29 серпня - зазвичай дозрівають горіхи, тому він і називається горіховим. Інша його назва - Спожинки. До цього дня, за народною традицією, належало встигнути дотиснути останній сніп у озимому полі. Тому, напевно, і називається він ще Спожинки-Дожинки (Спожінать - кінчати жнива, дожинати хліб). Інший варіант - Госпожінкі (від слова Пані, тобто Владичиці). 27 серпня святкували овсяницу - з нагоди закінчення збирання вівса. Косарі підносили господарю вівсяний сніп у вигляді опудала і отримували подарунки та частування.
До кінця серпня жнива закінчувалася. Останній сніп - так само, як і перший - вважався магічним, його зберігали до Нового року, він символізував благополуччя будинку. На Третій Спас існувало звичай загадувати про посіві. З останнього снопа брали три колоски і закопували в землю в затишному місці. Якщо раніше і краще за всіх зійдуть зерна першого колоса - значить, кращий урожай дасть у майбутньому році рання сівба; якщо зерна другого - середній, третього - пізній.
У цю пору земля буває іменинницею. Не можна ні копати, ні рити ями, ні орати. Робиться це для того, щоб не образити годувальницю-землю, щоб не розсердилася вона, і без того примхлива, туга на підйом, скуповуючи на милості. Люди задобрюють ласкавим словом і підношеннями землю і ті сили, які їй служать: польовики, полудница.

Висновок

Взаємовідносини з минулим формує сучасний національний образ. Кожна людина - носій минулого і носій національного сьогодення, він сполучна ланка в історії розвитку суспільства. І якщо не зберегти в собі пам'ять про минуле, то тоді губиться частина його особи. А вириваючи з себе національні, родинні корені, він засуджує себе на якнайшвидше в'янення. Культурний розвиток - це шлях основного розвитку кожної особистості і цілого суспільства.
Весняна низка святкувань починається з проводів минаючої зими, зі святкуванням Масляної. Святкові весняні пісні та обряди пов'язані з радістю від йдуть холодних днів, закликами тепла і світла, а також родючості землі. Все населення села з народними ансамблями виходило, щоб церемоніально спалити або порвати опудало Масляної. Традиційними частуваннями в ці дні були масні млинці, оладки, пироги. З напоїв подавався не тільки чай, але вино і пиво.
Після довгого посту люди з радістю сприймали церковне свято Святої Пасхи. Він пов'язаний з відродженням і омолодженням природи. Кімнати в будинку прикрашалися молодими пагонами дерев. Протягом тижня ходили, один одного в гості, христосувалися, обмінювалися фарбованими яйцями. Хлопці та дівчата водили хороводи, каталися на гойдалках. Закінченням свята був вівторок другого тижня, названий батьківським днем. Це був час згадування померлих родичів, ходіння до їх могил на кладовищі. Завершальна низка весняних свят Семіков або Трійцею. У Сьомік незаміжні дівчата ходили в ліс, плели вінки і кидали їх у річку: пристане вінок до берега - значить не минути їй в цьому році заміжжя. Традиційні страви в ці дні готувалися переважно з яєць. Вечорами знову молодь збиралася біля багать, співали пісні, водили хороводи.
Яскраві свята літа - це Ярилин день і День Івана Купали. Яриле підносилися хвалебні пісні, так саме від Його світла і тепла залежав урожай. У Купалом день розпалилися високі багаття. Традиційне стрибання через них, причому не тільки молоді, символізувало прохання у природних сил високих хлібів. Ходило повір'я, що в ніч на Івана Купала зацвітає папороть в місці, де заритий скарб. Знаходилося багато сміливців, що відправлялися на пошуки чудесного квітки. Збереження своїх коренів, своєї національної культури, її розвиток - це найважливіші завдання, які вимагають уважного ставлення до вцілілих пам'ятників історії і культури, до багатого народному художньої творчості.
Національна культура - це всеохоплююча пам'ять народу, те, що відрізняє даний народ від інших, то, що зберігає людину від знеособлення, з'єднує його між минулим і майбутнім поколінням, дозволяє отримати духовну підтримку і життєво важливу опору.
Взаємовідносини з минулим формує сучасний національний образ. Кожна людина - носій минулого і носій національного сьогодення, він сполучна ланка в історії розвитку суспільства. І якщо не зберегти в собі пам'ять про минуле, то тоді губиться частина його особи. А вириваючи з себе національні, родинні корені, він засуджує себе на якнайшвидше в'янення. Культурний розвиток - це шлях основного розвитку кожної особистості і цілого суспільства.

Бібліографічний список

1) Бакланова Т.І. Народна художня культура. - М., 2000.
2) Російський народ: Його звичаї, обряди, перекази, забобони, поезія. / Под ред. М. Забилін. - М.: Просвещение, 1991.
3) Степанов Н. Народні свята на Святій Русі. - М., 1990.
4) http://www.rusvolya.ru/prazdniki
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Краєзнавство та етнографія | Контрольна робота
100.7кб. | скачати


Схожі роботи:
Календарні свята та обряди на Русі
Календарні свята і обряди на Русі
Літні звичаї та обряди
Календарні обряди в Бурятії
Календарні свята у грудні
Традиційні зимові календарні обряди як обєкт етнолінгвістичного дослідження
Осінні календарні та християнські свята
Свята обряди і традиції Чувашії
Свята і обряди російського народу
© Усі права захищені
написати до нас