Перевезенцев С. В.
Осмислення ролі і місця Російського царства у світовій історії сягає найвищого напруження в царювання Івана IV Васильовича. Саме в перші роки правління государя Івана IV були сформульовані найважливіші смислові і цільові установки руху Російської держави і російського народу по історичних дорогах.
Самим значним символом перетворення Російської держави в Святу Русь, стала ікона "Благословенне воїнство Небесного Царя", відома також під назвою "Церква войовнича". Ця ікона створена на початку 50-х рр.. XVI ст. відразу ж після взяття Казані в 1552 р. Вона стояла в Успенському соборі, поряд з Царським місцем. Отже, цю ікону і сам государ, і вся мисляча Росія надавали величезне значення.
На іконі представлена панорама всесвітньої та російської історії - від битви візантійського імператора Костянтина з його супротивником Максенцієм до взяття Казані. Таким чином, перемога над "бусурманської" Казанню прирівнюється до великих битв християн в ім'я Христове, в ім'я захисту святої віри. А сам Іван Грозний ставиться в один ряд з імператором Костянтином, який шанується як рівноапостольний святий, бо першим визнав християнство державною релігією у 304 р.
На іконі рухається православне воїнство проводом сам архангел Михаїл. Слідом архангелу Михаїлу кинулися три вервечки воїнів. У лавах воїнства - знамениті російські князі. У середньому ряду на чолі всього російського воїнства з величезним червоним стягом, ймовірно, Іван Грозний. У центрі композиції, в царському вінці і з хрестом у руках - або імператор Костянтин, або Володимир Мономах. За ним - Володимир Святий з синами Борисом і Глібом. На чолі колони верхній воїнів - Дмитро Донський, зі своїм небесним покровителем Дмитром Солунським, нижню колону очолюють Олександр Невський і Георгій Побідоносець.
Православне воїнство рухається від палаючої фортеці (мабуть, взятої в 1552 р. Казані) до Небесного Єрусалиму. А це означає, що Русь тепер остаточно усвідомила духовний сенс свого земного існування і мету свого історичного розвитку - улаштування Царства Небесного, порятунок і вічне життя в Небесному Єрусалимі.
Ікона "Благословенне воїнство Небесного Царя" не випадково була створена під час або відразу ж після взяття Казані в 1552 р. Справа в тому, що у свідомості російських книжників XVI століття Казань асоціювалася з найважливішими для вітчизняної релігійно-філософськими символами - Царгородом і Єрусалимом. Нагадаємо, що Казань була столицею Казанського царства, першого царства, підкореного московським царем. Отже, взяття Казані надавалося глибоко символічне значення - з підкорення Казані починається богообраний шлях Росії, як захисниці істинної правої віри.
Ці ідеї знайшли відображення у так званій "Казанської історії", створення перших редакцій якої відноситься до 60-80-их рр.. XVI століття. Сучасний дослідник М.Б. Плюханова відзначає, що в одній з версій цього пам'ятника, взяття Казані представлено, як взяття Царгорода, а сама Казань представлена тим царственим градом, оволодіння яким призводить до остаточного воцарінню Івана IV Васильовича. Більш того, попередники царя, великі князі згадуються як невдачливі завойовники Казані - вони брали її, але не вміли утримати, тому і не могли бути царями: "І вземше единою Казань, і удержати за собою царства, і укрепіті його не разумеша, лукавства заради поганих казанців ". Саме ж взяття Казані ставиться в ряд стародавніх походів руських князів на Царгород. Цікаво, що і в інших пам'ятках XVI-XVII ст. представлений символічний статус Казані як джерела російського царенія.
Але крім цього, Казань безпосередньо пов'язується з образом Єрусалима. Сама тема занепаду Єрусалиму вводиться в "Казанську історію" через спогад про загибель міста Володимира і потім всієї Руської землі в роки монголо-татарського нашестя: "Осиротівши бо тоді і обніща велика наша Руська земля, і от'яся слава і честь її і віддана бисть, яко Єрусалим в покарання Навходоносору, цареві вавилонському, яко да тим змириться ". А похід Івана IV двічі порівнюється з приходом римлян до Єрусалиму. У першому випадку російський цар уподібнений Навуходоносорові, у другому - Антіох, що прийшов "пленовать Єрусалим". Причому в обох випадках розповідь супроводжується парафразами з старозавітної книги пророка Єремії. Таким чином, книжкова традиція, виражена в "Казанської історії", стала свого роду продовженням зримих символів ікони "Благословенне воїнство Небесного Царя".
Цікавий і ще один факт. Справа в тому, що рух російського воїнства до Небесного Єрусалиму, настільки яскраво представлене на іконі, неминуче мало есхатологічний сенс, бо улаштування Небесного Єрусалима можливо тільки після звершення Останньою битви і Страшного суду. Інакше кажучи, російські мислителі XVI століття чітко усвідомлювали, що повна духовна перемога російського воїнства означає, одночасно, і загибель Російської держави в його земному втіленні. Інакше кажучи, порятунок і здобуття вічного життя у Небесному Єрусалимі неможливо без припинення земного існування Російського царства. Ці настрої представлені і в тій версії "Казанської історії", про яку йшла мова вище. Адже Казань в "Казанської історії" представлена як гине Єрусалим, а взяття Казані представлено не тільки як прославлення перемоги, але і як скорботний плач про загибель царственого міста. До речі, в російській фольклорі погублена Казань асоціюється з саме російським містом-страдником. Отже, і автор ікони, і автор "Казанської історії" бачили цю складну діалектику перемоги-загибелі, виражену в ідеї християнського подвигу, бачили і прагнули донести її до свідомості сучасників.
Взагалі, перші спроби уподібнення Москви "Новому Єрусалиму" в російській релігійно-філософської думки з'явилися вже в кінці XV століття. У "Виклад пасхалій" митрополита Зосими "Новому Єрусалиму" уподібнюється Константинополь (у чотирьох списках пам'ятки з п'яти), а Москва - це новий град Костянтина. Отже, опосередковано, через уподібнення Константинополю, Москва також уподібнюється "Новому Єрусалиму", бо тепер, після загибелі Константинополя, бере на себе його містичні функції. У ті ж роки Новгород намагався осмислювати свою долю як долю "Нового Єрусалиму", що простежується за новгородському літописанню і ряду інших пам'яток. Цілком можливо, що образ "святорусской царства", використаний А. Курбським, теж пов'язаний з старозавітними мотивами. Так, звинувачуючи Грозного в безглуздому вбивстві воєвод часів "вибраних раді", він пише: "Навіщо, цар, сильних під Ізраілі побив і воєвод, від Бога даних тобі на ворогів твоїх ...". Отже, цілком можливо, що й саме "святорусской царство" уподібнювалися Курбським "Новому Ізраїлю".
Під XVI столітті ідея уподібнення Москви "Новому Єрусалиму" проникає в архітектуру. Про очікуванні виконання Руссю Божественного задуму свідчить і народження в XVI столітті нового архітектурного стилю в церковному кам'яному будівництві - шатрового. На думку істориків архітектури, створення храмів шатрової форми є символом туги за внутрішнім підйому, символом прагнення вгору гордої душі. Спрямовані в небо храми - це визнання себе Руссю спадкоємицею того, першого храму Гробу Господнього, впевненість, що, йдучи по дорозі творення Третього Риму, Москва стане Новим Єрусалимом. І зовсім не випадково на честь народження свого спадкоємця, якого нарекли Іваном, великий князь Василь III спорудив в підмосковному селі Коломенському храм Вознесіння, влаштований у новому, шатровом стилі. Народженню майбутнього государя в 30-і роки XVI століття надавалося величезне символічне значення ... Влаштований в честь перемоги над Казанським царством собор Покрова Божої Матері, що на Рву (собор Василя Блаженного), мав приділ Входу Господнього в Єрусалим, а сам храм іноземці іноді називали Єрусалимом. Борис Годунов пізніше хотів спорудити подібний єрусалимського храму Воскресіння Христового собор і в Кремлі.
Таким чином, вже з другої половини XV століття доля Росії і Москви все більше асоціювалася російськими книжниками з долями старозавітного Ізраїлю та Єрусалиму, що служило доказом богообраності та Московської держави, і його столиці, і всього російського народу.
В іконі "Благословенне воїнство Небесного Царя" символічно представлений весь релігійно-містичний і всесвітньо-історичний сенс буття Росії на Землі, той великий духовний зміст, який надавали буття Росії давньоруські книжники: Росія мислилася, як один з головних учасників боротьби з антихристом. Тільки зберігаючи світло правої віри, дотримуючись Божі встановлення, Росія у своєму земному житті могла залишатися оплотом Божої правди, одним з небагатьох острівців, на якому збираються сили для Останньою битви. Отже, відокремлення від іншого - "антихристова" - миру, прагнення до збереження внутрішньої чистоти, потрібні були Росії для того, щоб у вирішальний момент мати в собі сили виступити на боці Добра проти Зла.
У цьому і полягав головний сенс історичного, земного буття Росії. Росія, як особливий світ, готувалася тільки до одного, але найважливішого діяння - до битви з антихристом, до порятунку від нього всього світу. Більш того, російські православні люди прагнули подолати антихриста ще до його приходу на Землю, а, якщо і не подолати, то максимально послабити його воїнство і відстрочити час його воцаріння на Землі. І завдання Церкви і світської влади бачилася в одному - пріуготовленіе народу руського до Другого пришестя. Для православної людини, для всієї православної Русі в цьому була найбільша духовна радість - приєднатися до Христову воїнству, побороти в Останній битві антихриста і, тим самим, знайти надію на вічне спасіння, якого удостоїть Господь Своїх праведників на Страшному суді.
Виконання поставленої перед Росією релігійно-містичної цілі було неможливо, якщо б у межах Російського царства не розлилася благодать святості. Вже говорилося, що з перших років здобуття Руссю християнської віри, святість стала найважливішою складовою всього російського православного і національної свідомості. Але саме XVI століття стало вершиною в історії російської святості. Все більш укореняющиеся в національній свідомості уявлення про Російському царстві, як про єдиний на землі сховище істинної християнської віри, спонукало і простих віруючих, і церковних ієрархів шукати все нові свідчення святості Росії.
В кінці XV і в XVI століттях жили і прославилися праведним буттям безліч подвижників і церковних діячів, які були канонізовані пізніше як загальноукраїнські святі - Ніл Сорський, Йосип Волоцький, Ніл Столобенскій, Максим Грек, Василь Блаженний, Іоанн Великий Ковпак, отрок Артемій Веркольскій, архієпископ Геннадій Новгородський, митрополит Філіп, патріарх Іов. Набагато більшого числа подвижників було встановлено місцеве шанування.
Василь Блаженний (на прізвисько Оголеною) (бл. 1464 - бл. 1552) - московський юродивий. Відомості про життя Василя Блаженного легендарні. Згідно з легендою, він народився в підмосковному селі Елохове в сім'ї Якова та Анни. У шістнадцять років він остаточно залишає рідний дім і веде мандрівну життя, беручи на себе подвиг юродства. Він живе на вулицях, ходить голим, чому про отримує прізвисько Nagoya. Василь постійно робить божевільні вчинки, з точки зору здорового глузду. На ринку він знищує товари, тому що вони належать недобросовісним торговцям. Жбурляє каміння в будинки доброчесних городян, тому що бачить у цих будинках бісів. Подароване царем золото віддає не жебраком, а купцю - виявляється купець тільки що втратив весь стан. Нарешті, він розбиває чудотворний образ Божої Матері - тому, що на дошці, під святим зображенням, намалював рис.
Василя Блаженного високо почитав митрополит Макарій. Особливу увагу в легендах надається взаєминам Василя Блаженного з царем Іваном Грозним. Цар неодноразово висловлював свою повагу до юродивому. Але юродивий постійно докоряє Івана Грозного. Легенди навіть роблять Василя сучасником подій, що трапилися вже після його смерті. Так, він опиняється в Новгороді під час страшного новгородського погрому взимку 1569-1570 року. Василь пригощає царя сирої кров'ю і м'ясом, цар в жаху відмовляється і наказує зупинити страти. Тоді страви перетворюються на вино і солодкий кавун.
Василь Блаженний помер близько 1552 Відомий день його смерті - 2 серпня. Відспівував його сам митрополит Макарій. Поховали Василя поблизу церкви Святої Трійці, "що на рові". Пізніше на цьому місці був зведений Покровський собор на честь взяття Казані в 1552 р. У 1588 р. були відкриті нетлінні мощі Василія Блаженного та встановлено його церковне шанування. За наказом царя Федора Івановича, над його гробницею влаштували храм, з'єднаний пізніше з Покровським собором, як особливий Василівський приділ. З часом у народі Покровський собор стали величати собором Василя Блаженного. Його нетлінні мощі до сих пір зберігаються у цьому соборі. День пам'яті: 2 (15) серпня.
Інший знаменитий московський Христа ради юродивий, Іоанн Московський, на прізвисько Великий Ковпак (пом. 1589), згідно Житієм, народився у Вологді. Працював він на солеварні, де отримав прізвисько Водоносец. Потім переселився до Ростова, поставив келію біля Успенського собору, наклав на тіло вериги, хрести, мідні кільця, залізне розп'яття і став вести життя юродивого. Шатами Іоанну служив Вален ковпак, що переходить у подобу плаща. Харчувався гнилим хлібом з водою. Мав звичай дивитися на сонце, лагідно, з посмішкою переносив знущання дітей і дорослих. Прославився викриваннями "шаленств" сильних світу цього, у тому числі Бориса Годунова, і пророцтвами майбутнього.
Дата смерті в різних джерелах різна: 3 або 12 червня, 3 або 12 липня 1913 листопада. За заповітом, Іван був похований у Покровському соборі, що на Рву (соборі Василя Блаженного). Під час поховання вибухнула буря, блискавка вбила одного з кліриків, грім оглушив москвичів, деяким відбило руки і ноги. Після смерті біля труни Іоанна Московського сталося кілька чудесних зцілень - від 17 до 19. Саме Іван Московський став прототипом образу Юродивого в драмі А.С. Пушкіна "Борис Годунов". День пам'яті: 3 (16) липня.