І. Вороніцин
Деїзм в XVIII столітті.
У Толанд наведено розповідь, переданий йому одним близьким до лорда Шефтсбері-старшому особою. Шефтсбері розмовляв якось зі своїм другом про різні релігії. Розмова привів їх обох до переконання, що величезна кількість релігій і сект, які існують на світі, пояснюється дуже просто - обманом жерців і легковір'я і невіглаством народів. Але розумні люди в усі часи належали до однієї і той же релігії. Одна дама, прислухатися до цієї розмови, з тривогою запитала: «Яка ж це релігія?». На це лорд Шефтсбері з замішанням відповів: "Мудрі люди ніколи не говорять про це, пані».
У XVII столітті, дійсно, прихильники деїзму, яких в освічених колах англійського суспільства було досить багато, воліли замовчувати про свої погляди, щоб не піддаватися неприємностей, а з іншого боку, щоб своїм аристократичним вільнодумством не вводити в спокусу «малих цих». Але шила в мішку не сховаєш, особливо якщо тканина цього мішка прогнила. Вільнодумство поширювалася як епідемічна хвороба і публічні прояви його, особливо з початку XVIII століття, стають буденним явищем. Не кажучи вже про безліч книг, брошур і листків, спрямованих проти релігії і атакуючих її з усіх сторін, антирелігійний настрій доходить до таких, наприклад, фактів, як заповіт багатого типографа Джона Ейліва, за яким він залишив капітал на публічні промови проти релігії. У середині XVIII-гo сторіччя один з членів парламенту голосно скаржився на моду, по якій освіченій людині не можна належати ні до якої релігії.
Однак, це антирелігійний рух з берегів ніколи не виходить. Навіть у другій половині XVIII століття, коли у Франції атеїзм проповідував мало не на площах, в Англії вільнодумство, незважаючи на свій широкий характер, продовжує бути суто пристойним і зберігає властивий деїзму характер компромісу між християнством та атеїзмом. Цю особливість чудово підмітив Дідро.
«Християнська релігія, - розповідає він в одному з листів до Софії Волан, - майже згасла у всій Англії. Деїстів там без числа, атеїстів ж майже немає, а які є, ховаються. Слово «атеїст» і «вбивця» у них майже равнозначущі ». І він ілюструє свої слова наступним анекдотом про знаменитому англійському скептики Юме і знаменитому французькому атеїсти бароном Гольбахом. Коли Юм вперше взяв участь у відбувалися в салоні Гольбаха зборах безбожників і розмову під час обіду зайшла про природної релігії. Юм сказав, звертаючись до господаря: «Що стосується атеїстів, то в їх існування я не вірю: я їх ніколи не зустрічав». - «А ну-ка, порахуйте скільки нас тут», - посміхаючись запропонував йому господар. І, бачачи явне здивування англійця, пояснив: «Вам до цих пір не щастило, та й на цей раз пощастило не особливо: з вісімнадцяти присутніх тут тільки п'ятнадцять - атеїсти, троє інших, на жаль, ще не встановилися».
І ще один факт з історії вільнодумства в Англії (принаймні за факт видає його Дідро, у якого ми його запозичуємо): «Один англієць знайшов у собі мужність опублікувати твір проти безсмертя душі. На це він отримав в газетах відповідь жорстокий. Те був вираз публічної подяки, наступним чином складене: «Ми всі, повії, звідниці, грабіжники, вбивці, відкупники, міністри, правителі покірно дякуємо автора« Трактату проти безсмертя душі »за те, що він переконав нас, що, якщо ми зуміємо уникнути покарань в цьому світі, нам нема чого їх боятися на тому світі ».
Дідро був правий, вказуючи на лицемірство англійців і на їх половинчатість. Толанд був серед них, мабуть, самий крайній у невірстві. Французи, особливо у другій половині століття, далеко залишають їх за собою. Але й самі крайні з французів, і в тому числі Дідро і Гольбах, вчилися у англійців і дуже багато чого в них навчилися. І саме деїсти, що виступили в першій половині XVIII століття, користувалися у Франції найбільшим успіхом. Тому, хоча в особі Толанд ми бачили найвизначнішого з вільнодумних англійців, ми не можемо, хоча б коротко, не згадати про тих його послідовників, які продовжували справу освіти та боротьби з релігійними забобонами.
Коллінз.
З них насамперед потрібно назвати Антоні Коллінза (1676-1729). Його, треба думати, і мав на увазі Дідро, коли розповідав про те оригінальному прийомі, який зустрів автора книги проти безсмертя душі.
Коллінз належав до багатої і користувалася повагою сім'ї, служив мировим суддею і скінчив у світі свої дні. Двічі він виїжджав до Голландії, правда, але до цього його змушували не переслідування, а тільки страх переслідувань. А так як у своїх творах він не виходив за межі, передбачені тим, що називається доброчесністю, то шум, що піднімається кожного разу його вилазками проти релігії, залишався лише літературним шумом.
І тим не менш Вольтер мав цілковиту рацію, коли, віддаючи належне його величезним знанням і глибокому розуму, називав його «одним з найстрашніших ворогів християнської релігії». При всьому своєму зовнішньому вшанування до християнства Коллінз нещадно руйнував все його заснування.
Вперше увагу до себе він привернув тим, що в 1707 році втрутився в богословську суперечку про безсмертя душі. Сир-бор загорівся від порожнього, здавалося, б, приводу. Один учений богослов Додуель опублікував лист про те, як слід вивчати богослов'я, і в цьому листі висловив думку, що душа людська сама по собі смертна, але господь бог наділив її духом безсмертя. Диваки богослови були у всі часи і не раз карали подібного роду нісенітницю. Але на цей раз знайшовся дотепник, який ступив далі Додуеля і заявив, що душі всіх людей, які не належать до істинної релігії, смертні і, отже, ніякого покарання на тому світі за свою неналежність не зазнають. Це була вже небезпечна єресь, оскільки тут давався прекрасний вихід всім тим, хто мав підстави побоюватися загробного кари. Чим піддаватися вічним муках, - могли сказати не зовсім добрі християни, - краще позбутися цього неприємного безсмертя. А чи багато зовсім добрих християн у наш час?
Додуель не міг поставитися байдуже до такого тлумачення і вибухнув «Епістолярна міркуванням», в якому, на підставі писання і творів отців церкви, доводиться, що душа за своєю природою початок смертне, але що богу завгодно було зробити її безсмертною, щоб карати її або винагороджувати , при чому це безсмертя їй повідомляється внаслідок союзу з духом святим при хрещенні, і в якому міркуванні показано, що з часів апостолів ніхто, крім єпископів, не має влади давати цей обессмертівающій «божественний дух». Такого роду захистом безсмертя могли залишитися задоволені лише єпископи, а вся християнська вчений і невчені шпана завила від люті проти переборщіть побратима.
Серед багатьох полемічних творів, спрямованих проти Додуеля, особливу увагу звернула на себе брошура Кларка, богослова, що згодом став знаменитим своїми доказами буття божого, але тоді лише починав свою кар'єру. З великою нахабством і самовпевненістю Кларк доводив нематеріальність і безсмертя душі. Нещасному Додуелю крити було нічим. І так би справа й скінчилося торжеством Кларка, якби Коллінз не побачив у цій богословської гризні зручного випадку контрабандою провести свої вільнодумні погляди. Він виступив на захист Додуеля проти Кларка. Але розбитий вщент в першій же сутичці Кларк не вгамувався і відповів бранчлівим запереченням. Коллінз відновив атаку і бій зав'язався, залучивши до себе увагу всієї Англії.
Ми не можемо викладати тут хід цього чудового поєдинку між вільнодумцем і богословом, що тривав цілий рік. Але деякі з думок Коллінза, що здаються нам для свого часу чудовими, ми наведемо, тим більше, що історія матеріалізму взагалі не приділила належної уваги цьому безперечного матеріалісту.
Перше, на що необхідно звернути увагу в книзі Коллінза, це - твердження непорушного авторитету розуму у справах віри і вимога необмеженої свободи думки в цього роду питаннях. «До тих пір, - говорить Коллінз, - поки в людей немає кращого керівника, ніж розум, вони зобов'язані слідувати за ним, куди б він їх не навів. Якщо на свободу мислити, говорити і писати будуть накладені кайдани, якщо людям заборонять вільне користування їх розумом, то яким чином японець може звернутися до християнства? Яким чином іспанець може переконатися в істині протестантства? Ми всі маємо здатність міркувати, але якихось успіхів могли б ми домогтися в будь-якій науці без користування цією чудовою здатністю? ».
Що таке душа? Всі люди, і в тому числі д-р Кларк, розуміють під душею мисляче начало в людині, або, як каже сам Кларк, початок, що володіє внутрішнім та індивідуальним почуттям, свідомість. Беручи це визначення і ряд інших ще визначень Кларка, Коллінз з незламною логікою розбиває всі богословські софізми - і в той же час софізми ідеалістичної філософії - і призводить до чисто матеріалістичним висновків. Якщо здатність мислити, свідомість, каже він, доводить безтілесність душі, а безтілесність доводить, що вона за своєю природою безсмертна, то всі живі істоти нашого світу рівні людині і подібно до нього можуть досягти вічного блаженства. Щоб уникнути цього висновку, потрібно визнати або що все, що чує істоти - тільки чисті машини, або ж, що їх душі знищуються разом з тілом. А досвід доводить, що тварини мислять, відчувають і т. д., подібно до людей, отже, якщо машини вони, то й люди машини, і тоді прощавай безсмертя душі. Визнати ж смертність її богослови не бажають. Отже, розум не доводить ні безтілесності, ні безсмертя душі. Але зате, як одне, так і інше доводиться євангелієм Ісуса христа!
Коллінз вважає, що частинки, що утворюють матерію, однорідні. Завдяки властивому матерії руху, воно безперервно змінює свої форми і внаслідок цього зміни одне тіло перетворюється на тіло зовсім інше. «Одні й ті ж матеріальні частини з часом перетворюються на гній, землю, траву, хліб, бика, коня, людини і т. д. і в цих різних системах вони мають різні властивості ... Матерія, яка в насидженому яйці утворює зародок, отримує внаслідок висиджування деякий органічне розташування, робить її здатною до відчуття, при чому для того, щоб відчувати, вона не потребує безтілесної і безсмертної душі. Мені здається, що такого роду душа так само не потрібна для того, щоб дати матерії здатність відчувати холод, теплоту, бачити червоне, синє і т. д., як вона не потрібна рослинам для прояву в них здатності проростання чи для тіл підмісячного світу, щоб тяжіти одне до одного ». Душа, отже, як щось відмінне від матерії, з Коллінзу, не існує. Матерія має здатність до відчуття і мислення, при чому ця здатність проявляється лише у відомих станах, а саме, в організованих тілах. При цьому свідомість є ніщо інше, як акт мислення. Подальше виведення, підкріплений низкою серйозних міркувань, це - що мислення є один з видів деякої творчої здатності, властивою матерії.
Звідси один крок до повного заперечення безсмертя. Цей крок Коллінз робить: якщо мислення є вид руху, і якщо частки всіх тіл знаходяться в безперервному русі, то як тільки припиняється рух, зване мисленням, душі як такої вже не існує, а є якесь нове рух, вже не є мисленням. Рух годин не існувало до з'єднання їх частин і не продовжує існувати після того, як вони розібрані.
Усі так звані психологічні процеси, ці «прояви душі», Коллінз вважає такими ж фізичними, як і механічні рухи тіла. «Ми споглядаємо і розмірковуємо так само, як ми співаємо і танцюємо».
Коллінз - безсумнівний матеріаліст. Таким він виступає перед нами і в ряді інших основних питань філософії, уражених його твором. У свій час на цей бік його навчань уваги як-то не зверталося. Кілька нам відомо, перший відзначив це і вказав на значення цієї матеріалізму для критики релігії був французький матеріаліст і атеїст Нежон {В "Encyclopedie methodique. Philosophie ancienne et moderne "art. Collins. Тут наведені у французькому перекладі твори Коллінза, використані вище.}. Цей же самий Нежон дав правильну оцінку і тим творам Коллінза, які, головним чином, створили йому славу безбожника.
Головним із цих творів є вишедшедшее в 1713 році «расуждений про вільнодумстві, викликане виникненням і зростанням секти, званої вільнодумцями». Це - насамперед просвітницька книга, що захищає права розуму і свободу думки. Але в той же час вороже цих прав і цій свободі християнство терпить в ній сильний шкоди. Коллінз тут зовсім пориває з євангелієм, як з твором, продиктованим або просто натхненним божеством: його писали звичайні і дуже нерозумні люди. Що вийшла анонімно книга, попри переслідування, але сам автор залишився недоторканним, бо хоча його авторство і було під час судового слідства розкрито, але судді віддали перевагу розправитися з видавцем.
Нежон не дуже високо ставить «Міркування про вільнодумстві», а як «поп атеїзму» він не може вважатися поганим суддею в цих справах. Головним недоліком його він вважає обережність і помірність Коллінза, який, вживаючи вислів Монтень, так сильно користується опорою, що знищує свою власну силу. Він набагато краще зробив би, якщо б замість того, щоб посилатися на нічого не варті богословські авторитети, аргументував від власного розуму, як в інших своїх творах. Взагалі ж Коллінз вважав релігійні забобони в числі найбільш руйнівних зол людства. Він не тільки потай зневажав духовенство і релігію, але відкрито висловив свою думку, що, «оскільки влада попів всюди заснована на релігії, яку вони сповідують з користі, з фанатизму або на переконання, тобто як обмануті або як обманщики, то саме вірний засіб послабити і навіть знищити цю владу полягає у тому, щоб знищити самі її заснування ».
Це Коллінз і робив у своїх творах, а, головним чином, у своєму «Досвід про природу і призначення душі».
У прямій критиці релігії далі Коллінза не пішов і його однодумець Вілліам Лайонз, що випустив в 1713 році книгу «Про непогрішності людського розуму», теж викликала чималий шум. Назвою твори визначається його основна думка: понад вільної, не стиснутої впливом авторитету, діяльності розуму на світі немає нічого. Вчення про чудеса і одкровенні тут теж видається за підробку та вигадку властолюбного духовенства, але в очищеному вченні євангелія вбачається ідеальне, моральне вчення.
Вульстон і Шефтсбері.
Чи заслуговує «божевільний» Вульстон (1669-1733) особливого місця в історії атеїзму? Маутнер абсолютно прав, висловлюючи думку, що він був «глибоко віруючою людиною, благочестивим по-своєму християнином». Але ж християнами «по-своєму» були багато хто з деїстів, навіть і серед атеїстів ми можемо зустріти християн в сенсі прибічників євангельської моралі. З точки зору нашого нинішнього атеїзму ця мораль гроша мідного не варто, але, історично, люди, не віруючі в бога, і приймає християнство, як моральне вчення, залишаються все-таки атеїстами. Вольтер, до якого ми звернемося за звичкою за ілюстрацією, хоча і не може служити авторитетом у питаннях фактів, але «благородним свідком» в частині репутації в безбожництві служити в усякому разі може. А він про Вульсоне говорить наступне:
«Горезвісний Вульсон відзначився близько 1728 року своїми творами про чудеса Ісуса христа ... Ніхто до нього не заходив так далеко в зухвалості і скандалі. Він називає дитячими і безглуздими казками чудеса про воскресіння нашого спасителя. Він говорить, що коли Ісус Христос перетворив воду на вино для своїх товаришів по чарці, які були вже п'яні, він зробив, ймовірно, пунш ... Вульсон не шкодує самих образливих і зневажливих виразів. Він часто називає нашого господа Ісуса христа the fellow - хлопець, гульвіса, a wanderer - бродяга, a mendicant friar - жебрак чернець. Однак, як прикриття, він користується містичним почуттям, кажучи, що ці дива - благочестиві алегорії. Тим не менше всі добрі християни ставляться до нього з відразою ».
Перед нами, одним словом, зухвалий нечестивець, може бути душевно неврівноважена людина. В усякому разі, його переслідували за його писання так жорстоко, як нікого іншого з англійців цього часу.
У 1728 році його засадили до божевільні - установа, що носило в ті часи характер самої жахливої тюрми, справжній будинок тортур. Це його озлобило надзвичайно. Коли він був випущений, - а якби він був справжнім божевільним, його не випустили б, - він надрукував одну за одною чотири брошури про чудеса христа, не приховуючи свого імені і продаючи їх навіть у себе на квартирі. Англійські «пристойності» були остаточно порушені, а в Англії в той час, як, втім, і тепер, це менше всього прощалося. Тому не доводиться дивуватися, що судовий вирок, винесений «безумцю» Вульсону, був по-християнськи лютий. Він повинен був за кожну зі своїх брошур заплатити по 25 фунтів штрафу, потім просидіти рік у в'язниці і після цього терміну міг бути звільнений лише за умови внесення 2000 фунтів стерлінгів в якості застави в тому, що він протягом свого життя на напише більше ні одного твору проти християнської релігії. Вульсон грошей не мав і помер у в'язниці, як засвідчується у ряді сучасних видань. Можливо, втім, що він помер у божевільні. Але в усякому разі безпідставно твердження Вольтера, що він помер у себе вдома.
У «божевільних» іноді бувають цікаві та здорові погляди, і якщо твори Вульстона протягом двох років витримали три видання, по двадцять тисяч примірників кожне, то мимоволі на думку спадає припущення, що ця людина писав речі, що припали до смаку багатьом його сучасникам, що володів здоровим розумом. Так воно і було: він в яскравій формі висловив загальне обурення проти безглуздостей релігії.
Він християнин? Але його Христос - не хрестос євангелія, а просто символ. Як можна засновувати таке «піднесене моральне вчення» на чудесах?! І на яких ще чудеса! Послухайте-но цього християнина, як він розцінює «священне писання». «Одні, - говорить він про чудеса писання - смішні казки, інші - витівки божевільного, треті - несправедливі дії, четверті - блазнювання, п'яті - шарлатанство, шості - магічні заклинання». Єдине, що можна зробити з цими казками, це - витлумачити їх, як алегорії.
Кожен з євангельських оповідань піддається критиці з точки зору самого простого здорового глузду. Наприклад, вигнання бісів. Христос заганяє цих бісів у дві тисячі свиней. Як могло в іудеїв, яким заборонено їсти свинину, взятися таке величезне стадо свиней? Але нехай свині були. Яке право мав хрестос погубити їх своїми бісами? Адже це ж злодійство! Як обрушилися б християнські писаки на Магомета, якби в Корані повідомлялося про нього хоч що-небудь подібне! Не назвали б вони його злим чаклуном і посудиною диявольських? Якщо б «син божий» виконав таку штуку в Англії, його суд засудив б до шибениці за крадіжку. Крадіжка - ознака божественності!
Інший приклад: весілля в Кані Галілейській. Святому людині якось не личить брати участь у весільних бенкетах. І сказати, що Христос, його мати та учні були присутні на весіллі, чи не означає сказати, що вони були п'яницями або, принаймні, людьми любили поїсти і випити? Євангеліст Іоанн прямо говорить, що бенкетували випили вина. І бог, що зійшов на землю, творить перше, своє диво для того, щоб дати їм випити ще! Не достовірно, говорить Вульстон, що Ісус та мати його були п'яні, як інша компанія. Але по фамільярності дами з ніяким солдатом видно, що вона була прихильна до пляшки. І видно ще, що і син її трохи клюкнул, так як він відповів своєї матері, що звернула його увагу на брак вина, грубо і зухвало: «Яке тобі діло, жінка». Врешті-решт він поступився її прохання: наповнив вісімнадцять кухлів водою і зробив з неї пунш. Повчальний приклад!
Воскресіння мертвих зате справу гідне сина божия. Але ... чому євреї не повірили Христу, якщо він це диво справив? Чому ж повинні вірити ми? Про воскресіння Лазаря розповідає тільки один Іоанн. Вульстон докладно расматривает весь цей розповідь і приходить до висновку, що це небилиця, а якщо що-небудь в цьому роді було, то треба прямо визнати, що тут був проведений самий підлий, найнижчий обман задуманий з метою надути людей. Якби христос, дійсно, захотів показати таке диво, щоб переконати людей, він чинив би не так. «Він вибрав би осіб, смерть яких була поза сумнівом, трупи яких достатньо часу перебували в гробах, щоб досягти явного розкладання, і він свою божественну силу виявив би на трупах людей, зазначених йому посадовими особами, і самі ці посадові особи разом з усім народом були б присутні при здійсненні дива ».
Воскресіння христа. Богослови кажуть, що якби Христос не воскрес, християнства не було. Вульстон знаходить розповідь про воскресіння бога «самим грубим обманом, яким коли-небудь обдурювати рід людський». Він невичерпний у своїх викриттях.
Християнин він? Нехай він - благочестивий християнин. Але шістдесят тисяч викриттів християнства, плюс ще безліч брошур, породжених цими викриттями, зробили досить істотним той внесок, який цей віруючий вніс у справу визволення людей від забобонів релігії.
Поруч з незачесаним «божевільним» Вульстоном, загиблим на гнилій соломі у в'язниці, ми, нехтуючи усіма традиціями, дозволимо собі поставити блискучого нащадка знатного роду, світського філософа, знаменитого мораліста, гармонійну особистість графа Шефтсбері (1671-1713).
В його особі англійська деїзм втрачає свої антирелігійні фарби. Маутнер називає його навіть релігійним атеїстом. Але атеїзм його вельми сумнівної властивості. Він більше скептик на манер П'єра Бейля, з яким був, між іншим, в близьких відносинах. Сам він уперто відхрещувався від деїзму в його сталих формах, в той же час повстаючи проти всякого догматизму в релігії, і шукав шляхи до очищення християнства. Головне значення Шефтсбері - у філософії моральності. Але й у моралі він далекий від тих думок, які в його епоху могли б послужити справі визволення. Він визнає природженим людині деякого морального почуття і цим робить крок назад порівняно з Гоббсом і Локком. Прекрасно характеризує Шефтсбері Фр. Альб. Ланге. «Шефтсбері, - говорить він, стояв нутрі ближче до духу релігії взагалі, ніж Локк, але він не розумів специфічного духу християнства. Його релігія була релігією щасливих, при якій нічого не варто хороший настрій. Його світогляд називали аристократичним, але це потрібно доповнити чи швидше виправити так: це світогляд наївного і безтурботного дитини, що виріс в привілейованих умовах і змішує свій горизонт з горизонтом людства. Християнство проповідувати, як релігія бідних і пригноблених, але, завдяки чудовій діалектиці історії, воно стало в той же час улюблене релігією тих, які вважають бідність і гноблення вічним встановленням бога в цьому житті і яким це божественне встановлення подобається так сильно саме тому, що воно становить природний базис їхнього привілейованого становища ». І Ланге підкреслює, що від цього наївного оптимізму один тільки крок до свідомого надання світу такої картини, щоб вона цьому оптимізму відповідала.
Шефтсбері, таким чином, був ідеологом не прогресивний буржуазії, подібно до більшості деїстів, а ідеологом тих панівних верств англійського суспільства, до яких персонально належав і для яких існував соціальний порядок був найкращим способом існування.
Займаючи незалежне суспільне становище, Шефтсбері був аристократично незалежний і в своєму ставленні до пануючої релігії. Його різнобічний і великий розум не примиряється з дурістю релігії, він зневажав фокуси, якими пускають пил в очі невігласам. «Християнство, - говорив він, - особливий рід магії, нічого спільного не має з розумом». Християнське уявлення про бога його обурювало, тому що воно позбавляло розум людський взможності вільно проявити свою силу, тому що воно цей розум тримало в сліпому рабстві. Людина, звичайно, повинен любити і шанувати бога, але ... вільно. Що за любов за наказом, що за культ з примусу? Почитати бога в надії на нагороди! Так раби люблять пана, тому що бояться батога, і шанують його, тому що лестять йому, щоб заслужити його милість. Християни схожі на жебраків, що біжать за каретою. Новачки в ремеслі біжать і кричать: «пан»!, «Пані»! Але старі і досвідчені вживають тільки слова «лорд» і «леді». І вони кажуть собі: якщо в кареті справжній лорд, то ми нічим не ризикуємо, а якщо там тільки крамар, то він буде задоволений, коли почує, що його називають «лордом», і буде набагато щедріші. Невже бог хоче, щоб його шанувальники, були настирливими жебраками і бачили в ньому тільки крамаря?!
Шефтсбері ніхто не саджав у в'язниці або в божевільню, а ті, хто не погоджувався з ним, шанобливо іменували його «лордом», не побоюючись натрапити на крамаря, зовсім не так, як з бідним Вульстоном, мало не власноруч друкували свої хули проти християнства. Якщо Шефтсбері і був атеїстом, у чому можна сумніватися, а Вульстон був по-своєму віруючим, що теж далеко не доведено, то «атеїст» цей тільки мізерно лагодив наскрізь прогниле будівля віри, а «віруючий» з шаленою сміливістю руйнував його.